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Séminaire « Mémoires d’Indochine » 2015 : Séance 5

Année universitaire 2015-2016 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

 

Mémoires d’Indochine :

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge

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Séance 5 : mardi 3 novembre 2015

Femmes et guerres d’Indochine : actrices et victimes

Le rôle des femmes pendant les guerres d’Indochine a souvent été minoré et reste largement absent des histoires de ces conflits. A travers le témoignage de Tran Thi Truyen, infirmière de guerre, les conditions de vie des jeunes filles engagées sur la Piste Ho Chi Minh seront évoquées. Nous verrons avec Duong Thi My Trung, paysanne de Soc Trang, les questions du déplacement de population et de la prostitution pendant la guerre du Viêt-Nam. A travers ces deux témoignages, seront abordés les stratégies de survie en contexte de guerre, les questions de santé, le rôle des héroïnes officielles… Nous nous interrogerons sur les possibilités d’action des femmes, le difficile partage entre victimes et actrices. Les trois exposés de la seconde partie du séminaire nous permettrons de poursuivre cette investigation sur le genre.

Sources orales à discuter :

Interview with Tran Thi Truyen, 1981

TranThiTruyen[date : 11 février 1981, durée : 18:01, trad. en anglais en regard]

Interview with Duong Thi My Trung, 1981

DuongThiMyTrung[date : 17 mars 1981, durée : 06:37, traduction en anglais en regard]

Exposés oraux

  • LySanMaes_MonCambodge3Ly San Meas, Mon Cambodge. Le destin d’une femme, Paris : L’Harmattan, coll. Graveurs de mémoire, 2012.

CR de lecture de Stella Ramamonjisoa

Présentation de l’éditeur : L’Harmattan

 

  • Bayly_AsianVoicesInAPostColonialAgeBayly, Susan, Asian voices in the postcolonial age: Vietnam, India and beyond, New York: Cambridge University Press, 2007.

CR de lecture de Béatrice Zani

Présentation de l’éditeur : Cambridge UP

 

  • « Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique ».

Exposé de Marjolaine Fourton

 

Pour en savoir plus :

  • Guillemot, François, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre, 1945-1975, Paris : Les Indes savantes, 2014.
  • Nguyen, Nathalie Huynh Chau, Memory is another country. Women of the Vietnamese Diaspora, Santa Barbara, California: Praeger, 2009. (traduit en français sous le titre : La mémoire est un autre pays. Femmes de la diaspora vietnamienne, Paris, Riveneuve éditions, 2013). CR de lecture par François Guillemot (Carnet de recherche “Femmes et guerres au Viêt-Nam“).
  • Phan Thanh Hao & Karen G. Turner, Even the Women Must Fight. Memories of War from North Vietnam, New York: John Wiley & Sons, 1998.
  • Taylor, Sandra C., Vietnamese Women at war. Fighting for Ho Chi Minh and the revolution, Lawrence: University Press of Kansas, Modern war studies, 1999.
  • Weaver, Gina Marie, Ideologies of Forgetting. Rape in the Vietnam War, New York: State University of New York Press, 2010.

Ressources en ligne :

Carnet de recherche Femmes & Guerres au Viêt-Nam

Heonik Kwon : After the massacre – CR de lecture par Johanna Gnassounou Akpah

HeonikKwon_AfterTheMassacreAfter the massacre : commemoration and consolation in Ha My and My Lai de Heonik Kwon est un récit anthropologique de l’évolution de la mémoire des massacres de la guerre du Viêt Nam qui atteste de l’utilité de la commémoration comme solution contre la douleur. Heonik Kwon est un professeur d’Anthropologie Sociale à l’Université d’Edinburgh, dont les principaux centres d’intérêts et de recherches sont les liens entre religion et politique, l’Asie de l’Est et l’Europe d’entre deux guerres. Kwon est né en Corée du Sud et y a grandi pendant la Guerre du Viêt Nam. Cette circonstance est l’une des raisons qu’il évoque dans la préface pour expliquer l’origine de son intérêt pour le pays et ce sujet en particulier. Cet ouvrage publié en 2006 a reçu le prix Clifford Geertz de l’association américaine d’anthropologie, prix qui récompense les meilleurs ouvrages d’anthropologie religieuse.

L’étude est centrée sur deux villages du Viêt Nam central Ha My et My Lai qui ont été victimes de massacres de non-combattants, commis par les Etats-Unis pour le cas de My Lai et par l’armée de la République de Corée pour Ha My, deux armées alliées du régime sud-vietnamien pendant la guerre. L’auteur a effectué des enquêtes de terrain sur les sites des deux villages et d’autres villages ayant vécu des tragédies similaires dans la région, qui lui permettent de voir l’évolution des pratiques qu’il étudie et leurs conséquences. L’ouvrage est organisé en huit chapitres qui représentent un cheminement symbolique en hommage aux victimes de ces tueries (du public au privé puis au public encore). Ces différents chapitres reprennent trois thèmes principaux que nous allons tenter de détailler en trois parties. Premièrement, Kwon décrit les pratiques et les croyances traditionnelles relatives à la mort dans le Vietnam Central qui ont ensuite été affectées par les massacres de masse, et dont la mémoire représente une utilité politique importante pour les communautés concernées et les dirigeants de la République socialiste du Viêt Nam.

Pratiques et croyances traditionnelles relatives à la mort au centre du Viêt Nam

La bipolarité de la mort

Dans l’imaginaire vietnamien toutes les morts ne sont pas égales, il existe au contraire plusieurs oppositions qui qualifient et différencient les décès. On peut mourir d’une « bonne mort » ou d’une « mauvaise mort ». Une bonne mort est celle qui correspond à la fois à une mort « juste » et « à la maison », alors qu’une mauvaise mort est une mort « injuste » et/ou « dans la rue ». Une mort « à la maison » qualifie un décès dans son domicile, sur son lit de vieillesse, entouré de sa famille, ayant la possibilité de prononcer ses derniers vœux et de dire adieu. Une mort « dans la rue » qualifie tous les décès qui n’entrent pas dans le cadre de la maison. De la même façon une mort « injuste », non méritée, comme un accident mortel sur la route de l’école alors qu’on n’a pris aucun risque, ne constitue pas une « bonne mort ».

La bipolarité de la mort, soit bonne, soit mauvaise, s’accompagne d’une autre dualité dans les croyances vietnamiennes qui sépare l’univers en deux monde : celui des vivants, dương, et celui des morts, âm. Une bonne mort représente le passage du dương à l’âm. Cependant même s’ils font partis de deux mondes différents, la mort de quelqu’un ne signifie pas sa disparition. Il existe toujours des liens, très forts, avec les personnes décédées qui font toujours entièrement partie de la communauté, mais qui obtiennent un nouveau titre ou rôle.

Ancêtres vs. Fantômes

Les morts font toujours partis de la communauté plus précisément sous deux catégories distinguées, qui ont chacune un statut différent : les ancêtres et les fantômes. Les ancêtres ne sont pas seulement les morts avec qui un lien généalogique ascendant existe. Les ancêtres sont morts d’une « bonne mort », « juste » et « à la maison ». Ils vivent désormais en repos dans l’âm (le monde des morts) et ils sont vénérés et reçoivent le culte aux ancêtres. Ils ont des autels qui leurs sont dédiés à l’intérieur des maisons, qui leur font office de demeure, auprès desquels on peut faire des offrandes, leur offrir à manger, discuter avec eux des soucis de la vie, et demander de l’aide. Les fantômes ou ma au contraire sont morts d’une « mauvaise mort », « injuste » et/ou « dans la rue ». Ils errent sans repos entre l’âm et le duong sans maison. Ils bénéficient tout de même de petits autels extérieurs aux maisons, anonymes, où l’on peut faire des prières pour ne pas s’attirer leur mécontentement.

Ces pratiques et croyances étaient traditionnellement instituées au Vietnam Central et chaque mort trouvait sa catégorie et recevait le culte qui lui était dû. Cependant la guerre et les massacres de non-combattants qui ont lieu viennent bouleverser cette situation.

Les massacres de Ha My et My Lai et leurs conséquences mémorielles

Massacre de masse et « Griveous death »

Dans la période entre 1966 et 1969, les combats entrent dans une perspective de guerre totale où « chaque habitant est un soldat, chaque village une forteresse ». Les non-combattants font entièrement partie du conflit, et les villages ont une grande importance stratégique. Dans cette optique, différents types de village sont distingués par les troupes du Sud et leurs alliés. L’expression « Viêt-Cong Villages » (VC Villages) désigne les villages aux mains du Viêt-Cong, ou là où de nombreux combattants Viêt-Cong se réfugient, « Safe village » désigne les villages sécurisés par l’armée gouvernementale, et « return village », les villages où les habitants ont eu le droit de retourner vivre et où la situation est stable. Les villages de Ha My et My Lai rentrent dans ce cadre et entretenaient des relations presque amicales avec les troupes militaires avoisinantes. Cependant, la situation se retourne brutalement. Alors que les habitants s’attendent à une distribution de nourriture comme ils y avaient déjà eu droit, les soldats procèdent à des exécutions en masse dans les villages. A Ha My, ce sont 135 personnes qui sont tuées en 2 heures dont seulement 3 hommes en âge de combattre. Après cela, les soldats reviennent sur les lieux quelques heures après et détruisent les tombes préparées en hâte par les survivants.

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Korean soldiers in the South Vietnamese jungle near Quy Nhon during the Vietnam War © DR

Ces morts sont indescriptibles : ce sont des morts à la maison, entourée de la famille mais ce sont de mauvaises morts qui sont injustes et violentes, ce sont des « grievous death » (littéralement « mort douloureuse »). De plus les corps sont enterrés en masse. Les défunts n’ont pas de sépultures décentes, ce qui signifie que les morts n’ont pas de maison, ainsi comme cela ils ne peuvent pas accéder au repos dans l’âm. Quel statut peut-on donner à ces morts ? Sont-ils des fantômes ou des ancêtres ? Ils sont morts à la maison, mais pas d’une bonne mort, ils ne sont pas enterrés comme il le faudrait. De plus, de nombreux enfants en bas âge sont morts, comment peuvent-ils devenir des ancêtres ? Ces massacres posent une véritable question mémorielle dans la culture vietnamienne car il n’y a aucun statut prévu pour ce genre de décès. Pour les habitants, les soldats ont commis un double crime contre l’humanité : à la fois en abattant les civils mais aussi en revenant pour procéder à la destruction des tombes.

Mémoire de la génération suivante

A la génération suivante, la commémoration annuelle du massacre devient un événement à la fois individuel et collectif. En effet, il concerne chaque foyer mais aussi toute la communauté. Au début des années 1990, on assiste au début d’un mouvement de rénovation des tombes. D’une part, les tombes collectives sont améliorées, et d’autre part, les corps qu’on parvient à reconnaître sont déplacés auprès de la famille. Le nouveau système d’économie permet aux habitants d’entreprendre la construction de nouvelles maisons. Ils préfèrent alors prévoir directement des maisons avec des espaces réservés aux autels pour les ancêtres. Parfois, comme des corps sont reconnus cela permet aux victimes adultes d’atteindre le statut d’ancêtres, mais cela reste plus difficile pour les victimes enfants. Chaque foyer bricole, s’arrange avec la tradition pour faire une place aux différentes victimes, et leur rendre un culte selon le rang qu’on parvient à leur attribuer. La question de la direction des prières pose aussi problème. Faut-il prier dans la direction du lieu du massacre, ou faut-il se diriger vers les tombes collectives ? Parfois, on rapporte les réticences des fantômes à rejoindre l’autel familial, comme s’ils avaient eux aussi conscience du statut de leur mort tragique et préféraient se maintenir à l’écart en tant que fantôme.

Ces pratiques mettent en place un processus de libération de la douleur car on parvient enfin à donner un rôle, une place à ces morts, à communiquer avec eux. Beaucoup d’histoires où la paix est rendue dans une maison après la découverte d’un corps ou d’un fantôme auquel on accorde le statut qu’il lui faut sont racontées dans les villages.

L’utilisation et l’utilité politique de la mémoire des massacres

Héros vs. Ancêtres vs. Fantômes

Avec le processus de rénovation des tombes, on remarque une forte opposition de l’État communiste aux croyances et superstitions populaires, qu’il considère dépassées, arriérées. Il cherche notamment à déplacer les lieux de mémoire des autels d’ancêtres aux monuments aux héros et martyrs. Cependant les familles des victimes ont des difficultés à reconnaitre et à accepter les lieux de mémoire nationale. Ce ne sont pas des lieux propices aux échanges avec les ancêtres, ils sont trop grandioses pour qu’on puisse se sentir libre d’y apporter une offrande et discuter des problèmes de la vie avec les ancêtres. L’Etat procède également à la création de différentes catégories de héros nationaux comme les Heroic Mothers ou Mères héroïques (qui ont perdu beaucoup d’enfants pendant la guerre), ou les Hero Villages. Ces classifications sont parfois réappropriées pour les croyances populaires pour décider des statuts et à qui il faut rendre un culte.

La question qui demeure cependant est : qui est soldat, donc héros ou martyr et qui ne l’est pas ? Quel statut pour le soldat paysan qui combat la nuit et rentre au village le jour ? Dans une période de guerre totale où chaque citoyen est appelé à prendre partie, comment faire une telle distinction.

Surmonter la Guerre Froide

Dans les villages, on assiste à la coexistence des ancêtres, des héros, et des fantômes, même ceux des anciens ennemis. Des ancêtres qui ont combattu pour le régime du Sud sont vénérés, des fantômes des soldats coréens ou américains sont souvent aperçus dans les rues et tous cohabitent ensemble et participent du processus de mémoire et de libération de la douleur. Il ne faut pas oublier que la guerre du Viêt Nam a aussi été une guerre civile. Ainsi, les rites mémoriels aident à se défaire de l’héritage dual de la guerre « this side » et « that side » au profit de l’unité traditionnelle de la famille, peu importe de quel côté les morts aient combattu.

Lors de la visite des vétérans sud-coréens à Ha My, le monument à la mémoire du massacre a été modifié de « stone fury » [1], représentation de l’horreur qui a eu lieu, en fleur de Lotus, pour au contraire apaiser les anciens ennemis. Deux visions de la mémoire s’opposent ici. D’un côté, l’idée qu’il faut laisser derrière soi les tragédies passées (« Vietnam must transcend her tragic past, although we must not forget it », p. 144) où celle qu’oublier c’est tuer ces victimes une seconde fois, un second massacre : « second massacre – killing the memory of killing ».

* * *

Cet ouvrage est d’une lecture agréable et facile. Le récit est illustré de nombreuses anecdotes pour une meilleure compréhension et une lecture plus facile d’événement horribles et tragiques. Les quelques définitions et termes anthropologiques ne bloquent pas l’accès à un lecteur non initié. On peut apprécier en particulier de ce que cette étude présente l’utilité de la mémoire comme solution, comment la mémoire permet-elle de surmonter la douleur provoquée et laissée par un massacre de masse.

Johanna Gnassounou Akpah, promotion ASIOC 2014-2015.

[1] « Stèle de la fureur », monument aux morts dépeignant l’immense colère et la bravoure des victimes et des survivants.

L’auteur

HeonikKwonHeonik Kwon a écrit un autre ouvrage sur les pratiques et croyances relatives à la mort au Vietnam : Ghosts of war in Vietnam (2008) qui a reçu le prix George Kahin de l’Association for Asian Studies (AAS). Celui-ci se concentre sur le rôle des fantômes de la guerre du Viêt Nam, leur besoin de justice et l’influence de leur présence. Les études de Kwon font partie jusqu’à présent des rares études qui prennent en compte les croyances relatives aux fantômes et aux ancêtres dans les conséquences mémorielles de la guerre au Viêt Nam. Heonik Kwon a également écrit The other Cold War (2010) et coécrit avec Byung-Ho Chung North Korea Beyond Charismatic Politics (2012) en plus d’un livre en langue coréenne sur les expériences de la guerre dans le contexte des histoires de généalogies familiales. Il a enfin contribué à l’ouvrage collectif sur La colonisation des corps en s’intéressant aux « Portés disparus » de la guerre du Viêt Nam (pp. 393-414).

 

Réf. : Heonik Kwon, After the Massacre: Commemoration and Consolation in Ha My and My Lai, Berkeley: University of California Press, Asia-Local Studies/Global Themes, 2006, 217 p.

Voir aussi du même auteur :

 

Johanna Gnassounou Akpah est actuellement une étudiante du master Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université d’Ewha à Séoul, elle y effectue des recherches pour son mémoire concernant les pratiques d’adoption en Corée du Sud.

Nord Viêt-Nam – décembre 1972 : quelle victoire et pour qui ?

La campagne de bombardement du Nord Viêt-Nam (principalement à Hanoi et Haiphong) au mois de décembre 1972, affublée de cette dénomination cynique de « bombardements de Noël », fit, selon les estimations occidentales, plus d’un millier de victimes civiles et 1600 selon Hanoi. Dans un article du 28/12/2012, le site vietnamien de la BBC pose cette question toujours sujette à discussion : « Hanoi a abattu combien de B-52 ? » (Hà Nội bắn rơi bao nhiêu B-52?). En effet, la question n’est pas réglée entre les différentes versions avancées par la presse en RSVN et aux Etats-Unis. Si ce détail est important pour la vérité historique, il l’est peut être moins que les conséquences de cette opération militaire qui incita fortement les deux parties, pour des raisons différentes, à retourner à la table des négociations à Paris pour tenter de mettre un terme à la guerre.

Le très officiel site du PCV diffusait en 2004 ses propres chiffres et selon lui, du 18 au 30 décembre 1972, 81 avions américains dont 34 B52 avaient été abattus pendant ces douze jours d’enfer [1]. Cette campagne intitulée du côté de la RDVN le « Dien Bien Phu aérien », en souvenir de la cuisante défaite française du 7 mai 1954, est présentée comme une victoire incontestable qui « a contribué à obliger les impérialistes américains à signer les Accords de Paris de janvier 1973 et à se retirer du Sud Viêt-Nam ». Alors que le chiffre de 34 B52 était habituellement admis et répété sur les médias communistes vietnamiens, le 19 décembre 2010, le site de l’Armée populaire publiait une évaluation à la baisse affirmant que le Nord Viêt-Nam « avait abattu en douze jours et nuits (du 18 au 29 décembre 1972), 23 B52 et fait prisonnier de nombreux aviateurs américains » [2]. La polémique n’est donc pas tant sur les chiffres que sur l’interprétation et l’exploitation à faire de cette action militaire américaine. Dans les deux cas, il s’agit d’une « victoire politique et militaire ».

Dans un article (sans commentaires) illustré de panneaux commémoratifs et « pédagogiques » paru le 28 novembre 2012 dans le journal Dât Viêt, les chiffres de 4025 victimes tuées et de 3327 blessés étaient avancés avec un nombre record de 100.000 tonnes de bombes versées sur le Nord Viêt-Nam à ce moment là. Un second panneau rappelait que 5480 maisons, 24 écoles et 5 hôpitaux et de nombreux autres lieux clés de la ville (pagodes, théâtres…) avaient été totalement détruits par les bombardements (voir ci-dessous) [3]. Autant dire que la pression venue du ciel était très forte si l’on considère ces chiffres avec sérieux. A la suite de l’importante Offensive de Pâques (Chiến dịch Xuân hè 1972) contre la République du Viêt-Nam au Sud du 17e Parallèle, les forces de l’Armée populaire de la RDVN étaient très affaiblies. Elles avaient entre le 30 mars et le 22 octobre 1972 essuyé d’énormes pertes en hommes et en matériel et l’Etat-major nordiste avait notamment sous-estimé la capacité du Sud à résister et à reprendre l’initiative sur son territoire grâce à l’intervention massive de l’aviation américaine.

Du côté américain, l’opération militaire intitulée « Linebacker II » fut déclenchée en décembre et dura 11 jours et non douze (the 11- Day War). Elle fait suite à une première « Linebacker I » déclenchée à partir de mai 1972 pour tester la défense aérienne nord-vietnamienne et répondre à l’Offensive de Pâques menée par la RDVN contre le Sud. Selon la BBC, l’opération de décembre coûta la vie à huit aviateurs américains, tués ou blessés en vol, mais 25 disparurent, 33 furent faits prisonniers et 26 furent récupérés et sauvés. Au total, 15 B52 furent abattus. Sur 741 vols raids aériens, 729 furent accomplis et 12 raids abandonnés [4]. Aucune raison n’est donnée sur ces abandons. De même que pour la RDVN, cette campagne est présentée par les Etats-Unis comme une victoire militaire qui força les dirigeants du Nord Viêt-Nam à retourner à la table des négociations alors dans l’impasse. Le 8 janvier 1973, les deux parties se retrouvèrent effectivement à Paris pour poursuivre les discussions engagées sur la fin de la guerre alors même que les relations entre Henry Kissinger et le gouvernement de Saigon étaient très tendues. La République du Viêt-Nam (Sud) redoutait à juste titre que le retour hâtif des forces américaines sans réelle contrepartie pour le Nord ne précipitât l’invasion programmée du Sud par Hanoi.

Les deux parties nord-vietnamiennes et américaines, « victorieuses », se mirent d’accord pour sceller le sort de Saigon le seul vrai perdant des Accords de Paris de janvier 1973. Hanoi pouvait maintenir et renforcer secrètement son soutien à son bras politique et armé au Sud (GRP et FNL-Sud Viêt-Nam), les soldats américains pouvaient se retirer « dans l’honneur » et au bénéfice de la « vietnamisation », la République du Viêt-Nam était censée survivre dans un rapport de force désormais inégal. Le 30 avril 1975, les chars nord-vietnamiens entraient dans Saigon après trente années d’acharnement politique et militaire, d’offensives sanglantes et de campagnes meurtrières, de combats fratricides, dans le but de réunifier le Viêt-Nam sous l’égide du seul vainqueur totalitaire pour une « victoire totale » (toàn thắng) qui se voulait totalisante et définitive.

François Guillemot, 29/12/2012. D’après les deux articles de la BBC.

Notes

[1] Thượng tá Trần Việt Anh, Trận Điện Biên Phủ trên không, 14/10/2004 (Viện Lịch sử quân sự Việt Nam biên soạn). Article rédigé par l’Institut d’Histoire militaire du Viêt-Nam.

[2] Đỗ Sâm, Hà Nội 12 ngày đêm « Điện Biên Phủ trên không », QĐND – Chủ Nhật, 19/12/2010.

[3] « Điện Biên Phủ trên không: Phục dựng hình ảnh B-52, SAM-2, MiG-21 », Báo Đất Việt, 28/11/2012.

[4] « North Vietnam, 1972: The Christmas bombing of Hanoi », BBC Magazine, 24/12/2012. (voir extrait et lien ci-dessous)

 

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North Vietnam, 1972: The Christmas bombing of Hanoi

The biggest ever bombing campaign by US B-52 aircraft took place over Christmas 40 years ago, when the US dropped 20,000 tonnes of explosives on North Vietnam. More than 1,000 Vietnamese died, but the assault may have helped bring about the peace deal signed a month later.

Operation Linebacker II was President Richard Nixon’s attempt to hasten the end of the Vietnam War, as the growing strength of the Viet Cong caused heavy casualties among US ground troops.

The capture and torture of downed airmen in the north, regularly paraded on television, was also an embarrassment for Washington. Nixon was under pressure to bring the troops home.

At the same time, long-running negotiations in Paris between the warring parties had broken down.

The relationship between American negotiator Henry Kissinger and the government in the south was strained, while Le Duc Tho – representing the northern Communist government – was refusing to budge on the issue of prisoner releases. So the Americans decided to take decisive action.

Read more / Lire la suite : BBC Magazine, 24/12.2012.

Ecouter le témoignage de Ha Mi : Vietnam Christmas Bombing, 26/12/2012.