Le réalisateur Rithy Panh est de nouveau sur les écrans avec un film silencieusement puissant intitulé “Rendez-vous avec Pol Pot”. Il retrace une expédition surréaliste de trois journalistes occidentaux à la fin de l’année 1978 pour rencontrer le dirigeant du Kampuchéa Démocratique dans le but d’établir une sorte de témoignage / bilan sur la révolution cambodgienne. Chacun-e dispose d’un rôle précis : la journaliste américaine consciente, le compagnon de route français, le photographe révolté d’origine africaine. Basé sur l’ouvrage d’Elizabeth Becker, Rithy Panh a construit sa fiction autour de plusieurs questions qui pourraient se résumer à celle-ci : Que faire des Khmers rouges ?
Au-delà du narratif cinématographique très intéressant auquel Rithy Panh nous a habitué, – par exemple l’insertion des figurines comme objet de médiation pour raconter l’indicible -, ce film pose plusieurs questions importantes. Il confronte notre regard d’Occidentaux ou d’étrangers sur une révolution voulue comme endogène, radicale et particulière que Pol Pot en personne incarne dans le texte. Il rappelle le lien entre Révolution française et dirigeants khmers rouges déjà documenté dans les travaux d’Henri Locard. La terreur, Danton et Robespierre et un aéroport inutile… dans la jungle flamboyante et les rizières lumineuses. Il souligne le positionnement des enfants à la fois victimes et bourreaux dans un même espace temps, les jeunes révolutionnaires armés de kalashnikov parfaitement habités (et habillés) par leur rôle, gardiens et bourreaux, et la jeunesse affamée, hagarde, dévorée par les mouches. Il questionne l’idéal révolutionnaire, son radicalisme défendu par les dirigeants Khmers rouges. Enfin, dans un même mouvement, il interroge le nationalisme antivietnamien des Khmers rouge particulièrement prégnant à l’heure de leur chute et sur lequel un rebond idéologique semble possible encore aujourd’hui – les néo-Khmers rouges insisteront sur le caractère national de cette lutte menée pour préserver “la pureté de la race khmère” contre les envahisseurs et gommer les crimes passés.
Sans apporter de réponses, Rithy Panh n’a pas de leçons politiques à nous inculquer sinon celle de l’humanisme dans toute sa complexité. Il s’attache à faire ce qu’il appelle “un travail et non un devoir de mémoire”. Pour lui l’expérience khmère rouge, comme celle du nazisme allemand, nécessite un vrai travail de réflexion et de mise à jour des actes criminels de ce régime par le recueil de toute information lorsque cela est encore possible. C’est l’objectif de son centre de documentation fondé il y a seize ans à Phnom Penh du nom de Bophana, une victime iconique du centre concentrationnaire S21. Mais cette opération reste difficile à faire tant le crime de masse fut proportionnel à la population du pays (1/3 de gens décimés par le meurtre ou la famine). Raconter, se souvenir, exprimer, convaincre son entourage de ce que l’on a vécu, tout ceci passe par des détours souvent artistiques, c’est précisément le cinéma qui a permis à Rithy Panh de mettre du sens – au delà des disparitions, des tortures et de la tragédie vertigineuse – à sa propre histoire familiale. Un travail cinématographique de fond, dans la profondeur des âmes, dans lequel le récit mémoriel s’affirme, la parole est forte, les images brûlantes ou dérangeantes, le propos toujours sensible.
Lors de l’avant-première de son film projeté au Comoedia à Lyon, Rithy Panh, modeste dans ses objectifs, a insisté sur le fait de “faire sortir la parole”, “faire que la parole sorte” pour exprimer cette tragédie cambodgienne transgénérationnelle. Il rappelle que “le crime génocidaire des Khmers rouges va au delà de la mort”, il se perpétue dans les mémoires familiales, dans les corps et les esprits et il inscrit son propre travail dans ce processus : comprendre la terreur, analyser l’idéologie, retracer les actions, retrouver les images manquantes du crime… Ses films sont comme des reconstitutions judiciaires qui visent à faire surgir – à travers les mutismes, les oublis volontaires ou involontaires, la méconnaissance historique, la fascination pour la révolution, la paranoïa organisée, la haine de l’autre – une vérité nue. Celle de notre humanité en proie à ses propres convulsions politiques, idéologiques, identitaires ou raciales.
En ce sens, ce film en particulier et le travail de Rithy Panh plus généralement est précieux et même nécessaire. Il l’est autant pour notre temps présent mais aussi pour notre avenir commun. “Je fais les films avec mon équipe”, “en équipe” jamais seul, un partenariat d’humanité, a tenu à rappeler Rithy Panh en s’excusant, devant une salle pleine à craquer, d’être “plutôt à gauche”. Rithy Panh raconte que dans son film, personne n’a voulu jouer le rôle de Pol Pot et qu’il lui a fallu endosser ce rôle dérangeant après quelques semaines de tourments intérieurs, l’artiste devant jouer le bourreau de son peuple. Ce “Rendez-vous avec Pol Pot” est presque une allégorie de notre temps, c’est un rendez-vous avec notre histoire et notre destin d’êtres humains, face à face avec le crime génocidaire. C’est peut-être la raison pour laquelle Rithy Panh envisage de faire son prochain film sur la foi. Comme une lueur d’espoir pour ne pas oublier qu’un basculement dans l’horreur est toujours possible tout comme notre perte.
En 2012, après avoir donné la parole aux rares survivants et aux bourreaux en liberté de S-21, le cinéaste cambodgien Rithy Panh (en collaboration avec l’écrivain Christophe Bataille) produit un témoignage à la première personne, L’élimination. Par ce récit autobiographique, l’auteur livre une réflexion sur l’oubli, la mémoire, la violence et la nature des crimes qu’il a subis. Il écrit « La mémoire est un repère. Ce que je cherche, c’est la compréhension de la nature de ce crime et non le culte de la mémoire »1. La mémoire est conçue comme un socle, un axe, à partir duquel construire une pensée dynamique sur la nature du mal. S’appesantir dans la mémoire est paradoxalement une façon de s’enliser dans l’oubli2. Ainsi se pense le projet de L’élimination, comme une façon de transmettre l’histoire et de tirer des enseignements de la mémoire exemplaire et individuelle à travers l’imbrication de la parole subjective du témoin et la démarche d’un acteur de la mémoire3. Ces thèmes résonnent également dans les œuvres de François Bizot, qui s’inscrivent parfaitement dans cette didactique mémorielle.
En 2002, François Bizot, un ethnologue membre de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO), publie Le portail4 où il livre deux récits. Le premier relate sa captivité au camp M-13 dans le maquis des Khmers rouges en 1971 et sa rencontre avec Douch, responsable de sa libération, mais également responsable de la mort de près de 18 000 personnes. Le second récit retrace le calvaire des ressortissants français de l’autre côté du « portail » de l’Ambassade après la prise en Phnom Penh en 1975. Tout au long de l’œuvre, c’est la maitrise de la langue khmère et des usages qui distinguera l’auteur par sa position de témoin privilégié et d’interprète entre deux mondes. En 2013, dans Le silence du bourreau5, François Bizot approfondit l’analyse de sa relation complexe avec Douch, voulant s’efforcer d’éclairer derrière le masque du monstre, la figure de l’homme responsable et pleinement conscient. Il relate le procès de Douch auquel il assiste en tant que témoin et transmet sa réflexion complexe en amont du procès sur l’humanisation du mal. Ce livre réunit aussi en annexe des documents d’histoire, comme les notes de lecture de Douch après sa lecture du Portail.
La mémoire, le silence et le Cambodge
A l’interrogation « le Cambodge fait-il œuvre de mémoire du drame qu’il a vécu ? » François Bizot répond :
« Le Cambodge est aujourd’hui peuplé de survivants dont la pensée permanente tourne autour de la plaie béante qu’ils portent en leur chair. (…) La souffrance au Cambodge est encore trop vive, trop fraîche, et tant que la génération qui a pleinement vécu l’horreur n’aura pas disparu, ce travail ne pourra véritablement se faire. (Cf. « Victimes et bourreaux », Revue des Deux Mondes, 2001, p. 121‑125).
Parler au Cambodge des crimes des Khmers rouges et des massacres massifs des civils semble encore difficile ; en effet, la proximité quotidienne des bourreaux et des victimes, les plaies et sillons indélébiles dans le paysage urbain et les esprits a produit l’indicible, le silence. Le témoignage de Bizot présente l’avantage cynique d’une double distance : celle d’abord d’être un étranger, géographiquement et culturellement, qui n’a été pris qu’individuellement dans la spirale criminelle khmère et une fois libéré, a pu quitter l’œil du cyclone pour un autre chez lui ; celle ensuite d’être étranger au crime du bourreau notoire Douch, ne pouvant se positionner que sur son emprisonnement à M-13 et n’ayant pas assisté au massacre organisé du camps S-21. Cette double distance permet à François Bizot de témoigner dans l’espace créé par « les silences entre les coups de fusils », silence des anonymes morts dans les camps, silence de l’indicible d’une population meurtrie, silence amplifié par le désintérêt premier de la communauté internationale.
« Tout mon passé cambodgien, à peine réveillé en moi, vint s’échouer contre cette image d’un présent sans mémoire. (…) Un drame « sans importance », en quelque sorte, cloué dans mon imagination, sans la moindre solennité, et dont les preuves tangibles s’évanouissaient dans le devenir des choses, sous l’hermétisme des traces qu’elles portent comme les déformations émouvantes de leurs reflets à la surface du temps » (Bizot, Le portail, op. cit., p. 23).
Fixer l’évanescence ou « l’inconsistance » du Cambodge devient alors une mission pour François Bizot, nécessaire et douloureuse6.
Pourquoi et comment témoigner ? La mémoire, l’écriture et la géologie
Le premier mouvement de François Bizot est de dédier le Portail à Lay et Son, ses associés qui avaient été fait prisonniers avec lui et ont trouvé la mort dans un camp. C’est aussi en leur nom qu’il témoigne lors du procès de Douch :
« Qu’il me soit permis, en cette circonstance, d’évoquer la mémoire des prisonniers de M.13, dont le souvenir ne me quitte plus. Et en particulier de mes deux collaborateurs, Ung Hok Lay et Kang Son, qui ont été exécutés plus tard, dans un autre camp, parce qu’ils avaient travaillé avec moi. C’est en leur nom à tous que je veux témoigner aujourd’hui. »
Pourtant le projet de François Bizot dépasse le fait de sortir certaines victimes de l’anonymat, en effet, à travers une expérience exemplaire passée par le filtre de la mémoire, l’auteur livre une réflexion plus large sur l’écriture de l’histoire et du crime. Lors d’un échange sur France Culture7, François Bizot utilise une métaphore géologique face au souvenir : comme des strates qui apparaissent pour celui qui fouille un terrain, afin d’y découvrir des dépôts, des morceaux de pierre plus durs, des filons dans la pierre qui permettaient de faire gravir un sentier inconfortable. Le fait d’avoir trouvé en soi des filons, des vérités, spécifiques au témoin, plus précises que les explications des chroniques :
« Je me retrouvais avec la conviction que ce qui m’apparaissait comme vrai n’apparaissait pas dans le discours habituel, dans ce que l’on peut penser et être amené à faire penser à nos enfants sur les crimes de masses, sur le bourreau et sur l’homme. »
Le Portail est une forme de collection de sensations et de souvenirs auxquels François Bizot donne une forme pour offrir au lecteur une compréhension de la rupture historique que constituent les évènements cambodgiens. Sinon comment saisir la complexité de ce moment et de la figure de Douch ? L’écriture de Bizot montre les limites d’une méthodologie souvent téléologique de l’historien et simplificatrice de la Justice. Avoir vécu en première personne la rencontre avec le bourreau donne à Bizot une forme de compréhension plus ample de la subtilité. C’est par l’écriture qu’il cherche à trouver cette précision :
« En réalité, parce que l’écriture implique une manière d’atteindre les choses plus subtiles que celle qui suffit au fonctionnement habituel de l’esprit, il me devenait aisé, au fil des phrases, d’entrer dans la peau de n’importe quel tyran, juste en passant par les voies ad hoc : l’exercice n’a pas d’équivalent pour étaler devant soi les vrais secrets de notre intime nature, et la distance entre Douch et moi s’amenuisait encore » (Bizot, Le silence du bourreau, op. cit., p. 213).
L’art contribue largement à l’entreprise de la mémoire, par le film, la musique, ou l’écriture, il semble que l’art puisse livrer une compréhension plus fine de la rencontre avec l’altérité ou l’indicible autour duquel l’histoire gravite.
D’un témoin dans l’histoire … au témoin du tribunal : Limites de la justice internationale
L’écriture de Bizot dépasse également la sphère artistique pour en faire un acteur, aux premières loges de l’histoire, dévoilant ainsi la frontière poreuse entre l’histoire et la mémoire exemplaire. Si Le Portail apparait comme une œuvre nécessaire, Le silence du bourreau nait de la présence de François Bizot au procès, faisant de ce texte un objet d’histoire par la mise en scène des échanges judiciaires et privés entre Douch et Bizot. En effet, François Bizot a envoyé une édition du Portail au « détenu » Douch8, dont les impressions de lectures constituent un document particulièrement intéressant figurant en première annexe du Silence du bourreau9. Le procès de Douch a lieu en 200910 et constitue pour Bizot un exemple des limites de la Justice Internationale face aux questionnements sur le mal et l’inhumain, développés par Hannah Arendt et Primo Lévi.
« À regarder Douch dans le box des accusés, sous l’éclairage outrancier des « Chambres extraordinaires au sein des Tribunaux cambodgiens » qui tombe aussi à plein sur moi, j’ai envie de me lever pour dénoncer l’hypocrite tabou, et demander aux juges d’oser nous faire entendre les moments où le bourreau khmer rouge, dans le même uniforme soudain que le bourreau nazi, dévoile sa sensibilité et ses doutes, expose en plein jour les caractères fondamentaux de son humanité, de quelle manière il fut un homme violent, lâche, léger ; et par là profondément humain. »
De la même façon que Rithy Panh11, François Bizot demande le courage de regarder celui qu’on masque comme bourreau par confort. Ainsi, il est possible de lire les lignes de Bizot comme un combat contre cette simplification, comme une façon de rendre la mémoire productive, en rejoignant la dénomination de mémoire exemplaire de Tzvetan Todorov. François Bizot enjoint son lecteur à accepter l’inconfort de voir l’humain dans le monstre :
« Ce procès sera utile s’il nous fait prendre conscience que Douch était au départ un homme comme tout le monde. (…) Juger impitoyablement Douch, oser habiliter l’homme en lui de plein droit, c’est aussitôt prendre peur. Mais c’est aussi le moyen de nous mener à une conscience claire de ce que nous sommes vraiment. (…) À mesure que l’on observe sans feindre la monstruosité des autres, on finit tôt ou tard par la reconnaître en soi. »
propos qui seront repris par la Justice à travers la parole du co-avocat français de la Défense, Me Roux :
« Monsieur le procureur, vous avez manqué votre rendez-vous avec l’histoire ! […] Vous avez fait un réquisitoire traditionnel dont la philosophie n’est autre que : “Cet homme est un monstre, enfermez-le pour quarante ans, et tout ira mieux dans la société !” Ce discours est usé, il faut aller plus loin. Il faut essayer de comprendre les mécanismes qui font qu’un homme – bien sous tous rapports, comme on dit –, devient un jour un bourreau. C’est cela que j’aurais aimé vous entendre aborder ! Parce que, à Nuremberg, on a dit la même chose : “Ces gens sont des monstres. On va les condamner à mort, et cela servira d’exemple.” Mais après Nuremberg, il y a eu le Cambodge, il y a eu le Rwanda. Qu’est-ce que cette exemplarité que vous recherchez ? Elle sert à quoi dans vos discours convenus, tant que vous n’abordez pas le vrai problème ? » (Bizot, Le silence du bourreau, op. cit., annexe 2.)
En conclusion : une autre voix/e : se remémorer, transmettre, patienter
C’est certainement dans ces failles révélées de l’histoire et de la Justice que peut se placer le récit de mémoire et l’art à valeur mémorielle. En effet, ce qui motive principalement l’écriture de François Bizot est de montrer Douch comme un être humain et responsable de ces actes afin de se méfier de nous-même et ne pas reproduire l’histoire : « Je cite souvent Tzvetan Todorov, dit Bizot, qui avance, au rebours de la sagesse populaire, qu’essayer de comprendre ce n’est pas nécessairement pardonner. Doit-on se contenter de répéter à jamais que les crimes contre l’homme sont inoubliables ? inexcusables ? impardonnables ?… Il serait plus utile de commencer par apprendre à se méfier de nous-mêmes. Pas seulement des autres.12. Le récit mémoriel vise d’autres objectifs, surement plus pédagogique que le récit d’histoire, parce que capable de résonner avec ces lecteurs de façon plus profonde, grâce à cette émotion d’une voix nue.
Bibliographie :
Bizot, François. 2002. Le portail. Folio. Gallimard.
Bizot, François. 2013. Le silence du bourreau. Folio. Gallimard.
Bizot, François (avec Nathalie de Baudry Asson). 2001. Victimes et bourreaux. Revue des Deux Mondes, p. 121–125.
Cambodge : les « chambres extraordinaires » vues de l’intérieur. 2008. Mouvements 53: 158–165.
François Bizot : retour sur les années Khmers rouges. 2007. Le Monde.fr, 7 Décembre.
Bizot, François, 2012. “Le juge, la victime et l’accusé Khmer rouge”, Le Monde.fr (page consultée le 11 janvier).
Panh, Rithy avec Christophe Bataille. 2012. L’Élimination. Grasset.
Petitjean, Vincent. 2013. “Rithy Panh : un art de la Mémoire”. Témoigner / Getuigen. Entre histoire et mémoire. Revue pluridisciplinaire de la Fondation Auschwitz. Fondation Auschwitz et de la mémoire d’Auschwitz ASBL: 122–134. https://doi.org/10.4000/temoigner.511.
Todorov, Tzvetan. 2015. Les Abus de la mémoire. Arléa. Poche
Salomé Raymondjean, promotion ASIOC 2021-2022.
Salomé Raymondjean est étudiante en Master 2 d’Etudes chinoises à l’ENS de Lyon. Après un premier mémoire sur la E-Justice en Chine, elle rédige actuellement un mémoire sur l’organisation de l’espace urbain chinois au service de la surveillance intelligente.
Notes
PANH Rithy, L’Élimination, Grasset, 11 janvier 2012. [↩]
TODOROV Tzvetan, Les Abus de la mémoire, Arléa, 2015, (Poche). L’auteur propose une distinction entre deux types de mémoire (que nous reprenons dans ce CR de lecture) : 1) la mémoire littéraire, statique, qui impose le passé au présent et 2) la mémoire exemplaire, sur laquelle peut se fonder une réflexion sur l’avenir. Il écrit « La mémoire ne s’oppose nullement à l’oubli. Les deux termes qui forment contraste sont l’effacement (l’oubli) et la conservation ; la mémoire est, toujours et nécessairement, une interaction des deux. » [↩]
PETITJEAN Vincent, « Rithy Panh : un art de la Mémoire », dans Témoigner. Entre histoire et mémoire. Revue pluridisciplinaire de la Fondation Auschwitz, Fondation Auschwitz et de la mémoire d’Auschwitz ASBL, no 115, 1 mars 2013, p. 122‑134. [↩]
BIZOT François, Le portail, Gallimard, 2002, (Folio) [↩]
BIZOT François, Le silence du bourreau, Gallimard, 2013, (Folio) [↩]
BIZOT François, Le portail, op. cit. « Les lignes qui suivent ont toutes été écrites dans l’inconfort, penché vers l’avant, le front appuyé sur ce grillage que les Khmers rouges après 1975 (…) ont repeint d’un enduit cellulosique vert, aujourd’hui écaillé, mais sous lequel l’ancienne couleur grise est encore visible par endroits » [↩]
Ibid., p. 145. « J’avais prévu qu’une copie du Portail lui soit remise au plus vite, son avocat assurant qu’il s’agissait là d’une chose qu’on ne pouvait pas lui refuser. La curiosité que j’avais de recueillir à chaud ce qu’il penserait en me lisant, d’entendre ses mots à la place des miens, de confronter mon récit à ses propres souvenirs (quitte à faire un ajout dans une autre édition), m’avait même poussé à lui faire assurer ce droit en haut lieu ». [↩]
PANH Rithy, L’Élimination, op. cit. « Réaffirmer, au risque d’être taxé d’hérésie, la vérité devant laquelle nous reculons depuis les origines : l’humanité du monstre. » [↩]
Autour de L’élimination de Rithy Panh et Christophe Bataille (2011)
Réflexion sur le génocide cambodgien
Olivier CHRISTOPHE
« L’obscurité s’abattra sur le peuple du Cambodge. Il y aura des maisons mais sans personne à l’intérieur, des routes mais pas de voyageurs ; le pays sera dirigé par des barbares sans religion ; le sang coulera en un flot assez épais pour atteindre le ventre d’un éléphant. Et seuls les sourds et les muets survivront »1.
Rithy Panh est un cinéaste à qui l’on doit notamment Les Gens de la Rizière (Festival de Cannes, 1994), Bophana, une tragédie cambodgienne (1996), S21, la machine de mort khmère rouge (Festival de Cannes, 2002) et L’image manquante (Festival de Cannes et Cérémonie des Oscars, 2017). Une partie de son œuvre documentaire et cinématographique dénonce « la cruauté et la folie khmères rouges » et réfléchit de manière plus générale sur les totalitarismes et les révolutions.
Rithy Panh co-écrit L’élimination avec Christophe Bataille, écrivain français. On ignore toutefois son degré de participation. L’ouvrage est construit d’une manière atypique, qui explique partiellement son intérêt littéraire : il s’agit d’une succession d’épisodes courts (1 à 2 pages) qui trahissent l’expertise cinématographique de l’auteur. On bascule entre les expériences vécues par l’auteur et le témoignage de Kaing Guek Eav, surnommé Duch, anciennement Directeur du Centre S-21, interrogé en attente de son procès face aux Chambres Extraordinaires au sein des Tribunaux Cambodgiens (CETC), un tribunal international chargé de juger les crimes des Khmers rouges.
Le Cambodge traverse une longue période de violence qui débute en 1967 et se prolonge pendant près de 30 ans jusqu’en 1999. Il s’agit d’analyser, avec L’Élimination en trame de fond, le déroulement du meurtre de masse perpétré par les Khmers Rouges sur leur propre population, en procédant d’abord à un rapide rappel historique du conflit interne cambodgien. Ensuite, une étude plus approfondie des crimes des Khmers Rouges permet de mieux appréhender le drame humain qui s’abattit sur ce pays. Finalement, un retour sur la période contemporaine rend possible l’appréciation du devoir de mémoire dans la société cambodgienne.
Une destruction hors normes
Genèse de la violence au Cambodge (1967-1975)
L’écrivain britannique Philip Short décrit dans son ouvrage Pol Pot, Anatomie d’un cauchemar (( Philip Short, Pol Pot, anatomie d’un cauchemar, Paris, Denoël, 2007. Traduit de l’anglais par Odile Demange )) les origines et la vie de Saloth Sâr. Né dans une famille aisée, il part étudier avec quatre autres étudiants à Paris. Il y construit les fondations de son idéologie totalitaire et fondent ensemble le PCK (Parti Communiste du Kampuchéa).
Néanmoins, la population cambodgienne n’est pas prolétaire, tout au plus paysanne. Il transpose son analyse marxiste à la société cambodgienne et, dans un climat politique instable, débute les hostilités visant à renverser le roi Sihanouk. Le projet révolutionnaire khmer rouge va cependant bien au-delà de l’idéologie communiste :
« […] les Cambodgiens ont adopté des solutions plus radicales, plus insensées. L’argent, les tribunaux, les journaux le système postal et les télécommunications internationales – et jusqu’au concept même de ville – ont été purement et simplement abolis. Les droits individuels n’ont pas été amputés en faveur des droits collectifs, ils ont été intégralement supprimés. La créativité, l’initiative, l’originalité ont été condamnées en soi. La conscience personnelle a été systématiquement broyée ».2
Débute alors en 1967 une
période d’affrontement entre les mouvements guérilléros et le Gouvernement du
roi Sihanouk et de Lon Nol, son ministre de la Défense.
Cette période coïncide avec la Révolution Culturelle de Mao (1966-1976) et l’essor du Front national de libération du Viêt-Nam contre le régime de Saigon (1960-1976).
En mars 1970, Lon Nol prend le pouvoir et plonge le Cambodge dans une guerre civile durant cinq ans l’opposant aux Khmers Rouges. Un million de morts sont dénombrés, principalement des victimes civiles et militaires des bombardements américains.
Rithy Panh avait 13 ans
lorsque Pol Pot prend le pouvoir lors de la Révolution Khmère de 1975.
Le 17 Avril 1975, Pol Pot remporte la guerre et prend le pouvoir, avec ses acolytes Nuon Chea, Ta Mok, Ieng Sary, Son Sen, Khieu Samphan. Les Khmers rouges fondent le Kampuchéa Démocratique en 1976 (nouvelle constitution). Dès la prise du pouvoir, les intellectuels, les classes aisées, l’élite socio-économique du pays, sont désignés comme « le Nouveau Peuple »3. Cette frange de la population, à laquelle l’auteur appartient, est amenée à être rééduquée afin de correspondre au modèle idéologique du nouveau régime. Le jour même débute alors un exode massif vers les campagnes, et la capitale Phnom-Penh se vide totalement de ses trois millions d’habitants. En effet, le nouveau régime, l’Angkar Padevat, également désigné par « Angkar », annonce un bombardement imminent de la ville par les Américains, bien qu’il s’agisse d’un mensonge4.
L’écrivain britannique Philip Short estime que près de 20 000 Cambodgiens périrent d’épuisement et de la famine mais aussi d’exécutions arbitraires et récurrentes lors de cet exode forcé. La survivante Loung Ung décrit méticuleusement, malgré son jeune âge lors du déroulé des faits, cette opération dans son témoignage First They killed my father, publié en 20005.
Ce plan s’inscrit dans la vision politique des Khmers Rouges, qui ambitionnent d’épurer le Cambodge, en particulier de la bourgeoisie citadine. Les citadins déportés sont donc amenés à participer à l’effort national en travaillant dans les fermes, principalement tournées vers la production de riz. Les conditions de travail sont telles qu’on peut aisément les rapprocher des camps de concentration nazis ou des goulags soviétiques, à la différence notable que tout le pays était soumis à cette barbarie. Les Cambodgiens s’épuisent au travail manuel, les engins mécaniques étant interdits car considérés comme produits impérialistes. Les traditionnels obstacles visant à limiter la liberté de mouvement des prisonniers afin de mieux les surveiller ne sont plus nécessaires (murs d’enceinte, grillages et barbelés, etc.) car le pays entier est un immense camp de travail. Par ailleurs, toutes les possessions individuelles, allant même jusqu’aux éléments de langage (l’emploi du terme « moi »), sont abandonnées. Le système de l’argent, dans sa valeur la plus rustique tel que la monnaie métallique ou fiduciaire, est interdit. Le troc l’est également mais dans les faits, tous y ont recours. Le témoignage de Kèn Khun, auteur du livre De la dictature des Khmers Rouges à l’occupation vietnamienne (1994), est précieux : il y narre comment les Khmers Rouges embrigadaient des enfants pour en faire des soldats endoctrinés. Kèn Khun deviendra lui aussi un enfant-soldat à l’âge de 8 ans6.
De son côté, Rithy Panh se souvient :
« […] Une femme s’est avancée au milieu de nous, en larmes. Elle tremblait. Son fils, qui était plus jeune que moi et que je connaissais bien, s’est levé et s’est adressé à elle violemment […] Il criait : “Tu es une ennemie du peuple. Les mangues que tu as cueillies appartiennent à l’Angkar. Tu n’as pas le droit de les prendre et de les garder pour toi. C’est une attitude bourgeoise et honteuse. C’est une trahison. Tu dois être jugée par la communauté.” La femme écoutait, tête basse, son fils de neuf ans qui l’insultait. […] Si un enfant dénonce sa propre mère, alors tout est possible. […] ».7.
L’objectif de l’Angkar était de liquider les « ennemis impérialistes » : les intellectuels, ingénieurs, médecins étaient en effet jugés insauvables, « corrompus » par l’esprit bourgeois capitaliste. Il fallait “purifier” le reste de la population. Selon Pol Pot, « il vaut mieux tuer un innocent que de garder en vie un ennemi »8.
Cette période voit émerger de nombreux lieux où se déroulent des interrogatoires où la torture extrême est habituelle. Les prisonniers y sont quasiment tous condamnés à mort dès lors qu’ils y sont admis, à quelques exceptions près. Les exécutions prennent place dans les locaux ou à proximité immédiate. Le centre S-21, également connu sous le nom de Tuol Sleng, est le plus connu d’entre tous. On estime qu’environ 20 000 personnes y ont été torturées et condamnées à mort. Par ailleurs, de nombreux massacres eurent lieu dans les campagnes, où les victimes étaient exécutées de manière indiscriminée.
La reconstruction du Cambodge (depuis 1979) et le douloureux bilan
En janvier 1979, l’Angkar est renversé par les troupes vietnamiennes et Pol Pot se voit contraint de se réfugier avec ses alliés pour initier un mouvement de contre-guérilla. Le nouveau gouvernement, pro-vietnamien, est constitué d’ancien Khmers Rouges qui ont fui les purges massives auxquelles l’Angkar était soumis régulièrement. Le pays devient la République Populaire du Kampuchéa, dirigée par Heng Samrin, un ancien “khmer Viêt-Minh”. Le Roi Sihanouk revient de son exil en République Populaire de Chine à la tête du pays en 1982 mais se contente d’un rôle symbolique. Le pouvoir est partagé avec son Premier Ministre. Heng Samrin cède sa place à Hun Sen, également ancien Khmer Rouge, à partir de 1985, place qu’il occupera jusqu’en 1993. En 1989, l’État prend le nom d’État du Cambodge à la suite d’une révision constitutionnelle.
Aujourd’hui, Hun Sen est toujours Premier Ministre, ayant repris le poste en 1998, le rendant de ce fait Chef d’État au regard du système politique cambodgien. Sam Rainsy, son principal adversaire politique, tente depuis 1994 d’instaurer un régime démocratique. Il vit depuis de nombreuses années en exil en France car il est sous le joug d’une lourde peine de prison dont la peine a été prononcée par contumace. Dans un article de l’Asia Times du 12 novembre 2018, on annonce un possible retrait de la vie politique d’Hun Sen, contre le retour de Sam Rainsy, qui devrait faire face aux condamnations prononcées à son égard9 .
Les estimations du nombre total de victimes varient énormément. L’Université de Yale, à travers son Programme d’Études sur les Génocides, déclare que près de 1,7 millions de Cambodgiens ont péri au cours de cet événement, sur un total de presque huit millions de cambodgiens. A cela s’ajoute les 500 000 cambodgiens ayant fui le conflit à l’étranger. Le professeur Rudolph Joseph Rummel, théoricien du concept de “Democide”, estime le nombre total de victimes à 3,94 millions, dont 3,1 millions ont été assassinés. Le reste serait une conséquence des maladies et de la famine. Il n’est en revanche pas clair si l’auteur inclut dans ses calculs la période du régime de Lon Nol et les premières années du régime succédant aux Khmers Rouges, celui dirigé par Heng Samrin10.
Une cruauté questionnée
Duch, un mal symptomatique
François Bizot, auteur du récit Le Portail, y narre sa détention au centre M-13. Cette détention se prolongea pendant deux mois et demi, à la suite de laquelle il fut libéré, contrairement à ses deux collaborateurs cambodgiens, exécutés. Il s’exprime au sujet des crimes des Khmers Rouges de la manière suivante : « Je hais l’idée d’une aube nouvelle où les homo sapiens vivraient en harmonie, car l’espoir que cette utopie suscite a justifié les plus sanglantes exterminations de l’histoire »11
Le centre M-13 est dirigé par Kang Kek Ieu (កាំង ហ្គេកអ៊ាវ), que l’on surnomme “Duch” (ou Douch)12. Il devient plus tard le Directeur de la Prison S-21, ou Tuol Sleng.
“Duch est clair : kamtech, c’est détruire puis effacer toute trace. Réduire en poussière”(L’élimination, p. 135)
Durant son incarcération François Bizot échange avec Duch, cherchant à lui démontrer l’absurdité de son raisonnement et de l’idéologie des Khmers Rouges. Duch, inébranlable, justifie la terreur par l’idéologie totalitaire communiste. Il n’hésite pas à obtenir des aveux falsifiés à travers la torture, avant d’exécuter ses victimes. François Bizot le décrit :
« Dans la nuit, le feu vacilla. Une ombre sinistre dédoubla son visage. J’étais effrayé. Jamais je n’aurais cru que le professeur de mathématiques, le communiste engagé, le responsable consciencieux, puisse être en même temps l’homme de main qui cognait »13.
François Bizot décrit avec
précision le cynisme de Duch. Le « rituel » des exécutions
individuelles et collectives laissait place à un contexte psychologique
terrifiant :
« Le condamné était emmené en forêt, sans avoir jamais eu connaissance du jugement. Si d’instinct il flairait le péril imminent, la consigne était de lui répondre par des mots d’apaisement. Le lieu d’exécution n’était pas très éloigné, mais on n’entendait jamais rien : […] l’arme était un bêchoir ou un gros bâton »14.
Ceci afin d’éviter une panique pitoyable. Dans le cas d’exécutions individuelles, l’instinct de survie finissait par reprendre le dessus. Les victimes niaient l’évidence même lorsqu’il leur fallait creuser leur propre tombe. Dans le cas des exécutions collectives, les prisonniers étaient résignés : « Restez immobiles ! Penchez la tête ! Il est interdit de rentrer la nuque dans les épaules ! »15.
Tuol Sleng, ou Santebal-21 : organiser l’élimination
Duch devient ensuite le responsable du Centre de torture S-21 ou Tuol Sleng, se situant dans une ancienne école réaménagée à Phnom Penh, entre août 1975 et janvier 1979.
Parmi les prisonniers, Vann Nath, un peintre, est épargné par Duch. En effet, ce dernier souhaitait que Vann Nath peigne des portraits glorifiant Pol Pot. Cela rappelle vaguement l’histoire de Władysław Szpilman, dont le récit autobiographique est publié en 199816 . On peut toutefois douter de l’aspect altruiste des intentions de Duch, contrairement à l’officier nazi qui laissa la vie sauve à W. Szpilman. Vann Nath est un témoin clé pour comprendre l’horreur qui se déroula au sein de Tuol Sleng, étant lui-même l’un des sept rescapés du centre S-2117.
Plus tard, on retrouva dans les archives ayant appartenues à Duch la mention « Garder pour utiliser » sur le dossier de Vann Nath.
Après avoir été interrogées et torturées par les tortionnaires, les 20 000 victimes de S-21, dont femmes, enfants et vieillards, sont emmenées la nuit, à Chœung Ek, le champ d’exécution ou « killing field » le plus connu.
Rithy Panh est tiraillé par un dilemme, celui de donner ou non une voix à Duch. Il craint que ce dernier ne s’en empare pour justifier ses agissements. A son sens, Duch ne mérite pas cette opportunité. Par ailleurs, Rithy Panh craint qu’en l’interrogeant, il aurait indirectement contribué à la préparation de sa défense en vue d’un futur procès : « Avec mes questions, j’avais participé à sa préparation au procès »18.
Mais l’auteur estime que le témoignage du tortionnaire présente une valeur historique, qu’il est nécessaire d’écouter pour mieux « comprendre ». D’après un compte-rendu de lecture consultable sur le carnet de recherche Mémoires d’Indochine, Stéphanie Martel explique :
« L’importance du personnage de « Duch » est ici centrale, non seulement parce que sa responsabilité individuelle est engagée concernant les dizaines de milliers de victimes torturées puis exécutées à S-21, mais aussi parce qu’il représentait le chaînon manquant pour établir le lien hiérarchique qui unissait les massacres de masse aux plus hauts dirigeants du régime »19.
Selon Rithy Panh, il est impossible de pardonner. Le pardon n’est pas accordé, au même titre que l’oubli. Cela rappelle paradoxalement l’adage « Pardonner, mais ne pas oublier » des rescapés de la Shoah.
Les « Killing fields », un air de déjà-vu
Il s’agit d’un exercice difficile car il ne s’agit pas de comparer l’incomparable mais de souligner les similitudes entre deux drames humains.
Il est intéressant de faire le parallèle entre Duch et Rudolf Höß, dont les mémoires sont rapportées dans La mort est mon métier, le roman de Robert Merle20. Il est également pertinent de comparer l’œuvre de Rithy Panh avec le témoignage de Primo Levi, Si c’est un Homme21.
A ce titre, Rithy Panh écrit : « A dix-huit ans, je découvre ”Nuit et Brouillard” d’Alain Resnais. Je suis surpris. C’est pareil. C’est ailleurs. C’est avant nous. Mais c’est nous. »22.
En 2013, Martine Giboureau, du Cercle d’Étude de la Déportation et de la Shoah, rappelle des similitudes dans le processus de destruction de l’humain :
Ruses pour éviter des paniques collectives :Promesses d’un banquet avant d’exécuter les intellectuels amenés contre leur gré ou ayant pour perspective une réunion avec l’Angkar ou une étude de terrain. Dans les camps nazis, processus similaires (stands de café avant les douches).
Déshumanisation : Rithy Panh était désigné
comme « Camarade chauve » jusqu’à la fin du conflit. Paradoxalement,
cela l’a sauvé car il n’a pas été associé à son père. A Auschwitz, les déportés
reçoivent un numéro d’immatriculation, qui est ensuite tatoué sur le bras. La
déshumanisation concerne tout autant les vivants que les morts : les cadavres
humains servaient souvent “d’engrais” pour les cultures dans les rizières.
Affectation par le travail :Amélioration des conditions de travail et de détention en échange d’un talent quelconque (ex : le peintre Vann Nath à S.21, l’affectation de Rithy Panh aux cuisines, les Kommando en intérieur dans les camps nazis).
Décomptes pointilleux : Appels des prisonniers des camps nazis : présentation des cadavres pour compléter la liste / déterrer les morts à Choeung Ek (camp de la mort) en cas de non correspondance des listes de détenus.
Système concentrationnaire incompréhensible :Ordres des Khmers Rouges donnés aux Cambodgiens de partir vers un autre lieu à n’importe quelle heure de la journée ou de la nuit. Séparation aléatoire des familles des détenus des camps nazis.
Récupération de tout ce qui peut être utile.
Codage bureaucratique.
Certaines victimes deviennent des bourreaux à leur tour pour préserver tout type d’avantages inhérents à leur conditions légèrement meilleures que celles de leurs codétenus.
Déresponsabilisation : Les tortionnaires se sentent apathiques, insensibles à la tragédie humaine qu’ils infligent. Ils ne font qu’obéir à des ordres. Pas de conception du bien et du mal, comme Hannah Arendt l’a exposé dans la « banalisation du mal ».
Une volonté de dissimuler toute trace du crime commis.
Désignation indirecte, un caractère innommable donc emploi d’expressions ou de termes camouflés ou de langage codé (ex : “Solution finale” pour les nazis et “Kamtech” pour les Khmers Rouges, qui signifie “réduire en poussière” ou “écraser”).
L’identité des disparus préservée par des photographies (Rithy Panh montre des photos des victimes à Duch).
Par ailleurs, On a connaissance de quelques tentatives d’insurrection locales, à l’image de la révolte de Sobibor en 1943. Cependant, les prisonniers, disséminés et désorganisés, ne purent jamais faire aboutir leurs efforts de rébellion. Les espions à la solde du régime étaient si nombreux que souvent, les délations permettaient aux tortionnaires de tuer le projet dans l’œuf.
Trente huit ans après, les traces des crimes des Khmers Rouges sont encore visibles, qu’elles soient visibles à travers les cicatrices et les personnes handicapées, ou bien invisibles comme les traumatismes psychologiques, les jeunesses brisées et les drames vécus. Aujourd’hui, le Cambodge comporte encore environ 2000 km² de terrains minés23. Le gouvernement prévoit un déminage complet pour l’année 2025. Depuis 2016, le nombre annuel de victimes de mines antipersonnel est passé sous la barre symbolique de cent24.
Le Musée Tuol Sleng est un symbole important de la fin du règne des Khmers Rouges. Lors de l’invasion du Cambodge par les forces armées vietnamiennes, la communauté internationale refusa de reconnaître le gouvernement instauré par le Vietnam : la République Populaire du Kampuchea (1979-1989). Le Kampuchea Démocratique des Khmers Rouges restait légitimé par les autorités internationales. Selon Anne-Laure Porée, le Musée Tuol Sleng a eu pour principal objectif de légitimer l’intervention vietnamienne au Cambodge et le gouvernement mis en place par leurs soins25.
Il est essentiel de comprendre le lien qui unit la nouvelle génération et celle des victimes des crimes des Khmers Rouges. Comment ce drame humain est incorporé à l’identité du pays ? La génération actuelle est-elle dans le déni, souhaite-t-elle oublier ? Certaines initiatives locales ponctuelles visent à sensibiliser la jeunesse cambodgienne à la violence connue par leurs aïeux ou leurs parents proches. La jeunesse est assez réceptive et accueille ses campagnes de sensibilisation (par exemple des expositions de photographies) avec beaucoup d’intérêt, quel que soit le contexte socio-économique dans lequel évoluent les jeunes cambodgiens. Pourtant, Youk Chhang, Directeur du Centre de Documentation Cambodgien qui archive le génocide, rappelle que deux Cambodgiens sur trois sont nés après 1979. Pour ceux-ci, les crimes des Khmers Rouges paraissent abstraits : « Ce qui s’est passé est difficile à croire et difficile à expliquer. Souvent, les souvenirs douloureux sont scellés dans les familles »26.
Quoi qu’il en soit, le coordinateur de l’implémentation des soins psychiatriques au Cambodge, le Docteur Ka Sunbaunat, affirme : « Les orphelins de Pol Pot ne font pas des parents équilibrés »27. A l’école, le sujet est peu abordé. Selon la journaliste du Figaro, « en l’absence d’une mention dans les manuels scolaires, beaucoup de jeunes ont fini par croire que cette « histoire de Khmers Rouges » était une légende »28.
D’autres événements trouvent leurs sources dans des cadres institutionnels plus pointus tels que l’instauration de tribunaux pour juger les criminels de guerre. Cela dit, Rithy Panh est très critique face à l’effort des instances judiciaires nationales de préserver la mémoire nationale. Selon lui, les nombreuses archives à disposition de la justice ne sont pas assez étudiées, empêchant ainsi une compréhension en profondeur du drame cambodgien, inhérente à une volonté d’introspection historique hypothétique.
La société cambodgienne peine à se reconstruire. Bourreaux et victimes cohabitent, alors que l’immense majorité des premiers ne sera jamais inquiétée par la Justice29. Selon une étude réalisée en 2008, deux Cambodgiens sur cinq se vengeraient des Khmers Rouges s’ils le pouvaient30. Une autre étude du Centre des Droits de l’Homme de 2009, « quatre [Cambodgiens] sur cinq avouent nourrir des sentiments d’animosité envers les Khmers rouges »31. Le tribunal international parrainé par l’ONU semble insuffisant à leurs yeux. Cela dit, très peu d’ancien Khmers Rouges ont exprimé des remords, ils minimisent leurs actions au possible. Sur près de 4000 d’entre eux, seul un a admis avoir tué, selon l’Universitaire Youk Chhang32. Le dialogue entre victimes et ex-tortionnaires est rare, et peu sincère. Beaucoup espère un retour à la vie normale, et se désintéressent du Procès, ou tentent tout du moins d’en minimiser l’intérêt. L’un d’entre eux témoigne : « La guerre est finie, on veut la vie. Pourquoi parler de vengeance ? Le gouvernement veut que l’on se réconcilie, nous avions été endoctrinés, la plupart d’entre nous ne savaient ni lire ni écrire »33.
Qualifier et juger les crimes du Kampuchéa Démocratique
Le professeur de droit Philippe Sands, dans Retour à Lemberg, met en évidence la difficulté de qualifier un événement tel que l’extermination d’une partie très importante de la population cambodgienne34. Il existe un débat quant à la qualification de cet événement de « génocide ». Certains chercheurs, tel que Philippe Short, en admettent son caractère atroce, sans toutefois se résoudre à qualifier cet événement de « génocide », lui préférant la notion de « Crime contre l’Humanité ». D’autres emploient pourtant la notion de « génocide de classe » mais l’ampleur exceptionnel du désastre cambodgien ayant affecté toute la population, il serait naïf et irresponsable de réduire ce crime à une extermination d’une seule composante socio-économique de la population. La notion de « démocide » semble donc être la plus appropriée pour caractériser les événements au Cambodge entre 1975 et 1979. Rudolf Joseph Rummel définit ce terme de la manière suivante : « le meurtre […] d’une population par un gouvernement, y compris le génocide, le politicide, et les exécutions de masse »35.
Les Chambres extraordinaires
au sein des Tribunaux Cambodgiens (CETC) ont été instaurées en 2006. Il s’agit
d’un tribunal parrainé par l’ONU. La présence de juges internationaux a
conforté la société civile, très mal à l’aise concernant le dialogue vis-à-vis
des crimes des Khmers Rouges. Toutefois, Pol Pot décède en 1998 sans n’avoir
jamais été inquiété par un tribunal.
Souvent assimilé au Procès de Nuremberg, la comparaison s’arrête là : le procès des dignitaires nazis est expéditif, dans la continuité immédiate de la Seconde Guerre Mondiale. Les CETC sont, pour beaucoup, arrivés trop tardivement. Deux des plus grands criminels jugés durant leur procès et un troisième fut déclaré inapte à être jugé de par ses capacités mentales amoindries.
Jugé en juillet 2010, Duch a
été condamné à 30 ans de prison. Ayant fait appel, il est définitivement
condamné à la réclusion à perpétuité pour Crimes contre l’Humanité en 2012.
Malgré tout, le caractère de « génocide » reste attribuable à l’agissement de certains responsables Khmers Rouges. Il existe des preuves selon lesquels certains hauts responsables du régime de l’Angkar ont cherché à exterminer la communauté Cham, de confession musulmane, et la communauté vietnamienne présente au Cambodge36. Le chef d’accusation n’a toutefois pas été retenu car le procès s’est compartimenté en divers étapes, rendant de ce fait presque impossible la qualification de « génocide » du fait des délais excessivement longs et de l’âge avancé des accusés.
Réflexion morale en guise de conclusion
Edition de poche de L’élimination. En couverture : Hout Bophana, photographie prise à S.21. Son nom est désormais lié au Centre de ressources audiovisuelles fondé à Phnom Penh par Rithy Panh et le sénateur Ieu Pannakar.
Les Khmers Rouges se sont souvent présentés en tant que victimes. Ce qui peut être difficilement concevable par les personnes ayant été frappées de plein fouet par la violence des crimes du Régime de l’Angkar37.
Cependant, quelques intellectuels s’évertuent à nuancer la frontière entre victimes et bourreaux. Christopher Browning, dans son œuvre Des hommes ordinaires parvient à démontrer comment des individus tout à fait raisonnables se laissent aller à une violence extrême dans des circonstances extraordinaires38. A travers cette réflexion, l’auteur rejoint Hannah Arendt qui théorisa la « banalité du mal », notion qu’elle développe pour expliquer les agissements du criminel nazi Adolf Eichmann39.
Dans L’élimination, Rithy Panh atténue la portée de cette théorie :
« La question aujourd’hui n’est pas de savoir s’il est humain ou non. Il est humain à chaque instant : c’est pourquoi il peut être jugé et condamné. On ne doit s’autoriser à humaniser ni à déshumaniser personne. […] Nul ne peut croire qu’il était un rouage parmi d’autres dans la machine de mort. Je reviendrai sur le sentiment contemporain que nous sommes tous des bourreaux en puissance. Ce fatalisme empreint de complaisance travaille la littérature, le cinéma et certains intellectuels. […] Pour ma part, je crois aux faits et je regarde le monde. Les victimes sont à leur place. Les bourreaux aussi »40.
Plus loin, dans une sorte de conclusion, le réalisateur cambodgien affirme également : « Je crois à l’universalité du crime khmer rouge, de même que les Khmers Rouges ont cru à l’universalité de leur utopie »41.
Autres références (non citées en notes de bas de page) :
David Chandler, Voices from S-21. Terror and history in Pol Pot’s secret prison, Berkeley, University of California Press, 1999. Voir aussi du même auteur : S-21 ou le crime impuni des Khmers Rouges, Paris, Autrement, coll. “Frontières”, 2012.
Frédéric Chau, Je viens de si loin, Paris, Philippe Rey, 2015. Avec la collaboration d’Astrid Éliard.
Vann Nath, A Cambodian prison portrait. One year in the Khmer Rouge’s S-21 Prison, Bangkok, White Lotus, 1998.
Malay Phcar, Une enfance en enfer. Cambodge, 17 avril 1975 – 8 mars 1980, Paris, Robert Laffont, 2005.
François Ponchaud, Cambodge année zéro, document, Paris, Julliard, 1977. Réédité chez Kailash en 2005.
Pin Yathay, Tu vivras mon fils, Paris, L’Archipel, 2005.
Olivier Christophe, promotion ASIOC 2018-2019.
Olivier CHRISTOPHE est actuellement en volontariat dans une agence des Nations-Unies à Pékin, ville dans laquelle il a étudié pendant trois ans. Il découvre le lourd passé de l’ex-Indochine au cours d’un long voyage en moto et décide d’en étudier les tenants et aboutissants à son retour en France, dans le cadre du Master ASIOC (ENS Lyon / Sciences Po Lyon). Son mémoire de fin d’études est dédié aux investissements chinois en Amérique Latine dans le cadre OBOR, principalement au Venezuela, après un premier mémoire sur les Maras, ces gangs centre-américains.
Robert Merle, La mort est mon métier, Paris, Gallimard, 1952. Les mémoires de Höss sont traduites et éditées en 1959 sous le titre : Le commandant d’Auschwitz parle, Paris, Julliard, 1959. Ouvrage traduit de l’allemand par Constantin de Grunwald [↩]
Primo Levi, Si c’est un homme, 1947. L’ouvrage édité à titre confidentiel après la guerre devient un succès de librairie au début des années soixante [↩]
Voir son étude en ligne : Anne-Laure Porée, « Tuol Sleng, l’histoire inachevée d’un musée mémoire », Moussons [En ligne], 30, 2017, mis en ligne le 24 octobre 2017. URL : http://journals.openedition.org/moussons/3961 [↩]
Reportage de l’AFP, “Cambodge : victimes et bourreaux des Khmers rouges vivent côte-à-côte”, 21 juillet 2010. En ligne : https://youtu.be/_tj3-L1M080 [↩]
Sur ce sujet, voir l’étude de Ben Kiernan, Le génocide au Cambodge, 1975-1979 : race, idéologie et pouvoir, Paris, Gallimard, 1998. Traduit de l’anglais par Marie-France de Paloméra [↩]
Christopher Browning, Des hommes ordinaires. Le 101e bataillon de réserve de la police allemande et la Solution finale en Pologne, Paris, Les Belles Lettres, 1994, nouvelle édition en 2002. Traduit de l’anglais par Élie Barnavi [↩]
Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, rapport sur la banalité du mal, Paris, Gallimard, 1966, édition revue et augmentée [↩]
Image de La fille du fleuve (Cô gái trên sông, Dang Nhat Minh, 1986)
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Mémoires cinématographiques
Séance 7 : mercredi 14 novembre 2018 – salle de réunion de l’IAO
La dernière séance du séminaire de cette année sera consacrée au cinéma et son rapport à la mémoire. En particulier, nous aborderons la question de la mémoire historique à travers les films de fiction vietnamiens. Pour illustrer notre propos, nous nous appuierons sur le travail cinématographique de Jean-Gabriel Périot en France, de Dang Nhat Minh au Viêt-Nam et de Rithy Panh au Cambodge autour de la question centrale : “Comment se fabrique la mémoire ?”.
La seconde partie sera dédiée aux exposés oraux consacrés aux mémoires du réalisateur Dang Nhat Minh et aux récits du génocide perpétré par les Khmers rouges dans le Kampuchéa Démocratique (1975-1979).
Courts métrages commentés :
Jean-Gabriel Périot, Eût-elle été criminelle, court métrage, Envie de Tempête Productions, 2006, 09:39. Sur Vimeo.
Jean-Gabriel Périot, Nijuman No Borei (200.000 fantômes), court métrage, Envie de Tempête Productions, 2007, 10:54. Sur Vimeo.
Sources complémentaires
Banh Bao et Huu Ngoc, L’itinéraire du film de fiction vietnamien, Hanoi, Éditions en Langues étrangères, coll. “Expériences vietnamiennes”, 1984.
Brossat, Alain et Périot, Jean-Gabriel, Ce que peut le cinéma. Conversations, Paris, La Découverte, “Cahiers libres”, 2018.
Pham Cong Anh, Panorama critique du cinéma nord-vietnamien et bref aperçu du cinéma sud-vietnamien, Paris, EPHE, Mémoire sous la direction de Georges Condominas, avril 1972, 254 p.
Pham Ngoc Truong, Trung Son, Luu Xuan Thu, Luong Duc, Huu Ngoc, Le film documentaire vietnamien, Hanoi, Éditions en Langues étrangères, coll. “Expériences vietnamiennes”, 1987.
Robic-Diaz, Delphine, La guerre d’Indochine dans le cinéma français. Images d’un trou de mémoire, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. Histoire, 2014.
Exposés oraux
Exposé de Annette Gravier
Dang Nhat Minh, Mémoires d’un cinéaste vietnamien, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2017.
Stuart-Fox, Martin et Bunheang Ung, The murderous revolution. Life & death in Pol Pot’s Kampuchea, Orchid Press Publishing Limited, 1985. (3e édition en 1998).
La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge
Séance 6 : mardi 10 novembre 2015
Réfléchir sur le génocide cambodgien
Le régime du Kampuchéa Démocratique dirigé par Pol Pot et les Khmers Rouges, au cours de sa révolution radicale, a provoqué la mort d’environ 1,7 millions de Cambodgiens entre 1975 et 1979. Ce génocide plonge ses racines dans la guerre civile vietnamienne qui fit plus de 500.000 victimes. A travers le récit de Chhit Do, ancien Khmer rouge réfugié en 1979, nous tenterons de comprendre les conséquences des bombardements américains sur la paysannerie khmère et l’endoctrinement khmer rouge. Avec Rithy Panh, cinéaste reconnu sur le plan international, nous questionnerons le travail de mémoire et sa vision du génocide. Nous plongerons dans le processus de la mise à mort khmère rouge à partir d’un dialogue entre le peintre Vann Nath (1946-2011), survivant du génocide, et les gardiens de la prison S21.
Brague, Rémi, Le propre de l’homme : sur une légitimité menacée, Paris, Flammarion, Champs Essais, 2015, 258 p.
Chandler, David, Brother Number One – A Political Biography of Pol Pot, Chiang Mai : Silkworm Books, 2000, 254 p.
Chandler, David, S21 ou le crime impuni des Khmers rouges, Paris, Autrement, coll. Frontières, 2002, 202 p.
DC-CAM, Victims and Perpetrators, Testimony of Young Khmer Rouge Comrades, National Library of Cambodia cataloguing in Publication Data, 2001.
De Nike, Howard J. & al. (eds), Genocide in Cambodia. Documents from the trial of Pol Pot and Ieng Sary, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2000, 559 p.
Kiernan, Ben, Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir, Paris, Gallimard, 1998, 730 p.
Locard, Henri, Pourquoi les Khmers rouges, Paris, Vendémiaire, Révolutions, 2013, 350 p.
1ere diffusion le 05.11.2002 dans l’émission Le monde en soi
« On y entend des témoignages très forts de jeunes franco-cambodgiens, nés après le génocide, traumatisés par le silence de leurs parents. On y entend aussi Rithy Panh, qui était pratiquement inconnu à l’époque, mais qu’avec Loan Lam nous avions rencontré au Cambodge dès 1996.
Au dialogue chaotique, voire impossible, entre parents, survivants, et enfants, nés en France après le génocide, et finalement contraints de s’informer par eux-mêmes, s’ajoutait pour ces enfants que nous avions interviewés, la « honte » d’être cambodgien, d’être issu d’un peuple qui se serait livré à un « auto-génocide », ce qui était évidemment insupportable à entendre pour eux, comme pour leurs parents. Une jeune franco-khmère que nous avions interrogée, disait : « Je sais que ma mère a voulu par son silence me préserver de sa souffrance, mais elle me l’a transmise »…
En quelque sorte ces enfants interrogés souffraient de la souffrance de leurs parents. »
[ndlr] Il y a 40 ans, les Khmers rouges entraient dans Pnom Penh. Entretien avec le cinéaste Rithy Panh. A lire en ligne.
Il y a 40 ans, les jeunesmaquisards communistes de Pol Pot instaurent leur régime de terreur et de mort par la prise de Phnom Penh. Cinéaste de la mémoire cambodgienne, Rithy Panh revient sur cette tragédie et son dernier film présenté en première mondiale à Genève le mois dernier.
