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Laos, Sociétés et pouvoirs (V. Bouté et V. Pholsena, dir.) – CR de lecture de Ambre-Emilie Saillio Arquier

“Les flux entrants d’IDE ont dépassé 800 millions d’USD grâce au régime relativement libéral et favorable aux investisseurs de la RDP lao” peut-on lire dans le dernier examen des politiques commerciales de la République démocratique populaire lao effectué par l’Organisation mondiale du commerce en 2019. Ce qualificatif de “régime relativement libéral” est l’aboutissement d’une politique menée par le Parti Révolutionnaire populaire Lao, Parti-Etat à la tête du Laos, depuis 1986 où lors de son quatrième Congrès le parti entérine officiellement le “Nouveau mécanisme économique” (ouverture au marché). Dans l’ouvrage Laos. Sociétés et pouvoirs, ce tournant est à la fois analysé comme un moyen pour le Parti de se maintenir au pouvoir et comme un marqueur de changement social impliquant de nouveaux enjeux et de nouvelles dynamiques.

L’objectif de cet ouvrage est justement “de montrer, dans le contexte actuel des réformes économiques et sous l’angle de la perspective historique, la reconfiguration des rapports entre Etat et sociétés au Laos” (page 10), de façon à ce que les changements sociaux ne nuisent pas à la pérennité du pouvoir communiste.

Pour ce faire, les auteurs se sont en partie appuyés sur les travaux d’autres chercheurs, en particulier ceux de Grant Evans, d’Yves Goudineau et de Michel Lorrillard. Cependant, comme cela est souligné dans l’introduction, ces travaux n’abordent pas directement les thématiques du changement social, des structures et des pratiques politiques du Laos contemporain. Afin de mener à bien leur projet, les auteurs de l’ouvrage ont ainsi collecté des récits et mené des études de terrain (en participant à des cérémonies, observant des monuments…) s’inscrivant dans leur volonté de considérer les structures et agents locaux de l’Etat et la pluralité des individus.

Les conclusions issues de ces recherches débouchent sur trois parties, organisées autour de “trois logiques d’acteurs”, premièrement “celle du Parti”, puis “celle de la société civile” et finalement “celle des réseaux internationaux” (p. 12).

Le parti et ses stratégies de légitimation

La première partie vise à expliciter la façon dont le Parti s’est constitué, imposé, et a mis en place des stratégies visant à se maintenir au pouvoir.

Une première contribution, que l’on doit à Martin Rathie, commence ainsi par retracer l’histoire et l’évolution du Parti révolutionnaire populaire lao. En plus d’offrir un développement chronologique mettant en évidence l’influence qu’a eue le Parti Communiste Indochinois sur les mouvements nationalistes au Laos (notamment le Lao Issara), ce qui explique le lien entre indépendance et révolution, M. Rathie s’appuie sur les entretiens d’acteurs et de témoins afin de faire émerger les parcours des principaux acteurs du Parti, ayant par la suite eu une place centrale dans la vie politique du pays. Il met aussi déjà en évidence le lien ambigu qu’entretient le Parti avec la monarchie (le premier renversant la seconde) traduit par la figure du prince Souphanouvong, dit “Prince rouge”. Le chapitre se termine sur l’adoption du “nouveau mécanisme économique” par le Parti.

Le chapitre suivant semble adopter une démarche opposée. En effet, Vatthana Pholsena entend “partir du bas” (p. 46) en s’intéressant à la façon dont des individus anonymes ont intégré l’appareil du Parti. Plus particulièrement, elle retrace la trajectoire d’adolescents enrôlés dans les rangs du Parti par le biais d’écoles-pensionnats dont l’objectif est d’“engendrer l’homme nouveau socialiste” (p. 48). On retient notamment le témoignage de Kham qui explique “Mes parents étaient de pauvres paysans […] il [son oncle, cadre révolutionnaire] insista pour que je puisse partir étudier, acquérir une éducation, pour que je ne devienne pas une personne ignorante comme eux”, qui met l’accent sur le fait que ces écoles soient vues comme des opportunités pour certains. D’ailleurs, V. Pholsena explique qu’après la Révolution, beaucoup de ces enfants, quels que soient leur genre et leur classe sociale, deviennent fonctionnaires. Cela est à l’origine d’une idée d’ascension sociale qui a été un élément de légitimité pour le régime.

Le chapitre suivant, écrit par Olivier Tappe, est d’ailleurs entièrement consacré aux stratégies de légitimation mises en place par le Parti. Il met en évidence la célébration conjointe, et paradoxale, de figures révolutionnaires, monarchiques et du bouddhisme. De fait, les figures révolutionnaires et monarchiques ont un même objectif de mise en lumière d’un Laos menant des luttes et des combats, là où le bouddhisme correspond davantage à une dimension morale et culturelle positive. L’idée d’une lutte et d’une culture communes à l’ensemble des Laotiens que représenterait le Parti fait de ce dernier un pilier de l’identité du pays dans l’imaginaire (pour reprendre un terme utilisé par Benedict Anderson sur lequel O. Tappe s’appuie) populaire, ce qui est un élément de sa durabilité.

Une société civile entre mutations et migrations

La deuxième partie vient se situer à l’échelle des individus, en s’intéressant aux dynamiques d’innovation des communautés villageoises, groupes ethniques, familles afin de répondre aux mutations touchant le Laos depuis la seconde moitié des années 1990.

Dans un premier chapitre, Olivier Evrard vient ainsi s’intéresser aux migrations de la communauté khmou selon une approche biographique. Ces migrations sont voulues par l’Etat (dans le cadre de projets de développement rural visant à rassembler des villages de montagne dans les vallées, développer les cultures de rente et lutter contre l’agriculture sur brûlis) mais grâce aux témoignages individuels qu’il collecte, O. Evrard parvient à mettre en évidence une divergence au sein des migrations khmou, liée à leurs relations avec le Parti. En effet, les Khmou rok, historiquement plus proches du Parti, semblent davantage bénéficier des migrations (leur permettant une ascension sociale) que les Khmou youan.

Une divergence de trajectoire migratoire est aussi mise en avant dans la contribution de Vanina Bouté. En effet, celle-ci explique que trois types de populations sont à distinguer dans le mouvement de migration vers les villes (capitales de province ou chefs-lieux de district de tailles plutôt modestes) encouragé de façon détournée par l’Etat : les premiers habitants – déjà présents sur les lieux -, les fonctionnaires – qui sont les premiers à migrer dans les villes – et les paysans – qui arrivent dans les années 1990, encouragés ou plutôt poussés par l’Etat. Malgré des stratégies individuelles adoptées par ces derniers (s’inscrire dans un réseau familial ou communautaire au sein de la ville d’installation et partir avec un certain capital économique), ils sont davantage victimes de la pression foncière et connaissent de plus grandes difficultés que les fonctionnaires, sans que l’Etat ne leur apporte d’aide.

Ces migrations ont aussi la particularité de mener à l’apparition de villages multiethniques, comme celui de Thongnamy dans lequel s’est rendu Pierre Petit.  Ce dernier y assiste à trois cérémonies : un mariage interethnique, la fête du greh (dans sa version interne au foyer et dans sa version publique) et Noël. Il explique alors qu’il existe une familiarité des Khmous avec les usages rituels de la société Lao, qu’il y a une sorte de revendication d’appartenance à un groupe lors des fêtes publiques où les rituels sont mis en scène, et que la célébration d’une fête comme Noël, récemment intégrée, offre de nouveaux points de repère à la communauté interethnique en formation.

Nouvelles dynamiques à l’œuvre

Finalement, la troisième et dernière partie quitte complètement l’échelle individuelle pour analyser les dynamiques Etat-Société sous le prisme de l’ouverture internationale de l’économie du pays, avec un point de vue très contemporain allant jusqu’aux suppositions concernant l’avenir du Laos.

Danielle Tan commence par mettre en évidence l’influence qu’a la Chine sur le Laos (ce dernier accueillant des flux de toutes sortes, mais notamment d’importants investissements, en provenance de la principale puissance de la région). Pour autant, D. Tan écarte la thèse d’un néo-colonialisme chinois pour mettre en lumière les intérêts que représente cette présence chinoise pour l’Etat Laotien. En effet, la Chine vient au Laos épauler l’Etat dans le renforcement de l’économie, la mise en valeur du territoire. Elle fait aussi office de médiateur entre l’Etat et l’économie globale, et, par la mise en place de zones économiques spéciales, elle prend pied dans des territoires que l’Etat a du mal à maîtriser. Là où nous pourrions voir une perte de souveraineté de l’Etat Laotien au profit de la Chine, D. Tan parle au contraire d’une “souveraineté graduée” (p. 181) de l’Etat laotien qui ne serait pas possible sans la Chine dans certaines régions.

Ces liens entre le Laos et la Chine témoignent de l’entrée du premier dans la mondialisation, entrée ayant des conséquences sociales que souligne Annabel Vallard dans l’ultime chapitre. En s’intéressant à la filière textile, cette dernière montre en effet que le tissage traditionnel laisse place aux “entreprises artisanales à vocation internationale” (page 194) régies par les lois du marché (division du travail, prototypes, système hiérarchique, dépôt de copyrights, marketing…).

***

Pour conclure, nous pouvons dire que cet ouvrage à la structure et aux démarches très claires, nous montre comment le Parti-Etat a su s’adapter, s’ouvrir à la mondialisation tout en gardant le contrôle et en influençant les dynamiques sociales ayant résulté de ces adaptations afin de se maintenir.

Loin d’offrir un exposé théorique, il présente des observations et des analyses très localisées permettant de saisir des réalités (mais, forcément, d’une façon qui ne saurait être exhaustive, l’ouvrage n’a d’ailleurs pas pour ambition de saisir toutes les réalités, comme nous pouvons le lire dans l’introduction : “en raison de ce parti pris méthodologique – analyser les logiques de différents acteurs – cet ouvrage n’a pas pour objectif d’être exhaustif”, p. 11). 

Au-delà de la problématique principale, d’autres thèmes traversent les chapitres. On pense notamment à une approche géopolitique, insistant tout au long de l’ouvrage sur les liens historiques et antérieurs à la colonisation unissant le Laos avec le Vietnam et la Chine, liée à une forte composante géographique (avec par exemple l’étude des migrations temporaires de travail s’intéressant à la longue histoire des migrations temporaires des Khmous vers la Thaïlande).

Cependant, nous pouvons dire que la coexistence de nombreux thèmes, ainsi que de diverses échelles (échelle du pays, échelle individuelle puis échelle régionale et internationale) rendent parfois plus difficile à saisir le lien avec la problématique, tout en permettant d’ouvrir de nombreuses pistes de recherche.

Bibliographie :

  • Anderson, Benedict, L’imaginaire national, réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, La Découverte, 2002.
  • Bouté, Vanina, En miroir du pouvoir : Les Phounoy du Nord Laos: ethnogenèse et dynamiques d’intégration, Paris, Ecole française d’Extrême-Orient, 2011.
  • Evans, Grant, Laos. Culture and Society, Chiang Mai, Silkworm Books, 1999.
  • Goudineau, Yves et Michel Lorrillard, Recherches nouvelles sur le Laos, Paris, Ecole française d’Extrême-Orient, 2008.
  • Mariani, Léo, « Laos. Sociétés et pouvoirs », Moussons. Recherche en sciences humaines sur l’Asie du Sud-Est, no 21, 15 juin 2013, p. 157-159. Recension.
  • Tan, Danielle, Du communisme au néolibéralisme : le rôle des réseaux chinois dans la transformation de l’Etat au Laos, Thèse de doctorat en Science politique, Paris, Institut d’études politiques, 2011. Sous la direction de Françoise Mengin.

Ambre-Emilie Saillio Arquier, promotion ASIOC 2021-2022.

Ambre-Emilie Saillio Arquier est étudiante en première année en Histoire à l’ENS de Lyon.

Photographie “à la une” : © 2015 Didier Marti

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Marie Aberdam : Élites cambodgiennes en situation coloniale, essai d’histoire sociale des réseaux de pouvoir dans l’administration cambodgienne sous le protectorat français (1860-1953) – thèse

Annonce de la soutenance de thèse de Marie Aberdam.


Soutenance de la thèse de doctorat en histoire contemporaine de Marie Aberdam

« Élites cambodgiennes en situation coloniale, essai d’histoire sociale des réseaux de pouvoir dans l’administration cambodgienne sous le protectorat français (1860-1953) »

sous la direction de M. Pierre Singaravélou


Date et lieu : Samedi 23 Novembre 2019 à 9h30 à la Sorbonne, Salle Jean-Baptiste Duroselle, Galerie Jean-Baptiste Dumas, entrée 14 rue Cujas, 75005, Paris.

Résumé :

Portrait de la haute société mandarinale durant le protectorat français, cette thèse décrit comment les élites cambodgiennes ont fait évoluer leur modèle social en situation coloniale. Mettant en regard sources coloniales, sources cambodgiennes et histoire orale, elle démontre l’existence de réseaux de pouvoir, c’est-à-dire de vastes groupes de parentèle dont les relations d’alliance et d’association ont pour enjeu la maîtrise du pouvoir social et politique. Ces réseaux participent de la gestion de l’État royal puis de l’État colonial : leurs luttes factieuses pour le contrôle de l’administration scandent le récit dynastique au XIXe et au XXesiècle et participent de l’instauration du pouvoir colonial dans le royaume. Confrontés à la pénalisation de leurs pratiques – assimilées à du népotisme et de la corruption par l’État colonial – ces réseaux de pouvoir adaptent alors leurs enjeux de reproduction aux besoins de l’administration coloniale. Une prosopographie de cent vingt personnels du rājakār (l’administration royale) – devenus fonctionnaires de l’administration mixte franco-indigène – décrit les conditions par lesquelles les mantrī du roi khmer déploient leurs réseaux au sein même des institutions indochinoises et limitent les capacités d’interventions de ces institutions sur les structures sociales. La biographie collective d’un réseau de pouvoir en particulier – une famille, ses alliés et associés – permet d’analyser tant la perpétuation des pratiques de parenté et de parentalité propres aux élites dirigeantes que leurs évolutions en fonction de leurs relations avec la royauté cambodgienne et le pouvoir colonial jusqu’à l’indépendance.

Mots clés : Indochine française – Histoire ; Asie du Sud-Est ; Cambodge ; Administration coloniale ; Intermédiaires culturels ; réseaux de pouvoir ; réseaux de parenté ; maisons ; clientèles ; prosopographie ; biographie.

Summary : Cambodian Elite in colonial context, an essay in social history about Networks and Power within the Cambodian Administration during the French Protectorat (1860-1953).

Proposing a portray of the Cambodian high society during the French Protectorat, this PhD describes how the mantrī – Cambodian mandarins – manipulated their social organization in the colonial context. Through colonial archives, Cambodian sources and oral history, this essay demonstrates how the high society used their networks of parents within the royal then within the colonial administration. Those networks, composed of large group of allies and associates, were dedicated to the control of social and political powers. The conflicts between those networks – to gain control over the administration – rhythmed the dynastic history of Cambodia all along the 19th and 20th centuries. Their actors took a part in the establishment of the colonial order. Confronted to the penalization of their practices – assimilated to nepotism and corruption by the Colonial State – those networks of power then instrumentalized the needs of the colonial administration to their issues of perpetuation. Their members became colonial administrators and then limited the capacity of the colonial institutions to interfere on their social structures. A prosopographie of one hundred and twenty mantrī of the royal administration became civil servants of the Colonial State describes how their networks spread within the Indochinese services. A collective biography of one of these networks – a family, its allies and associates – analyses the kinship model of the Cambodian elite, its perpetuation and its evolutions depending of their relations with the royal family and the Colonial State until the independence.

Key-words: French Indochina- History; South-East Asia; Cambodia; Colonial Administration; cultural intermediaries; networks of power; kinship networks; household; clientele; prosopography; biography. 

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Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde – CR de lecture par Clémence de Gail

Réf. : Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde.
Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939), Paris, La Découverte, coll. “Sciences humaines”, 2017. Traduit de l’anglais par Pauline Stockman. Photographies, graphiques, tables, cartes, annexe biographique. 

Michael Goebel est un historien allemand, titulaire de la chaire « Europe and the World » à l’institut des études internationales et de développement à Genève. Après un premier livre sur le nationalisme et l’utilisation politique de l’histoire en Argentine au XXème siècle, il aborde dans cet ouvrage les thèmes liés à la « Global Urban History » (projet dont il est l’un des fondateurs), c’est-à-dire ceux du rôle des villes « globales » telles que Paris, dans l’histoire.  Initialement publié en 2015 chez Cambridge University Press, puis à la Découverte en français,  l’ouvrage aborde la question de l’origine des nationalismes non-européens qui se sont fortement développés au lendemain de la Première Guerre mondiale.

En s’appuyant sur des sources très diverses, allant des rapports des autorités françaises chargées de surveiller les coloniaux présents en métropole, aux journaux intimes de ces derniers1, Goebel montre comment les migrations ont joué un rôle majeur dans la construction des nationalismes des pays qui constitueront peu après le tiers-monde. Il limite son étude à la période  de l’entre-deux guerres à Paris (1919-1939), puisque, en effet, c’est au lendemain de la Première Guerre mondiale que la France connaît une vague d’immigration importante, qui devait s’affaiblir à partir de la crise économique de 1929.

L’auteur souligne, à travers l’étude du cas de Paris, comment l’interaction entre victimes de l’impérialisme, issues de différentes nations, a nourrit la formation des nationalismes anti-impériaux au lendemain de la Première Guerre mondiale. Il offre ainsi une nouvelle voie d’explication au sein d’un débat souvent trop binaire qui oppose deux camps : les partisans de l’idée que le nationalisme est une idée moderne, importée d’Europe par des élites colonisées formées en Europe, et que ce nationalisme n’était pas adapté au tiers-monde, et ceux qui soutiennent que le nationalisme des anti-impérialistes non-européen est d’essence nationale, qu’il vient des peuples eux-mêmes.

Michael Goebel structure son ouvrage en huit chapitres, qui traitent chacun d’un aspect de la vie des immigrés non-européens à Paris, et constituent ainsi les huit arguments qui construisent son hypothèse. Il est toutefois possible de regrouper ces chapitres en trois grandes parties, qui résument les aspects majeurs de son analyse. Dans un premier temps, voyons comment l’engagement politique des immigrés non-européens à Paris s’est développé à partir des contraintes qu’ils rencontraient dans leur vie de tous les jours. La seconde hypothèse majeure dans cette étude est que l’interaction entre victimes de l’impérialisme issues de différentes régions s’est révélée être un ciment majeur et a conforté chaque mouvement national en créant un climat de solidarité dans la lutte. Enfin, notre dernière partie examine de plus près les différents arguments qui alimentent le débat sur l’origine des nationalismes non-européens, tels que le rôle du communisme où le caractère républicain des revendications.

Quand la vie quotidienne suscite l’engagement politique

Il est tout d’abord nécessaire de souligner le statut de « carrefour du monde » de Paris, au lendemain de la Première Guerre mondiale. Cette dernière constitue un tournant : la France, de 1916 à 1918, a en effet fait venir un demi-million de tirailleurs sur les champs de bataille européens. A la fin du conflit une grande partie de ces tirailleurs sont rapatriés mais une autre reste en métropole. Commence ainsi une période de flux et de reflux d’immigration vers Paris, puisque les rapatriés reviennent souvent en métropole pour y chercher du travail, accompagnés d’autres membres de leurs pays. Paris, qui tout au long du XIXe siècle était déjà une terre d’immigration privilégiée, se retrouve à l’aube du XXe  à jouer un rôle de carrefour, de lieu de transit, pour des migrants particulièrement variés.

Il convient de distinguer les origines de ces migrants mais aussi leur statut juridique en France, qui aura une influence cruciale sur leur vie quotidienne et leur politisation. Les groupes majoritaires qui se présentent sont les Nord-Africains, venus des trois pays du Maghreb et particulièrement d’Algérie, les Ouest-Africains et les Malgaches, les Antillais, les Indochinois (majoritairement des Vietnamiens), les Chinois et enfin les Latino-Américains. Les représentants de ces populations dans la capitale sont en grande majorité des hommes, jeunes, venus pour y trouver un travail. A cette diversité ethnique s’ajoute des différences juridiques, liées au statut de ces pays vis-à-vis de l’Empire français.

On compte ainsi :

  • les sujets français, c’est-à-dire les membres des colonies françaises, qui n’ont pas la citoyenneté française à proprement parler à cause du Code de l’Indigénat. On regroupe les colonies d’Afrique de l’Ouest et d’Afrique Equatoriale, une partie de l’Indochine française (la colonie cochinchinoise) et Madagascar ;
  • les protégés français, avec le Maroc, la Tunisie, mais aussi l’Annam et le Tonkin (deux protectorats de l’Indochine française, respectivement dans le centre et le nord du Vietnam actuel), le Laos et le Cambodge (protectorats également au sein de l’Indochine française) ;
  • les membres des pays placés sous mandat français, Liban, Syrie ;
  • les citoyens français, en dehors des français de métropole il s’agit d’anciens colonisés qui ont obtenu la citoyenneté française. On compte notamment les Antillais, avec Haïti qui a obtenu son indépendance en 1804, la Réunion, l’Inde française et les membres des Quatre Communes du Sénégal2.

Ce décompte détaillé est utile pour se rendre compte de la complexité juridique qui encadrait les statuts des migrants arrivant à Paris. Ainsi deux « Vietnamiens » d’aujourd’hui pouvaient disposer de droits différents selon qu’ils venaient de Cochinchine ou du Tonkin. Cette disparité de traitement qui se répercute dans la vie quotidienne des immigrés va mettre en lumière les injustices et l’absurdité de l’impérialisme français.

Michael Goebel démontre ensuite dans les chapitres 2 et 3 comment ce sont les difficultés rencontrées dans la vie quotidienne des migrants qui vont les amener à former, tout d’abord des associations d’entraide, qui viennent pallier aux manquements d’un Etat français dont le supposé aveuglement à la race s’avère n’être qu’un mythe. Ces associations d’aides entre migrants se construisent sur un double critère, à la fois d’appartenance ethnique mais aussi professionnelle. Goebel souligne en effet l’existence de « niches économiques » telles que celle des cuisiniers vietnamiens. Ces associations vont rapidement être amenées à mêler préoccupations quotidiennes et revendications politiques. Ces deux aspects sont en effet fortement liés par le statut injuste de sujet colonial qui complique énormément de questions très quotidiennes. Ainsi les mariages entre un sujet colonial et une femme française étaient fortement découragés par les autorités françaises. Ces dernières craignaient en effet que les naturalisations facilitées par le mariage, ou la naissance d’enfants métis ne sapent la séparation stricte entre colons et colonisés sur laquelle reposait l’ordre colonial. Enfin, un dernier exemple de situation inique et incohérente qui ont attisé les revendications des coloniaux de la métropole : la loi française autorisait tout travailleur ayant deux enfants, à toucher des allocations familiales, sauf si ces enfants étaient nés à l’étranger. L’Algérie, normalement considérée comme faisant partie du territoire français, était considérée comme territoire étranger uniquement pour ces lois, privant les algériens de ces allocations.

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde, p. 94 © 2017 La Découverte

L’auteur souligne aussi le rôle joué par les restaurants et la musique dans la formation de ces communautés ethniques. Les endroits tels que les « cafés maures » de Paris, rachetés par l’Etoile Nord-Africaine3 afin de pouvoir y diffuser ses revendications politiques plus librement, ou encore les restaurants vietnamiens sont autant de lieux où ceux que Goebel appelle les « entrepreneurs ethno-politiques » vont pouvoir agir et contribuer à cimenter ces communautés de migrants.

Cette première partie de l’ouvrage nous montre bien comment la politisation des migrants de Paris s’est faite par la vie quotidienne et comment elle s’exprime de manière très concrète. Le lien étroit entre ethnicité et préoccupations quotidiennes a favorisé l’émergence de communautés ethniques imaginées (en cela que ces communautés n’existaient pas dans les pays d’origine des migrants et se sont formées à Paris) ainsi qu’une politisation de l’ethnicité.

L’interaction entre victimes de l’impérialisme : un ciment majeur

  A la découverte du fossé existant entre citoyen et sujet français par l’arrivée en métropole, s’ajoute un autre aspect majeur du rôle des migrations dans la diffusion des idées anti-impérialistes. En plus de constituer un moment de prise de conscience de l’iniquité du statut de sujet colonial, les migrations et plus particulièrement les migrations à Paris, permettent aussi aux coloniaux de partager leur apprentissage politique avec d’autres sujets de l’Empire français, voir même avec d’autres victimes de l’impérialisme, hors de l’Empire français.

Cette politisation commune a souvent été initiée par les étudiants immigrés présents à Paris. Goebel souligne dans son chapitre 4 l’aspect générationnel des nationalismes non-européens. Les échanges entre étudiants immigrés de la Rive gauche parisienne, que Claude Liauzu qualifiait de « centre constitutif d’une intelligentsia coloniale »  ont nourri la politique anti-impérialiste.

Les étudiants chinois sont les premiers et ouvrent la voie à l’anti-impérialisme. Ils ne considèrent pas la France comme une puissance coloniale malgré la guerre franco-chinoise de 1884-1885 mais viennent « apprendre de l’Occident » afin d’amener un « salut national par la science » à leur pays. Contrairement aux autres « étudiants-migrants » la politisation des étudiants chinois remonte bien avant leur départ pour la France, et Paris n’est qu’une étape, certes importante, dans ce processus de politisation. Les autres étudiants, africains, antillais, latino-américain échangeront leurs idées et s’influencèrent mutuellement. Goebel parle d’un triangle d’échanges entre les anti-impérialistes français, chinois et vietnamiens.

L’occasion d’un apprentissage mutuel s’est aussi matérialisée à Paris lors de trois événements internationaux qui ont renforcé les contacts entre anticolonialistes de tous bords. Goebel décrit comment Paris s’est trouvé être l’épicentre de ce qui a été qualifié comme le « moment Wilson », à savoir une montée d’optimisme au sein des milieux anti-impérialistes suite à la célèbre déclaration des « 14 points », alors même que dans l’esprit du président Wilson le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes se limitait à l’Europe. De nombreuses pétitions sont adressées à Wilson par des délégations dont les dirigeants se réunissent à Paris pour plaider leur cause. Goebel décrit comment se met en place une sorte de « diplomatie de l’ombre » à Paris, où les diplomates des pays officiellement reconnus prêtent leurs voix aux « lobbyistes autoproclamés » des pays colonisés, qui trouvent ainsi des moyens de se faire entendre4.

L’avocat Phan Van Truong (1876-1933), personnage clé du groupe des “Cinq Dragons” à Paris

Cinq ans plus tard la campagne lancée par le Parti Communiste Français contre la guerre du Rif contribue aussi à renforcer un anti-impérialisme transnational. Menée par les Espagnols et les Français contre la République du Rif (fondée par le leader anticolonial Abdelkrim en 1921), cette guerre coïncide avec la mort de Sun Yat-Sen et le mouvement du 30 mai en Chine ainsi que la révolution syrienne de 1925. De même, l’invasion de l’Ethiopie par l’Italie en 1935 constitue le dernier exemple qui souligne l’apprentissage mutuel qui a pu s’effectuer entre les coloniaux à Paris, lors d’évènements d’ampleur internationale. La France et la Grande-Bretagne ne réagissent que mollement à cette invasion d’un pays de la SDN par un autre, en effet les gouvernements français et britanniques considèrent qu’ils ont besoin du soutien de Mussolini pour tenir tête à l’Allemagne. La réaction des mouvements politiques de la diaspora africaine est particulièrement importante car l’Ethiopie était un des rares pays noirs a avoir conservé son indépendance au moment du partage de l’Afrique au XIXe siècle. Paris rassemblant une importante diaspora africaine est donc devenue un des principaux centres de la condamnation mondiale.

Aucune des campagnes citées ci-dessus n’a vraiment réalisé ses objectifs, cependant les anticolonialistes qui avaient soumis des pétitions aux architectes du nouvel ordre mondial ont continué leurs tentatives d’immixtion dans les relations internationales. Ces trois mouvements de résistance à l’impérialisme ont permis d’associer les préoccupations des africains et des asiatiques du Paris de l’entre-deux guerres à des préoccupations qui dépassaient largement les frontières de l’empire français.

Cette partie de l’ouvrage met ainsi en lumière le rôle joué par Paris dans la formation d’un anti-impérialisme transnational. En effet il existait peu d’autres endroits au monde où les entrepreneurs ethno-politiques pouvaient s’engager aussi intensément dans une zone de flou entre défense des droits de leur groupe et scène des diplomates officiels.

Le débat sur les sources des nationalismes non-européens

Enfin le dernier aspect traité dans cet ouvrage est la question des sources des nationalismes non-européens, qui se développent au lendemain de la Première Guerre mondiale.

Goebel revient dans son chapitre six sur le rôle joué par les partis communistes dans la diffusion de l’anti-impérialisme. L’alliance entre les communistes et les nationalistes des futurs pays du Tiers Monde n’allait pas forcément de soi. Si à partir du IIe congrès du Komintern en 1920, les communistes s’engagent à appuyer les nations opprimées dans leur lutte en s’appuyant sur les thèses anti-impérialistes de Lénine, l’union entre le PCF et les sujets coloniaux en métropole n’est pas évidente.

La plupart des militants anticolonialistes de Paris avaient déjà adhéré à la SFIO avant la création du PCF en 1920, ce ne sont donc pas tant les communistes français qui courtisèrent les coloniaux mais plutôt les coloniaux qui contribuèrent à la fondation du PCF. Cependant le jeune PCF rencontra quelques difficultés à s’allier avec les sujets coloniaux français. Il crée un Comité des études coloniales dans le but de rallier les sujets de l’Empire au sein des colonies, mais ne parvient à mobiliser, ni les indigènes, ni les colons français. La section coloniale du PCF se tourne alors vers les travailleurs coloniaux en métropole mais c’est un échec là aussi. Goebel précise de plus que le PCF a, dès sa naissance, adopté une politique électoraliste, or les travailleurs coloniaux n’ayant pas le droit de vote, leur ralliement pesait peu dans la montée en puissance du parti. Pour ce qui est des citoyens français, malgré un intérêt grandissant pour l’Empire après la Première Guerre mondiale, les questions coloniales n’avaient aucune influence sur les élections.

Nguyen Ai Quoc (futur Ho Chi Minh) au Congrès de Tours, congrès fondateur du PCF, 1920.

L’auteur de cet ouvrage montre alors comment deux organisations, l’Union Intercoloniale (UIC) et la Ligue Anti-impérialiste (LAI), toutes deux liées au mouvement communiste, soit au PCF pour l’UIC ou au Komintern pour la LAI, ont joué un rôle d’intermédiaire entre des revendications nationalistes et internationalistes. Goebel termine ce chapitre en insistant sur le fait qu’il existe une relation dialectique entre nationalisme et internationalisme comme l’illustre cette citation de Brent Hayes Edwards, professeur de littérature comparée “le nationalisme n’est né que sous la forme d’un discours contigu aux internationalismes exaltants et ambitieux de l’époque5”.

Un des nombreux débats qui agitent les historiens de la colonisation est celui autour de la composante républicaine des nationalismes non-européens. Certains historiens ont récemment remis en question le rôle central du républicanisme et des idées révolutionnaires issues de la Révolution Française dans le colonialisme français, en mettant notamment en valeur l’importance des missions catholiques. Goebel soutient dans son ouvrage que le débat qui oppose les racines républicaines du nationalisme à ses fondements ethniques est trop binaire. Il démontre qu’il est tout à fait possible de concevoir un nationalisme porté par une lingua franca révolutionnaire et républicaine (c’est à dire une langue véhiculaire, utilisée pour communiquer entre population de langues maternelles différentes) et qui ait en même temps des caractéristiques ethniques et culturelles propres, qui se différencient des idées occidentales soi-disant universelles.

Il montre que le vocabulaire républicain faisant référence aux idées de citoyenneté et de droits de l’homme était utilisé à la fois pour formuler les revendications des anti-impérialistes, mais aussi pour dénoncer l’hypocrisie de la « mission civilisatrice » de la France, dont les lois en vigueur dans l’Empire allaient complètement à l’encontre des principes qu’elle était censée défendre. Ainsi Lamine Senghor, un des principaux nationalistes sénégalais, rejetait l’assimilationnisme et le républicanisme français comme solution au colonialisme, mais piochait tout de même son vocabulaire dans les devises de la République Française, afin de les mettre au service de sa cause. Même l’Etoile Nord-africaine, qui était pourtant la frange la plus « anti-occidentale » et « anti-lumière » des anti-colonialistes, ne s’opposait pas aux valeurs « occidentales » de liberté et de droits de l’homme prônées par la République Française, mais considérait, à l’instar des autres mouvements anti-coloniaux, que la France avait trahi ces valeurs.

Goebel fait de plus apparaître à quel point la vie à Paris pour des sujets coloniaux les confrontait constamment à la question des droits républicains, puisqu’ils en étaient partiellement privés. Les rituels républicains tels que les commémorations du 14 juillet ou de la Commune de Paris ont permis d’incorporer les droits républicains dans des pratiques concrètes renforçant ainsi l’importance du républicanisme dans le discours des anti-impérialistes de Paris. Ce discours sur les droits républicains témoigne de la forte composante civique du nationalisme anticolonial, cependant ce dernier comporte aussi des revendications ethniques.

Numéro du Paria consacrant sa une au révolutionnaire Phan Bôi Châu (et non Pham).

Goebel explique dans un dernier chapitre portant sur la vernacularisation du nationalisme qu’il a toujours existé une interaction constante entre des modes de pensée nationaux et transnationaux (ou pan-nationaux). Les fondements ethniques des nationalismes non-européens après la Première Guerre mondiale se caractérisent par la recherche des racines anciennes de leurs nations et la remise en question de l’idée de mission civilisatrice de l’Occident. Cette période coïncide avec la sortie du livre d’Oswald Spengler Le déclin de l’Occident (1918-1922) et un fort sentiment de scepticisme quant à la supériorité des idées de science et de rationalité européennes.

Le but des anti-impérialistes de cette époque n’était donc pas forcément de former des Etats-nations mais davantage de réformer les régimes impériaux afin de les rendre plus justes. L’Union Française de 1946 a ainsi été soutenue par Aimé Césaire et Léopold Sedar Senghor. Selon Goebel, les différents discours qui envisageaient un monde postcolonial étaient complémentaires aux discours purement nationalistes et ne résultaient pas d’une simple opposition entre nationalisme et fédéralisme.

* * *

En s’appuyant sur des sources diverses et variées, Michael Goebel parvient dans cet ouvrage à montrer comment ce sont les migrations qui, condensées dans des foyers impériaux comme Paris, formèrent le socle social sur lequel l’idée d’une solidarité anti-impérialiste fut articulée.

Ce livre vient combler le manque d’une histoire globale de la migration dans l’historiographie, où l’accent est généralement mis sur des petits groupes de migrants et sur la migration européenne. La thèse de cet ouvrage ne remet pas en cause les conclusions des historiens qui se sont intéressés à l’histoire des idées,  simplement elle souligne le rôle déterminant des processus migratoires et révèle ce que leur étude peut apporter au débat historique. L’idée d’un partage des savoirs et d’un apprentissage mutuel réalisé dans un lieu empreint de symboles républicains permet d’expliquer les caractéristiques majeures de la « pandémie souverainiste » qui frappe le Tiers Monde au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.

Clémence de Gail, promotion ASIOC 2018-2019.


Clémence de Gail est une étudiante en sciences politiques du Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Spécialisée sur la Chine populaire, elle s’intéresse aux questions de contrôle gouvernemental et notamment au récent système de crédit social développé par le gouvernement chinois. Elle effectue actuellement un stage à Pékin.

Image “à la une” : Militants de l’Etoile nord-africaine (Cf. Goebel, p. 92) © DR

Notes

  1. Voir sa critique des sources en introduction, pp. 24-27 [↩]
  2. Cf. Goebel, pp. 61-62 [↩]
  3. Mouvement nationaliste algérien, présidé par Messali Hadj [↩]
  4. Voir par exemple : “Les revendications du peuple annamite”, 1919, Goebel, p. 201, texte reproduit sur Mémoires d’Indochine [↩]
  5. Cité par Goebel, p. 278 [↩]

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Agenda / Evénements, Séminaires +

Séminaire général du CASE – M.-S. De Vienne & M. Guérin – 15 décembre 2016

[ndlr] A ne pas manquer. Séminaire général du CASE – séance du 15 décembre – M.-S. De Vienne & M. Guérin – 9h30-12h30 – EHESS salle 638 av. de France – 75013.

Marie Sybille de Vienne ( INALCO)

« Les élites sino-khmères de la période coloniale à nos jours, entre efflorescence et éradication »

Matthieu Guérin (CASE-Inalco)

“Entrisme et réseau des négociants chinois du Cambodge à l’époque du Protectorat”

seminairecase_cambodge_15-12-2016Source : CASE

 

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Agenda / Evénements, Conférences

Christopher Goscha: “Towards a History of Modern Vietnam” [Cornell University]

[ndlr] Excellente conférence de notre collègue Christopher Goscha à l’occasion de la présentation de son nouvel ouvrage sur le Viêt-Nam. Une nouvelle histoire pour comprendre la pluralité du Viêt-Nam d’aujourd’hui et comment ce pays s’est construit culturellement, géographiquement, humainement.

Cornell Voices on Vietnam Spring 2016 Speakers’ Series presents  Professor Christopher Goscha (Professor of History at Université du Québec à Montréal) – “Towards a History of Modern Vietnam.” Recorded May 5, 2016.

This event is co-sponsored by Southeast Asia Program, the Department of Asian Studies, the Department of History and the Department of Government.

Acclaimed historian and Vietnam specialist Christopher Goscha discusses his latest work, The Penguin History of Modern Vietnam (2016). Popular impressions of Vietnam are still largely dominated by the Vietnam War, with most English-language accounts focused on American experiences, sources, and perspectives. But Vietnam’s history is much richer and more complex than a mere Cold War confrontation, complete with expansion, schisms, colonial conquest and subjugation, cultural renaissance, and revolution.

Drawing on research and discoveries from a host of Vietnamese-language and global sources, Professor Goscha outlines a rich and compelling overview of modern Vietnamese history, portraying a cast of memorable characters – from Emperors to rebels, poets to priests – and providing a fascinating look at the intricacies and complexities of modern Vietnamese history. Compelling for scholars and non-specialists alike, The Penguin History of Modern Vietnam represents the first English-language general history of contemporary Vietnam.

Source : Voices On Vietnam

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CR de lecture ASIOC, Lectures / Readings

Susan Bayly: Asian Voices in a Postcolonial Age – CR de lecture par Beatrice Zani

CR de lecture de Beatrice Zani : Susan Bayly, Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press, 2007, 281 p.

L’analyse que l’anthropologue Susan Bayly développe dans cet ouvrage part d’un constat principal : au Vietnam, aussi bien qu’en Inde, on a assisté, et on assiste encore, à une négociation structurante de la modernité. Une modernité qui serait ainsi partagée et contradictoire, car elle dérive d’un double héritage, colonial et socialiste. Cette complexité fonde et forge la « Post-colonie », une notion ambiguë et difficile à définir, qu’il ne faut pas concevoir comme une entité prédéterminée à cause de la présence fondante de syncrétismes et d’un mélange d’horizons culturels, politiques et sociaux, voire sociétaux (Mbembe, 2000), très différents.

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L’ouvrage de Susan Bayly s’appuie sur une méthode originale et innovante, qui combine une approche anthropologique et historique, par le biais d’une analyse des parcours de vie, des trajectoires intellectuelles et des carrières migratoires (Roulleau-Berger, 2011) de l’intelligentsia vietnamienne et, en partie, indienne. L’Inde et le Vietnam ont sans doute des expériences différentes de l’Empire et de son héritage. Pourtant, la comparaison anthropologique et la démarche ethnographique permettent de développer un regard croisé (Roulleau-Berger, Liu Shiding, 2014), un croisement de perspectives par l’exploration des histoires familiales et des carrières de vie (Castel, 1995) des modernistes de l’intelligentsia. Implicitement, de cela dérive une critique de l’érudition coloniale et de l’instrumentalisation des Lumières européennes par les politiques coloniales, soutenant un apparat académique vecteur de « violence épistémique » (Spivak, 1989). Cela est au cœur du postcolonial : comme l’affirme Mbembe (2000), il s’agit de mettre en place une critique raisonnée non pas de l’Occident en soi, mais de l’aveuglement et de la cruauté induits par une conception coloniale de l’humanisme et de l’universalisme. Il faut donc déconstruire le montage mental, les représentations et les symboles qui ont servi d’infrastructure au projet impérial, démasquant la falsification de la prose coloniale. Cela ne serait pas possible sans la production d’ethnographies de la participation de l’intelligentsia vietnamienne à la construction d’un espace globalisé de diffusion d’idées et valeurs morales nouvelles et autonomes.

L’Œkoumène socialiste global, l’autre universalisme

Il y a ainsi des universalismes multiples en compétition, des diverses formes de socialisme en rupture avec une seule tradition orthodoxe, quelle soit soviétique ou maoïste. Le socialisme doit ainsi être perçu comme un ensemble de « dispositions morales, émotionnelles et même esthétiques » (Bayly, 2007: 54). Il y aurait donc un modèle alternatif (à la globalisation capitaliste, voire néolibérale) d’internationalisation, dont témoignent les liaisons entre l’intelligentsia de l’Œkoumène socialiste mondial, qui partage la croyance dans une modernité progressiste, mais qui reste moraliste, qui soutient la décadence du capitalisme, tout en mettant l’accent sur l’importance des racines traditionnelles.

Celui que Bayly appelle Œkoumène semble être un ensemble de visions partagées au-delà du Vietnam et de l’Inde. Dans les imaginaires personnels et officiels de l’Œkoumène socialiste il y a des conceptions interactives de la communauté, viscérales, presque fraternelle, forgées par les États et les individus, sur la base de solidarités révolutionnaires et d’amitiés. Il ne s’agit pas d’associer à l’idée d’Œkoumène la conception moderne néolibérale qui en ferait l’instrument pour décrire les conditions culturelles et économiques d’un dernier capitalisme dans sa phase néolibérale, mais, au contraire, cette notion permet de conceptualiser le processus d’interactions transnationales aveugles, ayant produit un monde de mouvement et de « mixitude ». Une vision statique de l’enclave socialiste ne permettrait pas de voir dans ce processus de mouvements et de rencontres des points de référence pour la modernité et le progrès moral.

Il y aurait donc une communauté supralocale, transnationale (cosmopolis), créée par les post colonies et leurs versions situées hic et nunc du socialisme. Pour saisir cette cosmopolis, l’emploi du concept de « cosmopolitisme vernaculaire » (Pollock, 1998) paraît approprié, afin de contextualiser les expériences de l’intelligentsia vietnamienne et indienne, des familles éduquées en mobilité, engagées dans des idéaux modernes, conscientes d’une croissance personnelle et nationale.

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L’analyse se base sur l’étude des vies des intellectuels, en particulier de la famille intellectuelle moderne en Inde et au Vietnam, et de leurs trajectoires de vie cosmopolites. Les familles attribuent une importance majeure aux voyages et à l’éducation, sur la base d’un ethos moderne : la vie intellectuelle est à la base de la conscience de classe, une classe forcément moderne. Les Modernes en Inde et Vietnam partagent un élément commun : l’expérience distinctive de la vie familiale par les intellectuels, les scientifiques et les lettrés, qui ont passé la plupart de leur vie post indépendance en se déplaçant dans l’Œkoumène socialiste global.

Trajectoires personnelles, engagements collectifs

L’analyse des histoires personnelles et familiales, aussi bien que des récits des gens, des lieux, des idées et de leur intersection dans les espaces disparates de l’Œkoumène socialiste montre que les héritages coloniaux ont été considérés trop souvent comme la seule force ayant forgé les esprits de l’intelligentsia. La présence d’une arène supralocale de contacts diplomatiques, personnels et intellectuels parmi les modernes de l’intelligentsia, ayant permis au socialisme de se définir comme un « langage moral sélectif », permet à l’élite de Hanoi, aussi bien qu’à celle indienne, de dépasser l’Occident et l’héritage colonial, et d’embrasser un capital culturel propre (Bourdieu, 1979). Pour reconstruire de manière précise les carrières et les parcours de l’intelligentsia, Bayly exploite la posture particulière qui dérive de son statut de femme, jeune, originaire d’une université prestigieuse européenne, celle de Cambridge. Elle tisse ainsi de liens d’amitié et de confiance réciproque avec ses enquêtés, qui la traitent souvent comme une jeune fille, une nièce ou une bonne collègue.

L’identité familiale devient pour Bayly un point de référence critique. La mémoire et la narration (personnelle et publique) sont les éléments centraux permettant de saisir les manières dont la mémoire intime et familiale peut interagir avec les représentations officielles d’État. La mémoire peut être aussi un exercice de réflexion collective, d’où l’importance de la narration et des histoires de vie. Bayly donne une place importante au registre émotionnel : larmes, parole forcée, non-dits, froids, silences, regret, indignation, joie. Malgré cet aspect émotif, cette mémoire reste une mémoire critique, permettant d’évoquer les significations créatives et morales des processus qui engagent un côté verbal aussi bien qu’affectif. Cela donne un sens de participation aux enquêtés, le processus de narration représentant une source de gratification personnelle, la possibilité de montrer au public sa propre grandeur individuelle et sociale.

L’unité familiale est ainsi prise en compte en tant que site critique du streben, de la tension entre embrasser ou reformuler les morales des projets de citoyenneté coloniaux ou post coloniaux. Il y a clairement chez Bayly une analyse humaniste, confirmée par sa volonté de présenter le matériel recueilli, les parcours de vie et d’engagement politique, comme une source d’humanité, en soulignant les coûts personnels et les conséquences des changements, des interactions et des projets mis en place et incarnés par les actions d’êtres humains en chair et os.

La puissance d’agir de intelligentsia

L’enquête se base sur un ensemble de narrations, d’entretiens collectifs avec les familles, d’observations et « récits de ville » (Roulleau-Berger, 1996), qui juxtaposent des souvenirs socialistes avec les mémoires, quelque peu douloureuses, du passé colonial. Les scientifiques et les universitaires modernistes éduqués font l’objet de l’attention de Bayly, car dans beaucoup d’études du monde socialiste et des post-colonies, ce genre de personnalités est identifié comme « producteur de culture ». Leurs récits assument ainsi une importance majeure, car il s’agit bien de membres d’une classe ayant un certain statut social, jouant un rôle dans la diffusion d’une certaine « National Narrative ».

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Cependant il y a relativisation à faire : l’analyse gramscienne de la classe tend à décrire les intellectuels comme des simples instruments du pouvoir oppressif. Pourtant, Bayly montre bien que les modernistes éduqués ne sont pas des automates, des torves effets du pouvoir, de la Nomenklatura. Ce ne sont pas de poupées manipulées par le travail culturel du gouvernement. Il faut donc redonner de la substance ontologique à un groupe social, celui de l’intelligentsia, trop souvent réduit à une machine de l’idéologie par l’analyse structuro-fonctionnaliste. Il est nécessaire, pour se placer dans le contexte de l’Œkoumène, de saisir les rapports au monde de ces intellectuels. Intellectuels qui semblent donc être pleinement conscients de leur rôle dans la société. Une analyse en termes d’agency permet de mieux les présenter comme des acteurs actifs, dotés d’une puissance d’agir, dans une perspective nationale et transnationale. Les histoires personnelles et les récits de famille révèlent, en même temps, l’importance de l’héritage colonial et sa persistance aujourd’hui. Cela montre clairement les discontinuités et les ruptures qui divisent le colonial et le postcolonial.

Héritage colonial et nouvel horizon moral

La famille intellectuelle moderne, partagée entre la sphère publique et celle privée, joue un rôle clé. Il s’agit d’un vecteur important, au niveau affectif et moral, de transmission de valeurs culturelles. L’intelligentsia est effectivement dotée d’une conscience historique profonde. L’idée d’une « modernité globale socialiste » a interagi de manière surprenante avec les héritages moraux de la loi coloniale française au Vietnam. Les intellectuels sont donc aptes à construire et négocier leur forme et leur définition propre de la modernité, en se saisissant de la culture héritée de la colonie, utilisée et exploitée de manière différente, et parfois contradictoire, pour la construction de valeurs nouvelles et d’un nouvel horizon moral.

Il est nécessaire de souligner le caractère et le rôle ambigu de l’intelligentsia dans le Vietnam socialiste, car elle est visiblement dotée d’un capital culturel et moral, hérité de la colonisation. Elle est donc soumise à la pression constante du risque d’être assimilée à une « élite bourgeoise ». Les « producteurs culturels », représentés par l’intelligentsia, dans leurs récits et dans leur mémoire critique, semblent avoir reconnu les dangers du stigma qu’ils portent, les signes démarqueurs de l’intelligentsia dans une société socialiste. Le stigma est représenté notamment par la culture et par des compétences linguistiques précises. En même temps, le régime attribue à l’intelligentsia une importance primaire dans la diffusion des idées et un rôle de représentation à l’étranger. Donc, les intellectuels n’identifient pas le colonialisme comme le principal point de référence ; le capital linguistique et culturel obtenu pendant la colonie ne les pousse pas à mettre en place une collaboration, même inconsciente, avec les projets du colonisateur.

Espace cosmopolite des savoirs, espace transnational des voyages

Celui socialiste représente un espace cosmopolite, qui se développe sur deux niveaux différents, mais complémentaires : celui de la ville initialement, un espace révolutionnaire important, emblème de la résistance pendant la guerre d’Indochine et de la réappropriation de l’espace culturel après Dien Bien Phu (1954), moment où les Vietnamiens ont pu reprendre possession des « lieux de la culture » français. Les librairies, les écoles, les hôpitaux incarnent l’empowerment et la transformation des savoirs en capital cultuel à partager dans le monde. Un deuxième espace imprégné de morale et culture est celui transnational des voyages de l’intelligentsia à l‘intérieur de l’Œkoumène socialiste. La perception de l’espace reste subjective, et varie en fonction des trajectoires et des carrières qui caractérisent les mobilités plurielles de familles éduquées socialistes. On se rend donc bien compte qu’un État révolutionnaire n’est pas seulement le fruit d’une construction politique, mais qu’il prend souvent la forme d’un ensemble d’« espaces moraux » (Bayly, 2007: 123), promoteurs de nouvelles formes de socialisation.

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Les analyses des trajectoires, des carrières et de la mobilité permettent d’affirmer que la globalisation capitaliste est une doxa plus que partielle, un instrument explicatif insuffisant pour rendre compte de tout phénomène social et historique. Effectivement, la formation et la définition des identités ne se fait pas forcement à l’intérieur d’un espace d’échanges marchands, mais il y a une forme nouvelle de globalisation socialiste. Susan Bayly refuse implicitement d’utiliser le mot « globalisation », réductionniste, remplacé par la notion d’œkoumène, qui rend compte de la dimension communautaire de la mobilité circulaire des intellectuels.

* * *

Les mobilités plurielles, le syncrétisme des valeurs et l’hybridation des identités, aussi bien que l’attachement pour la colonie, qui dans l’espace public doit être nécessairement critiqué, au nom d’un sacro-saint crédo socialiste, sont tous des éléments qui mettent à mal toute forme de pensée binaire (Roulleau-Berger, 2011), sur la base de laquelle l’Orientalisme, aussi bien que la Colonie, ont été construits et pensés. Cela marque implicitement, et voilà donc la clé de lecture de l’ouvrage, la fin de toute dichotomie binaire Occident/Orient, modernité/tradition, colonial/postcolonial. La complexité et le caractère hybride et contradictoire de la post colonie se heurtent à toute analyse manichéenne réductionniste. L’historien Arif Dirlik (1994) l’a bien dit : « le postcolonial exprime une crise de l’idéologie du progrès linéaire, mais aussi une crise des modes de compréhension du monde, associée à des concepts comme Tiers-Monde ou Etat-Nation ». Il s’agit donc d’un instrument de déconstruction conceptuelle, pour identifier les processus de fragmentation et les disjonctions du colonialisme.

Les expériences passées et présentes de l’intelligentsia représentent bien l’héritage du colonialisme et du socialisme dans des sociétés complexes. Aujourd’hui on assiste à des négociations disparates de ces héritages par des gens, qui sont des acteurs moraux à part entière, actifs et capables d’engager, de manière réflexive et dynamique, une analyse sur le passé et le présent auxquels ils appartiennent.

Beatrice Zani, promotion ASIOC 2015-2016.

 

Bibliographie

  • Bayly, S., 2007: Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press.
  • Bourdieu, P., 1979: « Les trois états du capital culturel », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 30.
  • Castel, R., 1995: Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard.
  • Dirlik, A., 1994: “The postcolonial aura: Third world criticism in the age of global capitalism”, Critical Inquiry, 20.
  • Mbembe, A., 2000: De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala.
  • Pollock, S., 1998: “The cosmopolitan vernacular”, Journal of Asian studies, 57.
  • Roulleau-Berger, L., Liu, Shiding, 2014: Sociologies économiques françaises et chinoises: regards croisés, ENS Ed.
  • Roulleau-Berger, L., 2011: Désoccidentaliser la sociologie, Paris, Editions de l’Aube.
  • Roulleau-Berger, L., 1996: “Le sociologue, sa posture, ses méthodes face à la désaffiliation sociale”, Pratiques Psychologiques, Elsevier Masson.
  • Spivak, G., 1989: Les subalterns peuvent-elles parler?, Paris, éditions Amsterdam.

_______________

Beatrice Zani est étudiante en M2 Sciences Po Lyon/ENS Lyon. Membre de l’équipe de recherche du LIA “Sociologies Post-Occidentales en France et en Chine” CNRS/ENS-CASS, codirigé par Laurence Roulleau-Berger, Directrice de Recherche au CNRS et Li Peilin, Vice Président de la CASS, ses recherches portent sur la migration interne en Chine, le genre et l’action collective. Elle est invitée par le département de sociologie de l’Université de Pékin en 2016.

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Recensions d'ouvrages

Jérémy Jammes, Les oracles du Cao Đài – CR de lecture par Pierre Brocheux

Jammes_LesOraclesDuCaoDaiJammes, Jérémy, Les oracles du Cao Đài. Étude d’un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux, Paris : Les Indes savantes, 2014, 614 p., bibliographie, index, 41 pages de documents annexes, cahier photographique de 16 p.

Cet ouvrage que je qualifierai de monumental est la transposition d’une thèse de doctorat universitaire. Il se distingue des précédents travaux (français et anglo-américains) sur le sujet parce qu’il ne le situe pas dans une perspective unique : celle de l’ethnologie ou celle de la sociologie historique. Jérémie Jammes a répondu au souhait exprimé, en 1960, par l’archéologue Bernard-Philippe Groslier de la nécessaire alliance entre l’histoire et l’ethnologie pour l’étude des pays asiatiques : lier, voire entrelacer étroitement la démarche ethnologique et celle de l’histoire.

L’auteur identifie et met en relief les trois coordonnées du Caodaïsme : celle de l’histoire en inscrivant le phénomène dans la tradition religieuse sino-viet (celle des médiums et spirites). Celle de la sociologie en décrivant et analysant les milieux socio-professionnels (la bourgeoisie citadine et rurale du Viet Nam méridional) dont il est issu, les réseaux de parentèle et de clientèle qu’il tisse ou renforce pour s’enraciner et se diffuser. Enfin, il n’oublie pas les coordonnées politiques, particulièrement le contexte de la domination coloniale française.

Loin de se contenter d’une description analytique des croyances et des cultes, il cherche à en saisir le sens : l’affirmation d’une identité originale en même temps que la revendication d’égalité avec les maîtres coloniaux. Celle-ci conduit les fondateurs, le clergé, les fidèles (dont le nombre a dépassé des centaines de milliers au lendemain de la Seconde Guerre mondiale) à calquer l’organisation ecclésiale sur celle des catholiques. Ces buts initiaux des promoteurs de la nouvelle religion ont conféré à celle-ci un caractère subversif qui a rendu ses acteurs sensibles à la tentation de l’engagement politique. D’abord contre la colonisation française puis contre l’hégémonie communiste au sein de la résistance nationale et aujourd’hui dans la nation et l’état réunifiés.

Mais Jérémy Jammes ne cantonne pas son investigation historique au passé, il la poursuit dans une histoire du temps présent de la religion caodaïste, une histoire qui se déploie dans le temps (depuis 1975) et dans l’espace des communautés nées de la dispersion consécutive à la guerre du Viêt Nam, en France, aux États Unis et en Australie. Il observe que l’expansion s’accompagne d’un aggiornamento, la religion Cao Dai est sortie de toutes les épreuves (interdictions, persécutions, répression) épurée. Elle se dépouille de l’appareil cultuel spectaculaire et accorde plus d’importance à la méditation qu’aux séances oraculaires mediumniques. Ce processus s’effectue dans une tension entre l’aspiration à l’unité et une tendance maintenue à la scissiparité, une tension entre la prétention à être marqueur d’identité (une religion nationale) en même temps qu’à acquérir une envergure universelle par l’action missionnaire.

En conclusion, pour régler son compte à l’appellation « secte politico-religieuse », vulgarisée par les auteurs français pendant et depuis la guerre franco-vietnamienne (1945-1954), l’auteur démontre que Cao Dai est une forme hybride d’alliage secte-église. Il démontre également de façon convaincante que le Caodaïsme est la résultante de deux inspirations : celle des « sociétés rédemptrices chinoises » (qui conduit à l’engagement social) et celle des mouvements occultistes occidentaux (théosophie, franc-maçonnerie, spiritisme d’Allan Kardec). L’aspect millénariste apparaît dans l’annonce de l’arrivée d’un dieu universel et non d’un bouddha maitreya.

Ce livre éclaire l’ambiguïté du moment colonial qu’on ne peut pas réduire à la seule prédation économique, à l’humiliation politique ni au choc « cataclysmique » des cultures. La colonisation du XIXème-XXème siècle installe des espaces d’interactions et de transactions où les dominés se révèlent des acteurs qui font preuve de leur capacité d’adaptation et d’évolution. Le Caodaïsme illustre ce que l’historien André Nouschi appelle « Les armes retournées ». En même temps, il s’installe sur un terrain occupé jusqu’à la fin des années 1920 par l’Église missionnaire européenne et la religion catholique avec l’objectif de les concurrencer.

Ce livre est l’aboutissement d’un travail de terrain long et patient. L’enquête a conduit l’auteur à séjourner dans une communauté caodaïste au Viet Nam, ce qui, dans les années 1990, était un exploit, compte tenu du contexte politique. Il a recueilli de nombreux entretiens sur place et outre-mer. Ces recherches sur le terrain lui ont fourni des matériaux qu’il a pu confronter avec les données archivistiques (témoignages, rapports administratifs et policiers), les sources journalistiques et les textes religieux. Chez Jérémy Jammes, le versant empirique est doublé de références théoriques (Max Weber notamment) dont il est le ban d’essai. Je considère ce travail remarquable comme étant un ouvrage de référence dans les domaines des études vietnamiennes et de l’histoire des religions asiatiques.

 Pierre Brocheux

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