Archives par mot-clé : religion

Pascal Bourdeaux et Jérémy Jammes (dir.) : Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est [parution]

[ndlr] Présentation de l’éditeur.

Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est

Expériences locales d’une ferveur conquérante

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L’Asie est devenue le premier continent protestant évangélique au monde en nombre de fidèles. La conversion, vécue et surtout racontée, symbolise ce renouveau en cours auprès de chaque couche de la société, bousculant des pratiques et des héritages religieux, sociaux, politiques et économiques. Le protestantisme évangélique contraint les États de la région à s’adapter à ce nouveau « marché du croire et du salut ».

Sommaire :

  • Évangéliser l’angle de l’Asie : de la représentation à la mission
  • Les protestantismes évangéliques aux marges des États
  • Le protestantisme évangélique face aux modernités d’Asie du Sud-Est
  • Les protestantismes d’Asie du Sud-Est : premières réflexions comparatistes

Pour en savoir plus (téléchargement) :

Pascal Bourdeaux est maître de conférences de l’École pratique des hautes études (EPHE), historien de l’Asie du Sud-Est, membre du groupe sociétés religions laïcités (GSRL).

Jérémy Jammes est directeur et maître de conférences de l’Institut d’études asiatiques (université du Brunei Darussalam), anthropologue de l’Asie du Sud-Est, chercheur associé du groupe sociétés religions laïcités (GSRL) et ancien directeur adjoint de l’Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine (Irasec).

Source : PUR

Centre n° 2 des Archives nationales : Fonds du Gouvernement de Cochinchine [vidéo]

[ndlr] Présentation vidéographique du Fonds du Gouvernement de Cochinchine (en abrégé GouCouch) conservé à Ho Chi Minh-Ville au Centre n°2 des Archives nationales du Viêt-Nam. Entretiens avec les chercheurs vietnamiens Ha Minh Hong, Le Huu Phuoc et notre collègue Pascal Bourdeaux, maître de conférences à l’EPHE (Paris) sur ce fonds très riche qui s’étend sur près de 2,5 km linéaires.

The National Archives Center No.2 is taking the mission of preserving the largest number of materials in all agencies of the State Records Management and Archives Department of Vietnam.

 

Maurice Percheron (1891-1963)

[ndlr] Rappel biographique succinct sur Maurice Percheron.

mauricepercheronA la fois biologiste et ingénieur, président du groupe d’Études C. G. Jung de Paris, le Dr Maurice Percheron a su joindre une érudition jamais à défaut à l’observation passionnée de la vie. Grand voyageur, il totalise près de vingt ans de séjour en Extrême-Orient. En Chine comme en Indonésie, en Thaïlande comme en Indochine, en Mongolie, aux Philippines, c’est à l’existence quotidienne dans les champs, la rue, les monastères que, depuis trente-sept ans, il s’est mêlé pour mieux la confronter avec les études des spécialistes universitaires.

Son œuvre est considérable et elle est la vie même. Les trois tomes de son Invisible Asie constituent la fresque la plus nette qui ait jamais été tracée de l’Inde, du Nippon et de l’Indonésie. Ses études sur le Bouddha et le bouddhisme font autorité. Historien des grands conquérants de l’Asie, il a également donné de saisissants portraits de Gengis Khan et d’Attila et il prépare un Tamerlan.

Nul aussi bien que Maurice Percheron poursuivi l’âme asienne dans ses plus secrets méandres, dans ses plus profondes métamorphoses. Dans Magie, rites et mystères d’Asie, le grand humaniste évoque une fois de plus, avec un rare bonheur, ce monde oriental où la raison n’est pas forcément le meilleur moyen de saisir la réalité et où la réalité n’est pas toujours ce qu’appréhendent nos sens.

Extrait de : Magie, rites et mystères d’Asie (Paris, Del Duca, 1962), un ouvrage dédicacé à Paul Mus.

On complétera cet aperçu promotionnel par la longue notice en ligne “Maurice Percheron” rédigée par Henri Thyssens sur le site dédié à l’éditeur collaborationniste Robert Denoël (une notice à charge dans la seconde partie consacrée à l’assassinat de l’éditeur le 2 décembre 1945).

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Aperçu bibliographique des ouvrages de Maurice Percheron sur l’Asie [extrait de la notice Thyssens]

  • L’Indochine moderne. Librairie de France, 1931 (en collaboration avec Eugène Teston) [réimpression en 1932]
  • La Tragédie du Pacifique. Japon… Amérique… URSS ? Bossuet, 1934
  • La Chine. Nathan, 1935 [réimpressions en 1936, 1937, 1941, 1946, 1952]
  • Contes et légendes d’Indochine. Nathan, 1935 [réimpressions en 1947, 1950, 1955]
  • L’Inde. Nathan, 1936 (en collaboration avec M.-R. Percheron-Teston) [réimpressions en 1938, 1941, 1947, 1951]
  • Tour d’Asie. Denoël et Steele, 1936
  • La Légende héroïque du Japon. Editions de l’Ecureuil, 1938 [réimpression en 1940]
  • L’Indochine. Nathan, 1939 (en collaboration avec M.-R. Percheron-Teston) [réimpressions en 1946, 1948]
  • Récits mythologiques de l’Inde. Editions de l’Ecureuil, 1942  [réimpression en 1955]
  • Sur le chemin des dieux. Portraits japonais, Denoël, 1942
  • Intermèdes chinois. Denoël, 1944
  • Les Conquérants d’Asie. Payot, 1950 [réimpression en 1951]
  • Dieux et démons, lamas et sorciers de Mongolie. Denoël, 1953 [« Le Triptyque mongol », 1]
  • Le Bouddha et le bouddhisme. Editions du Seuil, 1954
  • Sur les pas de Gengis Khan. Del Duca, 1956
  • La Vie merveilleuse du Bouddha. Del Duca, 1956
  • Le Sortilège indonésien. Imprimerie Hénon, 1959
  • Légendes épiques de l’Inde. Editions de l’Ecureuil, 1960
  • Temples, hommes et dieux de l’Inde. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 1]
  • Temples, fleurs et héros du Nippon. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 2]
  • Temples, volcans et esprits de l’Indonésie. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 3]
  • La Vie légendaire de Bouddha. Ides et Calendes, 1961 [extrait de Le Bouddha et le bouddhisme, 1956]
  • Les Grandes Époques de l’Inde. Éditions de l’Ecureuil, 1962
  • Gengis Khan. Éditions du Seuil, 1962
  • Magie, rites et mystères d’Asie. Del Duca, 1962
  • Sur les pas d’Attila. Del Duca, 1962.

Sandrine Hobert : Les animaux dans l’imaginaire et la culture traditionnelle du Cambodge, du début de notre ère à la fin de l’époque angkorienne [thèse]

[ndlr] Annonce de la soutenance de la thèse de Médecine vétérinaire de Sandrine Hobert.

Résumé : Les animaux tiennent une place importante dans la culture cambodgienne, que ce soit dans l’imaginaire, les croyances, les traditions ou la religion. C’est ce que cet essai tente de démontrer, en passant des mythes et légendes les plus anciens, aux rôles des animaux dans la cité d’Angkor dirigée par les rois de l’Empire khmer. Ce travail consistera, après avoir fait une rapide présentation du Cambodge, à étudier d’abord les apparitions et les rôles des animaux dans la mythologie et la littérature khmères, puis dans les croyances ancestrales et les traditions populaires, ainsi que dans la religion. Enfin, dans la dernière partie replace l’animal à l’époque angkorienne où il a une place déterminante.

Hobert_ThèseAnimauxCambodge_2016De l’animal “acteur” dans les fêtes et les traditions populaires aux chimères de la mythologie et de l’imaginaire khmers, cet essai place l’animal au centre de l’histoire du Cambodge et de ses habitants. “Animaux de la mythologie, animaux de la royauté, animaux de guerre ou de travail” (p. 56),  il nous invite à la redécouverte d’un bestiaire riche à la fois peu connu et encore très présent dans la culture cambodgienne.

Thèse d’État de Doctorat Vétérinaire.

Lieu et date de soutenance : Lyon, mardi 12 juillet 2016

Membres du jury :

  • Président : M. le Professeur Philippe Moulin
  • 1er Assesseur : M. le Docteur Denis Grancher
  • 2e Assesseur : Mme le Professeur Denise Rémy
  • Membre invité : M. le Docteur François Guillemot

Image “à la une” : Chars de guerre de la bataille de Lanka, Angkor Vat, galerie Ouest © Photo de l’auteure

Tâm T. T. Ngô: The New Way – Protestantism and the Hmong in Vietnam

[ndlr] Nouvelle publication sur la religion et la communauté Hmong au Viêt-Nam. Présentation de l’éditeur.

Tam T. T. Ngo, The New Way: Protestantism and the Hmong in Vietnam, Seattle, University of Washington Press, 2016.

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In the mid-1980s, a radio program with a compelling spiritual message was accidentally received by listeners in Vietnam’s remote northern highlands. The Protestant evangelical communication had been created in the Hmong language by the Far East Broadcasting Company specifically for war refugees in Laos. The Vietnamese Hmong related the content to their traditional expectation of salvation by a Hmong messiah-king who would lead them out of subjugation, and they appropriated the evangelical message for themselves.

Today, the New Way (Kev Cai Tshiab) has some three hundred thousand followers in Vietnam. Tam T. T. Ngo reveals the complex politics of religion and ethnic relations in contemporary Vietnam and illuminates the dynamic interplay between local and global forces, socialist and postsocialist state building, cold war and post-cold war antagonisms, Hmong transnationalism, and U.S.-led evangelical expansionism.

Tam T. T. Ngo is a research fellow in the department of religious diversity at the Max Planck Institute for the Study of Religious and Ethnic Diversity in Germany.

* * *

“Conversion to evangelical Protestantism by members of the Hmong community in Vietnam raises a host of questions: the impact of conversion on individual converts and non-converts; the relationship between Protestant eschatology and Hmong millenarianism; relations between the Hmong and the state; the transformation of this marginal community into the center of the Hmong diasporic imagination through radio broadcasts and US-based missionaries. This ethnographically rich and theoretically sophisticated study is a major contribution to a wide range of disciplines.”
-Hue-Tam Ho-Tai, Harvard University

 Source : University of Washington Press

Call for Paper: “Religions in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions”

[ndlr] Appel à communications.

 
Asian Research Center for Religion and Social Communication (ARC)
9th Roundtable Conference
ARC
© Facebook ARC

“Religions in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions”

Centurion University, Bubaneshwar, Odisha (India)

February 6-9, 2017

While one may yet be able to claim that the world has entered the digital age, as approximately half of the global population still lack access to the Internet, we can safely say that the world is well on its way towards fulfilling this term in its various dimensions  including  the  role  of  digital  technology  in  our  personal,  social, political, and even spiritual life.

In  2016,  the  Asian  Research  Center  organized  the  8th Annual  Roundtable Conference entitled “Religion in Digital Asia,” in which scholars in the field of religion and social communication across the region came to share the results of their investigations and reflections on different themes. The papers included both case studies as well as theoretical analysis pertaining to the effects and implications of digital technology on the religions and their adherents in Asia. Despite the rich and insightful perspectives presented at the conference, by its conclusion, the ARC board agreed that this theme has not been exhausted by any means. Many issues and questions remain for further scholarship by individuals in the field. This is the rationale for the decision to continue the discussion on the concern also as a theme for the 9th Annual ARC Roundtable Conference, which is entitled “Religion in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions.”

We invite scholars to submit paper proposals that could consider for example the following:

  • How does the nature of digital technology “mesh” with the fundamental nature  of  Asian  religious  traditions?  Are  there  any  aspects  of  this technology that are inherently contradictory to the spiritual foundations of certain traditions in Asia?

  • What is the role of digital technology in the inter-religious dialogue efforts taking place in Asia? Is digital technology being employed in a positive way or is it actually contributing to creating distance and conflict among religions?

  • Many Asian  traditions  such  as  Taoism  and  Buddhism  emphasize  the importance of nature in its philosophy and personal self-cultivation, what kind of effects does the digital age have on the spirituality of people hailing from these religious traditions?

  • Violence  either  depicted  or  advocated  in  the  name  of  religion  on  the Internet is prevalent. As a region characterized by tremendous cultural and religious diversity, what are the potential effects of this phenomenon on prospects for peace and harmony in Asia?

  • Asia is said to be the most digitally divided continent in the world because the region has some of the most digitally advanced countries as well as the least digitally advanced in the world. Are there any correlations between digital  advancement  and  religiosity  that  can  be  made  by  studies  of countries in the region?

  • As  age  old  religious  traditions  go  online  and  communities  establish themselves  in  cyberspace,  how  does  digital  technology  nourish  their spiritual life? Can digital technology enhance personal and communal life of online communities in ways that the traditional communities are not able to respond to?

  • Rituals are important to religion, and especially so in the Asian traditions. How have rituals been transformed by digital technology, and what kind of qualitative impact does this transformation have on the spirituality of religious adherents?

  • How  have  Asian  religious  leaders  employed  digital  technology  to participate  in  the  global  discourse  on  important  issues  such  as  climate change, poverty, religious persecution, etc.?

  • How have Asian traditions/religions employed the technology as a tool of communication  to propagate  their  messages  to  adherents  and  potential believers?

  • Many  so  called  Asian  values  have  their  roots  in  religious  and  cultural inculcation. How are these values reflected and lived out in the digital age? How might the digital age challenge these values?

  • What is the relationship between “digital-ness” and “Asian-ness”?
  • Are there special ways of religion through digital means of communication for migrants and Asians in diaspora? Where, when,  how and with what effect?

  • Are there any announcements or declarations of Asian religious bodies or leaders on digital communication or related fields?

The above questions are only suggestive of possible topics for scholars to engage in. Any other topics  appropriate and related to the theme of the Round Table are welcome!

Timings:

Abstracts  of about 300 words are to be submitted until September 10, 2016  for peer review. Accepted final paper abstracts are expected until December 10, 2016.

Participation  in  ARC  Roundtables  is  limited  to  a  maximum  of  25  scholars. Accepted papers will be presented at the conference but also published in the ARC journal Religion and Social Communication of St. John’s University, Bangkok.

For  any  further  information  and  submission  kindly  contact: arcstjohns.bkk@gmail.com, arceilers@gmail.com  or  leducsvd.arc@gmail.com with the subject line: ARC 9th Roundtable.

Source : VSG (Anthony Le Duc, Ph.D.)

Page Facebook : https://www.facebook.com/asianresearchcenter

Un début d’année marqué par de graves atteintes à la liberté religieuse [EDA]

[ndlr] En marge du XIIe Congrès du PCV, les rapports compliqués de l’État communiste avec les communautés religieuses indépendantes du pouvoir politique. A lire sur le site de l’agence Églises d’Asie.

L’association Liên Tôn (‘Fédération des religions’), fondée il y a quelques années indépendamment des diverses hiérarchies religieuses, rassemble des membres du clergé et des dignitaires de différentes religions, notamment du catholicisme, du protestantisme, du caodaïsme, du bouddhisme Hoa Hao originel et du bouddhisme unifié. A plusieurs reprises, depuis sa fondation, le groupe a mis en ligne sur Internet des textes dénonçant l’attitude des autorités gouvernementales à l’égard des religions.

Le 9 janvier 2016, un texte signé par 23 pasteurs protestants, prêtres catholiques, religieux et dignitaires des religions énumérées ci-dessus, a rapporté des atteintes graves à la liberté religieuse commises par les autorités policières au cours des premiers jours de l’année 2016. Trois faits ont été rapportés. L’association appelle les autorités à cesser immédiatement ce type d’exactions.

  • Un premier développement concerne l’interdiction faite aux fidèles appartenant au « bouddhisme Hoa Hao originel » de célébrer le 96e anniversaire de la naissance du fondateur de la religion, le Vénérable Huynh Phu So, né en 1919 dans le village Hoa Hao (province de Châu Dôc). La cérémonie principale devait avoir lieu dans la commune de Long Giang (province de An Giang), le 1er janvier. Mais la police a bloqué tous les chemins menant au lieu de culte ainsi que le réseau de canaux par lesquels on pouvait y parvenir. Dans les trois provinces de Vinh Long, An Guang, Dông Thâp, la police locale a fait connaître aux divers dignitaires et fidèles Hoa Hao qu’il était interdit d’organiser les cérémonies de d’anniversaire et d’y participer. Les agents ont intercepté les croyants sur les chemins ou les ont empêchés de sortir de chez eux. La police a même injurié et maltraité des personnes âgées. Chaque année, à la même date, la police réitère cette même interdiction des cérémonies d’anniversaire du fondateur du bouddhisme Hoa Hao.

Lire la suite : Églises d’Asie, 14/01/2016.

Image “à la une” : Autel dédié à Huynh Phu So, maître spirituel du bouddhisme rénové Hoa Hao (Bàn thờ thờ Huỳnh Phú Sổ, giáo chủ Phật Giáo Hòa Hảo, Việt Nam) par Thuydaonguyen, Wipimedia Commons, 2009.