Archives par mot-clé : religion

360 jeunes bouddhistes déjouent la répression policière contre le Mouvement Bouddhiste de la Jeunesse [Quê Me]

[ndlr] Article sur le Mouvement laïc Famille Bouddhique du Viêt-Nam (Gia Đình Phật tử Việt Nam), une organisation éducative non-reconnue par la RSVN. Fondé sur le modèle scout en 1943 et affilié à l’Eglise bouddhique unifiée du Viêt-Nam (interdite en 1980 par les autorités communistes), le mouvement compte 300.000 membres dans tout le pays. Sa devise est « Bi – Trí – Dũng » (Compassion, Sagesse, Courage).

PARIS, 12 août 2018 (VCHR & BIIB) – La police et les autorités locales de Hué ont harcelé, intimidé et intercepté les membres du Mouvement Bouddhiste de la Jeunesse (MBJ, Gia Đình Phật từ Việt Nam) qui organisaient leur Camp d’été annuel à Huế. Cette nouvelle vague de répression contre le MBJ confirme les sérieux doutes qui existaient sur les droits des groupes religieux non-enregistrés, comme l’Église Bouddhique Unifiée du Vietnam (EBUV) et son organisation pour la jeunesse, le MBJ, d’avoir des activités religieuses sous l’empire de la Loi sur les Croyances et la Religion.

Comme on le craignait, depuis l’entrée en vigueur de la Loi sur les Croyances et la Religion en janvier 2018, les groupes religieux non-enregistrés sont devenus de plus en plus vulnérables. La loi ne considère que les groupes qui se sont enregistrés et ont obtenu la reconnaissance de l’État. Elle n’offre aucun cadre légal pour les activités des groupes religieux non-reconnus. Elle reprend par ailleurs le vocabulaire vague du Code pénal pour criminaliser les activités religieuses arbitrairement perçues comme « sapant la sécurité nationale »« nuisant à l’éthique sociale »« divisant les personnes suivant des croyances et des religions différentes », etc.. Selon de nouveaux décrets administratifs, les groupes religieux qui ont des activités sans avoir obtenu le certificat d’enregistrement prévu par la loi sont passibles d’amendes pouvant aller jusqu’à 30 millions de dongs (1130€) et des cadres chargés des questions religieuses ont été déployés dans tout le pays pour contrôler et punir ceux qui « violent la réglementation sur la religion ou les croyances ».

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360 young Buddhists escape Police repression to attend Summer Camp in Hue

PARIS, 12 August 2018 (VCHR – IBIB) – Police and local authorities in Hue harassed, intimidated and intercepted members of the Buddhist Youth Movement (BYM – Gia Đình Phật tử Việt Nam) as they organized the movement’s annual Summer Camp in Huế. This new crackdown on the BYM raises serious concerns about the rights of non-registered groups such as the Unified Buddhist Church of Vietnam (UBCV) and its member, the BYM, to conduct religious activities under Vietnam’s new Law on Belief and Religion.

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Dù bị Công an ngăn cấm, hăm doạ, đàn áp, 360 trại sinh Dũng-Hiếu-Hạnh Gia Đình Phật tử Thừa Thiên – Huế đã về Đất Trại Long Quang — HT. Thích Chí Viên cùng hơn 40 Huynh trưởng và Đoàn sinh Gia Đình Phật tử Khánh Hoà bái kiến Đức Tăng Thống Thích Quảng Độ

PARIS, ngày 12 tháng 8 năm 2018 (PTTPGQT) — Văn phòng Viện Hoá Đạo vừa chuyển đến Phòng Thông tin Phật giáo Quốc tế bài tường thuật của Gia Đình Phật tử Vụ về Trại Dũng – Hiếu – Hạnh tại Tu viện Long Quang, Huế, cùng cuộc bái kiến Đức Tăng Thống Thích Quảng Độ của Hoà thượng Thích Chí Viên, Chánh Đại diện Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống nhất (GHPGVNTN) tỉnh Khánh Hoà và hơn 40 Huynh trưởng, Đoàn sinh Gia Đình Phật tử Việt Nam (GĐPTVN) tại Thanh Minh Thiền Viện, Saigon.

Doc thêm : Quê Me (reportage photographique complet)

Image « à la une » : © 2018 IBIB

Nous étions ennemis [Présence protestante]

[ndlr] Une belle émission, en replay sur France TV pendant 6 jours. Présentation.

Cambodge, années 1970. L’arrivée au pouvoir de Pol Pot et des khmers rouges plonge le pays dans une terrible guerre civile, causant des millions de victimes. Les partisans du nouveau régime se livrent à un combat sans merci, pour écraser l’opposition. Deux hommes que tout opposait à l’époque reviennent aujourd’hui sur cette sanglante histoire.

Lien : https://www.france.tv/france-2/presence-protestante/527431-nous-etions-ennemis.html

Erik Davis : Past Lives Present, Tense: Past-life memory in Twenty-First century Cambodia [3 & 4 mai 2018]

[ndlr] Annonce de deux conférences d’Erik Davis sur le Cambodge contemporain suite à une invitation conjointe du Centre d’études himalayennes, du Centre Asie du Sud-Est, et du Centre d’études interdisciplinaires sur le bouddhisme.

Erik Davis

Associate Professor au Macalester College, St. Paul, Minnesota

jeudi 3 mai, de 10h à 12h

Conférence au Centre d’études interdisciplinaires sur le bouddhisme :

« Past Lives Present, Tense: Past-life memory in Twenty-First century Cambodia »

Lieu : à l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales ; Salle des Plaques ; 2 rue de Lille, 75007 Paris.

Résumé : Past-life memory in Cambodia is common. In Buddhist scriptural practices, past-life memory is usually thought of in terms of the Buddhist cycle of saṃsāra, where past-life memory is often a prerequisite for advanced stages of spiritual accomplishment. However, in practice, past-life memory is often deeply disturbing to the rememberer, their family and their community.

This presentation discusses multiple examples of contemporary past-life memory out of Davis’ fieldwork in Cambodia, highlighting the practices that surround such memory and uses to which such memories are put. Examples include the Cambodian Prime Minister, a young girl who remembers being her own uncle, a spiritual leader who claims to be the most important Buddhist leader of the Cambodian twentieth century as well as the repeated subject of national scandal because of his claims, and another woman who put two families together in her youth, and has maintained theirconnections into her eighties. These memories and rituals challenge many Western notions about the self and its construction in ways that may be productive.

Télécharger l’affiche : CEIB_conf_Davis_2018-05-03

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vendredi 4 mai, de 9h30 à 12h30

Présentation au séminaire « Anthropologie comparée du bouddhisme », dans le cadre de la thématique « Ritualités bouddhiques » :

« The Perfect Funeral of King Norodom Sihanouk of Cambodia »

Lieu : à l’EHESS ; Salle 751 (veuillez noter la nouvelle salle); 54 bd Raspail, 75006 Paris.

Résumé : When King Norodom Sihanouk of Cambodia died in 2012, it marked the beginning of the end of an era, and a period in which the preparations surrounding the impending royal funeral became a site of deep piety and national emotion, run of the mill corruption, and political maneuver. In this presentation, the Cambodian funerary process is introduced, the royal details given specific attention, and attention paid specifically to the ways in which traditional ritual performance and political maneuver intersected, and the ways in which the spectacle occasionally threatened to break down.

« Diversité des transactions non marchandes et dynamiques des rapports sociaux en Asie du Sud-Est et au-delà » – 13 avril 2018 – EHESS

[ndlr] Intéressante journée d’étude à venir à l’EHESS.

« Diversité des transactions non marchandes et dynamiques des rapports sociaux en Asie du Sud-Est et au-delà »

vendredi 13 avril 2018

EHESS, 54 bld Raspail, 75006, Paris, salle 737

Source : CASE

 

Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

Cao Dai, une religion vietnamienne dans la banlieue de Paris – par Sylvia Romanelli [2016]

[ndlr] Récit visuel intéressant sur une religion vietnamienne assez méconnue. Publié par Sylvia Romanelli sur Storybuilder le 14 février 2016.

Si l’on en croit les guides touristiques du Vietnam, là où cette religion est née, le caodaïsme est « la rencontre de l’Occident et de l’Orient », un pot-pourri au vague goût new age, qui mélange les bodhisattvas bouddhistes avec les séances de spiritisme, et le yin et le yang du Taoïsme avec un décor kitsch au pur style Disney. Ajoutons enfin, cerise sur le gâteau, une vénération pour le moins inattendue pour Victor Hugo, William Shakespeare ou encore Jeanne d’Arc ; et tous les ingrédients sont là pour donner l’image d’une religion ridicule et grotesque, difficile à prendre au sérieux.

Mais il faut regarder un peu plus en profondeur.

Visite au temple d’Alfortville, en banlieue parisienne, pour découvrir une communauté qui s’interroge sur les moyens de transmettre aux jeunes de la deuxième génération le sens d’une religion dont la langue et les repères culturels leur échappent chaque jour davantage.

Lire la suite : StoryBuilder

Gods, Heroes, and Ancestors – An Interreligious Encounter in Eighteenth-Century Vietnam. Edited and translated by Anh Q. Tran

[ndlr] Nouvelle publication, présentation de l’éditeur suivie d’une courte présentation de George Dutton (UCLA) que nous remercions vivement.

  • The first translation and study of a never-published manuscript describing local religious beliefs and practices in 18th-century Vietnam
  • Provides a new look at the struggles of early Vietnamese converts to Christianity
  • Addresses issues of early Eastern encounters of Christianity with other religions

Source : Oxford University Press

This very handsomely produced book was inspired by, and includes a translation of, the 1752 Tam Giáo Chư Vọng (The Errors of the Three Religions). The volume is organized into two sections. The first is an invaluable and detailed discussion of the religious landscape in pre-19th C Vietnam and how Catholicism related to it. It is well research and quite thorough, and the best in-depth account that I’ve encountered. The second half is a fully annotated translation of the “Errors of the Three Religions” manuscript, which is held in the MEP archives in Paris. It is in the form of an imagined question and answer disputation between a Catholic and a Confucian scholar who seeks to represent the three major religious traditions in Vietnam. The volume is a welcome addition to scholarship on early Vietnamese Catholicism.

George Dutton
UCLA