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Bernard Bruneteau : L’âge totalitaire [2011] – CR de lecture par François Guillemot

Bruneteau_L'AgeTotalitaireBernard Bruneteau, professeur de science politique à l’université Rennes 1, est bien connu pour ses travaux sur l’histoire des idées et des théories politiques en particulier pour ses recherches approfondies sur le totalitarisme. L’ouvrage que nous présentons ici intitulé L’âge totalitaire, idées reçues sur le totalitarisme est paru en 2011 aux éditions Le Cavalier Bleu au sein de la collection « Idées reçues » dont l’objectif est annoncé sur la page de garde de l’ouvrage :

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. L’auteur les prend pour point de départ et apporte ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

Autant dire que l’exercice paraît ardu car les idées reçues peuvent se révéler de pures constructions imaginées par l’auteur autant qu’elles peuvent être identifiées et perçues comme telles, c’est-à-dire de véritables idées reçues. Comment mesurer par ailleurs ce qu’est une « idée reçue » ou ce qui ne l’est pas ? C’est tout l’intérêt de cette collection qui, d’une façon plus générale, nous propose de réfléchir sur le temps présent en considérant ce qu’il reste du passé dans les esprits, ce qui est passé à la postérité pour se transformer en une vérité absolue rarement remise en cause. Et les exemples en histoire sont nombreux. On comprend ainsi l’objectif pédagogique de la collection.

Définir le totalitarisme

L’ouvrage de Bernard Bruneteau consacré à L’âge totalitaire entend remplir le contrat du Cavalier Bleu en interrogeant, comparant ou discutant l’objet « totalitarisme » à travers quatre grandes parties (contenant elles-mêmes 4 ou 5 points clés). Avant d’entrer dans le vif du sujet ou plutôt, dirons-nous,  c’est sa façon d’entrée dans le sujet, l’auteur s’attarde sur deux pages à définir le totalitarisme en rappelant l’origine italienne du terme (adjectif ou substantif) dans les années 1920 pour désigner les pratiques du pouvoir mussolinien. Le concept s’étoffe immanquablement dans les années trente avec l’avènement des régimes nazis et soviétiques pour connaître son « âge d’or » avec la Guerre froide, s’éclipser dans les années 60/70 et revenir en force avec les bouleversements en Europe de l’Est dans les années 1990. Fait important, à travers cette définition concise, l’auteur démontre la pluralité du ou des totalitarismes au XXe siècle et surtout que le terme « ne saurait être exclu de son interprétation » (p. 8).

La définition des pp. 7-8 est affinée par un encadré qui entend distinguer « dictature, autoritarisme et totalitarisme » (pp. 9-10) en mettant en avant les différences « de nature » et non de degrés entre ces pratiques de pouvoir. La dictature, notion antique et institutionnelle, se différencie des projets totalisants de Moscou, Rome ou Berlin où « l’homme nouveau » est dissolu dans l’État-Parti. En citant Philippe Bénéton, Bernard Bruneteau illustre parfaitement ce qui les distingue : « l’autoritarisme impose aux hommes une reddition partielle, le totalitarisme vise à une reddition totale ». Projet inédit du XXe siècle que l’auteur résume également dans sa dernière phrase de conclusion : « réduire le politique a un combat total et inexpiable contre un Ennemi total » (p. 164).  Pourtant s’il entend déconnecter sur le plan conceptuel « le modèle dictatorial issu de la Révolution française » comme source d’inspiration des régimes soviétiques, fasciste et nazi, on doit rappeler l’exception asiatique où bon nombre de jeunes étudiants chinois, vietnamiens ou khmers en études en France ont défendu cette source d’inspiration pour établir, lorsqu’ils furent parvenus au pouvoir, le totalitarisme dans leurs pays respectifs (voir à ce sujet Henri Locard, Pourquoi les Khmers Rouges). Rien n’est à priori simple.

L’introduction offre au lecteur le panorama général du genre « totalitaire » qui envahit la littérature fictionnelle ou scientifique surtout à partir des années 1970. Cependant, les nouvelles approches pluridisciplinaires et plutôt pointues interrogent moins le concept que la réception des pratiques du pouvoir des différents totalitarismes. Ainsi, Bernard Bruneteau souligne ce fait majeur de l’évolution de la recherche en sciences sociales : « L’idéal-type du totalitarisme ne se confond pas avec la réalité des totalitarismes » (p. 12). Mais il rappelle la difficulté intrinsèque de la tâche dans l’utilisation du terme par les chercheurs car « son emploi a souvent été pénalisé par l’existence de forts enjeux idéologiques », liés aux combats et aux guerres du XXe siècle. C’est ainsi que « pour une part notable de l’intelligentsia, la mémoire des totalitarismes reste différentielle et sélective » (p. 13). A l’appui de cette démonstration, l’auteur rappelle les controverses des ouvrages sur le communisme dans les années 1990. Cette réserve sur les difficultés à appréhender le phénomène permet à l’auteur d’opter pour « une version modérée et ouverte du concept de totalitarisme » (p. 14) point de départ de son analyse et du décryptage des idées reçues qui accablent le concept. Il ajoute à cela une dimension comparatiste pour mieux rendre compte du cadre de « l’âge totalitaire » incarné par « la seconde guerre de trente ans (1914-1945) » qui frappe l’Europe. Le cadre est ainsi posé, permettant à l’auteur d’aborder la question à travers ses quatre parties.

Retraçons ici le contenu de ces quatre parties éclairantes et très bien organisées (renommées ci-après par nos inter-titres) qui inviteront le lecteur à se plonger dans les recherches de Bernard Bruneteau.

Plongée dans l’univers totalitaire

Dans une première partie intitulée « Qu’est-ce que le totalitarisme ? », l’auteur développe avec soin la discussion du concept et son ancrage « idéaliste et anachronique » dans l’antiquité tant occidentale qu’orientale (voir l’encadré « Platon totalitaire ? » pp. 21-22). Le changement de perspective plus réaliste qui intervient ensuite met l’accent, à l’aune des expériences bolchévique, fasciste et nazie, sur « une même conjoncture matricielle » (p. 20) liée aux bouleversements économiques et sociaux doublés de l’avènement d’idéologies extrêmes à la fin du XIXe siècle. Maturation puis éclosion au sortir de la Première Guerre mondiale dans un processus qui affecte profondément la légitimité démocratique.

Le second chapitre de cette partie se focalise sur les dérives du concept de totalitarisme et de son instrumentalisation (anticommunisme militant) pendant la guerre froide ce qui permet à l’auteur de revenir à la genèse du concept (Italie, 1923 ou 1925) tout en analysant finement les présupposés que cela implique pour tout chercheur. Notamment, « que l’usage du concept suppose d’accepter de penser préalablement dans les limites de la démocratie libérale » (p. 25). Sa première fonction antifasciste s’est ainsi développée pour « critiquer tous les régimes négateurs de liberté » (p. 26). Le chapitre se ferme sur deux parenthèses explicites : la première évoque un essai précoce de comparaison bolchevisme-fascisme paru en 1926 et en souligne la pertinence, le second propose une fiche de lecture concise et claire de l’ouvrage clé d’Hannah Arendt (pp. 28-29).

Le chapitre suivant poursuit l’investigation en décryptant les relations ambigües dans l’utilisation du terme de démocratie en liaison avec le totalitarisme. Il rappelle les « finalités démocratiques » défendues par les régimes hitlériens, mussoliniens ou staliniens s’appuyant sur l’avènement des masses ou du « peuple », véritable acteur de la démocratie. Une démocratie organique, promue encore aujourd’hui par les extrêmes, un corps-social sur lequel doit reposer le régime. Le débat est bien mené par l’auteur qui analyse les interactions complexes à partir de l’idée « souveraineté populaire », un mythe issu de la Révolution française. Démocratie directe (par le peuple) ou représentative (par les élus), la question est toujours d’actualité dans le débat politique justement démocratique de notre société. Pour aller dans le sens de cette perspective rappelons au lecteur que le Cambodge des Khmers Rouges s’était autoproclamé « Kampuchéa Démocratique », une démocratie totalitaire organisée par l’Angkar, « l’organisation », sensée incarner le peuple khmer, qui fut lui par contre, sauvagement réprimé (1,7 million de morts sous ce régime).

Le chapitre quatre est une excellente déclinaison du précédent. En s’intéressant à la sociologie des corps sociaux qui portent le totalitarisme au pouvoir, l’auteur réfute la thèse de l’homme-masse totalitaire, incarné par la « plèbe », pour démontrer un processus plus complexe. Il s’appuie dans ce sens sur l’étude pionnière de Rudolf Heberle publiée en 1945 qui analyse le premier bastion électoral du parti nazi (p. 42).

Le cinquième chapitre de cette partie inspecte les relations parfois tendues, concurrentielles ou conflictuelles, entre l’État et le Parti que l’on retrouve dans la dichotomie entre un État de normes (lois, administration) et un État d’intervention (arbitraire, violence) (p. 50). La notion d’État total est ainsi discutée à partir des exemples fasciste et nazi et enfin soviétique. La tension et les interactions, voir l’imbrication, entre les deux entités permettent à l’auteur de souligner l’utilisation impropre de la notion « d’État totalitaire », tant cet État est pris en tenailles par un Parti unique, « véritable moteur du mouvement de domination et de refonte du social » (p. 52). Sur ce dernier point une analyse des tensions au sein de l’État chinois sous la Révolution culturelle pourrait servir d’exemple à cette confrontation complexe entre l’État et un pouvoir révolutionnaire aux mains du chef charismatique des Gardes rouges (complexité supplémentaire en Chine populaire où le Parti se purge en même temps).

Comparer pour mieux comprendre

La seconde partie (« Fascisme, nazisme et communisme ») s’inscrit dans une perspective ouvertement comparatiste en bousculant pour de bon les idées reçues. En préambule, l’auteur prend ses dispositions en proposant une « chronologie totalitaire comparée » (pp. 54-55) qui pose d’emblée l’intérêt qu’il y a à comparer les systèmes et les pratiques de pouvoir.

Le premier chapitre questionne la pratique totalitaire de l’Italie mussolinienne et en définit « son caractère paradoxal » (p. 57). Il rappelle l’évolution historiographique qui admit difficilement le caractère totalitaire du régime mussolinien désormais bien mis en avant par les recherches d’Emilio Gentile (voir p. 59 et données chiffrées p. 63). L’accélération totalitaire du régime à partir de 1936 est démontrée par le « projet anthropologique » du Parti national fasciste (p. 62).

Le second chapitre explore la dimension stalinienne du soviétisme en soulignant l’apport crucial de Lénine dans la fabrique totalitaire. En outre, il réfute l’opposition classique entre un Lénine socialiste critique et un Staline incarnation d’une dérive non souhaitée et non programmée. Au contraire, l’étude de Lénine dans le texte et dans les actes démontre que tous les ingrédients du totalitarisme sont là (Tcheka police politique, ennemi du peuple, terreur légale, p. 69 ; épuration du corps social, p. 70). L’auteur cite à ce propos deux textes édifiants, l’un de Lénine sur le Parti révolutionnaire idéal (p. 70) défini dans Que Faire ? (1902) et l’autre sur le mécanisme de la terreur (p. 71).

Le troisième chapitre confronte les politiques de Staline et d’Hitler et questionne leur « rationalité ». Si l’une est permise dans le cas des études sur Staline, elle s’avère sévèrement remise en cause et dénoncée pour Hitler. En s’appuyant sur cette dichotomie rationalité/irrationalité, l’auteur entend dépasser le clivage qui perdure dans l’étude des deux totalitarismes et de définir ce qui apparaît comme rationnel dans l’irrationalité présupposée (voir p. 79). Il s’appuie sur les travaux novateurs d’Ernst Nolte (mais également critiquables, p. 74) et de François Delpla, biographe d’Hitler (p. 78), pour tenter de cerner la rationalité du nazisme. Il expose enfin « le mythe de la rationalité stalinienne » en s’appuyant sur un extrait du trotskiste Isaac Deutscher (pp. 80-81). Cet aller-retour sur les deux grandes figures du totalitarisme invite le lecteur à se plonger dans la tête de leurs auteurs, de les prendre au sérieux et de les confronter à leurs actes.

Enfin, le quatrième et dernier chapitre de cette partie analyse la séduction ambiguë exercée par l’idéologie communiste sur les intellectuels occidentaux. Cette séduction est largement nourrie par le rôle qu’entend assigner aux intellectuels le projet communiste à visée émancipatrice et par la violence doublée d’un déni du rôle de l’intellectuel dans les régimes fascistes ou nazis. Mais l’auteur démontre qu’il ne s’agit là que d’une « réalité partielle » (p. 85) si l’on regarde de plus près la persécution des intellectuels à l’évènement du pouvoir bolchévique elle s’avère implacable visant à primer l’ignorantisme et l’adhésion aveugle. Du côté du fascisme et du nazisme, l’adhésion d’une vague d’intellectuels longtemps ignorée par l’historiographie démontre que les deux pratiques totalitaires ont engendrées des intellectuels porteurs et missionnaires des valeurs du nouveau monde, du nouvel homme que ces régimes prônaient (p. 89). Dans cette configuration, ils se retrouvaient n’être que des « ingénieurs de l’âme » (expression de Staline), qu’ils fussent fascistes, nazis ou communistes.

Le totalitarisme à l’épreuve du monde réel

La troisième partie intitulée « Pouvoir, idéologie et société totalitaires » ambitionne d’interroger la mise en pratique du totalitarisme à travers quatre thèmes : l’ordre totalitaire, la résistance au totalitarisme, l’idéologie totalitaire comme outil central du système, et « l’Homme nouveau ».

En premier lieu, l’auteur analyse la réalité de l’ordre totalitaire qui s’avère être le plus souvent une façade masquant les conflits de pouvoir. En s’appuyant sur le communisme et le nazisme, il démontre au contraire le grand désordre qui parfois accompagne ces régimes jusqu’à la paranoïa. Toutefois, « la résistance du réel » à la représentation totalitaire (discours, arts, architectures) reste toute relative car l’idéologie « façonne les conduites » (p. 98).

La question de la résistance ressurgit dans le chapitre suivant pour atténuer l’image toute puissante du big brother de 1984 (Orwell) illustration typique de l’univers totalitaire. L’historiographie récente, en particulier en histoire sociale, s’est intéressée aux formes de résistance civile au sein des régimes totalitaires. Aux résistances ouvertes et spectaculaires bien connues (voir l’encadré sur les « Pirates de l’Edelweiss », p. 107 ou le « Complot du 20 juillet [1944] » contre Hitler rappelé en p. 168), il faut ajouter la résistance « des gens ordinaires » (p. 104) aux politiques des régimes soviétique ou nazi.

Le chapitre trois pose la question de l’idéocratie soit une forme de « sur-réalité idéologique » (p. 110) qui guide les régimes totalitaires. L’auteur entend reconnecter celle-ci dans son contexte social, « dans le concret ». A l’appui d’une histoire sociale qui nuance les effets du totalitarisme, il rappelle ce point essentiel :

« Plus que l’idéologie, c’est le cloisonnement social, les clivages et l’hétérogénéité qui constitueraient le levier le plus sûr de la domination totalitaire en rendant la prise de conscience et l’opposition plus difficiles, voire impossibles » (pp. 111-112).

Cette tension est bien décrite par l’auteur qui remarque qu’entre une histoire sociale qui donne la prépondérance aux facteurs sociaux et une histoire plus politique qui s’appuie sur le facteur idéologique de ces régimes, il existe une voie médiane. Celle-ci permet de souligner les interactions qui peuvent exister entre le pouvoir et la société, entre le haut et le bas, entre l’idéologie divulguée et ce qu’en fait les citoyens. Pour illustrer cette question, l’auteur retrace brièvement l’évolution de « la pensée Mao Zedong » et de son impact (p. 114) puis décrypte « l’utopie meurtrière » des Khmers rouges qui mena au génocide que l’on connaît. Il inscrit ce dernier autant dans une utopie idéologique que dans une brutalisation générale de la société cambodgienne en prise à la guerre civile et l’élargissement du conflit indochinois accompagnés de facteurs plus spécifiques (nationalisme, racisme, violence, société rurale vengeresse…) (p. 115). Ceci dit, à notre avis, cette interprétation sociale et culturaliste n’est pas forcément très convaincante si l’on établit une comparaison avec le Viêt-Nam voisin. Divisé par une guerre civile atroce et tout autant brutalisé, il ne se lança pas dans une vaste entreprise de destruction génocidaire malgré la sévère répression politique post-1975. La radicalité du régime des Khmers rouges reste un élément clé du questionnement des chercheurs.

Le chapitre qui clôt cette partie déconstruit le mythe de « l’Homme nouveau » des régimes totalitaires. Celui-ci apparaît d’emblée « plus crédible dans l’univers du communisme » en rupture avec « le Capital, Dieu et l’autocratie » (p. 117) alors que du côté fasciste ou nazi, il peine à masquer les rapports d’exploitation qui perdurent. Cette approche binaire perceptible dans la première historiographie laisse désormais place à une histoire qui analyse en profondeur « l’homme nouveau » des fascismes en soulignant son caractère radical et révolutionnaire. La représentation de cet homme idéalisé (guerrier, athlète, travailleur) s’inscrit contre l’anti-modèle incarné par le « bourgeois », le « dégénéré » ou le Juif (p. 122). L’auteur souligne l’inanité et l’échec de cette révolution anthropologique portée par des régimes totalitaires qui se délitent dans la guerre.

Discuter le totalitarisme

La quatrième partie (« Le totalitarisme : un objet polémique ») revient sur des points chauds et fondamentaux qui illustrent sans doute le mieux la question des idées reçues sur le sujet. En cinq chapitres, les questions les plus sensibles sont abordées. Trois chapitres interrogent de nouveau la pertinence d’une comparaison entre nazisme et communisme, deux autres questionnent le concept du totalitarisme confronté à l’histoire sociale et à la mondialisation actuelle.

Le premier chapitre entend démontrer la viabilité d’une comparaison entre soviétisme et nazisme. Bernard Bruneteau rappelle les éléments constitutifs de cette « thèse de l’équivalence » (caractère génocidaire de la famine ukrainienne, l’Holodomor, en encadré pp. 129-130) mais en souligne les limites. En effet, les visées nazies et soviétiques possèdent de vraies différences : l’une veut détruire une « pseudo-race » et l’autre construire un homme nouveau par tous les moyens (p. 131 citant Raymond Aron). Tout en mettant en avant les divergences de vues et d’action entre les deux systèmes, l’auteur défend la validité d’une comparaison sur la base d’une échelle de crimes de masse commune. Avec pertinence et finesse, il poursuit son raisonnement en distinguant l’impact de ces crimes sur les sociétés occidentales et « la longue asymétrie en matière de ressources documentaires » qui peut poser problème aux historiens (p. 132). La comparaison entre les deux systèmes est victime d’une distinction morale qui provoque des réactions affectives entre les supposés « bien » (« universalisme humaniste » défendu par l’Union soviétique) et « mal » (hiérarchie, inégalité, politique différentialiste : valeurs antihumanistes du régime nazi). Une distinction morale qui n’existe pas chez les dissidents de l’Est, bien placés pour avoir expérimentés les fameuses valeurs humanistes du communisme. En quelque sorte, la criminalité totalitaire reste aujourd’hui encore pénétrée de ces deux idées reçues. Un encadré rappelle l’importance des procès Kravchenko et Rousset dans la connaissance par l’opinion publique des camps russes et le départ du comparatisme entre les deux expériences concentrationnaires nazies et soviétiques rapportées par Margarete Buber-Neumann (p. 133).

Le second chapitre analyse en détail « le pacte totalitaire » nazi-soviétique, symbolisé par le pacte de non-agression du 23 août 1939 signé entre l’Allemagne nazie et l’Union soviétique. L’auteur nuance la portée diabolique et secrète de ce pacte en rappelant la realpolitik stalinienne soucieuse d’une guerre généralisée néfaste pour le projet politique russe du « socialisme dans un seul pays » (p. 139). Pour autant, les deux thèses « pacte totalitaire » ou « realpolitik de circonstance » possèdent des nuances ce qui amène l’auteur à énoncer un entre-deux alliant culture politique et perception subjective, une véritable « realpolitik totalitaire » (p. 141) que Staline incarna le mieux.

Le troisième chapitre aborde une des questions historiographiques les plus sensibles à savoir l’approche de ces phénomènes par l’histoire sociale qui tend à rendre « obsolète la notion de totalitarisme » (p. 143). L’auteur rend compte de cette « guerre civile intellectuelle » qui oppose les tenants d’une histoire « d’en-bas » (groupes et facteurs sociaux) à ceux de l’histoire « d’en-haut » (idéologie, structures, élites) dans leurs recherches sur le communisme soviétique. Les thèses de l’école « totalitarienne » (système bureaucratique commandant une société par l’idéologie toute puissante) sont défaites par l’école « révisionniste » américaine qui offre à travers une histoire du quotidien (Alltagsgeschichte) ou des rapports sociaux une vision plus nuancée de l’expérience communiste. Cependant, l’auteur perçoit les limites de cette dernière approche en soulignant :

« A voir dans l’URSS stalinienne une société plus qu’un régime, les tenants du révisionnisme ‘dur’ se condamnent à manquer justement ce qui la distingue d’autres formes de pouvoir : la programmation et l’usage de la violence de masse » (p. 146).

Avec l’accessibilité à de nouvelles archives, le clivage s’efface au profit d’une recherche qui analyse désormais les deux volets de la pratique totalitaire, une pratique à la fois vue d’en-haut et vue d’en bas et ses interactions évidentes. Enfin, il apparaît que le révisionnisme américain de la première heure admet sa sous-estimation du facteur politique dans l’analyse de la terreur et de la violence de masse (voir p. 142 sur John Arch Getty) et s’accommode désormais de l’approche « totalitarienne » (p. 148 à propos de Sheila Fitzpatrick) difficilement réfutable en bloc.

Cette tension dans les analyses rebondit dans le chapitre quatre de cette partie consacré au comparatisme entre nazisme et communisme. Ce chapitre renvoie aux précédentes questions évoquées dans la seconde partie de l’ouvrage mais s’attarde ici sur la pertinence du comparatisme. Celui-ci est réfuté par certains intellectuels sous l’emprise de l’émotion et de la morale qui continuent de percevoir des différences majeures entre les deux projets totalitaires. Pour eux, le goulag stalinien n’est pas le camp de concentration nazi. Le premier incarne la dérive meurtrière d’une doctrine communiste « à visée émancipatrice » tandis que l’autre affiche d’emblée une conception inhumaine de l’homme (p. 149) : « le nazisme est par essence monstrueux, le communisme a abouti a des résultats monstrueux » (p. 149). Or cette approche clivée et tranchée (Lumières/Anti-lumières ; Révolution/Contre-révolution) fait fi d’une part, des convergences repérables entre les deux idéologies et d’autre part, de la dimension criminelle réelle et effective au delà des simples objectifs affichés et intentions divulguées par l’idéologie. Bref, la part des actes dans l’analyse prend tout son sens et droit être prise au sérieux d’autant plus que les deux systèmes engendrèrent des millions de victimes et fonctionnèrent avec des modalités de pratique totalitaire largement identifiables et comparables (voir aux pp. 152-154). Une similitude illustrée par le dialogue imaginaire de Vassili Grossman entre un chef de camp SS et un détenu communiste proposé en encadré (p. 155).

Pour clore cette partie, l’auteur s’intéresse au phénomène actuel et assez général de dénigrement du « libéralisme globalisé ». Celui-ci incarnerait un nouveau totalitarisme pour la gauche radicale comme pour la Nouvelle droite. Il n’est pas rare en effet de voir que les deux extrêmes (gauche et droite) s’accordent pour dénoncer le « capitalisme total », la dictature des marchés, les régimes globalitaires supplantant les anciens systèmes totalitaires, voire la « terrorisation démocratique » (p. 158) processus de destruction et de déracinement des hommes. Mais cette « vulgate alarmiste et réductrice » (p. 158) repose sur une lecture quelque peu rapide des thèses anticapitalistes du philosophe Herbert Marcuse, célèbres dans les années 1970. Car, Bernard Bruneteau le souligne, dans son approche de l’État libéral à l’État totalitaire, Marcuse se garde bien de tout confusionnisme et ne dénigre pas le rôle protecteur des démocraties vis-à-vis des droits des citoyens. Ainsi, « l’identification polémique néolibéralisme/totalitarisme pêche surtout par une vision réductrice du totalitarisme lui-même, assimilé à une ‘tendance’ repérable au cœur même des sociétés démocratiques » (p. 161). Or, la logique totalitaire vise « à mettre fin à la différenciation État/société par le biais d’incarnations successives (Peuple, Parti, Chef) » (p. 162).

La conclusion courte ne s’attarde pas sur ce qui a été vu et synthétise bien l’évolution historiographique. Dans un premier temps, l’auteur en rappelle les grands jalons que l’on peut reproduire schématiquement ainsi :

  • Années 1950 / Guerre froide / Modèle totalitaire statique avec fonction apologétique de l’ordre démocratique occidental / Interprétation des sciences politiques
  • Années 1960 / Révision historiographique USA et RFA / Déconstruction du modèle totalitaire / Prépondérance de l’histoire sociale
  • Années 1970 / Dissidents de l’Est + Génocide cambodgien / Question centrale des Droits de l’homme / Nouvelle exploration
  • Fin des années 1980 et années 1990 / Disparition de l’URSS / Retour en force du concept / Clé d’interprétation du XXe siècle

Dans un second temps, il fait le point sur l’historiographie des vingt dernières années en soulignant la pluralité des approches et des résultats obtenus. En modifiant l’échelle d’analyse sur une durée plus longue, il met également en avant la particularité du XXe siècle dans l’accomplissement de ces phénomènes, perceptibles dans la périodisation dite de « la seconde guerre de trente ans » (1914-1945). Exploré sous toutes ses facettes depuis les années vingt, le concept de totalitarisme reste pertinent et « indépassable » (p. 164). Il ne manque cependant pas de susciter de nouvelles controverses dans son utilisation parfois dévoyée contre un ennemi potentiel.

L’ouvrage est complété par deux annexes très utiles. La première est un glossaire de 21 termes et deux auteurs (pp. 167-174) qui permet au lecteur de se repérer dans les expressions typiques évoquées au fil du texte (il y manque toutefois les expressions Holodomor et Alltagsgeschichte utilisées dans le texte). Le glossaire est suivi par une bibliographie de références sur les dernières études comparatistes, celles qui étudient l’évolution du concept, puis couvrant les œuvres littéraires et cinématographiques clés. Enfin, une cinquantaine de titres présentée par chapitre permet d’approfondir chaque « idées reçues » (pp. 175-180).

* * *

Cet ouvrage dense, précis et très clairement rédigé balaie ainsi de nombreux points importants sur un sujet à l’historiographie abondante toujours aussi sensible aux conjonctures et à l’évolution de notre monde. Le parti pris de Bernard Bruneteau de ne prendre parti pour telle ou telle thèse savamment énoncée est perceptible par l’utilisation régulière du conditionnel. Cela lui permet de conserver le recul nécessaire lorsqu’il évoque les controverses sur Ernest Nolte (p. 128) ou les travaux des « révisionnistes » américains sur l’histoire soviétique (p. 112 et sur John Arch Getty, p. 142). Si le petit ouvrage brasse l’essentiel des thématiques, d’autres aspects pourraient faire l’objet d’une investigation. Par exemple, la métamorphose des systèmes étudiés, celle d’un système vers un autre, d’une pratique vers une autre (réconciliant de fait les approches « totalitarienne » et « révisionniste »). La transformation des États communistes du totalitarisme à l’autoritarisme en est un exemple frappant. Les passerelles idéologiques ou les parcours des hommes pourraient également faire l’objet d’un chapitre. De même, la question de l’hybridité de certains systèmes qui oscillent entre totalitarisme et autoritarisme, conservant des éléments de l’un ou de l’autre de ces systèmes est une question qui a sa pertinence. L’ouvrage peut également être lu comme un plaidoyer pour le comparatisme car la question est abordée à plusieurs reprises et à bon escient. A l’heure où les démocraties soumises aux fortes contraintes économiques de la mondialisation présentent des signes de faiblesses et à l’heure de l’émergence de forces populistes cet ouvrage se révèle être d’un intérêt vif et particulier. En outre, il offre au lecteur toutes les clés pour approfondir la réflexion.

François Guillemot, 24/11/2013.

Réf. : Bernard Bruneteau, L’âge totalitaire. Idées reçues sur le totalitarisme, Paris, Éditions Le Cavalier Bleu, 2011, 180 p.

Autres ouvrages du même auteur sur ce sujet :

  • Bernard Bruneteau, Le totalitarisme. Origines d’un concept, genèse d’un débat, 1930-1942, Paris, Cerf, 2010.
  • Bernard Bruneteau, Le siècle des génocides, Paris, Armand Colin, 2004.
  • Bernard Bruneteau, Les totalitarismes, Paris, Armand Colin, 1999 (réédition actualisée en 2013).

David G. Marr, Vietnam. State, War and Revolution (1945-1946) – CR de lecture par Pierre Brocheux

Marr_VietnamStateWarRevolutionDavid G. Marr, Vietnam. State, War and Revolution (1945-1946), Berkeley, University of California Press, 2013, 721 p.

Dans son maître livre Vietnam 1945. A quest for Power (UCP, 1995), David Marr intitulait le dernier chapitre (8) ‘A State is born’. Le deuxième ouvrage qu’il nous propose aujourd’hui, peut être lu comme la suite. Le 2 septembre 1945, la fondation de l’État (Kiến Quốc) est proclamée en même temps que l’indépendance du Vietnam (Độc Lập). Entre la proclamation de la République démocratique du Vietnam et la tragédie meurtrière du 19 décembre 1946, qui anéantit l’espoir d’un modus vivendi franco-vietnamien, comment l’État assuma-t-il ses responsabilités ? Comment exerça-t-il son pouvoir, comment étendit-il son autorité sur un pays et une population en proie à la révolution c’est à dire à l’anarchie et au chaos ? Le Parti communiste indochinois joua–t-il un rôle déterminant dans la révolution d’août 1945 et dans l’exercice du pouvoir étatique, à l’intérieur et sur le front diplomatique ? (Question qui laisse entrevoir l’évolution post 1954). Ces interrogations tissent la trame du récit-analyse que David Marr développe dans ces 721 pages d’une admirable densité et d’un intérêt qui ne faiblit jamais.

Pour comprendre les difficultés auxquelles les dirigeants de la jeune république furent confrontés sans y avoir été préparés, il faut lire le chapitre 6 ‘Materials Dreams and Realities’ où l’auteur expose de façon claire et nuancée les attentes d’un peuple soumis depuis huit décennies à la domination étrangère :

« In times of revolution, hopes are aroused of great abundance, an end to fear about where the next meal will come from, the ability to enjoy the fruits of one’s labor, and membership in a much larger effort to create a new order of production, exchange and community welfare.  In Vietnam, material aspirations became linked with ideas of progress and modernity.  In this future life, farmers would obtain pumps, manual laborers become truck drivers, merchants offer a cornucopia of commodities at fair prices, engineers alter the physical landscape, and scientists contribute to world knowledge.

               However, revolution releases fury at those countrymen who are seen to have profited from the colonial system, who live in comfort while others starve. People subject to such accusations lose property, even their lives.  Or they may be allowed to show remorse, contribute resources to the revolution, learn the latest political slogans, and gain admission to a patriotic association.  Much depends on local circumstance. Meanwhile, everyone must face scarcities of food and other essentials, pay taxes, and accept that the country future is replete with uncertainties.  The government tries to increase output, manage some allocations, and ensure that the nascent army receives top resource priority.  Long after the events of a revolution, archive dossiers sometimes allow us to tune in on village property disputes, small scale commodity transactions, and neighborhood collection of taxes and donations » (p. 315).

Or les Vietnamiens nourrissaient leurs espoirs d’une vie meilleure dans un contexte économique, stratégique et politique extrêmement incertain et périlleux. À la fin de l’année 1944, le gouvernement général de l’Indochine prévoyait l’effondrement de l’économie pour l’année suivante, prévision confirmée par l’effroyable famine qui emporta des centaines de milliers, peut être 1 million, de vies dans le Tonkin et le Nord Annam (dans son livre 1945, David Marr est le premier qui a tenté de calculer sérieusement le nombre des victimes, p. 96-107). La complémentarité des ressources alimentaires du nord et du sud (le grenier à riz du Nam Bô) avait disparu avec la destruction quasi complète des communications et des transports ferroviaires et maritimes.

Dans le registre géopolitique internationale et asiatique en particulier, la fin de la Seconde guerre mondiale fut aussi le début du réaménagement de l’échiquier où les États Unis et l’Union soviétique s’affrontèrent pendant cinq décennies tandis que la fin des empires coloniaux occidentaux ne se déroulait pas pacifiquement. En attendant, le sort de la jeune république dépendit du partage décidée à Postdam sans consultation des peuples intéressés.

Au nord du 16ème parallèle, les troupes nationalistes chinoises chargées de désarmer les troupes japonaises, vécurent sur le pays pendant plusieurs mois ; s’étant emparé de la Banque de l’Indochine, elles privèrent l’État de ses ressources financières au moment où il en avait le plus besoin pour faire fonctionner l’appareil administratif, le système d’éducation et surtout mettre sur pieds une armée qui puisse préserver l’indépendance fraîchement acquise contre le retour offensif des Français, dès septembre 1945, dans le sud du pays.

Au sud du 16ème parallèle, les Britanniques ayant reçu la même mission que les Chinois, favorisèrent le retour des Français qui commencèrent la reconquête du Nam Bô dès octobre 1945, soustrayant le grenier à riz, vital pour la RDVN.

Sur le plan intérieur, le clivage politique entre nationalistes et communistes (une réplique de la rupture durable qui avait éclaté en Chine en 1927) resurgit après le 9 mars 1945. L’éviction du gouvernement colonial et la restauration du gouvernement monarchique avaient permis  à la mouvance politique nationaliste (Đại Việt, Quang Phục Hội, Dân Xã Hội) protégée par les Japonais, de ressurgir sur la scène publique, de s’exprimer et de se mouvoir sans entraves après sa « traversée du désert » dans la décennie 1930. La compétition entre groupes politiques et religieux étaient compliquée par les groupes ethniques des montagnes toujours jaloux de leur autonomie.

Par conséquent, le Parti communiste indochinois qui prit le pouvoir sous le couvert d’une organisation frontiste, Viet Nam Doc Lap Dong Minh Hoi (Ligue pour l’indépendance du Viet Nam) furent confronté à de nombreux facteurs potentiellement centrifuges qui lui imposaient une politique de large rassemblement. Action paradoxale en apparence puisqu’un parti communiste se présentait comme l’avant garde du prolétariat et prônait la lutte de classes, dans son essence, un parti communiste est une organisation exclusive et non inclusive.

En fait, la ligne politique définie par Ho Chi Minh en 1941, était conforme à la directive du Komintern issue du 7ème congrès de 1937 : pratiquer une politique antifasciste en Europe, anti-japonaise en Chine. Elle supposait la mise en veilleuse de la lutte des classes et de la révolution sociale. Le fait que le gouvernement de Vichy et de Tokyo avaient noué de relations de coopération, facilita l’adoption de la politique kominternienne. En revanche, l’union de toutes les forces indépendantistes ne manqua de soulever l’opposition au sein du PCI mais aussi celle des trotskystes bien implantés dans le Nam Bô (Cochinchine). Ce paradoxe, duplicité pour les adversaires, ne manqua pas d’obséder les interlocuteurs américains et les négociateurs français.

Marr invoque la faiblesse numérique du parti, 2 500 militants au maximum et les contradictions internes que la clandestinité, l‘absence de liaison entre les cellules du nord et celles du centre et du sud, les failles dans les communications entre le comité central et la base comme en témoigna l’échec de l’insurrection du Nam Ky (Cochinchine) en 1940. Le déphasage entre le nord et le sud se répercuta dans le conflit vite résorbé mais réel entre les « anciens et nouveaux Viet Minh » qui se traduisit par des frictions ou des heurts entre les Jeunesses d’Avant-garde et les Jeunesses de Salut national. L’auteur est conduit à contester le rôle dirigeant du PCI dans la révolution, il va jusqu’à nier que le parti ait programmé la prise du pouvoir ; le Parti a été entraîné par les événements plus qu’il ne les a orientés et maitrisés. En prenant le contre-pied d’une opinion établie, David Marr passe à l’extrême inverse, source de controverse.

Un parti qui vise l’hégémonie, même si ce n’est pas ouvertement, est forcément tenté par l’usage de la coercition et de la terreur, c’est l’accusation principale que les nationalistes et les trotskystes portèrent contre le Viet Minh. Si l’on se place dans cette perspective et que l’on adopte ces présupposés, la politique d’unité d’Ho Chi Minh, les avances que le Viêt Minh fit au Viêt Nam Quôc dân Dang et au Cach mang Dông minh Hôi, aux catholiques, aux caodaîstes et aux Hoa hao, n’étaient que manœuvres tactiques.

L’analyse de la période qui court de septembre 1945 à décembre 1946, nous conduit à ne pas nous contenter d’explications générales qui relèvent de la dénonciation du dessein expansionniste du communisme international. David Marr lui préfère une démarche empiriocriticiste, il a laissé de côté les idées reçues sur le communisme pour s’en tenir aux faits, « facts, facts, only facts ». Il a bénéficié d’un accès privilégié aux archives du ‘gouvernement de fait’, constitués des documents capturés par l’armée française lorsqu’elle reprit Hanoi, il y ajouta la presse vietnamienne de l’époque. Cette manne documentaire lui  permit de descendre jusqu’au niveau des villages et d’un peuple qui n’avait pas peur de s’exprimer. Toutes ces pages passent au crible la presse mais aussi les plaintes, pétitions, rapports d’enquêtes qui dénonçaient les arrestations arbitraires, les séquestrations des biens et des personnes, les exécutions sommaires autant que la corruption des nouveaux détenteurs de l’autorité. Elles nous mettent en présence d’ une véritable opinion publique. En même temps ces voix publiques témoignent d’un souffle patriotique, d’un esprit de sacrifice et d’une participation citoyenne. Les yeux d’un lecteur français voit défiler les moments exaltants et terrifiants de la révolution française.

Ni un seul appareil politique, le PCI dans ce cas, ni le seul appareil d’État d’ailleurs embryonnaire et fortement contesté parce que hérité de l’administration coloniale, et dont les communistes avaient saisi les postes-clés, là où ils eurent la possibilité, n’auraient pu tenir tête à l’armée française s’il n’ y avait pas eu la levée en masse de la population, ni le choix d’une majorité de rallier le Viet Minh (voir le chapitre 9 : Mobilizational patterns).

Je n’ai qu’un regret : David Marr à laissé de côté l’évolution socio-culturelle des années 1940-1945 qui fut celle de la maturation des esprits : progrès des connaissances modernes, redécouverte  et réappropriation du passé (en linguistique, en archéologie, en histoire et en littérature) en même temps que celle de la réflexion sur l’avenir de la nation. Ce mouvement dans la culture apparaît comme le prélude et la composante d’un soulèvement politique accompli dans une ferveur quasi unanime. Il éclaire également l’adhésion de l’intelligentsia moderniste à la révolution politique.

David Marr est visiblement convaincu que rien n’est préderminé ni fatal :

« I hope to convey the uncertainty and contingency as well as the coherency and momentum of revolutionary events in 1945-1946 » (p. 4).

C’est pourquoi David n’a pas seulement écrit un livre passionnant mais il nous donne aussi une belle leçon d’écriture de l’Histoire.

Pierre Brocheux

CR de lecture publié sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de l’auteur que nous remercions vivement.

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Voir également sur Mémoires d’Indochine :

La présentation de l’ouvrage

Defining moments of modern Vietnam (Review)

Chizuru Namba : Français et Japonais en Indochine (1940-1945) – CR de lecture par Pierre Brocheux

Namba_FrancaisetJaponaisEnIndochineNAMBA Chizuru, Français et Japonais en Indochine (1940-1945). Colonisation, propagande et rivalité culturelle, Paris, Karthala, 2012, bibliographie, index, 279 p.

Les historiens de l’Indochine française pendant la Seconde guerre mondiale sont peu nombreux, leurs ouvrages focalisent le régime colonial (voir CR du livre de Sébastien Verney in Outre-Mers 378-379 / 2013, p. 352-354) et surtout ‘l’occupation japonaise’, en évitant de se pencher ou d’insister sur le fait singulier de la collaboration d’État entre le gouvernement général vychiste et le gouvernement impérial nippon.

Il revient à une historienne japonaise d’aborder le sujet sur son versant japonais. En fait sur les six chapitres de sa thèse, Mlle Namba Chizuru raconte et analyse la ‘cohabitation’ franco-japonaise. Son étude est originale parce qu’elle se détourne du registre politique et militaire de la période 1941-1945 pour examiner les rapports au quotidien entre les protagonistes et, volens nolens, partenaires dans un jeu qui dura jusqu’au 9 mars 1945. Mais le travail de Mlle Chizuru est novateur lorsqu’elle scrute la dimension culturelle de la cohabitation, les initiatives japonaises et leur portée.

La nature contractuelle des relations franco-japonaises leur conférait un caractère spécifique dans l’Asie du Sud-Est en guerre. Contrairement aux Indes néerlandaises, aux Philippines sous tutelle américaine, à la Malaisie et la Birmanie britanniques conquis militairement et où l’on pouvait parler d’occupation au sens fort du terme, les Japonais et les Français avaient signé des accords de coopération économique et même de défense militaire, que les uns et les autres étaient contraints de respecter.

D’où une certaine retenue de part et d’autre et des efforts réels pour relâcher les tensions et résoudre les litiges.  Bien qu’étant en position de force, les Japonais, tout en ne cessant de revendiquer l’augmentation des contributions de l’Indochine à l’effort de guerre, s’interdisaient d’outrepasser certaines limites imposées par les accords diplomatiques. L’auteure ne s’attarde pas sur ces rapports entre diplomates (il y avait un ambassadeur du Japon à Hanoï mais il avait certainement moins de poids qu’Otto Abetz à Paris), et militaires qui pratiquaient le jeu « tu me tiens, je te tiens par la barbichette ».

Dans le chapitre 3 où l’auteure aborde les « rivalités et la cohabitation au quotidien entre Français et Japonais », elle recense les frictions et les incidents qui auraient pu entraîner la rupture d’un ordre fragile. Son récit montre aussi que les dirigeants français et japonais avaient à cœur de « tenir leurs gens » .

Le sujet affiché par le titre du livre n’est abordé que dans les chapitres 4 – La propagande, enjeux et pratiques ; 5 – La politique culturelle de la France en Indochine ; 6 – Les tentatives d’implantation de la culture japonaise et la concurrence franco-japonaise.

L’engagement pris par les Japonais de respecter l’intégrité du domaine colonial français et la souveraineté de la France les obligeait à restreindre leur propagande politique. Ce fut donc par le biais de l’action culturelle que les Japonais s’adressèrent aux peuples indochinois et principalement aux nationalistes indépendantistes vietnamiens.

Il s’agissait moins de préparer l’éviction des Français que démontrer que les Japonais étaient au même niveau de développement que les Occidentaux et préfigurer l’instauration de la Sphère de Co-prospérité de la Grande Asie orientale sous la houlette du Japon impérial. Deux raisons peuvent expliquer ce choix stratégique : 1) les Japonais prétendaient que la matrice civilisationnelle chinoise était commune aux cultures vietnamienne et japonaise, théorie très contestable : la relation du Japon à la civilisation chinoise n’a jamais eu la même intensité ni la même prégnance que la relation du Viêt Nam à la Chine.  2) Au début du XXème siècle,  (1905-1908), les résistants Việt modernistes s’étaient tournés vers le Japon du Meiji pour lui emprunter une méthode de modernisation et certains y avaient séjourné et en avaient gardé le souvenir. Cela n’avait rien à voir avec une attirance pour la culture japonaise traditionnelle. Par conséquent l’action culturelle du Japon ne pouvait pas dépasser le stade de la propagande ni accomplir un dessein politique profond.

Au fond, sous forme d’expositions et de congrès scientifiques et professionnels, l’action culturelle japonaise à l’adresse de l’élite vietnamienne, s’avéra une façon de placer la culture japonaise au même rang que la française en rappelant le rôle des experts français dans la modernisation Meiji (ingénieurs, officiers, juristes) mais également l’influence de l’esthétique japonaise sur l’évolution des arts français (les peintres impressionnistes).

Sur sa lancée, l’auteure affirme que les deux colonialismes étaient semblables, l’assertion manque de pertinence et dévoile son ignorance du volet culturel de la colonisation française. Alors que, de 1911 à 1939, le Japon renforça la japonisation de l’enseignement en Corée et à Formose/Taïwan, les Français avaient imposé la transcription de la langue việt romanisée, dite quốc ngữ, dans l’enseignement franco-indigène. L’intelligentsia vietnamienne l’adopta volontairement, la modernisa et en fit l’ écriture nationale. À partir de 1916, une presse d’opinion vivante et à partir des années 1930, une littérature moderne et la création d’un vocabulaire scientifique et technique, en firent une langue de culture et d’émancipation politique.

En conclusion, la politique coloniale en matière d’enseignement n’effaça pas la personnalité culturelle des Vietnamiens, au contraire, elle la revitalisa et la mit à jour. En Indochine, les Japonais ne purent affaiblir ni effacer l’impact de la culture française qui s’exerça pendant une trentaine d’années seulement. Mais, en trois décennies, une sociogenèse et une transculturalité avaient été mises en œuvre. Ce qui fut imposé au départ, fut acceptée volontairement et intégré dans la culture nationale par les Vietnamiens eux mêmes. Ce fait rappelle l’échec des tentatives Japonaises d’évincer la langue anglaise des Philippines.

Il est certain que les agents de l’action culturelle japonaise, dont beaucoup étaient francophones, ne se firent guère d’illusions sur l’efficacité de leur efforts. Phan Văn Trường raconta une anecdote édifiante que le lettré Phan Châu Trinh rapporta d’un bref séjour au Japon : comme il avait fait part de son admiration pour le système éducatif japonais, un professeur japonais lui répondit « ce que nous avons accompli en trente année d’efforts et de persévérance, vous pourriez le faire en un temps plus court et sans difficultés parce que vous êtes protégé et soutenu par la France, une des nations les plus avancées et intelligentes d’Europe »[1].

Pierre Brocheux


[1] Tran My-Van, A Vietnamese Royal Exile in Japan: Prince Cuong De (1882-1951), London, Routledge, Routledge Studies in the Modern History of Asia 29, 2005, p. 48.

CR de lecture publié sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de l’auteur que nous remercions.

Charles Keith, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation – CR de lecture par Pierre Brocheux

Keith_CatholicVietnamKEITH Charles, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation, University Press of California, 2012, 312 p., bibliographie, index, 14 photographies.

Récemment encore, l’historiographie du catholicisme (Église, clergé et fidèles) au Viêt Nam se réduisait à l’histoire des missions catholiques, des missionnaires occidentaux, des persécutions et du martyrologue. Ce sont des historiens américains qui, une fois de plus, dans l’historiographie du Viêt Nam et de la colonisation française proposent une perspective neuve. Parmi eux, Jacob Ramsay avait ouvert la voie avec Mandarins and Martyrs… (voir recension dans Outre-Mers. Revue d’Histoire 364-365 / 2009, p. 397-399).

À la suite de Jacob Ramsay qui avait centré son récit-analyse sur le XIXème siècle, Charles Keith s’attache à l’évolution du Catholicisme vietnamien pendant la période de la domination coloniale française, essentiellement le XXème siècle. La période fut particulièrement critique à cause de la coïncidence et de la collusion entre domination étrangère et catholicisme. Le règne de l’empereur Minh Mạng (1820-1840) détermina le cours des relations entre la monarchie viet et la chrétienté. Le rejet de la religion étrangère et de ses servants jugés incompatibles avec une entité où le politique, le religieux et le social sont entrelacés, fut désormais nourri par la résistance à l’agression suivie de la lutte pour recouvrer l’indépendance.

Les sept chapitres de la démonstration sont fondés sur une documentation exhaustive à laquelle l’auteur a pu accéder grâce à sa connaissance du français mais aussi du quốc ngữ.  Charles  Keith a mobilisé toutes les ressources archivistiques des États et des institutions religieuses de Hanoi, Ho Chi Minh-ville, Paris, Rome. Il dépouillé 19 périodiques en français et autant en quốc ngữ. Un tel labeur force l’admiration. Mais l’abondance documentaire ne suffit pas à faire un bon livre, l’auteur aurait pu s’y noyer s’il  n’avait  posé de bonnes questions qui ont guidé sa recherche et ses interprétations.

Au XIXème siècle, les persécutions anti-chrétiennes (de l’empereur Minh Mạng à Tự Đức, 1820-1883) n’éradiquèrent pas la doctrine étrangère ni la communauté catholique autochtone, au contraire elles les renforça. Elles eurent deux conséquences qui ne furent pas perçues du première coup :

  • 1. Le clergé indigène encore  faible numériquement et dont la formation n’était pas assez approfondie remplacèrent les missionnaires européens en fuite ou obligés de se terrer dans la clandestinité. En forçant le propos, on dira, qu’en maints endroits, l’église indigène gagna en autonomie (Jacob Ramsay, op.cit.)
  • 2. Lorsque les Français s’engagèrent dans la conquête de la péninsule indochinoise, ils trouvèrent des alliés qui vinrent naturellement se mettre sous leur aile protectrice.  Cette alliance de fait approfondit le fossé entre les catholiques et la majorité de la population (massacres de 1885).

La communauté et le clergé indigène s’affirmèrent d’abord comme une identité distincte et autonome par rapport à la majorité de la population et de la doctrine d‘État officielle marquée au sceau du confucianisme. Mais en même temps, pendant les huit décennies suivant la conquête, les catholiques vietnamiens durent surmonter et même défaire l’amalgame entre leur religion venue de l’étranger et la sujétion imposée par le même étranger.  Se faire reconnaître une place dans la cité et faire reconnaître leur religion comme partie intégrante de la culture vietnamienne : c’est le sujet du livre.

L’émancipation de la catholicité vietnamienne débuta véritablement dans le premier tiers du XXème siècle où elle s’inscrivit dans l’évolution de la colonisation, du monde catholique et du monde tout court. Le chapitre 2 du livre brosse le tableau d’une Église coloniale divisée suivant la hiérarchie raciale de la société coloniale.  L’auteur brosse le tableau de situations relationnelles très complexes qui divisaient le monde colonial en Indochine. Cette complexité résultait des pouvoirs détenus par les uns et les autres : clergé indigène/clergé missionnaire européen (français et aussi espagnol), administration coloniale qui reproduit les clivages de la métropole : catholiques et non catholiques, catholiques et républicains, franc-maçons, anticléricaux. Par conséquent, le corps ecclésiastique est lui même clivé selon le schéma dominants–dominés et il est le théâtre de frictions voire de heurts. Leopold Cadière, grande figure des Missions étrangères de Paris et un des pères de la vietnamologie, déplora explicitement la discrimination raciale au sein du clergé d’Indochine qu’il jugeait fruit du contexte politique et contraire à la doctrine chrétienne (p. 97).

Cependant, la catholicité vietnamienne changea progressivement mais sûrement sous l’influence de changements survenus dans le monde catholique, dans l’empire colonial et dans le monde tout court (les denses chapitres 3, 4 et 5 contiennent le récit et l’analyse de ces transmutations). Fondamentalement, l’Église catholique romaine ne pouvait pas admettre ou s’accommoder de la domination coloniale installée et entretenue par la violence sur une base de rapports inégaux entre les hommes. En outre, elle pressentait que la collusion ou la confusion entre domination coloniale et évangélisation ne pouvait que porter préjudice à celle-ci. Le pape Léon XIII (1873-1903) exprima sa préoccupation à ce sujet et il réclama qu’une attention particulière fut portée à la formation et à la promotion des clergés non européens.  Les papes Benoît XV en 1919 et Pie XI en 1926, donnèrent le signal de la « décolonisation catholique ».

De leur côté, les catholiques vietnamiens s’adressèrent directement à la papauté. En  1922, le grand mandarin Nguyễn Hữu Bài se rendit à Rome et présenta quatre revendications : uniformisation des recueils de prières et manuels de catéchismes en quốc ngữ, uniformisation des textes d’enseignement pour les séminaires, une hiérarchie ecclésiastique vietnamienne et une journée de célébration des martyrs vietnamiens (p. 97-99). En 1941, les petits et grands séminaires utilisaient des publications en langue nationale.

Les catholiques ne sont pas un monde fermé, en une seule décennie, ils resserrent leurs liens communautaires, ils élargissent leur horizon au niveau international : à Rome comme à Manille, ils sont présents dans les congrès eucharistiques, les rencontres de jeunes catholiques, les grands pèlerinages (en 1938, celui de La Vang dans le centre Viêt Nam est mis au même rang que ceux de Lourdes et de Fatima).

Les efforts du Vatican tendirent à faire naître ou à renforcer les clergés locaux ou nationaux sur la base de l’égalité et de la justice furent stimulés par l’apparition de doctrines et de forces sociales et politiques concurrentes comme le socialisme puis le communisme.

Le tournant fut pris en Chine dès 1924 et en Indochine dans les années 1930. L’investiture de quatre évêques vietnamiens de 1933 à 1938, accompagna l’émergence d’une élite où figuraient de nombreux catholiques, de la culture moderne où la presse en quốc ngữ prit une place et une influence grandissante. La question sociale occupa une place centrale dans les débats de société où elle fut rapidement indissociable de la question nationale. Le syndicalisme légal qui apparut au Viêt Nam dans les années 1950 naquit des initiatives des militants de la Jeunesse ouvrière chrétienne / JOC. Le clergé prit part aux grand débats de société et le peuple catholique se trouva impliqué dans les débats sur l’avenir de la nation. Le peuple et le clergé y gagnèrent leur autonomie.

La seconde guerre mondiale, la division du monde en deux et la guerre froide mirent à l’épreuve les catholiques vietnamiens qui durent faire un choix devant le drame de la guerre d’indépendance puis la guerre civile qui suivit jusqu’en 1975. La mouvance  catholique conservatrice dont Ngô Đình Diệm fut le représentant, ne résista pas  à la tentation du pouvoir politique (Le quatrième Vietnamien a recevoir l’investiture épiscopale fut son frère aîné, Ngô Đình Thục) (chapitres 6 et 7). Si Diêm fut renversé, si les communistes prirent le pouvoir qu’ils conservent encore aujourd’hui, la catholicité vietnamienne est devenu sinon un contre-pouvoir, du moins un interlocuteur incontournable, reconnu comme partie intégrante de la nation.  Simultanément, la culture chrétienne est reconnue comme composante de la culture nationale.

Il est souhaitable que ce récit d’une histoire partagée , parfaitement lisible et convaincant et qui comble une lacune historiographique soit traduit en français.

Pierre Brocheux.

CR de lecture publié sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de l’auteur.

Annonce de la parution de cet ouvrage sur Mémoires d’Indochine et notice SUDOC.

Paul Ricoeur : La mémoire, l’histoire, l’oubli – CR de lecture par Pauline Seguin

CR de lecture de Pauline Seguin. Ouvrage de réf. : Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Editions du Seuil, Points Seuil, Essais, 2000, 689 p.

Paul Ricoeur, intellectuel français majeur du XXème siècle, a profondément marqué toute la pensée en sciences sociales, aussi bien en France qu’à l’étranger, notamment aux États Unis, où il enseigna pendant plusieurs années.

Sa vie de philosophe éclairé et militant s’est achevée en 2005, et il est fort probable que nous ne soyons pas encore en mesure de saisir toute l’ampleur de la portée de sa pensée, sur l’ensemble du champ des sciences humaines.

Maintes fois cité, dans des domaines souvent extérieurs à sa discipline, la philosophie, il s’agit là d’un grand penseur humaniste qui apparaît déjà comme absolument incontournable sur plusieurs questions, et notamment sur la question qui nous intéresse, à savoir, la mémoire.

Il s’agit donc d’essayer, en toute modestie, de faire un compte rendu synthétique, au risque de sembler schématique, des thèses complexes défendues dans l’ouvrage La mémoire, l’histoire, l’oubli (Éditions du Seuil, Paris, 2000), et de mettre à jour quels sont les enseignements majeurs que l’on peut en retenir afin d’éclairer notre étude sur la mémoire de la décolonisation en Indochine.

Tout en gardant à l’esprit que la complexité du langage et des concepts employés est telle que l’étude de cet ouvrage mériterait d’y consacrer beaucoup plus de temps, et d’en proposer un compte rendu plus abouti et mûri que la présente note de synthèse.

La démarche consiste tout d’abord, à faire une brève présentation de l’auteur, un éclairage sur les éléments de contexte déterminants pour la compréhension de cet ouvrage, avant de retracer, à grands traits, les thèses défendues par l’auteur.

Paul Ricoeur (1913‐2005) est né à la veille de la première guerre mondiale, en 1913, et sera fait prisonnier de guerre entre 1940 et 1945, en Poméranie, lors de la deuxième guerre mondiale. Il apparaît donc d’emblée comme quelqu’un de « profondément marqué par un siècle tragique qu’il traverse en s’engageant pleinement dans ses enjeux majeurs, pour en éclairer le sens »1. Les drames et les tragédies du XXème siècle, auxquels il semble très sensible, marquent profondément sa pensée et son questionnement, et cette sensibilité accrue est perceptible tout au fil de son œuvre.

Influencé par la phénoménologie de Husserl (dont il semble être un héritier direct) et par l’existentialisme, il construit, en intégrant les apports de la psychanalyse, et de la pensée de Freud, une philosophie de l’interprétation, et apparaît comme un des représentants majeurs de l’herméneutique contemporaine. Les grandes questions qui marquent toute son œuvre sont celles de la volonté, du temps, du sujet, de l’altérité et des valeurs, dans la perspective d’un humanisme chrétien optimiste2.

Le temps et l’histoire constituent, dés les années 1950, un de ses thèmes privilégiés de recherche. Il publie Histoire et Vérité3 en 1955, où il tente une définition délicate de la notion de vérité en histoire, et détermine les contours de l’objectivité en histoire (à distinguer de l’objectivité en sciences exactes). En 1983, il poursuit sa réflexion en publiant, en trois volumes, Temps et Récit (( Paul Ricoeur, Temps et Récit, T. 1, T. 2, T. 3, Éditions du Seuil, Paris, 1991 )), où il s’interroge sur les ressources de la narrativité, du récit et de la fiction, et sur leurs incidences sur le récit du temps passé.

Le présent ouvrage se définit, dès les premières pages, comme une réponse à ces deux ouvrages précédents, où Ricoeur se propose d’approfondir sa réflexion en palliant les lacunes de ses écrits antérieurs, et d’explorer les problématiques liées aux relations entretenues entre les trois pôles d’accès au passé que sont la mémoire, l’histoire, et l’oubli.

Si Ricoeur s’intéresse très tôt à l’histoire et aux problématiques soulevées par son écriture, ce n’est jamais dans la perspective de constituer une philosophie de l’histoire, ou d’établir une reconstruction téléologique de l’histoire.

Cet ouvrage publié en 2000 peut apparaître comme le résultat de la somme des réflexions que les drames du XXème siècle et les questionnements de l’historiographie contemporaine ont inspiré à l’auteur, conjuguée à la lecture croisée des différents philosophes et penseurs ayant écrit sur l’histoire. En effet, l’auteur s’ingénie à entrecroiser les textes de nombreux penseurs ayant écrit sur la mémoire, l’histoire et son écriture ; comme il le dit lui même, c’est un auteur « devant qui tous les livres sont simultanément ouverts »4. Il a tout lu, des philosophes, en passant par les sociologues, les historiens, les linguistes et les scientifiques. Et cette étude se présente donc à la fois comme l’expression de la thèse originale de son auteur, et comme une synthèse de tout ce qui a été pensé et publié avant, sur le sujet.

Pour resituer cet ouvrage sur le plan des idées, il convient de préciser que cette étude s’inscrit, en histoire, dans la lignée des travaux des historiens de la fin du XXème siècle (il fait notamment référence à Jacques Le Goff, Pierre Nora, Michel de Certeau) qui s’interrogent sur la pratique de l’histoire et sur son écriture. En philosophie, cette recherche fait écho aux réflexions phénoménologiques sur l’essence des phénomènes de mémoire, sur les structures fondamentales de l’historiographie et de l’écriture de l’histoire, entreprises par des philosophes tels que Husserl ou Bergson. Par rapport aux sciences sociales, l’auteur se situe dans l’héritage de Foucault et de Halbwacks (auteur de travaux sur les questions de mémoire collective5 ), et tente de déchiffrer les enjeux identitaires et politiques des usages et des détournements, ou abus, aussi bien de la mémoire que de l’oubli.

Mais Paul Ricoeur est avant tout un humaniste et un philosophe militant qui revendique son devoir de citoyen. Il écrit cet ouvrage en réaction aux thèses négationnistes, et dans l’espoir de pouvoir indiquer à ses contemporains la voie d’une mémoire apaisée, réconciliée, et la voie du pardon.

Dès la première page, l’auteur annonce son engagement. Il précise que ce livre, issu d’une réflexion sur les problèmes relatifs aux liens entre mémoire et histoire, est une réponse « aux troubles (suscités) par l’inquiétant spectacle que donnent le trop de mémoire ici, le trop d’oubli ailleurs, pour ne rien dire de l’influence des commémorations et des abus de mémoire et d’oubli. L’idée d’une politique de la juste mémoire est à cet égard un de (ses) thèmes civiques avoués »6.

La problématique d’ensemble de l’ouvrage concerne la question de la représentation du passé, « qu’en est-il de l’énigme d’une image […] qui se donne comme présence d’une chose absente marquée par le sceau de l’antérieur »7, annonce t-il dès son introduction. Il entend rendre compte de cette problématique à travers une triple perspective : la phénoménologie de la mémoire, l’épistémologie de l’histoire, l’herméneutique de la condition historique, où s’inscrit une réflexion sur la question de l’oubli.

Dans la partie consacrée à la phénoménologie de l’histoire, il pose la question suivante : de quoi se souvient-on quand on se souvient ? Il entend par là faire référence au débat philosophique traditionnel qui oppose réalité et fiction. Il part du présupposé que la mémoire prétend être fidèle au passé, alors qu’elle relève de l’ordre de l’affection et du sensible. Quand on se souvient, nous dit‐il, se souvient‐on de cette impression sensible ou de l’objet réel dont elle procède ? A la suite de Platon et d’Aristote, Paul Ricoeur distingue deux types de mémoire, la mnémé et l’anamésis. La mnémé désigne cette mémoire sensible, qui nous affecte, sans qu’il y ait intervention d’une volonté, alors que l’anamésis renvoie à ce que l’auteur appelle le rappel, et qu’il entend comme une mémoire exercée, une recherche active et volontaire, dirigée contre l’oubli. En effet, en ce sens, une des principales fonctions de la mémoire consiste à lutter contre l’oubli, et de là, l’idée de devoir de mémoire renvoie, en fait, à celle d’un « devoir de ne pas oublier »8.

Abus de mémoire

La principale différence entre la mémoire et l’imagination, alors que l’une et l’autre relèvent de la problématique de la présence de quelque chose d’absent, et que la mémoire est le garant du caractère passé de ce dont elle déclare se souvenir 9. La mémoire est forcément mémoire de quelque chose qui n’est plus, mais ayant été, elle fait donc référence à un réel antérieur. Mais la mise en image du souvenir premier suppose une reconstruction, ce qui pose la question de la fiabilité de la mémoire, et avec elle, celle de sa vulnérabilité structurelle. En effet, c’est cette vulnérabilité, issue du rapport entre l’absence de la chose souvenue et sa présence sur le mode de la représentation, qui fait que la mémoire est sujette à de multiples formes d’abus.

L’auteur distingue trois types d’abus : la mémoire empêchée, la mémoire manipulée, et la mémoire obligée10. En s’appuyant sur les apports des théories psychanalytiques, il entend par mémoire empêchée la difficulté de se souvenir d’un traumatisme. Dans l’idéal, un tel souvenir nécessite le recours à un travail de mémoire, qui passe par un travail de deuil, afin de pouvoir renoncer à l’objet perdu et de pouvoir tendre vers une mémoire apaisée, et vers une réconciliation avec le passé. En effet, le souvenir traumatique, que peut constituer par exemple, à l’échelle de la mémoire collective, la « blessure de l’amour propre national »11, s’il ne fait pas l’objet d’un travail de remémoration, impliquant un réel travail de deuil et de recul critique, s’expose au danger de ce que les psychanalystes appellent la « compulsion de répétition »12 (manifeste notamment en cas de « trop de mémoire » ou de répétition de célébrations funèbres, comme dans le cas du sanctuaire de Yasukuni au Japon). Seul un travail de deuil et de recul critique, fondé sur l’effort de remémoration, permet à une société de tendre vers une réconciliation apaisée avec son passé.

Dans le cas de la mémoire manipulée, l’auteur fait référence aux manipulations idéologiques de la mémoire. En effet, les détenteurs du pouvoir mobilisent la mémoire à des fins idéologiques « au service de la quête, de la reconquête ou de la revendication d’identité »13. Ce type de phénomènes idéologiques vise à légitimer l’autorité du pouvoir en place, à la faire apparaître comme un « pouvoir légitime de se faire obéir »14. L’auteur pose le caractère narratif du récit comme principal agent de l’idéologisation de la mémoire. Le récit, par définition, est sélection et mise en cohérence. C’est donc de la narrativité du récit que relèvent les stratégies d’oubli et de remémoration. L’histoire officielle est donc aussi une mémoire imposée, au sens où c’est elle qui est enseignée, « apprise, et célébrée publiquement »15. Todorov et ses travaux sur les abus de la mémoire16 précisent que tout travail sur le passé est un travail de sélection et de combinaison réfléchie des évènements les uns avec les autres, c’est un travail qui est nécessairement orienté, non vers une recherche de vérité objective, mais vers une recherche du bien (selon le contexte, il peut s’agir de la recherche d’une certaine paix sociale, de légitimation de pouvoir en place etc.). Ce penseur révèle aussi que la manipulation de la mémoire a souvent tendance à user des stratégies de victimisation, dans la mesure où revendiquer la position de victime place le reste du monde en position de redevable, et de là, la victime apparaît légitime de se plaindre, de protester, de réclamer. En ce sens, la manipulation du souvenir traumatique permet de revendiquer une attente sur le futur, car la mémoire du passé traumatique oriente le projet assigné au futur.

Avec la mémoire obligée, l’auteur entend traiter de la question de « devoir de mémoire ». Lors de sa conférence sur la juste mémoire17, il prend soin de préciser que le devoir de mémoire n’est pas comme tel un abus, c’est un vrai devoir qui consiste à rendre justice aux victime et à la cause (qui fait que les victimes sont des victimes), et à identifier les victimes et l’agresseur. Et c’est sur l’authenticité de ce devoir légitime que se greffe la possibilité des abus. C’est en effet, aux vues des conditions historiques et du contexte dans lequel ce devoir de mémoire est requis, que l’on est à même d’en saisir l’enjeu moral, la signification et la vision du futur dont il est porteur. L’idée de devoir de mémoire fait nécessairement intervenir la notion de dette, dans la mesure où il place les contemporains dans la position de redevables à l’égard de ceux qui les ont précédés. Ricoeur suppose ensuite qu’il y ait une constitution distincte mais mutuelle de la mémoire collective et de la mémoire individuelle, et il émet notamment l’hypothèse d’une triple attribution de la mémoire, à soi, aux proches et aux autres18.

Mémoire, histoire et oubli : entrelacements

L’analyse de l’épistémologie de la connaissance historique fait apparaître les problèmes issus des rapports entre connaissance, pratique de l’histoire et expérience vive. L’auteur présuppose qu’il y a un rapport de concurrence et de confrontation entre l’intention de vérité de l’histoire et la prétention de fidélité de la mémoire. Le travail de distanciation, selon des méthodes propres aux historiens, permet à la connaissance historique de s’autonomiser et de prendre ses distances par rapport à l’expérience de la mémoire vive. La matière de l’historien est constituée, pour une large part, par les archives, elles‐mêmes issues du témoignage des hommes du passé. Ce qui renvoie encore une fois, à la question de la fiabilité du témoignage, car celui‐ci comprend les composantes narrative et rhétorique, il répond en effet à l’exigence de la cohérence et à celle de convaincre son interlocuteur. L’historien doit donc passer par une nécessaire confrontation entre les différents témoignages, afin d’être en mesure d’établir un récit probable, et plausible des événements. Le recours au témoignage est pleinement justifié, dans la mesure où l’objet de l’histoire, ce n’est pas le passé, ce n’est pas le temps, mais ce sont « les hommes dans le temps »19. Paul Ricoeur prend le soin de préciser la différence qu’il existe entre le fait historique et l’événement réel remémoré, différence qui peut, notamment, occasionner des conflits entre la mémoire des survivants et l’histoire écrite.

Le fait historique est construit par le travail qui le dégage d’une série documentaire. L’histoire affirme que tel fait a eu lieu, « tel qu’on le dit ? C’est là toute la question »20. L’historien ne peut rien affirmer sans preuve, or, pour qu’un document puisse faire office de preuve, il faut que celui qui le consulte lui pose une question, et la question posée est nécessairement sous tendue par un projet d’explication21. L’interprétation, et ses écueils, sont donc présents à tous les niveaux de l’opération historiographiques (à savoir : niveau documentaire, niveau explicatif, niveau de la représentation narrative du passé)22. L’interprétation apparaît ainsi comme une composante structurelle de l’intention de vérité de toutes les opérations historiographiques. Cependant, l’historien a la prétention de « représenter en vérité le passé » (( Ibid., p. 295 )), et, en ce sens, l’histoire apparaît comme le « prolongement critique »23 de l’ambition de fidélité au passé de la mémoire, l’histoire se veut « l’héritière savante de la mémoire »24. Or Paul Ricoeur se plait à remettre en cause la capacité du discours historique à représenter en vérité le passé, ce qui renvoie directement à la dialectique de la mise en récit, supposant une double composante narrative et rhétorique. Avant d’être l’objet de la connaissance historique, un événement est d’abord objet de récit (archive), d’où le retour de l’aporie rencontrée sur la question de la mémoire, à savoir celle du débat entre réalité et fiction. Qu’elle différence y a‐t‐il entre histoire (history) et fiction (story), si l’une et l’autre raconte, c’est à dire, mettent en récit ?25. Il s’agit de ce que l’auteur appelle « l’aporie de la vérité en histoire », manifeste notamment lorsque à partir d’événements identiques, des historiens construisent des récits différents26. De là, l’historien n’est pas un agent neutre, c’est un être social, qui est dans une position de « spectateur engagé » (R. Aron)27, ce que rend d’autant plus manifeste les événements « aux limites »28, où l’historien a clairement une « responsabilité à l’égard du passé »29. La distinction entre récit historique et récit de fiction réside « dans la nature du pacte implicite »30 passé avec le lecteur. En effet, il est convenu que l’historien traite d’événements, de situations, de personnages qui préexistent au récit qui en est fait31. De même, ce pacte comprend une prétention à la correspondance et à l’adéquation au passé32. Mais, il s’agit là d’une adéquation présumée33, et pas forcément effective, entre la représentation historienne et la réalité du passé.

Dans la partie concernant l’herméneutique de la condition historique, l’auteur met en exergue la relation d’interdépendance qui existe entre la lecture historique du passé, la manière dont le « présent est vécu et agi », et les attentes qu’on assigne au futur34. « La projection du futur est (effectivement) […] solidaire de la rétrospection sur les temps passés »35. Or, l’historien, comme le juge, occupe une position de tiers, et, de fait, aspire à l’impartialité36. Mais, il s’agit là d’une aspiration nécessairement inassouvie, au sens où l’impartialité totale est impossible. L’historien ne peut, ni ne veut, porter un jugement historique (et quand bien même il le ferait, le jugement historique est par nature provisoire et sujet à controverse)37. Dans le prolongement, de même qu’il est impossible d’accéder à l’impartialité absolue, l’historien n’a pas les moyens d’écrire une histoire globale, qui annulerait les différences entre points de vue38, une histoire unique qui embrasserait celle des exécutants, celles des victimes et celles des témoins (( Ibid., p. 334 )). Paul Ricoeur pose par là la question du traitement historiographique de l’inacceptable. En effet, « comment traiter de l’extraordinaire avec les moyens ordinaires de la compréhension historique ? »39. Ce type d’événements « aux limites », dont l’auteur fut à la fois témoin et victime, rend d’autant plus manifeste le caractère inévitable de l’intervention de la subjectivité en histoire. Le phénomène d’interprétation est présent d’un bout à l’autre des opérations historiographiques, et il est toujours possible d’interpréter quelque chose autrement. La controverse semble donc inévitable, et l’histoire est vouée à un perpétuel révisionnisme (( Ibid., p. 447-448 )).

L’oubli relève de la problématique de la mémoire et de la fidélité au passé. Il englobe la problématique du pardon, au sens où celui‐ci apparaît comme la dernière étape du cheminement de l’oubli. Le pardon relève de la problématique de la culpabilité et de la réconciliation avec le passé. Mais, tous deux tendent vers l’horizon d’une mémoire apaisée40. Dans son acception courante, l’oubli est d’abord ressenti négativement, comme une atteinte à la prétention de fiabilité de la mémoire41. Or, selon l’auteur, il convient de distinguer deux sortes d’oubli. La figure négative de l’oubli, d’une part, qui est source d’angoisse, c’est l’oubli par « effacement des traces »42. Et la figure positive de l’oubli, d’autre part, dit « oubli de réserve »43, celui qui est source de plaisir, quand, à l’instar de Marcel Proust avec la fameuse madeleine de La recherche du temps perdu, on se souvient de ce que l’on a un jour vu, entendu, éprouvé, acquis. Cette idée fait écho à la théorie d’un oubli réversible, défendue par Bergson dans Matière et Mémoire44, ou encore, renvoie à l’hypothèse de l’inconscient et à l’idée d’inoubliable, représentées par Freud. L’œuvre de mémoire est dirigée contre l’oubli par effacement des traces. Celui‐ci a donc partie liée avec la mémoire45, il constitue en quelque sorte son versant négatif, voire la condition même de la mémoire et de son exercice. En effet, « le souvenir n’est possible que sur la base d’un oublier, et non pas l’inverse »46. Et c’est en tant que pendant négatif de la mémoire que l‘oubli peut être l’objet des mêmes abus que celle‐ci.

Dans le cas de la mémoire empêchée d’un événement traumatique, la compulsion de répétition vaut oubli, au sens où elle empêche la prise de conscience de l’événement traumatique. En ce qui concerne la mémoire manipulée, les abus de mémoire sont aussi des abus d’oubli47 (car la mémoire étant récit, elle est par définition sélective), il est toujours possible de raconter différemment « en supprimant, et en déplaçant les accents d’importance »48. Mais pour l’auteur, ce « trop peu de mémoire », s’il est imposé d’en haut, est assimilable à une sorte d’oubli « semi passif », dans la mesure où il suppose une certaine complicité des acteurs sociaux, qui font preuve d’un « vouloir-ne-pas-savoir »49. Dans le cadre de l’oubli commandé et institutionnalisé, l’auteur entend traiter principalement du cas de l’amnistie, dont la proximité phonétique avec amnésie éveille son questionnement50. L’amnistie constitue pour lui une forme « d’oubli institutionnel »51, il s’agit d’un « déni de mémoire […] (qui) éloigne en vérité du pardon après en avoir proposé la simulation »52. L’amnistie revient à faire comme si de rien n’était, c’est une injonction de l’État à « ne pas oublier d’oublier »53. Mais il s’avère que le prix à payer est lourd, car en cas d’amnésie institutionnalisée, la mémoire collective est privée de la crise identitaire salutaire qui permettrait à la société concernée d’effectuer une réappropriation lucide du passé et de sa charge traumatique, en passant par un travail de mémoire et un travail de deuil, tous deux guidés par l’esprit de pardon. L’oubli, selon Paul Ricoeur, a une fonction légitime et salutaire, non pas sous la forme d’une injonction, mais sous celle d’un vœu. Si devoir d’oubli il y a, ce n’est pas « un devoir de taire le mal, mais de le dire sur un mode apaisé, sans colère »54.

Le pardon apparaît alors comme « l’horizon commun d’accomplissement »55 de la mémoire, de l’histoire et de l’oubli, mais il ne s’agit en aucun cas d’un « happy end »56, il ne peut être question que d’un « pardon difficile »57, « ni facile, ni impossible »58. Il est de l’ordre du vœu, de l’idéal vers lequel tendre. L’auteur souligne la fonction politique d’une mémoire apaisée et du pardon, en se demandant si la politique ne commence pas là où finit la vengeance, dans la mesure où il serait contre productif pour une société de rester indéfiniment en colère contre elle‐même59. L’auteur tient à mettre en garde ses contemporain en rappelant à la toute fin de son ouvrage, que ce n’est que par un travail de deuil, guidé par l’horizon de réconciliation avec le passé, et par l’idéal du pardon, qu’une société est à même de se séparer définitivement du passé, afin de faire place au futur60.

Un texte profond

Il s’agit là d’un texte très profond, et cité à maintes reprises, mais qui gagnerait à d’avantage de clarté dans l’expression. Le langage hautement conceptualisé, employé par l’auteur, en rend la lecture laborieuse, et il est fort regrettable que la difficulté de l’expression en limite quelque peu l’accès. C’est un ouvrage qui a beaucoup à apprendre aux peuples et aux dirigeants d’aujourd’hui et de demain, mais dont l’audience effective n’est pas à la hauteur des enseignements qu’il apporte.

Sur le fond, il convient de remarquer que , bien que l’auteur soit un rhéteur hors pair et que son raisonnement soit parfaitement mené, si brèche il y a, elle serait à chercher du côté de ses présupposés. En effet, il fonde son raisonnement sur l’idée d’une ambition de vérité de l’histoire, et d’une prétention à la fidélité de la mémoire, et ce, sans la questionner. Or la notion de vérité semble très discutable, car fondamentalement relative. En effet, l’historien a à cœur de prouver ce qu’il pense être la vérité, en s’appuyant sur de vrais documents hérités du passé, mais est‐ce à dire pour autant que la thèse qu’il défend a prétention à être vraie, absolument ? Si l’histoire, comme on l’entend souvent, et l’histoire des vainqueurs, l’ambition première des artisans historiens n’est‐elle pas moins la vérité que la démonstration de la grandeur et de la légitimité de ses commanditaires ?

En ce qui concerne la prétention de la fidélité à la mémoire, il s’agit là d’un point tout aussi discutable. La mémoire semble au contraire assumer sa subjectivité et revendiquer sa sensibilité. Elle se sait certainement bien plus malléable et sujette à caution, que ce que l’auteur semble bien vouloir en dire. Modulable à souhait, en fonction d’exigences extérieures, il est à croire qu’elle aurait des difficultés à désapprouver la maxime de Nietzsche: « « J’ai fait cela », dit ma mémoire. « Impossible ! » dit mon orgueil, et il s’obstine. En fin de compte, c’est la mémoire qui cède. »61.

Pauline Seguin

MàJ 05/06/2017

 

Note de lecture rédigée par Pauline Seguin dans le cadre du séminaire dirigé par François Guillemot : « Décolonisations en Péninsule indochinoise : Regards internes au Viêt-Nam, Laos et Cambodge » (Année universitaire 2008-2009, M2 Asie Orientale Contemporaine – ASIOC, Semestre 1). Publiée avec l’autorisation de l’auteure. Pauline Seguin, diplômée du Master ASIOC en 2009, mention « Très bien », est actuellement basée à Pékin au poste de responsable des affaires culturelles à la Délégation générale de la Fondation Alliance française en Chine.

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Notes

  1.  Site Fonds Ricoeur : http://www.fondsricoeur.fr []
  2. Référence à l’article sur Paul Ricoeur dans Le Grand Larousse Illustré []
  3. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, Éditions du Seuil, Paris, 2001 []
  4. Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Éditions du Seuil, Paris, 2000, p. III []
  5. Maurice Halbwachs, La Mémoire collective, PUF, Paris, 1950 []
  6. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. I []
  7. Ibid., p. II []
  8. Ibid., p. 37 []
  9. Ibid., p. 26 []
  10. Ibid., p. 82 []
  11. Ibid., p. 96 []
  12. Ibid., p. 96 []
  13. Ibid., p. 98 []
  14. Ibid., p. 101 []
  15.  Ibid., p. 104 []
  16. Tzvetan Todorov, Les abus de la mémoire, Paris, Arléa, 1995 []
  17. A écouter sur le site de France culture : http://www.radiofrance.fr/chaines/franceculture2/emissions/repliques/fichedoc.php?diffusion_id=31937&dos=2005/ricoeur []
  18. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 152 []
  19. Ibid., p. 214 []
  20. Ibid., p. 228 []
  21. Ibid., p. 231 []
  22. Ibid., p. 235 []
  23. Ibid., p. 296 []
  24. Ibid., p. 304 []
  25. Ibid., p. 311 []
  26. Ibid., p. 311 []
  27. Ibid., p. 336-337 []
  28. Ibid., p. 337 []
  29. Ibid., p. 337 []
  30. Ibid., p. 339 []
  31. Ibid., p. 359 []
  32. Ibid., p. 365 []
  33. Ibid., p. 366 []
  34. Ibid., p. 394 []
  35. Ibid., p. 404 []
  36. Ibid., p. 413 []
  37. Ibid., p. 421 []
  38. Ibid., p. 427 []
  39. Ibid., p. 429 []
  40. Ibid., p. 536 []
  41. Ibid., p. 537 []
  42. Ibid., p. 543 []
  43. Ibid., p. 539 []
  44. Henri Bergson, Matière et Mémoire, PUF, Paris, 1963 []
  45. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 553 []
  46. Ibid., p. 573 []
  47. Ibid., p. 579 []
  48. Ibid., p. 580 []
  49. Ibid., p. 580 []
  50. Ibid., p. 586 []
  51. Ibid., p. 586 []
  52. Ibid., p. 586 []
  53. Ibid., p. 587 []
  54. Ibid., p. 589 []
  55. Ibid., p. 376 []
  56. Ibid., p. 376 []
  57. Ibid., p. 376 []
  58. Ibid., p. 593 []
  59.  Ibid., p. 651 []
  60. Ibid., p. 649 []
  61. Friedrich Nietzsche, Par delà le bien et le mal, in 4ème partie Maximes et intermèdes, Éditions Christian Bourgois, Paris, 1990, p. 113 []