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Geoffrey C. Gunn, Monarchical Manipulation in Cambodia – CR de lecture de Anatole Bernet

Geoffrey C. GUNN, professeur émérite à l’université de Nagasaki et professeur adjoint à l’université de Macau, fait don dans Monarchical Manipulation in Cambodia d’une synthèse fort utile à l’étude de la monarchie cambodgienne. Diplômé de l’université de Melbourne et de l’université Monash en Asian Studies, il couvre par ses travaux une grande variété d’aires culturelles asiatiques, du monde malais aux ports japonais. Geoffrey C. Gunn porte une attention particulière à la world history, se conformant à l’adage selon lequel cette histoire globale n’est en aucun cas une histoire du globe tout entier : Gunn peut ainsi se targuer d’être tant auteur d’une histoire de la « première mondialisation » eurasienne1 que de ce qu’il identifie comme des « regional world histories »2 ; histoires globales de Macao3 et du Timor4 y côtoient une étude de la place de Nagasaki dans le commerce asiatique des lingots sur deux siècles5. L’histoire globale de l’Asie tend – en toute logique – à se focaliser sur les espaces de mobilité fréquente et d’échanges nombreux que furent les ports, villes et autres comptoirs commerciaux. Aussi est-il bienvenu de constater que Geoffrey C. Gunn met à profit son expérience de l’histoire globale dans l’étude d’un pays – le Cambodge – dont la période coloniale française est caractérisée, contrairement au Viêt Nam, par le nombre limité d’interactions d’une population clairsemée avec le monde extérieur.

Paru en juin 2018, Monarchical Manipulation, dont le sous-titre est « France, Japan, and the Sihanouk Crusade for Independence », s’inscrit dans la continuité logique de deux ouvrages aux thématiques similaires que Gunn a consacré à l’Indochine française : un sur le Laos, paru en 1990 et réédité en 20196, et un sur le Viêt Nam, paru en 20147. Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit de caractériser les formes de contestations politiques et de révoltes qui émergent en contexte colonial. Toutefois, là où le Laos comme le Viêt Nam sont appréhendés par Gunn dans une perspective agraire – la révolte partant des campagnes pour atteindre en instance finale le siège urbain du pouvoir colonial, c’est une problématique monarchique qui constitue le fil rouge de cet ouvrage. Le propos de Gunn est de considérer le paysage politique à la sortie du régime colonial comme le fruit d’un continuum amorcé sous la période française, dans lequel les personnalités monarchiques en général et Norodom Sihanouk en particulier jouent un rôle décisif, qu’il soit actif ou passif. Divisé en dix-neuf chapitres répartis dans neuf parties, le contenu du livre mérite d’être développé, car le titre et le sous-titre de l’ouvrage peuvent prêter à confusion. D’une part, il ne s’agit pas uniquement d’une étude de la monarchie dans le cadre de l’intervention japonaise puis de l’accession progressive à l’indépendance, mais bien d’un ouvrage de synthèse sur l’ensemble de la période coloniale. Geoffrey Gunn met d’ailleurs tant à profit ses propres recherches aux archives que celles d’innombrables autres travaux sur le protectorat français du Cambodge, ce dont résulte un travail à l’exhaustivité notable. D’autre part, il ne s’agit certainement pas uniquement d’une histoire « par le haut » de la contestation politique au Cambodge mais bien aussi d’une histoire « par le bas ». Gunn fait grand cas des communautés migrantes et rurales, leur allouant des chapitres dédiés en amont de son propos, chapitres qui permettent par la suite de mieux souligner le rôle de ces communautés dans le contexte général. Fort de cette attention à une histoire du Cambodge « par le bas », le propos de l’ouvrage met en évidence plusieurs usages de la figure monarchique dans le Cambodge colonial : d’abord instrumentalisée par le pouvoir colonial dans le cadre du protectorat, elle devient source et support de revendications politiques dans les périodes d’instabilité politique, plaçant Norodom Sihanouk dans une position inédite lorsque l’occupant japonais s’empare du Kampuchéa vichyste. Elle se fait enfin actrice et étendard de l’indépendance dans le cadre de la « croisade » décrétée par Sihanouk.

Imposer et fortifier le protectorat (ch. 1-7)

Norodom 1er (extrait de Die katholischen Missionen, side 48, 1903).

Au milieu du XIXème siècle, le Cambodge se trouve dans une position de double vassalité entre le royaume du Siam et du Viêt Nam. Le pouvoir du roi khmer, fondé sur l’idée d’un deva-raja (« dieu-roi »), tend à décliner depuis le XVème siècle au profit des intermédiaires politiques et des membres de la famille royale. Le statut du pays reste néanmoins incertain selon des conceptions occidentales. C’est dans ce contexte que les Français imposent le protectorat au roi Norodom Ier par le traité d’Oudong le 5 juillet 1863. En décembre de la même année, le roi Norodom promet néanmoins des droits semblables au royaume de Siam suite à des pressions similaires. C’est donc une convention franco-thaï qui définit en 1867 le statut du Cambodge en tant que protectorat sans autonomie internationale, ce en échange des provinces d’Angkor et de Battambang, tenues par le Siam jusqu’en 1907, puis de nouveau brièvement pendant la Seconde Guerre mondiale. La monarchie cambodgienne devient à cette occasion l’auxiliaire de l’administration coloniale française : en 1866, Norodom fait de Phnom Penh, base d’opérations française, la nouvelle capitale du royaume, tandis que l’impôt colonial et les régimes de corvées qui l’accompagnent sont centralisés par le même pouvoir royal.

Le royaume du Cambodge ne dispose pas de règles de succession écrites : ce sont des dignitaires qui proclament le successeur dans la famille royale sur demande du roi. L’administration coloniale française s’immisce rapidement dans ce processus, choisissant indirectement le souverain en influant sur ses dignitaires : Norodom Yukanthor, anti-français, est écarté au profit de Sisowath (1904-1927), tandis que son successeur Monivong (1927-1941) est envisagé comme tel dans les rapports français dès 1913. La présence française contribue aussi à affirmer – pour mieux la manipuler – l’identité cambodgienne. L’École Française d’Extrême-Orient (implantée en 1907) tente de préserver le clergé bouddhiste Mana Nikaya majoritaire pour éviter au clergé Dhammayuttika Nikaya minoritaire sous influence siamoise d’acquérir un pouvoir jugé menaçant. Ces actions contribuent aussi à l’affirmation nationaliste khmère. En 1930, la khmerphile et directrice de la bibliothèque royale Suzanne Karpelès fonde aussi l’Institut Bouddhique ainsi qu’une Commission des Mœurs et Coutumes du Cambodge, institutions qui contribuent à l’affirmation d’une identité khmère.

Le fait colonial français se manifeste concrètement par une nouvelle organisation des zones rurales dans l’optique de collecter l’impôt. Les communautés villageoises (srok) choisissent à partir de 1901 un mesrok qui est responsable de la collecte des taxes. Elles sont remplacées en 1908 par des communes (khum) dirigées par un mekhum. Le système colonial de taxe et de corvée pèse lourd sur les plus défavorisés, et l’agriculture stagne : des épisodes de disette surgissent en 1906, 1911 et 1919, au point que l’administration coloniale interrompt temporairement les exportations vers la métropole. Dans ce contexte, les révoltes sont surtout paysannes et s’opposent au poids de l’impôt : les paysans se rassemblent en 1916 à Phnom Penh pour réclamer une réforme de la taxe, et en 1925 le collecteur d’impôt Félix Louis Bardez est lynché par une foule en colère. À ces prémisses cambodgiennes de la révolte se greffent des leaders qui tendent à être prétendants au trône : le prince Si Votha mène ainsi plusieurs rébellions entre 1876 et 1889. S’y ajoutent les ethnies « montagnardes », comme les Phnong, qui se rebellent en 1912-1914 et en 1931-1935 face à une administration coloniale pour qui ils sont les sauvages par excellence à soumettre au pouvoir de la puissance française.

Les revendications politiques et le rôle de l’intermède japonais (ch. 8-13)

Deux communautés non-khmères majeures sont installées au Cambodge colonial : les Chinois et les Vietnamiens. Les Chinois, pour la plupart originaires de Hainan, sont historiquement présents au Cambodge comme commerçants du poivre. Concentrés autour de Kampot, ils forment des huiguan [会馆] (« congrégations ») qui disposent de leurs institutions et de leurs structures propres. Les Vietnamiens sont eux nombreux dans la région agricole de Prey Veng et dans celle, productrice de caoutchouc, de Chup. Ils constituent une force de travail privilégiée par les Français, car souvent moins onéreux. Ces communautés sont aussi une source d’inquiétude pour les autorités coloniales : les Vietnamiens sont considérés comme un danger car possibles agents de propagation du caodaïsme, tandis que les Chinois sont la cible de l’influence du Parti Communiste chinois et de l’aile gauche du Kuomintang dès les années 1920. Par la suite, c’est le Parti communiste indochinois de Ho Chi Minh qui exercent son influence idéologique sur le Cambodge. Dès 1936, Son Ngoc Thanh et Pach Chhoeun émergent comme figures précoces de la lutte khmère pour l’indépendance.

Le journal Nagara vatta, premier magazine en langue khmère.

Lorsque Norodom Sihanouk devient roi du Cambodge en 1941, le régime de Vichy incarné par Decoux tente d’appliquer au Cambodge la logique de « rénovation nationale » pétainiste. Ce « créationnisme culturel » voit notamment le passage du khmer à l’écriture romaine, et la création des Yuvan Kampuchearath (« Jeunes du Cambodge ») pour mobiliser la jeunesse. Une attaque du Siam en 1941 donne lieu à des défaites terrestres françaises mais aussi à une victoire navale qui pousse les Japonais à arbitrer le conflit en faveur du Siam. La perte subséquente d’un tiers du territoire cambodgien donne lieu à un immédiat mécontentement de la population. Le 20 juillet 1942, la « guerre des parapluies », révolte de moines après la suppression du journal Nagara vatta (កាសែតនគរវត្), donne lieu à l’arrestation de Pach Chhoeun et d’autres patriotes. Le coup de force japonais du 9 mars 1945 et l’instauration du royaume du Kampuchéa voient l’abrogation des traités de 1863 et 1884 par Sihanouk, ce qui en fait un état indépendant sous contrôle japonais. Le 9 août 1945, un de coup d’État par Son Ngoc Thanh et la création d’un Corps de Volontaires cambodgiens met en évidence la présence d’un mouvement d’indépendance radical républicain.

La conférence de Postdam (juillet-août 1945) prévoit une reddition japonaise au sud du 16ème parallèle aux forces du South East Asian Command (SEAC) basé à Singapour. Ce sont donc les Britanniques qui déposent Son Ngoc Thanh, lequel les pensait pro-indépendance. Ce sont aussi les Britanniques qui implémentent le 25 novembre 1945 les mesures de reddition alliées. Le 7 janvier 1946, le nouveau modus vivendi franco-cambodgien fait du Cambodge un royaume autonome de l’Union française, consacrant un retour au protectorat. Le statut de royaume autonome engendre néanmoins un nouveau paysage politique : les élections de 1946 (Convention constitutionnelle) et 1950 (Assemblée nationale) sont toutes les deux remportées par le Parti démocrate, anti-Sihanouk et anti-français. S’y oppose le timide Parti libéral mené par le prince Norindeth qui souffre d’être pro-français. Une constitution sur le modèle de la IVème République est proclamée le 7 mai 1947, mais l’opposition entre une Assemblée nationale démocrate et Norodom Sihanouk bloque le processus décisionnel. En juin 1952, Sihanouk dissout l’Assemblée et décide d’assumer directement le pouvoir jusqu’en 1955.

Du modus vivendi à la « croisade royale pour l’indépendance » (ch. 14-19)

Plusieurs nouveaux groupes d’action politiques se constituent au lendemain du modus vivendi. Le premier est celui des « moines bouddhistes », par extension toute personne faisant partie d’une école monastique, du clergé ou même de l’Institut Bouddhique. Saloth Sar est par exemple élevé dans un ordre Dhammayuttika Nikaya thaï, dont l’allégeance ne va pas à Norodom Sihanouk mais au souverain thaï. Le futur Pol Pot fait également partie du deuxième groupe majeur d’opposition politique : celui des membres du groupe scolaire du lycée Sisowath de Phnom Penh. S’y forme en 1946 un groupe de « Libération du Cambodge du colonialisme français ». Ces différents cercles subissent des influences étrangères multiples, qu’il s’agisse de la propagande du Viêt Minh ou du journal Vô San (« Prolétariat ») d’obédience trotskiste. Concomitamment, des guérillas rurales se déclarent dans les montagnes. Khmer Issarak est une guérilla khmère soutenue par Bangkok, que rejoint Son Ngoc Thanh en 1952. Le Comité de Libération du Peuple Khmer (CLPK) est actif à l’Ouest du pays, et l’année 1951 voit la création du Parti Révolutionnaire du Peuple Khmer (PRPK) par Son Ngoc Minh, d’autre part à la tête d’un Front Issarak Uni (FIU).

Norodom Sihanouk, monarque et acteur de l’indépendance du Cambodge

Après avoir assumé personnellement le pouvoir politique, Norodom Sihanouk multiplie les missions diplomatiques pour obtenir au plus vite l’indépendance du Cambodge. En 1952, il effectue un voyage au Vatican, au Canada, aux États-Unis puis au Japon pour y établir des relations diplomatiques. Partout, il déclare l’intention à se ranger dans le camp capitaliste si l’indépendance est acquise. En France en 1953, il obtient du président de la République Vincent Auriol le transfert des Forces Armées Khmères au pouvoir royal, tandis que son Premier Ministre Penn Nouth obtient progressivement entre août et octobre 1953 le transfert des prérogatives de l’administration coloniale au Cambodge. Le 9 novembre 1953, Norodom Sihanouk fait une entrée triomphale à Phnom Penh, célébrant la victoire de sa « croisade pour l’indépendance ». Lors des accords de Genève, en 1954, le Cambodge est ainsi le seul pays indochinois représenté par lui-même, la France représentant le Laos et le Viêt Nam. L’indépendance ne règle pas pour autant toute inquiétude politique au Cambodge : abdiquant en 1955 en faveur de son père, Norodom Sihanouk dirige le pays par l’intermédiaire du Sangkum, une assemblée dont il nomme personnellement les membres. Sa répression des mouvements communistes donne lieu à un exil des étudiants vers les guérillas rurales. Le coup d’État de Lon Nol du 18 mars 1970 et la déstabilisation du pays qui s’ensuit constituent un prélude au régime des Khmers Rouges et au régime d’arbitraire total qu’ils imposent.

Conclusion

Le rôle de la monarchie dans l’histoire coloniale du Cambodge est premier. La domination coloniale que la France exerce sur le Cambodge est d’abord une domination sur les prérogatives de la monarchie khmère. Les membres de l’opposition politique et de manière générale de la vie politique cambodgienne sont jusque tardivement en priorité des membres de la famille royale. C’est enfin par les manipulations diplomatiques de Norodom Sihanouk que le Cambodge acquiert une indépendance relativement peu violente. L’ouvrage de Geoffrey Gunn a l’avantage de mettre en évidence une continuité entre des contextes politiques qui ne sont pas souvent rapprochés : l’Indochine française et les Khmers Rouges. Les lecteurs et lectrices francophones regretteront que l’ouvrage souffre de coquilles de langue française nombreuses, voire systématiques : le chapitre 6 s’intitule ainsi « Managing the paix français [sic] », faute d’accord reprise dans tout ledit chapitre. L’exhaustivité de Monarchical Manipulation in Cambodia et l’attention de l’auteur aux différentes communautés actrices de la contestation auront tôt fait de les faire pardonner ces quelques fautes d’édition, célébrant la synthèse qu’offre présentement Geoffrey Gunn à l’histoire coloniale du Cambodge.

Anatole Bernet, promotion ASIOC 2021-2022.

Anatole Bernet est agrégé d’Histoire et étudiant en deuxième année du Master Asie Orientale et Contemporaine (ASIOC).


Notes

  1. Geoffrey C. Gunn, First globalization: the Eurasian exchange, 1500-1800 (Rowman & Littlefield Publishers, 2003) []
  2. cf. https://geoffreycgunn.com/publications.php []
  3. Geoffrey C. Gunn, Encountering Macau: A Portuguese city-state on the periphery of China, 1557-1999 (Westview Press, 1996) []
  4. Geoffrey C. Gunn, Timor Loro Sae: 500 Years (Livros do Oriente, 1999) []
  5. Geoffrey C. Gunn, World trade systems of the east and west: Nagasaki and the Asian bullion trade networks (Brill, 2017) []
  6. Geoffrey C. Gunn, Rebellion In Laos: Peasant And Politics In A Colonial Backwater (Routledge, 2019) []
  7. Geoffrey C. Gunn, Rice wars in colonial Vietnam: the Great Famine and the Viet Minh road to power (Rowman & Littlefield, 2014) []

Cao Xuân Huy – En mars, fusils brisés – Recension de Pierre Brocheux

Première recension du témoignage de Cao Xuân Huy par l’historien Pierre Brocheux.

Cao Xuân Huy, En mars, fusils brisés, Paris, Riveneuve 2021, 243 p. (traduit du quôc ngu par Emmanuel Poisson)

Un historien du Vietnam ne peut pas passer à côté de ce livre et l’ignorer. Non pas qu’il soit le premier livre concernant la guerre du Vietnam (celle dite de réunification) où deux états vietnamiens s’affrontèrent après la trêve instaurée par les Accords de Genève (rappelons qu’il s’agissait d’accords de cessez le feu et non de paix). D’un côté la République démocratique du Vietnam (dite communément Nord Vietnam fondée en 1945) et la République du Vietnam (dite communément Sud Vietnam proclamée en 1955). La première dirigée par le parti communiste vietnamien disposait d’une armée aguerrie par neuf années d’hostilités contre le Corps expéditionnaire français et consacrée par la victoire de Dien Bien Phu (1954). La seconde était le produit du “contre-feu nationaliste”que les Français avaient organisé et armé avec l’aide des États-Unis, avec le but affiché de barrer la route au communisme soviétique. Les fondateurs et artisans de la Viêt Nam Công Hoa devaient créer un état moderne, et rappelons nous que le juriste français Georges Vedel disait « un état c’est d’abord l’ armée ».

Celle que créa la République du Vietnam fut défaite quinze ans après que le parti communiste ait décidé de relancer la « lutte armée » dans le Vietnam méridional (#1960).

Les historiens de la Vietnam War ont étudié l’Armée républicaine (ils sont cités par les éditeurs du livre dans la préface) mais le livre de Cao Xuan Huy ne se situe pas dans le même registre que les thèses universitaires ou les documentaires filmés. Celles-ci sont des histoires d’en-haut ; l’officier sud-vietnamien Cao Xuan Huy nous conte un récit « d’en-bas », dans un moment crucial pour ne pas dire décisif, dans les derniers jours pour ne pas dire les dernières heures de la République du Vietnam . Il combat dans un corps d’élite de l’ARVN (Armée de la république du Vietnam) qui se bat aux environs de Huê alors que les hauts plateaux sont déjà tombés aux mains de l’Armée populaire. Lui et ses camarades sont capturés après avoir été les acteurs et témoins d’une débâcle infernale.

Son récit n’a rien de littéraire, le langage est cru, il est le cri d’un désespéré qui a vu se confondre incapacité, humanité et bestialité dans ses propres rangs. Même si son livre fut rédigé des années plus tard, on sent que l’auteur a porté cette tragédie en lui après qu’il ait été libéré du camp de prisonniers.

Les préfaciers mettent en parallèle ce livre avec celui d’un combattant “nordiste” Bao Ninh dont le récit fut en rupture complète avec l’exaltation d’une guerre héroïque pour une juste cause. Le sudiste comme le nordiste, Abel et Caïn, se rejoignent en mettant à nu le visage sombre de la brute humaine.

Reste deux questions. L’une existentielle et historique : pourquoi une armée équipée à l’américaine (comme l’armée nationaliste chinoise dans les années 1949, comme l’armée afghane aujourd’hui en 2021), est défaite ?

La seconde est essentielle et philosophique : pourquoi cette guerre intestine et fratricide ? Ceci m’a conduit à relire Victor Hugo :

L’homme ivre d’un affreux bruit,

N’a plus d’autre intelligence que le massacre et la nuit

On pourrait boire aux fontaines,

Prier dans l’ombre à genoux,

Aimer, songer sous les chênes ;

Tuer son frère est plus doux.

Pierre Brocheux

Casablanca-Hanoï, une porte dérobée sur des histoires postcoloniales : CR de lecture de Vincent Leclair

Nelcya Delanoë et Caroline Grillot, Casablanca-Hanoï, une porte dérobée sur des histoires postcoloniales, Paris, L’Harmattan, 2020. Compte-rendu de lecture de Vincent Leclair.

Douze années. Douze années d’enquête sont concentrées dans ce petit livre original et haletant signé Nelcya Delanoë et Caroline Grillot. Une plongée dans les méandres de vies composées-décomposées-recomposées au gré de la dislocation puis du réagencement de ce qui fut l’Empire français et la colonisation.

Les deux autrices, Nelcya Delanoë (Poussières d’empires, Paris, PUF, 2002), historienne de la génération de 1968 qui arpente le monde depuis son enfance et l’ethnologue Caroline Grillot (Volées, envolées, convolées… Vendues, en fuite, ou re-socialisées : les “fiancées” vietnamiennes en Chine, Paris, IRASEC, 2010), chercheuse à l’Institut d’Asie Orientale et spécialiste de l’antimonde et de l’apiculture Chinois, livrent dans ces 150 pages les fruits polymorphes d’un long travail composé de tours, de retours et de détours entre le Maroc, le Vietnam et la France, autant de circulations qui donnent à voir les complexes entrelacs existentiels de la génération des enfants de soldats marocains du Corps expéditionnaire français d’Extrême Orient (1945-56) qui désertèrent pour rallier le Viêt Minh.

L’ouvrage est original car polyphonique et buissonnant, ce que souligne la préface de François Guillemot, spécialiste de l’histoire du Viêt Nam. L’écriture à quatre mains relate le parcours de Dung, l’héroïne, femme vietnamienne née de la rencontre d’un soldat marocain du Corps Expéditionnaire Français en Extrême Orient (troupes envoyées en Indochine de 1946 à 1954) puis rallié au Viet Minh. Rappelons qu’environ un quart des troupes du CEFEO était composé de soldats algériens, tunisiens et marocains.

Lire la suite : https://clio-cr.clionautes.org/casablanca-hanoi-une-porte-derobee-sur-des-histoires-postcoloniales.html

Ngo Van : Au pays de la cloche fêlée – CR de lecture par Nelly Didelot

CR de lecture de Nelly Didelot : Ngo Van, Au pays de la cloche fêlée, tribulations d’un Cochinchinois à l‘époque coloniale, Montreuil, L’Insomniaque, 2000, 237 p. (réédition en poche en 2013).

Ngo-VanL’auteur de ce récit, Ngo Van (1913-2005), est un homme de condition modeste, né dans le sud du Viêt Nam. Il commence tôt à travailler à Saigon ce qui le pousse à militer dans le mouvement communiste oppositionnel (trotskiste). Contraint de se réfugier en France en 1948 pour des raisons politiques, il travaille comme ouvrier tout en continuant à militer et à poursuivre ses études qui le mènent notamment à un doctorat en histoire des religions, selon la présentation de son éditeur.

Ngo Van, témoin engagé

Il se présente comme un survivant de la purge effectuée dans les rangs des opposants au communisme stalinien, incarné par le Viêt-Minh/PCI (Parti communiste indochinois) qui a pris les commandes du mouvement anticolonial et révolutionnaire à partir de 1945. Son objectif est de donner un témoignage direct de cette purge mais très largement postérieur aux faits, son récit ayant été écrit à la fin de sa vie. Il ne s’exprime donc pas en tant qu’historien mais comme un témoin engagé, en se présentant lui-même comme un militant de base et non comme un leader de parti, ce qui s’explique aussi par la structure horizontale de ce mouvement et par sa faiblesse numérique. Ce récit peut être lu comme une forme de testament, une des dernières actions d’un homme révolté depuis toujours contre le pouvoir oppressif des régimes successifs au Viêt Nam.

A travers son témoignage apparait la figure d’un homme en révolte contre l’oppression coloniale, à la fois politique et économique (par le capitalisme), pour qui la révolution russe apparait comme un signe d’espoir, vite dévoyée par les dérives staliniennes. Son récit est celui d’un combat sur deux fronts : contre un pouvoir décrit comme « réactionnaire », la colonisation, et contre un parti stalinien prêt à tout pour obtenir le pouvoir. Son livre-témoignage propose une autre vision de l’histoire de la lutte anticoloniale et révolutionnaire vietnamienne. C’est une manière d’opposer la mémoire des vaincus à celle des vainqueurs, de combattre une histoire officielle en noir et blanc. Son ultime objectif est ainsi de préparer le futur en connaissant le passé, de « retrouver la trace vivante de ce relais de révolte » comme il l’annonce à la fin de son introduction. On peut donc y lire une tentative d’ébranlement du pouvoir actuel, dont la légitimité majeure repose sur la lutte contre le colonialisme et pour le socialisme.

NgoVan_AuPaysDeLaClocheFêlée

Une histoire alternative de la révolution vietnamienne

La construction du récit se décline en neuf chapitres. Le premier est consacré à son arrestation et à sa détention par la Sureté coloniale, ce qui permet de mettre tout de suite le lecteur aux prises avec sa lutte contre le pouvoir colonial aveugle et violent, les raisons de son arrestation n’étant qu’implicites. On les suppose liées à son rôle dans le mouvement ouvrier (comme l’indique le chapitre 3). Les deux chapitres suivants montrent comment, poussé par la situation et des rencontres, il en vient à la lutte révolutionnaire qui le conduit finalement à la prison. Il nait dans une famille de petits paysans, mais son père est un lettré et appartient au conseil des notables. Ses frères arrêtent leurs études pour subvenir aux besoins de la famille et lui permettre de poursuivre sa scolarité modèle quand leur père meurt prématurément. L’enfance apparait ainsi comme une période où il ne prend pas conscience de l’ampleur de la colonisation et de ses méfaits. Toutefois le quotidien difficile de sa famille lui permet de donner une idée concrète de la misère des campagnes idée partielle, sa famille n’appartenant pas aux plus défavorisées , qu’il lie ensuite au capitalisme. Son départ pour Saigon en 1930, d’abord pour ses études et très vite pour le travail, lui permet de continuer sa formation en autodidacte par des lectures françaises. Un autre aspect de sa formation intellectuelle se fait par les rencontres qui le font entrer dans des réseaux clandestins et révolutionnaires. Le début de son attachement au trotskisme, à l’internationalisme peut être daté de cette époque.

Les quatrième et cinquième chapitres sont le récit d’une vie entrecoupée d’arrestations et de périodes d’emprisonnement dans un contexte de révoltes populaires et d’augmentation des tensions entre staliniens et internationalistes. Le sixième chapitre couvre la période de la Seconde Guerre mondiale qu’il vit emprisonné dans l’ouest cochinchinois et est l’occasion pour le lecteur de comprendre comment sont vécus au niveau local de grands événements. Enfin les chapitres 7 et 8, abordent les événements historiques qui ont lieu après que les Japonais aient renversé les Français à la tête du système d’oppression tout en se présentant comme des libérateurs et après que l’indépendance ait été proclamée par l’empereur Bao Dai sous l’égide des Japonais le 11 mars 1945. La fin de la guerre est marquée par une désorganisation générale, qui favorise la prise de pouvoir du Viêt Minh / PCI au Nord et le début de ses actions dans le Sud. Le PCI s’oppose aux créations spontanées de comités du peuple et aux expropriations agraires. Il veut que tout se fasse sous son étroit contrôle et craint les mouvements autogérés même s’ils sont d’obédience communiste.

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Manifestation du 21 août 1945 à Saigon. A premier plan : partisans de la Quatrième Internationale brandissant leur drapeau (éclair traversant un cercle) © Coll. Ngo Van

En septembre 1945, l’arrivée des Alliés et des Français augmente la terreur. Les luttes de pouvoir entre révolutionnaires vietnamiens font rage dans le front de résistance aux Français, de petits groupes armés s’opposent et veulent imposer leur idéologie dans un climat de guerre civile. L’auteur dépeint un parti stalinien qui appelle au meurtre contre ses opposants de toute nature, décrits comme des « agents du fascisme ». Le dogmatisme communiste s’est accentué au point de rejeter entièrement toute alternative. Cette série de massacres entre groupes touche largement les « civils » (facilement amalgamés avec les combattants dans la guérilla), déjà confrontés à la reconquête militaire française. Dans ce climat de violence extrême et de terreur les trotskistes sont réprimés par les deux forces principales (Vietnamiens staliniens et colonisateurs français) et tentent d’organiser ou de se greffer aux comités populaires. L’auteur proclame leur non-violence mais au vu de la situation et de l’appel qu’il lance à l’armement du peuple, on peut douter que tous aient eu un comportement exemplaire. Harcelé par la Sureté en ville et dans l’impossibilité de rejoindre la campagne où la terreur à la fois Viêt-Minh et française fait des ravages, Ngo Van prend la décision de s’exiler en France.

Le tout dernier chapitre, intitulé « Et les amis ? », tranche sur les autres. Il y liste ses amis militants, ses compagnons de lutte trotskistes et raconte leur vie, dans une tentative de rendre hommage à ceux ignorés voire vilipendés par l’histoire et la mémoire officielles.

Les horizons troublés de la lutte

Au cours de son récit Ngo Van aborde plusieurs thèmes transversaux et centraux, qui façonnent ses luttes. Certains éléments se recoupent mais d’autres sont propres à chacune de ses deux luttes majeures, contre le colonialisme français et contre le dogmatisme et les dérives dictatoriales staliniennes. Au cours du récit la première lutte est progressivement remplacée par la seconde et les enjeux changent. Parmi ces enjeux on peut citer l’école, un élément central du 2e chapitre, qui lui permet une forme d’ascension. Cela pourrait s’apparenter à une forme concrète de mise en pratique de « l’œuvre civilisatrice », un républicanisme français qui fonctionnerait : il obtient une bourse au mérite, est poussé par les maîtres à continuer ses études. Toutefois les limites sont vite atteintes : cela ne touche qu’une petite minorité des élèves. Au delà de la prime de scolarité règne la corruption, les « marchands d’instruction » le poussent à s’arrêter à 13 ans, freiné par le manque d’argent. Il évoque également la torture que subissent les prisonniers politiques dans ce lieu symbolique incarné par la sinistre maison centrale. A la fois communistes et colonisés, les révolutionnaires subissent une double répression et discrimination. Le poids en est renforcé par la collaboration de certains « Annamites », des policiers, des juges, des tortionnaires, des fonctionnaires qui abusent de leur petit pouvoir… Tout cela pointe une absence de solidarité de « race », ethnique, qui est remplacée par des rapports de classe. En effet à la collaboration s’oppose la solidarité dans les prisons qui sont aussi un autre lieu de rencontre, de consolidation du réseau insurrectionnel et même un lieu de lutte politique (grève de la faim…). La solidarité se crée face à une justice arbitraire, faussée au profit des autorités avec des procès entièrement en langue française (la Cochinchine est une colonie), même quand juges et parties sont Annamites. L’absurdité de ce système colonial nuit aux non francophones, et donc aux plus humbles. Tous sont privés des libertés élémentaires ce qui forme aussi l’un des moteurs d’une série de révoltes populaires, néanmoins essentiellement motivées par une pauvreté insoutenable. Ces révoltes, brutalement réprimées dans tout le pays, rythment la narration et rendent présent l’idée d’un peuple à bout.

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L’autre grand combat de l’auteur concerne le dogmatisme et les dérives dictatoriales du groupe des communistes orthodoxes qu’il décrit comme « staliniens » tout au long de son ouvrage. L’affrontement entre staliniens et trotskistes est sans aucun doute la question majeure qui l’occupe. Cet affrontement, qui enfle au cours du récit, commence par des débats, y compris dans les prisons où les prisonniers politiques sont rassemblés, mais n’empêche pas une association des tendances au sein du groupe La Lutte de 1934 à 1937. La rupture se fait véritablement au moment du Front Populaire : les communistes français participent au gouvernement sans que rien ne change fondamentalement dans la gestion des colonies. Le mouvement ouvrier est toujours réprimé (son premier emprisonnement a par exemple lieu sous le Front Populaire), pourtant les staliniens refusent toute critique du PCF. C’est pour l’auteur une preuve de plus que les partisans du PCI sont inféodés au PCF et à l’URSS : adhérer à leur mouvement serait subir un autre impérialisme. Son récit nous permet de nous faire une idée des sérieuses divergences idéologiques et politiques à la fin des années 1930 au moment du départ de l’impérialisme japonais. Les staliniens sont prêts à soutenir le pouvoir colonial dans sa défense de l’Indochine en échange des libertés fondamentales, et de ce fait apparait presque réformiste. Toutefois cela s’explique par ce qui est, aux yeux de l’auteur, la caractéristique fondamentale de ce parti de « révolutionnaires professionnels soumis », c’est à dire l’allégeance à l’URSS, au comité central du parti. Pour leur part, les trotskistes sont eux très opposés à la guerre, qui se traduit par l’augmentation des impôts, et militent pour une IVe Internationale. Ils espèrent construire un parti de masse, reposant sur des comités populaires, et donc sur une forme d’autogestion. Un autre débat anime les mouvements révolutionnaires. Il porte sur la question du nationalisme et de l’internationalisme, l’auteur critique le combat pour la seule libération nationale qui ne changera pas la situation de la majeure partie de la population, opprimée par les structures mêmes de la société. Pour les trotskistes vietnamiens, la vraie libération passe aussi par la lutte des classes.

Un autre aspect, assez secondaire du livre de Ngo Van, concerne la méfiance viscérale envers les Annamites qu’il ressent lors des années qu’il passe à Phnom Penh lorsqu’il doit quitter Saigon suite à ses démêlés avec la justice. Il évoque la difficulté d’entrer en contact avec les autochtones pour étendre la lutte en raison de la barrière de la langue et de cette méfiance qui remonte au XVIIIe siècle, avec la conquête par les Annamites de terres khmères en Cochinchine. Cette hostilité est par ailleurs entretenue par le pouvoir colonial qui favorise les Annamites sur le territoire cambodgien. Son internationalisme proclamé se heurte à des limites ethniques et spatiales.

Une mémoire concurrente

Son témoignage remplit un objectif mémoriel et cherche à rendre visible ou à réhabiliter tous ceux qui ont été ignorés ou vilipendés par une histoire officielle à sens unique. Au cours de son récit apparaissent différents types d’opposants au colonialisme, ce qui lui permet de montrer que le mouvement anticolonial loin d’être uniquement dominé par le Viêt Minh recouvrait une multitude d’acteurs très divers. Parmi eux, des paysans révoltés par leurs conditions de vie, ouvriers et coolies grévistes, les révolutionnaires permanents staliniens et les leaders trotskistes, mais aussi des mystiques. La nouvelle religion syncrétiste de Cao Dai, née dans les années 1920 en même temps que le mouvement nationaliste, permet à une partie de la bourgeoisie de s’inventer un domaine transcendant où elle retrouve une prééminence sociale en marge de la société coloniale. Cette religion d’espoir, qui recrute largement dans la paysannerie locale, forme à la fin de la Seconde Guerre mondiale des groupes armés, soutenus par les Japonais, et qui sont eux aussi violemment réprimés par le Viêt Minh à partir de 1945.

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L’auteur porte ainsi la voix des trotskistes, celle des communistes oppositionnels, dits « traitres à la patrie » et traqués dès 1945, parce qu’internationalistes dans un climat nationaliste et d’allégeance à l’URSS. Ce témoignage est d’autant plus important qu’il n’existe presque aucun survivant du groupe des trotskistes restés au pays selon lui. Cette mémoire concurrente critique les choix idéologiques du Viêt Minh et ses dérives dictatoriales. Le dernier chapitre, constitué de notices biographiques des militants du mouvement (peut-être inspiré par les dictionnaires français des mouvements ouvriers), fait apparaître le profil de ces militants qui sont plutôt issus de milieux populaires, ou dans une moindre mesure, de milieux favorisés mais en rupture avec leur classe, dont la vie fut émaillée d’emprisonnements. Les leaders du mouvement ont eu accès à l’instruction et beaucoup ont fait un séjour en France. Un des éléments qui les a unis au départ est l’admiration pour Nguyen An Ninh (1900-1943), un pionnier de l’anticolonialisme, solide soutien du mouvement paysan mais qui refuse de rejoindre le groupe des communistes ou des trotskistes. Cet homme hors du commun est par ailleurs le créateur du journal La Cloche fêlée, l’une des premières sources d’inspiration de Ngo Van qui lui rend hommage dans le titre de son livre. L’ouvrage et le mouvement évitent la mise en avant d’un leader unique mais s’il faut retenir un nom c’est celui de Ta Thu Thau (1906-1945), le leader trotskiste tué en 1945 par le Viêt Minh. Le mouvement est extrêmement éclaté, comme le montre le grand nombre de groupes politiques cités dans les biographies du dernier chapitre, que le groupe de La Lutte fédère temporairement. Ces hommes s’auto-définissent comme trotskistes mais non dogmatiques et leur mouvement semble plutôt horizontal, un réseau clandestin qui apparait comme peu hiérarchisé même si des hommes d’influence émergent. La description de son mouvement ouvre la voie à une critique du régime en place, dont les réalisations sont bien loin des espoirs de cette lutte et dont la prise de pouvoir est plus que contestable.

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Deux inspirateurs de Ngo Van : Nguyen An Ninh (1900-1943) et Ta Thu Thau (1906-1945).

Toutefois, au cours de ce récit, se pose la question des femmes, du traitement de la révolutionnaire. Le milieu dont témoigne l’auteur apparaît comme très masculin, ce qui était probablement le cas, mais aussi le résultat de son récit. Ses évocations des femmes engagées dans la lutte sont très brèves, elles sont souvent citées comme « femme de » et non comme révolutionnaires à part entière. Par ailleurs, aucune ne figure dans la liste des personnes qui l’ont particulièrement marqué. Il s’agit d’une autre forme de mémoire qui reste dans l’ombre. Le statut des femmes dans la lutte anticoloniale et communiste révolutionnaire non stalinienne pourrait être intéressant à étudier dans le cadre d’une opposition à deux régimes oppressifs pour lesquels la vision de la femme diffère considérablement. Pour autant on peut aussi penser que ces femmes, imprégnées des idéaux universalistes, ne se concevaient pas forcément comme femmes.

* * *

Le principal objectif de cet ouvrage est donc la dénonciation en règle du colonialisme français et du dogmatisme communiste stalinien, qui créent une double terreur, contraire à la vie libre, à l’épanouissement, au développement. La critique de ce communisme est moins présente au début mais apparaît finalement plus forte : la comparaison entre anciens et nouveaux maîtres et bourreaux met à mal la légitimité du PCI et son régime. En pointant la multiplicité des acteurs et la complexité des enjeux révolutionnaires, cet ouvrage pose un jalon pour le développement d’une mémoire concurrente. Par l’insertion de documents d’époque (photos de famille, extraits de journaux, avis de recherche..) l’auteur affiche une volonté d’avancer des preuves. Enfin, par son écriture qui se rapproche souvent de celle d’un journal de bord, ce récit de vie, qui se lit très bien, essaie d’éviter l’impression d’un souvenir reconstruit et nous plonge dans le quotidien de son groupe d’opposants.

Nelly Didelot, ENS de Lyon

Pour en savoir plus :

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Nelly Didelot est étudiante en première année de Master histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, ses recherches actuelles portent sur l’action d’Auguste Pavie pour la création du territoire laotien.

Anthony Reid, A History of Southeast Asia: Critical Crossroads, Wiley Blackwell, 2015 – Review

[ndlr] Signalement d’un CR de lecture par le  Professeur Craig J. Reynolds.

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I first read this book in the warm humid climate of northern Queensland. As in Java, volcanic activity early in the earth’s history has left rich, fertile soil where grains, fruit and vegetables thrive. Rainfall can be plentiful or sparse; irrigation and water control are the keys to taming nature’s whims. This setting was just right to appreciate Tony Reid’s comprehensive, detailed and readable history of Southeast Asia. The book begins with a discussion of the people inhabiting the region’s humid tropics. As with many studies of the past being written today, climate and geography are not mere backgrounds but causal in human history.

Among the book’s many virtues is Reid’s ability to break down the two thousand years he had to cover in order to guide the reader through space and time. He encapsulates periods concisely in chapters of modest size. The charter era; gunpowder kings; becoming a tropical plantation; the last stand of Asian autonomies; the victory of the nationalist idea in the 1930s; the military, monarchy and Marx; and the making of nations and making minorities are just some of the themes pursued in this book. Without fussing about overlaps and exceptions, he divides the region’s religions five ways: the Islamised south; the Theravada Buddhist north; the Christianised east; Confucian Viet culture; and older Southeast Asian religious practices. Some readers will recognise the Age of Commerce (1580-1630) as the book’s centre of gravity but considering the geographical and temporal challenges he faced, I felt the coverage was remarkably even.

Reid says Southeast Asia is not India and not China but in doing so, asserts that the region cannot be understood without considering these Asian giants. Interactions with India and China are one of the book’s strongpoints, although I thought that the analysis of the relationship with China was more insightful than with India. To come to terms with the complexities of the twentieth century, he defines and develops an idea of Southeast Asian modernity by making comparisons with early modern Europe. In one of his most ambitious statements, this comparison leads him to state that the region played the most central role in world history as a crucible for the birth of modernity and the unification of markets. Women were especially vital in Southeast Asian economies as traders, healers, therapists and occasionally, rulers.

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Phạm Ngọc Lân, De père inconnu. Récits sur la vie du Viêt Nam… – CR de lecture par Pierre Brocheux

Phạm Ngọc Lân, De père inconnu. Récits sur la vie du Viêt Nam de la deuxième moitié du XXe siècle, Paris, L’Harmattan, 2015, 441 p., photos et 69 pages de “Notes historico-géographiques et culturelles”.

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Plusieurs livres qui relèvent du genre autobiographique et qui concernent le Viêt Nam contemporain sont apparues en France dans ces trois dernières années. Elles sont d’un intérêt inégal selon qu’ils sont étroitement égocentrés ou qu’ils s’inscrivent dans le cours de l’histoire du demi-siècle qui s’est écoulé.

Le livre de Lân se place dans la seconde catégorie, il est le récit de la recherche d’un père français dont la disparition l’a placé en porte à faux dans la société coloniale où la situation des métis était malaisée lorsque leurs pères ne les reconnaissaient pas. Cependant, Lân est adopté par l’époux vietnamien de sa mère qui l’élève comme son propre fils ; dans sa famille, il reçoit une éducation vietnamienne tout en suivant un cursus scolaire français. En cela, il est représentatif de plusieurs générations de Vietnamiens qui ont grandi dans la période coloniale .

Pendant la guerre franco-vietnamienne (1945-1954) les services sociaux qui ont la charge des Français d’Indochine ont identifié le père, un officier français tué par les Japonais à Langson le 9 mars 1945. Après les Accords de Genève qui marquent la fin de la domination française, sa mère refuse de le confier à la Fédération des Œuvres françaises pour l’Enfance indochinoise pour qu’il parte pour la France, Lân se retrouve citoyen de la République du Viêt Nam. Soi dit en passant, son cas dément la rumeur qui, aujourd’hui, ne cesse d’être colporté et selon laquelle, dans les années 1950, des enfants eurasiens furent « arrachés » à leurs mères pour être « déportés  en France ».

Dorénavant, son destin se confond avec celui de l’État sud-vietnamien où ses études supérieures lui permettent d’acquérir une situation professionnelle enviable (pharmacien et universitaire) en même temps que la guerre qui s’y déroule de 1960 à 1975, l’oblige à répondre à l’ordre de mobilisation de l’armée (“Les tourbillons de l’Histoire”, p. 139-265). La défaite du Sud lui vaut d’être incarcéré dans un camp de “rééducation” pendant quatre mois, seulement quatre mois mais dans des conditions très dures (p. 281-318). Mais par chance, le fait d’avoir été identifié « fils de Français » à la veille du retrait de la France (1954-1955) – il était enseignant dans un lycée français de Saigon – lui permet d’obtenir un visa pour quitter le pays avec sa famille et lui évite l’aventure très risquée des boat people. Aujourd’hui, il vit en France sans oublier son pays, il sait maintenant qu’il ne retrouvera jamais son père parce que le dossier de celui ci a disparu des archives militaires.

Le récit de la quête du père a clairement une fonction cathartique pour Pham Ngoc Lân. Pour les historiens et les lecteurs avertis, il a une valeur documentaire indéniable. Le récit de l’auteur chemine chronologiquement et compose une succession de vignettes où l’auteur se donne la parole, la donne à sa mère ainsi qu’à son épouse. Il reproduit les lettres qu’ils s’adressent mutuellement (p. 213 et sq.), introduisant la dimension affective dans cet exercice de mémoire qu’on ne peut lire sans émotion. Il atténue la sécheresse de la chronique politique car l’auteur a été témoin s’il n’a participé au mouvement étudiant et bouddhiste contre le président Ngo Dinh Diêm(1963) et contre le général Khanh (1964).

Au fond , Lân nous parle du demi-siècle de la tragédie vietnamienne qu’il a vécu du nord au sud, en trois actes : la révolution de 1945 et la résistance contre le retour des Français (p. 23 à 55), la vie dans la République du Viêt Nam où les individus et les familles sont impliqués dans le destin collectif jusqu’à la réunification forcée et douloureuse pour un grand nombre (1975). Les pérégrinations prennent fin lorsque la recherche du père s’avère vaine (ce passé est bien révolu) mais lorsqu’une nouvelle patrie l’accueille avec sa famille et offre ses chances à la deuxième génération.

Pham Ngoc Lân est un métis qui échappe aux déchirements qu’induit sa double origine parce qu’il est profondément intégré dans la communauté vietnamienne. Sa mère, son père adoptif, sa famille ont joué un rôle intégrateur déterminant. Il y a des pages vivantes et passionnantes sur les rites (la fabrication du gâteau du Têt à la campagne), le code social (relations mère-enfant, filles-garçons). En lisant ces pages on saisit les ressorts de la résilience vietnamienne qui étonnent et rendent admiratifs les étrangers, ce que le journaliste J.-Cl. Pomonti appelle «  l’insubmersible ».

L’auteur entremêle avec conviction et vraisemblance trois registres : la description ethnographique d’une société qui n’est pas figée, qui est irréductible aux clichés de l’ethno-psychologie occidentale, la chronique des années 1950-1980 et une réflexion sur l’identité. À l’heure où il est question d’histoire partagée, connectée, les réminiscences de Pham Ngoc Lân confirment aux historiens, en particulier les contemporanéistes, qu’ils ne peuvent plus se cantonner dans une histoire nationale.

Pierre Brocheux

Image “à la une” © Pham Ngoc Lân

Pierre Brocheux : L’Indochine comme sociogénèse d’une rencontre et d’une transculturation – Recension d’ouvrages

Recension de livres par l’historien Pierre Brocheux pour Outre-Mers. Revue d’Histoire. Publié avec l’autorisation de l’auteur que nous remercions.

  1. DUVAL Pierre, L’Appel de la rizière, Paris, Les Indes savantes, 2014, 242 p., cahier photos 28 p., glossaire.
  2. LE VAN HO Mireille, Des Vietnamiens dans la Grande guerre. 50.000 recrues dans les usines françaises, Paris, Vendémiaire, 2014, cahier photos 9 p.,2 cartes géographiques, bibliographie, index.
  3. GRANIER Solène, Domestiques indochinois, Paris, Vendémiaire, 2014, 221 p., bibliographie.

Le passé de l’empire colonial français continue d’intéresser les éditeurs et nous n’ avons qu’à nous en féliciter, notamment lorsqu’il s’agit du domaine très lointain de l’Extrême Orient et plus précisément de l’Indochine française. Les historiens ont changé de registres, de l’histoire politique (domination coloniale, résistances nationales) ils s’intéressent aujourd’hui à la sociogenèse née de la rencontre de sociétés étrangères les unes aux autres et à la transculturation qui en résulta.

Duval_LAppelDeLaRizière1. Le manuscrit des mémoires de Pierre Duval dormait dans les archives des Missions étrangères de Paris d’où l’éditeur Frédéric Mantienne a eu l’heureuse idée de l’extraire et de le publier. La destinée indochinoise du colon Pierre Duval tranche avec celles des planteurs d’hévéas et d’autres coloniaux (comme Le Pichon.Récits et Lettres d’Indochine, cf. la recension dans Outre-Mers, 2ème semestre 2009) dont les récits ont été publiés. Elle diffère d’abord par la durée : de 1926 à 1960 ; par son théâtre : le centre du Viêt Nam où Duval s’immergea complètement dans le milieu indigène où il fit souche en épousant une Vietnamienne. En troisième lieu, l’exploitation Duval (3.000 hectares) reposait sur la polyculture vivrière et sur l’élevage  et non sur une monoculture (riz ou hévéas ou café) ; la terre était amodiée selon la pratique locale qui associait l’affermage et le métayage, une pratique coutumière que l’on retrouvait chez les riziculteurs du delta du Mékong. Cependant Duval n’était pas un propriétaire absentéiste.

J’ajoute que ces souvenirs sont passionnants pour une quatrième raison : la concession était située dans un milieu pluriethnique : Viêt, Cham et Moï (Duval utilise ce mot qui désignait à l’époque les ethnies des hauts plateaux du centre du pays) qui fournissait la main d’œuvre au colon. Celui ci nourrissait une empathie visible pour ces populations dont il observait les mœurs et les coutumes avec une intelligence ouverte et indulgente.

Les trois décennies de colonisation (au sens propre du terme) ont valu à Duval une vie mouvementée où la crise économique des années 1930 a été suivie par la Seconde guerre mondiale (avec l’occupation japonaise devenue réelle et pesante à compter du 9 mars 1945). Puis la guerre franco-vietnamienne qui débute en 1945 et se poursuit, après les Accords de Genève par la guerre civile, place Duval dans une position périlleuse : sa concession fut attaquée par ceux que l’on appelait les Viêt Minh. Lui même fut capturé. S’il individualise et brosse, avec finesse et indulgence, les portraits de ses ravisseurs, il fait un récit sans complaisance de leur cruauté (récit de l’exécution de son fidèle assistant). Pour finir, en 1960, il dut renoncer à son exploitation lorsque le gouvernement nationaliste (du Sud Vietnam) expropria le colonat français à l’exception des grandes sociétés d’hévéaculture.

Ce témoignage est un récit d’histoire vivante qui dément les représentations souvent caricaturales dans un sens comme dans un autre de la colonisation et des coloniaux, j’entends les Français de la colonie.

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2. Les ouvrages de Granier et Lê Van Ho ouvrent un chapitre neuf de l’histoire de l’empire français. Ils s’inscrivent au confluent d’actions, de revendications devrait-on dire, mémorielles (via la littérature et le cinéma) et de l’intérêt porté aux phénomènes migratoires postcoloniaux qui submergent la planète depuis une trentaine d’années, notamment ceux qui portent les migrants du Sud vers les anciennes métropoles coloniales. À l’arrière-plan, la polémique sur « la repentance coloniale » n’est pas sans influer sur l’historiographie du sujet.

des-vietnamiens-dans-la-grande-guerreLes flux migratoires nés dans la péninsule indochinois comprenait une majorité de Vietnamiens (alors désignés sous le terme d’Annamites). Ils débutèrent dès la conquête de la partie méridionale du Viêt Nam (dernier tiers du XIXème siècle) transportant de la main d’œuvre carcérale à l’île de la Réunion puis de la main d’œuvre contractuelle dans les îles du Pacifique (Nouvelles Hébrides et Nouvelle Calédonie) à partir des années 1920. La guerre de 1914-1918 détermina le gouvernement français à faire appel aux « forces de l’empire » pour reprendre les termes de l’époque. Le séjour des « travailleurs militarisés » (lính thợ), selon la terminologie officielle, ouvrit la voie à la venue d’autres travailleurs qui sont le sujet du livre de Solène Granier. Presque simultanément, les éditions Vendémiaire publiait la thèse de l’École des Chartes que Mireille Lê Van Ho avait consacré au lính thợ et qui dormait dans le silo de la BDIC à Nanterre.

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La Grande guerre fut plus longue qu’on ne l’espérait et dès le début, les pertes militaires furent très lourdes du côté français tandis que la guerre prenait une tournure industrielle et que les théâtres d’opération s’étendaient au delà de l’Europe. À partir d’août 1915, les gouvernements français et britannique recrutèrent des soldats et des travailleurs dans leur possessions extérieures (Africains, Indiens, Chinois et Indochinois). C’est ainsi que plus de 90.000 Indochinois furent transportés en France, mais comme l’indique son titre, l’ouvrage ne parle que des « travailleurs militarisés », qui furent employés essentiellement à l’arrière du front, ce qui laisse supposer que les tirailleurs ne montèrent jamais en premier ligne et qu’ils furent à l’abri des coups. Il faut lire ce que le général Weygand a écrit sur la valeur des combattants indochinois pour corriger cette opinion défavorable qui traîne partout. Comme les ‘‘poilus’’ des tranchées, les 8.000 chauffeurs de camions de ravitaillement et les ambulanciers subirent les bombardements de l’artillerie allemande et un certain nombre y perdirent la vie ou rentrèrent au pays, mutilés ou psychologiquement traumatisés.

L’auteur nous propose une étude très solide du sujet, basée sur les sources d’archives métropolitaines, coloniales, politiques, militaires, diplomatiques. La documentation très riche provient aussi des périodiques, et d’une impressionnante bibliographie. La problématique de départ est pertinente, elle interroge les conceptions impériales, les conditions et les modalités de recrutement (controversés jusqu’à nos jours : volontariat réel, volontariat forcé, « immigrés de force », « rafflés », « enlevés de force »). L’essentiel est abordé dans les chapitres sur la vie quotidienne, ‘‘l’expérience ouvrière’’, ‘‘La métropole, le monde des possibles’’, ‘‘la révélation politique’’ et ‘‘l’ébranlement de l’ordre colonial’’.

Autant de pages écrites avec empathie et sans volonté de dramatiser, de peindre au noir ce qui fut un moment déterminant de la rencontre de deux peuples, deux cultures. L’auteur sait faire la part des choses dans les témoignages contradictoires où s’expriment l’étonnement, la sympathie, l’amour ou le ressentiment. C’est un moment crucial où un peuple dominé s’approprie les instruments de la domination pour les retourner contre ses maîtres. Des maîtres qui ne tinrent pas leur promesse d’émancipation en échange des sacrifices consentis par les travailleurs et les tirailleurs. Mireille Lê Van Ho nous donne en français ce que nous attendions après le livre, en anglais, de Kim Loan Vu-Hill (voir la recension dans Outre-Mers, 2012/I, p.371-372 et sur Mémoires d’Indochine). Et merci aux éditeurs de Vendémiaire !

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domestiques-indochinoisLe livre de Solène Granier nous dépeint une autre catégorie socio-professionnelle de migrants indochinois : les domestiques qui accompagnèrent leurs patrons pour un temps de séjour déterminé. Leur monde n’est pas composé « d’immigrés de force » mais d’engagés sur contrat. Ce mouvement prend de l’importance entre 1920 et 1940 mais il n’atteignit jamais l’ampleur des déplacement de la Grande guerre. Dans le cas des boys et boyesses (ainsi les appelait-on, sans nuance péjorative et le terme vient des colonies ou concessions britanniques de Chine), on se retrouve dans le cas de figure colonial où le maître ou la maîtresse qui emploie le ou la domestique fait partie de la minorité coloniale dominatrice.

Par conséquent l’auteure commence par exposer et analyser les rapports patrons-domestiques dans la colonie elle-même. Ce chapitre repose essentiellement sur les textes littéraires ou de reportages, souvent anticolonialistes et qui ne reflète qu’une part de la réalité coloniale. En présentant plusieurs opinions ou témoignages de la relation maître-domestiques, l’auteure a évité de tomber dans le piège qui guette les historiens qui basent leurs travaux sur les représentations littéraires, visuelles ou autres.

Le tableau des comportements dans la colonie permet d’éclairer, en contrepoint, le milieu de la domesticité (des gens de maison, dirait-on aujourd’hui) importée en métropole. Le traitement ne semble pas être différent de celui des bonnes bretonnes ou, bien plus tard, portugaises) : il y avait de bons et de mauvais patrons, des employeurs qui respectaient le contrat d’engagement et d’autres qui le foulaient au pied. De même qu’il y avait des boys qui grugeaient leurs patrons et d’autres dont ông chủ louait l’honnêteté et la fidélité.

Le plus important ce sont les effets d’un séjour parfois assez long. La domesticité est sensible au climat social et politique dans lequel elle baigne en France comme le furent les lính th, c’est la raison pour laquelle, une minorité d’entre eux et d’entre elles choisirent de ne pas repartir dans leur pays. Les boys et boyesses ont parfaitement saisi le code relationnel de la société française dans les années 1930, les possibilités de rejeter l’autorité, de s’organiser pour « défendre leur bifteck » aussi bien que leur dignité. Si « rouspéter est bien français » les domestiques l’ont très bien saisi et ont fait de même.

Le travail de Solène Granier repose essentiellement sur les documents d’archives. Il est très intéressant, son analyse est pondérée et l’écriture est très lisible. Je n’ai qu’une remarque à faire, elle concerne la photo de couverture : la nourrice n’est pas « annamite » mais chinoise (son visage et la veste qu’elle porte aurait dû alerter le ou la maquettiste), la majorité des familles françaises employaient des Chinoises appelées A-sam (A-mah dans les colonies britanniques).

Pierre Brocheux