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Ngo Van : Au pays de la cloche fêlée – CR de lecture par Nelly Didelot

CR de lecture de Nelly Didelot : Ngo Van, Au pays de la cloche fêlée, tribulations d’un Cochinchinois à l‘époque coloniale, Montreuil, L’Insomniaque, 2000, 237 p. (réédition en poche en 2013).

Ngo-VanL’auteur de ce récit, Ngo Van (1913-2005), est un homme de condition modeste, né dans le sud du Viêt Nam. Il commence tôt à travailler à Saigon ce qui le pousse à militer dans le mouvement communiste oppositionnel (trotskiste). Contraint de se réfugier en France en 1948 pour des raisons politiques, il travaille comme ouvrier tout en continuant à militer et à poursuivre ses études qui le mènent notamment à un doctorat en histoire des religions, selon la présentation de son éditeur.

Ngo Van, témoin engagé

Il se présente comme un survivant de la purge effectuée dans les rangs des opposants au communisme stalinien, incarné par le Viêt-Minh/PCI (Parti communiste indochinois) qui a pris les commandes du mouvement anticolonial et révolutionnaire à partir de 1945. Son objectif est de donner un témoignage direct de cette purge mais très largement postérieur aux faits, son récit ayant été écrit à la fin de sa vie. Il ne s’exprime donc pas en tant qu’historien mais comme un témoin engagé, en se présentant lui-même comme un militant de base et non comme un leader de parti, ce qui s’explique aussi par la structure horizontale de ce mouvement et par sa faiblesse numérique. Ce récit peut être lu comme une forme de testament, une des dernières actions d’un homme révolté depuis toujours contre le pouvoir oppressif des régimes successifs au Viêt Nam.

A travers son témoignage apparait la figure d’un homme en révolte contre l’oppression coloniale, à la fois politique et économique (par le capitalisme), pour qui la révolution russe apparait comme un signe d’espoir, vite dévoyée par les dérives staliniennes. Son récit est celui d’un combat sur deux fronts : contre un pouvoir décrit comme « réactionnaire », la colonisation, et contre un parti stalinien prêt à tout pour obtenir le pouvoir. Son livre-témoignage propose une autre vision de l’histoire de la lutte anticoloniale et révolutionnaire vietnamienne. C’est une manière d’opposer la mémoire des vaincus à celle des vainqueurs, de combattre une histoire officielle en noir et blanc. Son ultime objectif est ainsi de préparer le futur en connaissant le passé, de « retrouver la trace vivante de ce relais de révolte » comme il l’annonce à la fin de son introduction. On peut donc y lire une tentative d’ébranlement du pouvoir actuel, dont la légitimité majeure repose sur la lutte contre le colonialisme et pour le socialisme.

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Une histoire alternative de la révolution vietnamienne

La construction du récit se décline en neuf chapitres. Le premier est consacré à son arrestation et à sa détention par la Sureté coloniale, ce qui permet de mettre tout de suite le lecteur aux prises avec sa lutte contre le pouvoir colonial aveugle et violent, les raisons de son arrestation n’étant qu’implicites. On les suppose liées à son rôle dans le mouvement ouvrier (comme l’indique le chapitre 3). Les deux chapitres suivants montrent comment, poussé par la situation et des rencontres, il en vient à la lutte révolutionnaire qui le conduit finalement à la prison. Il nait dans une famille de petits paysans, mais son père est un lettré et appartient au conseil des notables. Ses frères arrêtent leurs études pour subvenir aux besoins de la famille et lui permettre de poursuivre sa scolarité modèle quand leur père meurt prématurément. L’enfance apparait ainsi comme une période où il ne prend pas conscience de l’ampleur de la colonisation et de ses méfaits. Toutefois le quotidien difficile de sa famille lui permet de donner une idée concrète de la misère des campagnes idée partielle, sa famille n’appartenant pas aux plus défavorisées , qu’il lie ensuite au capitalisme. Son départ pour Saigon en 1930, d’abord pour ses études et très vite pour le travail, lui permet de continuer sa formation en autodidacte par des lectures françaises. Un autre aspect de sa formation intellectuelle se fait par les rencontres qui le font entrer dans des réseaux clandestins et révolutionnaires. Le début de son attachement au trotskisme, à l’internationalisme peut être daté de cette époque.

Les quatrième et cinquième chapitres sont le récit d’une vie entrecoupée d’arrestations et de périodes d’emprisonnement dans un contexte de révoltes populaires et d’augmentation des tensions entre staliniens et internationalistes. Le sixième chapitre couvre la période de la Seconde Guerre mondiale qu’il vit emprisonné dans l’ouest cochinchinois et est l’occasion pour le lecteur de comprendre comment sont vécus au niveau local de grands événements. Enfin les chapitres 7 et 8, abordent les événements historiques qui ont lieu après que les Japonais aient renversé les Français à la tête du système d’oppression tout en se présentant comme des libérateurs et après que l’indépendance ait été proclamée par l’empereur Bao Dai sous l’égide des Japonais le 11 mars 1945. La fin de la guerre est marquée par une désorganisation générale, qui favorise la prise de pouvoir du Viêt Minh / PCI au Nord et le début de ses actions dans le Sud. Le PCI s’oppose aux créations spontanées de comités du peuple et aux expropriations agraires. Il veut que tout se fasse sous son étroit contrôle et craint les mouvements autogérés même s’ils sont d’obédience communiste.

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Manifestation du 21 août 1945 à Saigon. A premier plan : partisans de la Quatrième Internationale brandissant leur drapeau (éclair traversant un cercle) © Coll. Ngo Van

En septembre 1945, l’arrivée des Alliés et des Français augmente la terreur. Les luttes de pouvoir entre révolutionnaires vietnamiens font rage dans le front de résistance aux Français, de petits groupes armés s’opposent et veulent imposer leur idéologie dans un climat de guerre civile. L’auteur dépeint un parti stalinien qui appelle au meurtre contre ses opposants de toute nature, décrits comme des « agents du fascisme ». Le dogmatisme communiste s’est accentué au point de rejeter entièrement toute alternative. Cette série de massacres entre groupes touche largement les « civils » (facilement amalgamés avec les combattants dans la guérilla), déjà confrontés à la reconquête militaire française. Dans ce climat de violence extrême et de terreur les trotskistes sont réprimés par les deux forces principales (Vietnamiens staliniens et colonisateurs français) et tentent d’organiser ou de se greffer aux comités populaires. L’auteur proclame leur non-violence mais au vu de la situation et de l’appel qu’il lance à l’armement du peuple, on peut douter que tous aient eu un comportement exemplaire. Harcelé par la Sureté en ville et dans l’impossibilité de rejoindre la campagne où la terreur à la fois Viêt-Minh et française fait des ravages, Ngo Van prend la décision de s’exiler en France.

Le tout dernier chapitre, intitulé « Et les amis ? », tranche sur les autres. Il y liste ses amis militants, ses compagnons de lutte trotskistes et raconte leur vie, dans une tentative de rendre hommage à ceux ignorés voire vilipendés par l’histoire et la mémoire officielles.

Les horizons troublés de la lutte

Au cours de son récit Ngo Van aborde plusieurs thèmes transversaux et centraux, qui façonnent ses luttes. Certains éléments se recoupent mais d’autres sont propres à chacune de ses deux luttes majeures, contre le colonialisme français et contre le dogmatisme et les dérives dictatoriales staliniennes. Au cours du récit la première lutte est progressivement remplacée par la seconde et les enjeux changent. Parmi ces enjeux on peut citer l’école, un élément central du 2e chapitre, qui lui permet une forme d’ascension. Cela pourrait s’apparenter à une forme concrète de mise en pratique de « l’œuvre civilisatrice », un républicanisme français qui fonctionnerait : il obtient une bourse au mérite, est poussé par les maîtres à continuer ses études. Toutefois les limites sont vite atteintes : cela ne touche qu’une petite minorité des élèves. Au delà de la prime de scolarité règne la corruption, les « marchands d’instruction » le poussent à s’arrêter à 13 ans, freiné par le manque d’argent. Il évoque également la torture que subissent les prisonniers politiques dans ce lieu symbolique incarné par la sinistre maison centrale. A la fois communistes et colonisés, les révolutionnaires subissent une double répression et discrimination. Le poids en est renforcé par la collaboration de certains « Annamites », des policiers, des juges, des tortionnaires, des fonctionnaires qui abusent de leur petit pouvoir… Tout cela pointe une absence de solidarité de « race », ethnique, qui est remplacée par des rapports de classe. En effet à la collaboration s’oppose la solidarité dans les prisons qui sont aussi un autre lieu de rencontre, de consolidation du réseau insurrectionnel et même un lieu de lutte politique (grève de la faim…). La solidarité se crée face à une justice arbitraire, faussée au profit des autorités avec des procès entièrement en langue française (la Cochinchine est une colonie), même quand juges et parties sont Annamites. L’absurdité de ce système colonial nuit aux non francophones, et donc aux plus humbles. Tous sont privés des libertés élémentaires ce qui forme aussi l’un des moteurs d’une série de révoltes populaires, néanmoins essentiellement motivées par une pauvreté insoutenable. Ces révoltes, brutalement réprimées dans tout le pays, rythment la narration et rendent présent l’idée d’un peuple à bout.

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L’autre grand combat de l’auteur concerne le dogmatisme et les dérives dictatoriales du groupe des communistes orthodoxes qu’il décrit comme « staliniens » tout au long de son ouvrage. L’affrontement entre staliniens et trotskistes est sans aucun doute la question majeure qui l’occupe. Cet affrontement, qui enfle au cours du récit, commence par des débats, y compris dans les prisons où les prisonniers politiques sont rassemblés, mais n’empêche pas une association des tendances au sein du groupe La Lutte de 1934 à 1937. La rupture se fait véritablement au moment du Front Populaire : les communistes français participent au gouvernement sans que rien ne change fondamentalement dans la gestion des colonies. Le mouvement ouvrier est toujours réprimé (son premier emprisonnement a par exemple lieu sous le Front Populaire), pourtant les staliniens refusent toute critique du PCF. C’est pour l’auteur une preuve de plus que les partisans du PCI sont inféodés au PCF et à l’URSS : adhérer à leur mouvement serait subir un autre impérialisme. Son récit nous permet de nous faire une idée des sérieuses divergences idéologiques et politiques à la fin des années 1930 au moment du départ de l’impérialisme japonais. Les staliniens sont prêts à soutenir le pouvoir colonial dans sa défense de l’Indochine en échange des libertés fondamentales, et de ce fait apparait presque réformiste. Toutefois cela s’explique par ce qui est, aux yeux de l’auteur, la caractéristique fondamentale de ce parti de « révolutionnaires professionnels soumis », c’est à dire l’allégeance à l’URSS, au comité central du parti. Pour leur part, les trotskistes sont eux très opposés à la guerre, qui se traduit par l’augmentation des impôts, et militent pour une IVe Internationale. Ils espèrent construire un parti de masse, reposant sur des comités populaires, et donc sur une forme d’autogestion. Un autre débat anime les mouvements révolutionnaires. Il porte sur la question du nationalisme et de l’internationalisme, l’auteur critique le combat pour la seule libération nationale qui ne changera pas la situation de la majeure partie de la population, opprimée par les structures mêmes de la société. Pour les trotskistes vietnamiens, la vraie libération passe aussi par la lutte des classes.

Un autre aspect, assez secondaire du livre de Ngo Van, concerne la méfiance viscérale envers les Annamites qu’il ressent lors des années qu’il passe à Phnom Penh lorsqu’il doit quitter Saigon suite à ses démêlés avec la justice. Il évoque la difficulté d’entrer en contact avec les autochtones pour étendre la lutte en raison de la barrière de la langue et de cette méfiance qui remonte au XVIIIe siècle, avec la conquête par les Annamites de terres khmères en Cochinchine. Cette hostilité est par ailleurs entretenue par le pouvoir colonial qui favorise les Annamites sur le territoire cambodgien. Son internationalisme proclamé se heurte à des limites ethniques et spatiales.

Une mémoire concurrente

Son témoignage remplit un objectif mémoriel et cherche à rendre visible ou à réhabiliter tous ceux qui ont été ignorés ou vilipendés par une histoire officielle à sens unique. Au cours de son récit apparaissent différents types d’opposants au colonialisme, ce qui lui permet de montrer que le mouvement anticolonial loin d’être uniquement dominé par le Viêt Minh recouvrait une multitude d’acteurs très divers. Parmi eux, des paysans révoltés par leurs conditions de vie, ouvriers et coolies grévistes, les révolutionnaires permanents staliniens et les leaders trotskistes, mais aussi des mystiques. La nouvelle religion syncrétiste de Cao Dai, née dans les années 1920 en même temps que le mouvement nationaliste, permet à une partie de la bourgeoisie de s’inventer un domaine transcendant où elle retrouve une prééminence sociale en marge de la société coloniale. Cette religion d’espoir, qui recrute largement dans la paysannerie locale, forme à la fin de la Seconde Guerre mondiale des groupes armés, soutenus par les Japonais, et qui sont eux aussi violemment réprimés par le Viêt Minh à partir de 1945.

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L’auteur porte ainsi la voix des trotskistes, celle des communistes oppositionnels, dits « traitres à la patrie » et traqués dès 1945, parce qu’internationalistes dans un climat nationaliste et d’allégeance à l’URSS. Ce témoignage est d’autant plus important qu’il n’existe presque aucun survivant du groupe des trotskistes restés au pays selon lui. Cette mémoire concurrente critique les choix idéologiques du Viêt Minh et ses dérives dictatoriales. Le dernier chapitre, constitué de notices biographiques des militants du mouvement (peut-être inspiré par les dictionnaires français des mouvements ouvriers), fait apparaître le profil de ces militants qui sont plutôt issus de milieux populaires, ou dans une moindre mesure, de milieux favorisés mais en rupture avec leur classe, dont la vie fut émaillée d’emprisonnements. Les leaders du mouvement ont eu accès à l’instruction et beaucoup ont fait un séjour en France. Un des éléments qui les a unis au départ est l’admiration pour Nguyen An Ninh (1900-1943), un pionnier de l’anticolonialisme, solide soutien du mouvement paysan mais qui refuse de rejoindre le groupe des communistes ou des trotskistes. Cet homme hors du commun est par ailleurs le créateur du journal La Cloche fêlée, l’une des premières sources d’inspiration de Ngo Van qui lui rend hommage dans le titre de son livre. L’ouvrage et le mouvement évitent la mise en avant d’un leader unique mais s’il faut retenir un nom c’est celui de Ta Thu Thau (1906-1945), le leader trotskiste tué en 1945 par le Viêt Minh. Le mouvement est extrêmement éclaté, comme le montre le grand nombre de groupes politiques cités dans les biographies du dernier chapitre, que le groupe de La Lutte fédère temporairement. Ces hommes s’auto-définissent comme trotskistes mais non dogmatiques et leur mouvement semble plutôt horizontal, un réseau clandestin qui apparait comme peu hiérarchisé même si des hommes d’influence émergent. La description de son mouvement ouvre la voie à une critique du régime en place, dont les réalisations sont bien loin des espoirs de cette lutte et dont la prise de pouvoir est plus que contestable.

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Deux inspirateurs de Ngo Van : Nguyen An Ninh (1900-1943) et Ta Thu Thau (1906-1945).

Toutefois, au cours de ce récit, se pose la question des femmes, du traitement de la révolutionnaire. Le milieu dont témoigne l’auteur apparaît comme très masculin, ce qui était probablement le cas, mais aussi le résultat de son récit. Ses évocations des femmes engagées dans la lutte sont très brèves, elles sont souvent citées comme « femme de » et non comme révolutionnaires à part entière. Par ailleurs, aucune ne figure dans la liste des personnes qui l’ont particulièrement marqué. Il s’agit d’une autre forme de mémoire qui reste dans l’ombre. Le statut des femmes dans la lutte anticoloniale et communiste révolutionnaire non stalinienne pourrait être intéressant à étudier dans le cadre d’une opposition à deux régimes oppressifs pour lesquels la vision de la femme diffère considérablement. Pour autant on peut aussi penser que ces femmes, imprégnées des idéaux universalistes, ne se concevaient pas forcément comme femmes.

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Le principal objectif de cet ouvrage est donc la dénonciation en règle du colonialisme français et du dogmatisme communiste stalinien, qui créent une double terreur, contraire à la vie libre, à l’épanouissement, au développement. La critique de ce communisme est moins présente au début mais apparaît finalement plus forte : la comparaison entre anciens et nouveaux maîtres et bourreaux met à mal la légitimité du PCI et son régime. En pointant la multiplicité des acteurs et la complexité des enjeux révolutionnaires, cet ouvrage pose un jalon pour le développement d’une mémoire concurrente. Par l’insertion de documents d’époque (photos de famille, extraits de journaux, avis de recherche..) l’auteur affiche une volonté d’avancer des preuves. Enfin, par son écriture qui se rapproche souvent de celle d’un journal de bord, ce récit de vie, qui se lit très bien, essaie d’éviter l’impression d’un souvenir reconstruit et nous plonge dans le quotidien de son groupe d’opposants.

Nelly Didelot, ENS de Lyon

Pour en savoir plus :

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Nelly Didelot est étudiante en première année de Master histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, ses recherches actuelles portent sur l’action d’Auguste Pavie pour la création du territoire laotien.

Anthony Reid, A History of Southeast Asia: Critical Crossroads, Wiley Blackwell, 2015 – Review

[ndlr] Signalement d’un CR de lecture par le  Professeur Craig J. Reynolds.

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I first read this book in the warm humid climate of northern Queensland. As in Java, volcanic activity early in the earth’s history has left rich, fertile soil where grains, fruit and vegetables thrive. Rainfall can be plentiful or sparse; irrigation and water control are the keys to taming nature’s whims. This setting was just right to appreciate Tony Reid’s comprehensive, detailed and readable history of Southeast Asia. The book begins with a discussion of the people inhabiting the region’s humid tropics. As with many studies of the past being written today, climate and geography are not mere backgrounds but causal in human history.

Among the book’s many virtues is Reid’s ability to break down the two thousand years he had to cover in order to guide the reader through space and time. He encapsulates periods concisely in chapters of modest size. The charter era; gunpowder kings; becoming a tropical plantation; the last stand of Asian autonomies; the victory of the nationalist idea in the 1930s; the military, monarchy and Marx; and the making of nations and making minorities are just some of the themes pursued in this book. Without fussing about overlaps and exceptions, he divides the region’s religions five ways: the Islamised south; the Theravada Buddhist north; the Christianised east; Confucian Viet culture; and older Southeast Asian religious practices. Some readers will recognise the Age of Commerce (1580-1630) as the book’s centre of gravity but considering the geographical and temporal challenges he faced, I felt the coverage was remarkably even.

Reid says Southeast Asia is not India and not China but in doing so, asserts that the region cannot be understood without considering these Asian giants. Interactions with India and China are one of the book’s strongpoints, although I thought that the analysis of the relationship with China was more insightful than with India. To come to terms with the complexities of the twentieth century, he defines and develops an idea of Southeast Asian modernity by making comparisons with early modern Europe. In one of his most ambitious statements, this comparison leads him to state that the region played the most central role in world history as a crucible for the birth of modernity and the unification of markets. Women were especially vital in Southeast Asian economies as traders, healers, therapists and occasionally, rulers.

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Phạm Ngọc Lân, De père inconnu. Récits sur la vie du Viêt Nam… – CR de lecture par Pierre Brocheux

Phạm Ngọc Lân, De père inconnu. Récits sur la vie du Viêt Nam de la deuxième moitié du XXe siècle, Paris, L’Harmattan, 2015, 441 p., photos et 69 pages de “Notes historico-géographiques et culturelles”.

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Plusieurs livres qui relèvent du genre autobiographique et qui concernent le Viêt Nam contemporain sont apparues en France dans ces trois dernières années. Elles sont d’un intérêt inégal selon qu’ils sont étroitement égocentrés ou qu’ils s’inscrivent dans le cours de l’histoire du demi-siècle qui s’est écoulé.

Le livre de Lân se place dans la seconde catégorie, il est le récit de la recherche d’un père français dont la disparition l’a placé en porte à faux dans la société coloniale où la situation des métis était malaisée lorsque leurs pères ne les reconnaissaient pas. Cependant, Lân est adopté par l’époux vietnamien de sa mère qui l’élève comme son propre fils ; dans sa famille, il reçoit une éducation vietnamienne tout en suivant un cursus scolaire français. En cela, il est représentatif de plusieurs générations de Vietnamiens qui ont grandi dans la période coloniale .

Pendant la guerre franco-vietnamienne (1945-1954) les services sociaux qui ont la charge des Français d’Indochine ont identifié le père, un officier français tué par les Japonais à Langson le 9 mars 1945. Après les Accords de Genève qui marquent la fin de la domination française, sa mère refuse de le confier à la Fédération des Œuvres françaises pour l’Enfance indochinoise pour qu’il parte pour la France, Lân se retrouve citoyen de la République du Viêt Nam. Soi dit en passant, son cas dément la rumeur qui, aujourd’hui, ne cesse d’être colporté et selon laquelle, dans les années 1950, des enfants eurasiens furent « arrachés » à leurs mères pour être « déportés  en France ».

Dorénavant, son destin se confond avec celui de l’État sud-vietnamien où ses études supérieures lui permettent d’acquérir une situation professionnelle enviable (pharmacien et universitaire) en même temps que la guerre qui s’y déroule de 1960 à 1975, l’oblige à répondre à l’ordre de mobilisation de l’armée (“Les tourbillons de l’Histoire”, p. 139-265). La défaite du Sud lui vaut d’être incarcéré dans un camp de “rééducation” pendant quatre mois, seulement quatre mois mais dans des conditions très dures (p. 281-318). Mais par chance, le fait d’avoir été identifié « fils de Français » à la veille du retrait de la France (1954-1955) – il était enseignant dans un lycée français de Saigon – lui permet d’obtenir un visa pour quitter le pays avec sa famille et lui évite l’aventure très risquée des boat people. Aujourd’hui, il vit en France sans oublier son pays, il sait maintenant qu’il ne retrouvera jamais son père parce que le dossier de celui ci a disparu des archives militaires.

Le récit de la quête du père a clairement une fonction cathartique pour Pham Ngoc Lân. Pour les historiens et les lecteurs avertis, il a une valeur documentaire indéniable. Le récit de l’auteur chemine chronologiquement et compose une succession de vignettes où l’auteur se donne la parole, la donne à sa mère ainsi qu’à son épouse. Il reproduit les lettres qu’ils s’adressent mutuellement (p. 213 et sq.), introduisant la dimension affective dans cet exercice de mémoire qu’on ne peut lire sans émotion. Il atténue la sécheresse de la chronique politique car l’auteur a été témoin s’il n’a participé au mouvement étudiant et bouddhiste contre le président Ngo Dinh Diêm(1963) et contre le général Khanh (1964).

Au fond , Lân nous parle du demi-siècle de la tragédie vietnamienne qu’il a vécu du nord au sud, en trois actes : la révolution de 1945 et la résistance contre le retour des Français (p. 23 à 55), la vie dans la République du Viêt Nam où les individus et les familles sont impliqués dans le destin collectif jusqu’à la réunification forcée et douloureuse pour un grand nombre (1975). Les pérégrinations prennent fin lorsque la recherche du père s’avère vaine (ce passé est bien révolu) mais lorsqu’une nouvelle patrie l’accueille avec sa famille et offre ses chances à la deuxième génération.

Pham Ngoc Lân est un métis qui échappe aux déchirements qu’induit sa double origine parce qu’il est profondément intégré dans la communauté vietnamienne. Sa mère, son père adoptif, sa famille ont joué un rôle intégrateur déterminant. Il y a des pages vivantes et passionnantes sur les rites (la fabrication du gâteau du Têt à la campagne), le code social (relations mère-enfant, filles-garçons). En lisant ces pages on saisit les ressorts de la résilience vietnamienne qui étonnent et rendent admiratifs les étrangers, ce que le journaliste J.-Cl. Pomonti appelle «  l’insubmersible ».

L’auteur entremêle avec conviction et vraisemblance trois registres : la description ethnographique d’une société qui n’est pas figée, qui est irréductible aux clichés de l’ethno-psychologie occidentale, la chronique des années 1950-1980 et une réflexion sur l’identité. À l’heure où il est question d’histoire partagée, connectée, les réminiscences de Pham Ngoc Lân confirment aux historiens, en particulier les contemporanéistes, qu’ils ne peuvent plus se cantonner dans une histoire nationale.

Pierre Brocheux

Image “à la une” © Pham Ngoc Lân

Pierre Brocheux : L’Indochine comme sociogénèse d’une rencontre et d’une transculturation – Recension d’ouvrages

Recension de livres par l’historien Pierre Brocheux pour Outre-Mers. Revue d’Histoire. Publié avec l’autorisation de l’auteur que nous remercions.

  1. DUVAL Pierre, L’Appel de la rizière, Paris, Les Indes savantes, 2014, 242 p., cahier photos 28 p., glossaire.
  2. LE VAN HO Mireille, Des Vietnamiens dans la Grande guerre. 50.000 recrues dans les usines françaises, Paris, Vendémiaire, 2014, cahier photos 9 p.,2 cartes géographiques, bibliographie, index.
  3. GRANIER Solène, Domestiques indochinois, Paris, Vendémiaire, 2014, 221 p., bibliographie.

Le passé de l’empire colonial français continue d’intéresser les éditeurs et nous n’ avons qu’à nous en féliciter, notamment lorsqu’il s’agit du domaine très lointain de l’Extrême Orient et plus précisément de l’Indochine française. Les historiens ont changé de registres, de l’histoire politique (domination coloniale, résistances nationales) ils s’intéressent aujourd’hui à la sociogenèse née de la rencontre de sociétés étrangères les unes aux autres et à la transculturation qui en résulta.

Duval_LAppelDeLaRizière1. Le manuscrit des mémoires de Pierre Duval dormait dans les archives des Missions étrangères de Paris d’où l’éditeur Frédéric Mantienne a eu l’heureuse idée de l’extraire et de le publier. La destinée indochinoise du colon Pierre Duval tranche avec celles des planteurs d’hévéas et d’autres coloniaux (comme Le Pichon.Récits et Lettres d’Indochine, cf. la recension dans Outre-Mers, 2ème semestre 2009) dont les récits ont été publiés. Elle diffère d’abord par la durée : de 1926 à 1960 ; par son théâtre : le centre du Viêt Nam où Duval s’immergea complètement dans le milieu indigène où il fit souche en épousant une Vietnamienne. En troisième lieu, l’exploitation Duval (3.000 hectares) reposait sur la polyculture vivrière et sur l’élevage  et non sur une monoculture (riz ou hévéas ou café) ; la terre était amodiée selon la pratique locale qui associait l’affermage et le métayage, une pratique coutumière que l’on retrouvait chez les riziculteurs du delta du Mékong. Cependant Duval n’était pas un propriétaire absentéiste.

J’ajoute que ces souvenirs sont passionnants pour une quatrième raison : la concession était située dans un milieu pluriethnique : Viêt, Cham et Moï (Duval utilise ce mot qui désignait à l’époque les ethnies des hauts plateaux du centre du pays) qui fournissait la main d’œuvre au colon. Celui ci nourrissait une empathie visible pour ces populations dont il observait les mœurs et les coutumes avec une intelligence ouverte et indulgente.

Les trois décennies de colonisation (au sens propre du terme) ont valu à Duval une vie mouvementée où la crise économique des années 1930 a été suivie par la Seconde guerre mondiale (avec l’occupation japonaise devenue réelle et pesante à compter du 9 mars 1945). Puis la guerre franco-vietnamienne qui débute en 1945 et se poursuit, après les Accords de Genève par la guerre civile, place Duval dans une position périlleuse : sa concession fut attaquée par ceux que l’on appelait les Viêt Minh. Lui même fut capturé. S’il individualise et brosse, avec finesse et indulgence, les portraits de ses ravisseurs, il fait un récit sans complaisance de leur cruauté (récit de l’exécution de son fidèle assistant). Pour finir, en 1960, il dut renoncer à son exploitation lorsque le gouvernement nationaliste (du Sud Vietnam) expropria le colonat français à l’exception des grandes sociétés d’hévéaculture.

Ce témoignage est un récit d’histoire vivante qui dément les représentations souvent caricaturales dans un sens comme dans un autre de la colonisation et des coloniaux, j’entends les Français de la colonie.

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2. Les ouvrages de Granier et Lê Van Ho ouvrent un chapitre neuf de l’histoire de l’empire français. Ils s’inscrivent au confluent d’actions, de revendications devrait-on dire, mémorielles (via la littérature et le cinéma) et de l’intérêt porté aux phénomènes migratoires postcoloniaux qui submergent la planète depuis une trentaine d’années, notamment ceux qui portent les migrants du Sud vers les anciennes métropoles coloniales. À l’arrière-plan, la polémique sur « la repentance coloniale » n’est pas sans influer sur l’historiographie du sujet.

des-vietnamiens-dans-la-grande-guerreLes flux migratoires nés dans la péninsule indochinois comprenait une majorité de Vietnamiens (alors désignés sous le terme d’Annamites). Ils débutèrent dès la conquête de la partie méridionale du Viêt Nam (dernier tiers du XIXème siècle) transportant de la main d’œuvre carcérale à l’île de la Réunion puis de la main d’œuvre contractuelle dans les îles du Pacifique (Nouvelles Hébrides et Nouvelle Calédonie) à partir des années 1920. La guerre de 1914-1918 détermina le gouvernement français à faire appel aux « forces de l’empire » pour reprendre les termes de l’époque. Le séjour des « travailleurs militarisés » (lính thợ), selon la terminologie officielle, ouvrit la voie à la venue d’autres travailleurs qui sont le sujet du livre de Solène Granier. Presque simultanément, les éditions Vendémiaire publiait la thèse de l’École des Chartes que Mireille Lê Van Ho avait consacré au lính thợ et qui dormait dans le silo de la BDIC à Nanterre.

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La Grande guerre fut plus longue qu’on ne l’espérait et dès le début, les pertes militaires furent très lourdes du côté français tandis que la guerre prenait une tournure industrielle et que les théâtres d’opération s’étendaient au delà de l’Europe. À partir d’août 1915, les gouvernements français et britannique recrutèrent des soldats et des travailleurs dans leur possessions extérieures (Africains, Indiens, Chinois et Indochinois). C’est ainsi que plus de 90.000 Indochinois furent transportés en France, mais comme l’indique son titre, l’ouvrage ne parle que des « travailleurs militarisés », qui furent employés essentiellement à l’arrière du front, ce qui laisse supposer que les tirailleurs ne montèrent jamais en premier ligne et qu’ils furent à l’abri des coups. Il faut lire ce que le général Weygand a écrit sur la valeur des combattants indochinois pour corriger cette opinion défavorable qui traîne partout. Comme les ‘‘poilus’’ des tranchées, les 8.000 chauffeurs de camions de ravitaillement et les ambulanciers subirent les bombardements de l’artillerie allemande et un certain nombre y perdirent la vie ou rentrèrent au pays, mutilés ou psychologiquement traumatisés.

L’auteur nous propose une étude très solide du sujet, basée sur les sources d’archives métropolitaines, coloniales, politiques, militaires, diplomatiques. La documentation très riche provient aussi des périodiques, et d’une impressionnante bibliographie. La problématique de départ est pertinente, elle interroge les conceptions impériales, les conditions et les modalités de recrutement (controversés jusqu’à nos jours : volontariat réel, volontariat forcé, « immigrés de force », « rafflés », « enlevés de force »). L’essentiel est abordé dans les chapitres sur la vie quotidienne, ‘‘l’expérience ouvrière’’, ‘‘La métropole, le monde des possibles’’, ‘‘la révélation politique’’ et ‘‘l’ébranlement de l’ordre colonial’’.

Autant de pages écrites avec empathie et sans volonté de dramatiser, de peindre au noir ce qui fut un moment déterminant de la rencontre de deux peuples, deux cultures. L’auteur sait faire la part des choses dans les témoignages contradictoires où s’expriment l’étonnement, la sympathie, l’amour ou le ressentiment. C’est un moment crucial où un peuple dominé s’approprie les instruments de la domination pour les retourner contre ses maîtres. Des maîtres qui ne tinrent pas leur promesse d’émancipation en échange des sacrifices consentis par les travailleurs et les tirailleurs. Mireille Lê Van Ho nous donne en français ce que nous attendions après le livre, en anglais, de Kim Loan Vu-Hill (voir la recension dans Outre-Mers, 2012/I, p.371-372 et sur Mémoires d’Indochine). Et merci aux éditeurs de Vendémiaire !

* * *

domestiques-indochinoisLe livre de Solène Granier nous dépeint une autre catégorie socio-professionnelle de migrants indochinois : les domestiques qui accompagnèrent leurs patrons pour un temps de séjour déterminé. Leur monde n’est pas composé « d’immigrés de force » mais d’engagés sur contrat. Ce mouvement prend de l’importance entre 1920 et 1940 mais il n’atteignit jamais l’ampleur des déplacement de la Grande guerre. Dans le cas des boys et boyesses (ainsi les appelait-on, sans nuance péjorative et le terme vient des colonies ou concessions britanniques de Chine), on se retrouve dans le cas de figure colonial où le maître ou la maîtresse qui emploie le ou la domestique fait partie de la minorité coloniale dominatrice.

Par conséquent l’auteure commence par exposer et analyser les rapports patrons-domestiques dans la colonie elle-même. Ce chapitre repose essentiellement sur les textes littéraires ou de reportages, souvent anticolonialistes et qui ne reflète qu’une part de la réalité coloniale. En présentant plusieurs opinions ou témoignages de la relation maître-domestiques, l’auteure a évité de tomber dans le piège qui guette les historiens qui basent leurs travaux sur les représentations littéraires, visuelles ou autres.

Le tableau des comportements dans la colonie permet d’éclairer, en contrepoint, le milieu de la domesticité (des gens de maison, dirait-on aujourd’hui) importée en métropole. Le traitement ne semble pas être différent de celui des bonnes bretonnes ou, bien plus tard, portugaises) : il y avait de bons et de mauvais patrons, des employeurs qui respectaient le contrat d’engagement et d’autres qui le foulaient au pied. De même qu’il y avait des boys qui grugeaient leurs patrons et d’autres dont ông chủ louait l’honnêteté et la fidélité.

Le plus important ce sont les effets d’un séjour parfois assez long. La domesticité est sensible au climat social et politique dans lequel elle baigne en France comme le furent les lính th, c’est la raison pour laquelle, une minorité d’entre eux et d’entre elles choisirent de ne pas repartir dans leur pays. Les boys et boyesses ont parfaitement saisi le code relationnel de la société française dans les années 1930, les possibilités de rejeter l’autorité, de s’organiser pour « défendre leur bifteck » aussi bien que leur dignité. Si « rouspéter est bien français » les domestiques l’ont très bien saisi et ont fait de même.

Le travail de Solène Granier repose essentiellement sur les documents d’archives. Il est très intéressant, son analyse est pondérée et l’écriture est très lisible. Je n’ai qu’une remarque à faire, elle concerne la photo de couverture : la nourrice n’est pas « annamite » mais chinoise (son visage et la veste qu’elle porte aurait dû alerter le ou la maquettiste), la majorité des familles françaises employaient des Chinoises appelées A-sam (A-mah dans les colonies britanniques).

Pierre Brocheux

Jérémy Jammes, Les oracles du Cao Đài – CR de lecture par Pierre Brocheux

Jammes_LesOraclesDuCaoDaiJammes, Jérémy, Les oracles du Cao Đài. Étude d’un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux, Paris : Les Indes savantes, 2014, 614 p., bibliographie, index, 41 pages de documents annexes, cahier photographique de 16 p.

Cet ouvrage que je qualifierai de monumental est la transposition d’une thèse de doctorat universitaire. Il se distingue des précédents travaux (français et anglo-américains) sur le sujet parce qu’il ne le situe pas dans une perspective unique : celle de l’ethnologie ou celle de la sociologie historique. Jérémie Jammes a répondu au souhait exprimé, en 1960, par l’archéologue Bernard-Philippe Groslier de la nécessaire alliance entre l’histoire et l’ethnologie pour l’étude des pays asiatiques : lier, voire entrelacer étroitement la démarche ethnologique et celle de l’histoire.

L’auteur identifie et met en relief les trois coordonnées du Caodaïsme : celle de l’histoire en inscrivant le phénomène dans la tradition religieuse sino-viet (celle des médiums et spirites). Celle de la sociologie en décrivant et analysant les milieux socio-professionnels (la bourgeoisie citadine et rurale du Viet Nam méridional) dont il est issu, les réseaux de parentèle et de clientèle qu’il tisse ou renforce pour s’enraciner et se diffuser. Enfin, il n’oublie pas les coordonnées politiques, particulièrement le contexte de la domination coloniale française.

Loin de se contenter d’une description analytique des croyances et des cultes, il cherche à en saisir le sens : l’affirmation d’une identité originale en même temps que la revendication d’égalité avec les maîtres coloniaux. Celle-ci conduit les fondateurs, le clergé, les fidèles (dont le nombre a dépassé des centaines de milliers au lendemain de la Seconde Guerre mondiale) à calquer l’organisation ecclésiale sur celle des catholiques. Ces buts initiaux des promoteurs de la nouvelle religion ont conféré à celle-ci un caractère subversif qui a rendu ses acteurs sensibles à la tentation de l’engagement politique. D’abord contre la colonisation française puis contre l’hégémonie communiste au sein de la résistance nationale et aujourd’hui dans la nation et l’état réunifiés.

Mais Jérémy Jammes ne cantonne pas son investigation historique au passé, il la poursuit dans une histoire du temps présent de la religion caodaïste, une histoire qui se déploie dans le temps (depuis 1975) et dans l’espace des communautés nées de la dispersion consécutive à la guerre du Viêt Nam, en France, aux États Unis et en Australie. Il observe que l’expansion s’accompagne d’un aggiornamento, la religion Cao Dai est sortie de toutes les épreuves (interdictions, persécutions, répression) épurée. Elle se dépouille de l’appareil cultuel spectaculaire et accorde plus d’importance à la méditation qu’aux séances oraculaires mediumniques. Ce processus s’effectue dans une tension entre l’aspiration à l’unité et une tendance maintenue à la scissiparité, une tension entre la prétention à être marqueur d’identité (une religion nationale) en même temps qu’à acquérir une envergure universelle par l’action missionnaire.

En conclusion, pour régler son compte à l’appellation « secte politico-religieuse », vulgarisée par les auteurs français pendant et depuis la guerre franco-vietnamienne (1945-1954), l’auteur démontre que Cao Dai est une forme hybride d’alliage secte-église. Il démontre également de façon convaincante que le Caodaïsme est la résultante de deux inspirations : celle des « sociétés rédemptrices chinoises » (qui conduit à l’engagement social) et celle des mouvements occultistes occidentaux (théosophie, franc-maçonnerie, spiritisme d’Allan Kardec). L’aspect millénariste apparaît dans l’annonce de l’arrivée d’un dieu universel et non d’un bouddha maitreya.

Ce livre éclaire l’ambiguïté du moment colonial qu’on ne peut pas réduire à la seule prédation économique, à l’humiliation politique ni au choc « cataclysmique » des cultures. La colonisation du XIXème-XXème siècle installe des espaces d’interactions et de transactions où les dominés se révèlent des acteurs qui font preuve de leur capacité d’adaptation et d’évolution. Le Caodaïsme illustre ce que l’historien André Nouschi appelle « Les armes retournées ». En même temps, il s’installe sur un terrain occupé jusqu’à la fin des années 1920 par l’Église missionnaire européenne et la religion catholique avec l’objectif de les concurrencer.

Ce livre est l’aboutissement d’un travail de terrain long et patient. L’enquête a conduit l’auteur à séjourner dans une communauté caodaïste au Viet Nam, ce qui, dans les années 1990, était un exploit, compte tenu du contexte politique. Il a recueilli de nombreux entretiens sur place et outre-mer. Ces recherches sur le terrain lui ont fourni des matériaux qu’il a pu confronter avec les données archivistiques (témoignages, rapports administratifs et policiers), les sources journalistiques et les textes religieux. Chez Jérémy Jammes, le versant empirique est doublé de références théoriques (Max Weber notamment) dont il est le ban d’essai. Je considère ce travail remarquable comme étant un ouvrage de référence dans les domaines des études vietnamiennes et de l’histoire des religions asiatiques.

 Pierre Brocheux

Michel Bodin : Les Français au Tonkin 1870-1902. Une conquête difficile – CR de lecture par Pierre Brocheux

Bodin_LesFrancaisAuTonkin_1870-1902Réf. : Bodin, Michel, Les Français au Tonkin. 1870-1902. Une conquête difficile, Paris, éditions SOTECA, 2012, 297 p., cartes, bibliographie, index, glossaire.

Michel Bodin, historien du registre militaire de la guerre d’Indochine, 1945-1954 (il a publié quatre ouvrages sur le sujet), remonte dans le temps pour nous raconter la conquête et l’annexion du Tonkin par les Français. En 1802, après presque deux siècles de guerres intestines qui déchirèrent le royaume Dai Viêt, cette partie septentrionale (Bac) avait été réunie au centre (Trung) et au sud (Nam) sous l’appellation unificatrice de Viêt Nam. Cependant l’utilisation presque exclusive de la terminologie coloniale conduit l’auteur à quelques confusions.

Le plan de l’ouvrage n’est pas celui de l’exposé classique qui traiterait successivement des causes, de la stratégie et des tactiques, des forces en présence, des étapes et du dénouement. D’entrée de jeu, Michel Bodin nous conduit sur le théâtre des opérations où il décrit l’environnement naturel et humain, hostile et mortifère (climat, maladies alors que l’équipement vestimentaire, le régime alimentaire des soldats français sont totalement inadaptés) ; il nous livre le détail des armements, des méthodes de combat (guerilla, poursuites, ratissages).

Le récit est neuf lorsqu’ il aborde le choc des altérités (les apparences physiques, les coutumes, les mœurs) d’autant plus dur qu’il était difficile voire impossible de distinguer les combattants des non combattants. Des pages intéressantes sont consacrées aux visions et aux représentations réciproques qui engendrent l’étonnement, l’incompréhension, souvent le mépris des autres, plus rarement l’admiration. Les émotions qui l’emportent sur la raison sont propices à la violence et à la cruauté des uns et des autres. Ces pages correspondent à la tendance actuelle de l’historiographie de la guerre qui met l’accent sur la ‘brutalisation’.

Mais que diable ces Français allaient-ils faire dans le bourbier ‘tonkinois’ ? le lecteur ne le saura qu’à partir de la page 241 (Partie II, chapitre IV : Les étapes de la conquête). Le chapitre 1 ‘L’engrenage, 1872-1883’ débute par « Ce ne furent ni la défense des grands intérêts économiques ni la protection des chrétiens encore moins les appels au secours des descendants des Lê qui provoquèrent l’action française au Tonkin mais les conséquences des agissements de Jean Dupuis et de ses démêlés avec les autorités vietnamiennes » (p. 242). Sans représenter les « grands intérêts économiques », Jean Dupuis était indubitablement un négociant dont l’horizon était le « grand marché chinois » dont l’accès passait par le Tonkin via le Fleuve rouge. En outre, l’auteur consacre deux pages (97, 98) à ‘l’influence et l’action des milieux cochinchinois’ d’où il ressort que les groupes coloniaux établis en Cochinchine considèrent (selon l’auteur lui même) que la conquête du Tonkin doit parfaire l’opération commencée dans le sud (1858-1872).

L’aventurier et négociant Jean Dupuis, les officiers Francis Garnier et Henri Rivière apparaissent à partir de la page 242 : acteurs et victimes d’un « engrenage »… À aucun moment, l’auteur ne s’interroge sur le bien fondé de la conquête française : qui sont les agresseurs et les agressés ?

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Marie Joseph François dit Francis Garnier (1839-1873)

Sans s’engager dans une querelle nominaliste, le lecteur est en droit d’exiger de la cohérence et de la clarté terminologique Le vocabulaire de Michel Bodin sonne curieusement : les Vietnamiens ne résistent pas à la conquête, ils « s’y opposent », plus loin ils sont les « adversaires de la conquête »… Les mots ‘résistants’, ‘résistance’ ne viennent jamais sous la plume de l’auteur. Il y a pire : « l’annexion de la Cochinchine approfondit encore le fossé entre chrétiens et Annamites » (p. 70) ; « Tout le Tonkin était agité par des mouvements désagrégateurs (!). Les chrétiens victimes d’exactions, en voulaient aux Vietnamiens » (p. 100), ces chrétiens étaient-ils des Esquimaux ? « Les Annamites » deviennent des « Tonkinois » (dans la même page 243). Lorsque les Français prirent Hanoï en Novembre 1873, Michel Bodin découvre que « le nationalisme vietnamien renaissait » (p. 247).

Cette conquête « difficile » paracheva la mainmise française sur toute la péninsule indochinoise. Elle coïncida avec la création d’une entité politico-administrative baptisée Union indochinoise qui lia les trois pays (et non provinces) viêt aux royaumes cambodgien et laotien (1897). Pour des raisons politiques que les Français ne cachèrent pas, le Viêt Nam avait été, au préalable, tronçonné en entités territoriales et administratives : Cochinchine, Annam, Tonkin. Ces trois appellations sont d’origine étrangère : Annam était utilisé par les Chinois, les deux autres par les missionnaires et marchands européens. La sémantique –encore elle– dévoile les connotations politiques.

La compilation sur un sujet inédit que nous propose Michel Bodin n’est pas sans intérêt, au contraire, mais il faut lui souhaiter du succès afin que dans la réédition de son ouvrage, il refasse sa copie avec rigueur et clarté.

Pierre Brocheux

CR de lecture publié avec l’aimable autorisation de l’auteur.

 

Bernard Bruneteau : L’âge totalitaire [2011] – CR de lecture par François Guillemot

Bruneteau_L'AgeTotalitaireBernard Bruneteau, professeur de science politique à l’université Rennes 1, est bien connu pour ses travaux sur l’histoire des idées et des théories politiques en particulier pour ses recherches approfondies sur le totalitarisme. L’ouvrage que nous présentons ici intitulé L’âge totalitaire, idées reçues sur le totalitarisme est paru en 2011 aux éditions Le Cavalier Bleu au sein de la collection « Idées reçues » dont l’objectif est annoncé sur la page de garde de l’ouvrage :

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. L’auteur les prend pour point de départ et apporte ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

Autant dire que l’exercice paraît ardu car les idées reçues peuvent se révéler de pures constructions imaginées par l’auteur autant qu’elles peuvent être identifiées et perçues comme telles, c’est-à-dire de véritables idées reçues. Comment mesurer par ailleurs ce qu’est une « idée reçue » ou ce qui ne l’est pas ? C’est tout l’intérêt de cette collection qui, d’une façon plus générale, nous propose de réfléchir sur le temps présent en considérant ce qu’il reste du passé dans les esprits, ce qui est passé à la postérité pour se transformer en une vérité absolue rarement remise en cause. Et les exemples en histoire sont nombreux. On comprend ainsi l’objectif pédagogique de la collection.

Définir le totalitarisme

L’ouvrage de Bernard Bruneteau consacré à L’âge totalitaire entend remplir le contrat du Cavalier Bleu en interrogeant, comparant ou discutant l’objet « totalitarisme » à travers quatre grandes parties (contenant elles-mêmes 4 ou 5 points clés). Avant d’entrer dans le vif du sujet ou plutôt, dirons-nous,  c’est sa façon d’entrée dans le sujet, l’auteur s’attarde sur deux pages à définir le totalitarisme en rappelant l’origine italienne du terme (adjectif ou substantif) dans les années 1920 pour désigner les pratiques du pouvoir mussolinien. Le concept s’étoffe immanquablement dans les années trente avec l’avènement des régimes nazis et soviétiques pour connaître son « âge d’or » avec la Guerre froide, s’éclipser dans les années 60/70 et revenir en force avec les bouleversements en Europe de l’Est dans les années 1990. Fait important, à travers cette définition concise, l’auteur démontre la pluralité du ou des totalitarismes au XXe siècle et surtout que le terme « ne saurait être exclu de son interprétation » (p. 8).

La définition des pp. 7-8 est affinée par un encadré qui entend distinguer « dictature, autoritarisme et totalitarisme » (pp. 9-10) en mettant en avant les différences « de nature » et non de degrés entre ces pratiques de pouvoir. La dictature, notion antique et institutionnelle, se différencie des projets totalisants de Moscou, Rome ou Berlin où « l’homme nouveau » est dissolu dans l’État-Parti. En citant Philippe Bénéton, Bernard Bruneteau illustre parfaitement ce qui les distingue : « l’autoritarisme impose aux hommes une reddition partielle, le totalitarisme vise à une reddition totale ». Projet inédit du XXe siècle que l’auteur résume également dans sa dernière phrase de conclusion : « réduire le politique a un combat total et inexpiable contre un Ennemi total » (p. 164).  Pourtant s’il entend déconnecter sur le plan conceptuel « le modèle dictatorial issu de la Révolution française » comme source d’inspiration des régimes soviétiques, fasciste et nazi, on doit rappeler l’exception asiatique où bon nombre de jeunes étudiants chinois, vietnamiens ou khmers en études en France ont défendu cette source d’inspiration pour établir, lorsqu’ils furent parvenus au pouvoir, le totalitarisme dans leurs pays respectifs (voir à ce sujet Henri Locard, Pourquoi les Khmers Rouges). Rien n’est à priori simple.

L’introduction offre au lecteur le panorama général du genre « totalitaire » qui envahit la littérature fictionnelle ou scientifique surtout à partir des années 1970. Cependant, les nouvelles approches pluridisciplinaires et plutôt pointues interrogent moins le concept que la réception des pratiques du pouvoir des différents totalitarismes. Ainsi, Bernard Bruneteau souligne ce fait majeur de l’évolution de la recherche en sciences sociales : « L’idéal-type du totalitarisme ne se confond pas avec la réalité des totalitarismes » (p. 12). Mais il rappelle la difficulté intrinsèque de la tâche dans l’utilisation du terme par les chercheurs car « son emploi a souvent été pénalisé par l’existence de forts enjeux idéologiques », liés aux combats et aux guerres du XXe siècle. C’est ainsi que « pour une part notable de l’intelligentsia, la mémoire des totalitarismes reste différentielle et sélective » (p. 13). A l’appui de cette démonstration, l’auteur rappelle les controverses des ouvrages sur le communisme dans les années 1990. Cette réserve sur les difficultés à appréhender le phénomène permet à l’auteur d’opter pour « une version modérée et ouverte du concept de totalitarisme » (p. 14) point de départ de son analyse et du décryptage des idées reçues qui accablent le concept. Il ajoute à cela une dimension comparatiste pour mieux rendre compte du cadre de « l’âge totalitaire » incarné par « la seconde guerre de trente ans (1914-1945) » qui frappe l’Europe. Le cadre est ainsi posé, permettant à l’auteur d’aborder la question à travers ses quatre parties.

Retraçons ici le contenu de ces quatre parties éclairantes et très bien organisées (renommées ci-après par nos inter-titres) qui inviteront le lecteur à se plonger dans les recherches de Bernard Bruneteau.

Plongée dans l’univers totalitaire

Dans une première partie intitulée « Qu’est-ce que le totalitarisme ? », l’auteur développe avec soin la discussion du concept et son ancrage « idéaliste et anachronique » dans l’antiquité tant occidentale qu’orientale (voir l’encadré « Platon totalitaire ? » pp. 21-22). Le changement de perspective plus réaliste qui intervient ensuite met l’accent, à l’aune des expériences bolchévique, fasciste et nazie, sur « une même conjoncture matricielle » (p. 20) liée aux bouleversements économiques et sociaux doublés de l’avènement d’idéologies extrêmes à la fin du XIXe siècle. Maturation puis éclosion au sortir de la Première Guerre mondiale dans un processus qui affecte profondément la légitimité démocratique.

Le second chapitre de cette partie se focalise sur les dérives du concept de totalitarisme et de son instrumentalisation (anticommunisme militant) pendant la guerre froide ce qui permet à l’auteur de revenir à la genèse du concept (Italie, 1923 ou 1925) tout en analysant finement les présupposés que cela implique pour tout chercheur. Notamment, « que l’usage du concept suppose d’accepter de penser préalablement dans les limites de la démocratie libérale » (p. 25). Sa première fonction antifasciste s’est ainsi développée pour « critiquer tous les régimes négateurs de liberté » (p. 26). Le chapitre se ferme sur deux parenthèses explicites : la première évoque un essai précoce de comparaison bolchevisme-fascisme paru en 1926 et en souligne la pertinence, le second propose une fiche de lecture concise et claire de l’ouvrage clé d’Hannah Arendt (pp. 28-29).

Le chapitre suivant poursuit l’investigation en décryptant les relations ambigües dans l’utilisation du terme de démocratie en liaison avec le totalitarisme. Il rappelle les « finalités démocratiques » défendues par les régimes hitlériens, mussoliniens ou staliniens s’appuyant sur l’avènement des masses ou du « peuple », véritable acteur de la démocratie. Une démocratie organique, promue encore aujourd’hui par les extrêmes, un corps-social sur lequel doit reposer le régime. Le débat est bien mené par l’auteur qui analyse les interactions complexes à partir de l’idée « souveraineté populaire », un mythe issu de la Révolution française. Démocratie directe (par le peuple) ou représentative (par les élus), la question est toujours d’actualité dans le débat politique justement démocratique de notre société. Pour aller dans le sens de cette perspective rappelons au lecteur que le Cambodge des Khmers Rouges s’était autoproclamé « Kampuchéa Démocratique », une démocratie totalitaire organisée par l’Angkar, « l’organisation », sensée incarner le peuple khmer, qui fut lui par contre, sauvagement réprimé (1,7 million de morts sous ce régime).

Le chapitre quatre est une excellente déclinaison du précédent. En s’intéressant à la sociologie des corps sociaux qui portent le totalitarisme au pouvoir, l’auteur réfute la thèse de l’homme-masse totalitaire, incarné par la « plèbe », pour démontrer un processus plus complexe. Il s’appuie dans ce sens sur l’étude pionnière de Rudolf Heberle publiée en 1945 qui analyse le premier bastion électoral du parti nazi (p. 42).

Le cinquième chapitre de cette partie inspecte les relations parfois tendues, concurrentielles ou conflictuelles, entre l’État et le Parti que l’on retrouve dans la dichotomie entre un État de normes (lois, administration) et un État d’intervention (arbitraire, violence) (p. 50). La notion d’État total est ainsi discutée à partir des exemples fasciste et nazi et enfin soviétique. La tension et les interactions, voir l’imbrication, entre les deux entités permettent à l’auteur de souligner l’utilisation impropre de la notion « d’État totalitaire », tant cet État est pris en tenailles par un Parti unique, « véritable moteur du mouvement de domination et de refonte du social » (p. 52). Sur ce dernier point une analyse des tensions au sein de l’État chinois sous la Révolution culturelle pourrait servir d’exemple à cette confrontation complexe entre l’État et un pouvoir révolutionnaire aux mains du chef charismatique des Gardes rouges (complexité supplémentaire en Chine populaire où le Parti se purge en même temps).

Comparer pour mieux comprendre

La seconde partie (« Fascisme, nazisme et communisme ») s’inscrit dans une perspective ouvertement comparatiste en bousculant pour de bon les idées reçues. En préambule, l’auteur prend ses dispositions en proposant une « chronologie totalitaire comparée » (pp. 54-55) qui pose d’emblée l’intérêt qu’il y a à comparer les systèmes et les pratiques de pouvoir.

Le premier chapitre questionne la pratique totalitaire de l’Italie mussolinienne et en définit « son caractère paradoxal » (p. 57). Il rappelle l’évolution historiographique qui admit difficilement le caractère totalitaire du régime mussolinien désormais bien mis en avant par les recherches d’Emilio Gentile (voir p. 59 et données chiffrées p. 63). L’accélération totalitaire du régime à partir de 1936 est démontrée par le « projet anthropologique » du Parti national fasciste (p. 62).

Le second chapitre explore la dimension stalinienne du soviétisme en soulignant l’apport crucial de Lénine dans la fabrique totalitaire. En outre, il réfute l’opposition classique entre un Lénine socialiste critique et un Staline incarnation d’une dérive non souhaitée et non programmée. Au contraire, l’étude de Lénine dans le texte et dans les actes démontre que tous les ingrédients du totalitarisme sont là (Tcheka police politique, ennemi du peuple, terreur légale, p. 69 ; épuration du corps social, p. 70). L’auteur cite à ce propos deux textes édifiants, l’un de Lénine sur le Parti révolutionnaire idéal (p. 70) défini dans Que Faire ? (1902) et l’autre sur le mécanisme de la terreur (p. 71).

Le troisième chapitre confronte les politiques de Staline et d’Hitler et questionne leur « rationalité ». Si l’une est permise dans le cas des études sur Staline, elle s’avère sévèrement remise en cause et dénoncée pour Hitler. En s’appuyant sur cette dichotomie rationalité/irrationalité, l’auteur entend dépasser le clivage qui perdure dans l’étude des deux totalitarismes et de définir ce qui apparaît comme rationnel dans l’irrationalité présupposée (voir p. 79). Il s’appuie sur les travaux novateurs d’Ernst Nolte (mais également critiquables, p. 74) et de François Delpla, biographe d’Hitler (p. 78), pour tenter de cerner la rationalité du nazisme. Il expose enfin « le mythe de la rationalité stalinienne » en s’appuyant sur un extrait du trotskiste Isaac Deutscher (pp. 80-81). Cet aller-retour sur les deux grandes figures du totalitarisme invite le lecteur à se plonger dans la tête de leurs auteurs, de les prendre au sérieux et de les confronter à leurs actes.

Enfin, le quatrième et dernier chapitre de cette partie analyse la séduction ambiguë exercée par l’idéologie communiste sur les intellectuels occidentaux. Cette séduction est largement nourrie par le rôle qu’entend assigner aux intellectuels le projet communiste à visée émancipatrice et par la violence doublée d’un déni du rôle de l’intellectuel dans les régimes fascistes ou nazis. Mais l’auteur démontre qu’il ne s’agit là que d’une « réalité partielle » (p. 85) si l’on regarde de plus près la persécution des intellectuels à l’évènement du pouvoir bolchévique elle s’avère implacable visant à primer l’ignorantisme et l’adhésion aveugle. Du côté du fascisme et du nazisme, l’adhésion d’une vague d’intellectuels longtemps ignorée par l’historiographie démontre que les deux pratiques totalitaires ont engendrées des intellectuels porteurs et missionnaires des valeurs du nouveau monde, du nouvel homme que ces régimes prônaient (p. 89). Dans cette configuration, ils se retrouvaient n’être que des « ingénieurs de l’âme » (expression de Staline), qu’ils fussent fascistes, nazis ou communistes.

Le totalitarisme à l’épreuve du monde réel

La troisième partie intitulée « Pouvoir, idéologie et société totalitaires » ambitionne d’interroger la mise en pratique du totalitarisme à travers quatre thèmes : l’ordre totalitaire, la résistance au totalitarisme, l’idéologie totalitaire comme outil central du système, et « l’Homme nouveau ».

En premier lieu, l’auteur analyse la réalité de l’ordre totalitaire qui s’avère être le plus souvent une façade masquant les conflits de pouvoir. En s’appuyant sur le communisme et le nazisme, il démontre au contraire le grand désordre qui parfois accompagne ces régimes jusqu’à la paranoïa. Toutefois, « la résistance du réel » à la représentation totalitaire (discours, arts, architectures) reste toute relative car l’idéologie « façonne les conduites » (p. 98).

La question de la résistance ressurgit dans le chapitre suivant pour atténuer l’image toute puissante du big brother de 1984 (Orwell) illustration typique de l’univers totalitaire. L’historiographie récente, en particulier en histoire sociale, s’est intéressée aux formes de résistance civile au sein des régimes totalitaires. Aux résistances ouvertes et spectaculaires bien connues (voir l’encadré sur les « Pirates de l’Edelweiss », p. 107 ou le « Complot du 20 juillet [1944] » contre Hitler rappelé en p. 168), il faut ajouter la résistance « des gens ordinaires » (p. 104) aux politiques des régimes soviétique ou nazi.

Le chapitre trois pose la question de l’idéocratie soit une forme de « sur-réalité idéologique » (p. 110) qui guide les régimes totalitaires. L’auteur entend reconnecter celle-ci dans son contexte social, « dans le concret ». A l’appui d’une histoire sociale qui nuance les effets du totalitarisme, il rappelle ce point essentiel :

« Plus que l’idéologie, c’est le cloisonnement social, les clivages et l’hétérogénéité qui constitueraient le levier le plus sûr de la domination totalitaire en rendant la prise de conscience et l’opposition plus difficiles, voire impossibles » (pp. 111-112).

Cette tension est bien décrite par l’auteur qui remarque qu’entre une histoire sociale qui donne la prépondérance aux facteurs sociaux et une histoire plus politique qui s’appuie sur le facteur idéologique de ces régimes, il existe une voie médiane. Celle-ci permet de souligner les interactions qui peuvent exister entre le pouvoir et la société, entre le haut et le bas, entre l’idéologie divulguée et ce qu’en fait les citoyens. Pour illustrer cette question, l’auteur retrace brièvement l’évolution de « la pensée Mao Zedong » et de son impact (p. 114) puis décrypte « l’utopie meurtrière » des Khmers rouges qui mena au génocide que l’on connaît. Il inscrit ce dernier autant dans une utopie idéologique que dans une brutalisation générale de la société cambodgienne en prise à la guerre civile et l’élargissement du conflit indochinois accompagnés de facteurs plus spécifiques (nationalisme, racisme, violence, société rurale vengeresse…) (p. 115). Ceci dit, à notre avis, cette interprétation sociale et culturaliste n’est pas forcément très convaincante si l’on établit une comparaison avec le Viêt-Nam voisin. Divisé par une guerre civile atroce et tout autant brutalisé, il ne se lança pas dans une vaste entreprise de destruction génocidaire malgré la sévère répression politique post-1975. La radicalité du régime des Khmers rouges reste un élément clé du questionnement des chercheurs.

Le chapitre qui clôt cette partie déconstruit le mythe de « l’Homme nouveau » des régimes totalitaires. Celui-ci apparaît d’emblée « plus crédible dans l’univers du communisme » en rupture avec « le Capital, Dieu et l’autocratie » (p. 117) alors que du côté fasciste ou nazi, il peine à masquer les rapports d’exploitation qui perdurent. Cette approche binaire perceptible dans la première historiographie laisse désormais place à une histoire qui analyse en profondeur « l’homme nouveau » des fascismes en soulignant son caractère radical et révolutionnaire. La représentation de cet homme idéalisé (guerrier, athlète, travailleur) s’inscrit contre l’anti-modèle incarné par le « bourgeois », le « dégénéré » ou le Juif (p. 122). L’auteur souligne l’inanité et l’échec de cette révolution anthropologique portée par des régimes totalitaires qui se délitent dans la guerre.

Discuter le totalitarisme

La quatrième partie (« Le totalitarisme : un objet polémique ») revient sur des points chauds et fondamentaux qui illustrent sans doute le mieux la question des idées reçues sur le sujet. En cinq chapitres, les questions les plus sensibles sont abordées. Trois chapitres interrogent de nouveau la pertinence d’une comparaison entre nazisme et communisme, deux autres questionnent le concept du totalitarisme confronté à l’histoire sociale et à la mondialisation actuelle.

Le premier chapitre entend démontrer la viabilité d’une comparaison entre soviétisme et nazisme. Bernard Bruneteau rappelle les éléments constitutifs de cette « thèse de l’équivalence » (caractère génocidaire de la famine ukrainienne, l’Holodomor, en encadré pp. 129-130) mais en souligne les limites. En effet, les visées nazies et soviétiques possèdent de vraies différences : l’une veut détruire une « pseudo-race » et l’autre construire un homme nouveau par tous les moyens (p. 131 citant Raymond Aron). Tout en mettant en avant les divergences de vues et d’action entre les deux systèmes, l’auteur défend la validité d’une comparaison sur la base d’une échelle de crimes de masse commune. Avec pertinence et finesse, il poursuit son raisonnement en distinguant l’impact de ces crimes sur les sociétés occidentales et « la longue asymétrie en matière de ressources documentaires » qui peut poser problème aux historiens (p. 132). La comparaison entre les deux systèmes est victime d’une distinction morale qui provoque des réactions affectives entre les supposés « bien » (« universalisme humaniste » défendu par l’Union soviétique) et « mal » (hiérarchie, inégalité, politique différentialiste : valeurs antihumanistes du régime nazi). Une distinction morale qui n’existe pas chez les dissidents de l’Est, bien placés pour avoir expérimentés les fameuses valeurs humanistes du communisme. En quelque sorte, la criminalité totalitaire reste aujourd’hui encore pénétrée de ces deux idées reçues. Un encadré rappelle l’importance des procès Kravchenko et Rousset dans la connaissance par l’opinion publique des camps russes et le départ du comparatisme entre les deux expériences concentrationnaires nazies et soviétiques rapportées par Margarete Buber-Neumann (p. 133).

Le second chapitre analyse en détail « le pacte totalitaire » nazi-soviétique, symbolisé par le pacte de non-agression du 23 août 1939 signé entre l’Allemagne nazie et l’Union soviétique. L’auteur nuance la portée diabolique et secrète de ce pacte en rappelant la realpolitik stalinienne soucieuse d’une guerre généralisée néfaste pour le projet politique russe du « socialisme dans un seul pays » (p. 139). Pour autant, les deux thèses « pacte totalitaire » ou « realpolitik de circonstance » possèdent des nuances ce qui amène l’auteur à énoncer un entre-deux alliant culture politique et perception subjective, une véritable « realpolitik totalitaire » (p. 141) que Staline incarna le mieux.

Le troisième chapitre aborde une des questions historiographiques les plus sensibles à savoir l’approche de ces phénomènes par l’histoire sociale qui tend à rendre « obsolète la notion de totalitarisme » (p. 143). L’auteur rend compte de cette « guerre civile intellectuelle » qui oppose les tenants d’une histoire « d’en-bas » (groupes et facteurs sociaux) à ceux de l’histoire « d’en-haut » (idéologie, structures, élites) dans leurs recherches sur le communisme soviétique. Les thèses de l’école « totalitarienne » (système bureaucratique commandant une société par l’idéologie toute puissante) sont défaites par l’école « révisionniste » américaine qui offre à travers une histoire du quotidien (Alltagsgeschichte) ou des rapports sociaux une vision plus nuancée de l’expérience communiste. Cependant, l’auteur perçoit les limites de cette dernière approche en soulignant :

« A voir dans l’URSS stalinienne une société plus qu’un régime, les tenants du révisionnisme ‘dur’ se condamnent à manquer justement ce qui la distingue d’autres formes de pouvoir : la programmation et l’usage de la violence de masse » (p. 146).

Avec l’accessibilité à de nouvelles archives, le clivage s’efface au profit d’une recherche qui analyse désormais les deux volets de la pratique totalitaire, une pratique à la fois vue d’en-haut et vue d’en bas et ses interactions évidentes. Enfin, il apparaît que le révisionnisme américain de la première heure admet sa sous-estimation du facteur politique dans l’analyse de la terreur et de la violence de masse (voir p. 142 sur John Arch Getty) et s’accommode désormais de l’approche « totalitarienne » (p. 148 à propos de Sheila Fitzpatrick) difficilement réfutable en bloc.

Cette tension dans les analyses rebondit dans le chapitre quatre de cette partie consacré au comparatisme entre nazisme et communisme. Ce chapitre renvoie aux précédentes questions évoquées dans la seconde partie de l’ouvrage mais s’attarde ici sur la pertinence du comparatisme. Celui-ci est réfuté par certains intellectuels sous l’emprise de l’émotion et de la morale qui continuent de percevoir des différences majeures entre les deux projets totalitaires. Pour eux, le goulag stalinien n’est pas le camp de concentration nazi. Le premier incarne la dérive meurtrière d’une doctrine communiste « à visée émancipatrice » tandis que l’autre affiche d’emblée une conception inhumaine de l’homme (p. 149) : « le nazisme est par essence monstrueux, le communisme a abouti a des résultats monstrueux » (p. 149). Or cette approche clivée et tranchée (Lumières/Anti-lumières ; Révolution/Contre-révolution) fait fi d’une part, des convergences repérables entre les deux idéologies et d’autre part, de la dimension criminelle réelle et effective au delà des simples objectifs affichés et intentions divulguées par l’idéologie. Bref, la part des actes dans l’analyse prend tout son sens et droit être prise au sérieux d’autant plus que les deux systèmes engendrèrent des millions de victimes et fonctionnèrent avec des modalités de pratique totalitaire largement identifiables et comparables (voir aux pp. 152-154). Une similitude illustrée par le dialogue imaginaire de Vassili Grossman entre un chef de camp SS et un détenu communiste proposé en encadré (p. 155).

Pour clore cette partie, l’auteur s’intéresse au phénomène actuel et assez général de dénigrement du « libéralisme globalisé ». Celui-ci incarnerait un nouveau totalitarisme pour la gauche radicale comme pour la Nouvelle droite. Il n’est pas rare en effet de voir que les deux extrêmes (gauche et droite) s’accordent pour dénoncer le « capitalisme total », la dictature des marchés, les régimes globalitaires supplantant les anciens systèmes totalitaires, voire la « terrorisation démocratique » (p. 158) processus de destruction et de déracinement des hommes. Mais cette « vulgate alarmiste et réductrice » (p. 158) repose sur une lecture quelque peu rapide des thèses anticapitalistes du philosophe Herbert Marcuse, célèbres dans les années 1970. Car, Bernard Bruneteau le souligne, dans son approche de l’État libéral à l’État totalitaire, Marcuse se garde bien de tout confusionnisme et ne dénigre pas le rôle protecteur des démocraties vis-à-vis des droits des citoyens. Ainsi, « l’identification polémique néolibéralisme/totalitarisme pêche surtout par une vision réductrice du totalitarisme lui-même, assimilé à une ‘tendance’ repérable au cœur même des sociétés démocratiques » (p. 161). Or, la logique totalitaire vise « à mettre fin à la différenciation État/société par le biais d’incarnations successives (Peuple, Parti, Chef) » (p. 162).

La conclusion courte ne s’attarde pas sur ce qui a été vu et synthétise bien l’évolution historiographique. Dans un premier temps, l’auteur en rappelle les grands jalons que l’on peut reproduire schématiquement ainsi :

  • Années 1950 / Guerre froide / Modèle totalitaire statique avec fonction apologétique de l’ordre démocratique occidental / Interprétation des sciences politiques
  • Années 1960 / Révision historiographique USA et RFA / Déconstruction du modèle totalitaire / Prépondérance de l’histoire sociale
  • Années 1970 / Dissidents de l’Est + Génocide cambodgien / Question centrale des Droits de l’homme / Nouvelle exploration
  • Fin des années 1980 et années 1990 / Disparition de l’URSS / Retour en force du concept / Clé d’interprétation du XXe siècle

Dans un second temps, il fait le point sur l’historiographie des vingt dernières années en soulignant la pluralité des approches et des résultats obtenus. En modifiant l’échelle d’analyse sur une durée plus longue, il met également en avant la particularité du XXe siècle dans l’accomplissement de ces phénomènes, perceptibles dans la périodisation dite de « la seconde guerre de trente ans » (1914-1945). Exploré sous toutes ses facettes depuis les années vingt, le concept de totalitarisme reste pertinent et « indépassable » (p. 164). Il ne manque cependant pas de susciter de nouvelles controverses dans son utilisation parfois dévoyée contre un ennemi potentiel.

L’ouvrage est complété par deux annexes très utiles. La première est un glossaire de 21 termes et deux auteurs (pp. 167-174) qui permet au lecteur de se repérer dans les expressions typiques évoquées au fil du texte (il y manque toutefois les expressions Holodomor et Alltagsgeschichte utilisées dans le texte). Le glossaire est suivi par une bibliographie de références sur les dernières études comparatistes, celles qui étudient l’évolution du concept, puis couvrant les œuvres littéraires et cinématographiques clés. Enfin, une cinquantaine de titres présentée par chapitre permet d’approfondir chaque « idées reçues » (pp. 175-180).

* * *

Cet ouvrage dense, précis et très clairement rédigé balaie ainsi de nombreux points importants sur un sujet à l’historiographie abondante toujours aussi sensible aux conjonctures et à l’évolution de notre monde. Le parti pris de Bernard Bruneteau de ne prendre parti pour telle ou telle thèse savamment énoncée est perceptible par l’utilisation régulière du conditionnel. Cela lui permet de conserver le recul nécessaire lorsqu’il évoque les controverses sur Ernest Nolte (p. 128) ou les travaux des « révisionnistes » américains sur l’histoire soviétique (p. 112 et sur John Arch Getty, p. 142). Si le petit ouvrage brasse l’essentiel des thématiques, d’autres aspects pourraient faire l’objet d’une investigation. Par exemple, la métamorphose des systèmes étudiés, celle d’un système vers un autre, d’une pratique vers une autre (réconciliant de fait les approches « totalitarienne » et « révisionniste »). La transformation des États communistes du totalitarisme à l’autoritarisme en est un exemple frappant. Les passerelles idéologiques ou les parcours des hommes pourraient également faire l’objet d’un chapitre. De même, la question de l’hybridité de certains systèmes qui oscillent entre totalitarisme et autoritarisme, conservant des éléments de l’un ou de l’autre de ces systèmes est une question qui a sa pertinence. L’ouvrage peut également être lu comme un plaidoyer pour le comparatisme car la question est abordée à plusieurs reprises et à bon escient. A l’heure où les démocraties soumises aux fortes contraintes économiques de la mondialisation présentent des signes de faiblesses et à l’heure de l’émergence de forces populistes cet ouvrage se révèle être d’un intérêt vif et particulier. En outre, il offre au lecteur toutes les clés pour approfondir la réflexion.

François Guillemot, 24/11/2013.

Réf. : Bernard Bruneteau, L’âge totalitaire. Idées reçues sur le totalitarisme, Paris, Éditions Le Cavalier Bleu, 2011, 180 p.

Autres ouvrages du même auteur sur ce sujet :

  • Bernard Bruneteau, Le totalitarisme. Origines d’un concept, genèse d’un débat, 1930-1942, Paris, Cerf, 2010.
  • Bernard Bruneteau, Le siècle des génocides, Paris, Armand Colin, 2004.
  • Bernard Bruneteau, Les totalitarismes, Paris, Armand Colin, 1999 (réédition actualisée en 2013).