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« Mémoires d’Indochine » 2020 : séance 7

Année universitaire 2020-2021 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

« Mémoires online : commémorations officielles et récits alternatifs »

Montagnards armés des hauts-plateaux du centre du Viêt Nam © 1962 AP wire photo / collection FG

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Ethnies minoritaires en danger et formations religieuses sous contrôle : histoires et mémoires de groupes « subalternes »

Séance 7 : mercredi 2 décembre 2020 (visioconférence)

Pendant la longue période de la décolonisation et d’accession à l’indépendance, les populations de la péninsule indochinoise ont enduré des guerres civiles particulièrement meurtrières au sien desquelles les ethnies minoritaires ont dû se positionner. Les belligérants de part et d’autre ont en effet recruté, utilisé, formé des bataillons composés de membres de différentes ethnies et ont partitionné leur territoire. Pendant la guerre d’Indochine puis la guerre du Viêt-Nam, des groupes ethniques se sont mobilisés pour former des fronts de résistances montagnards (Thai, Nung, Barajaka, FULRO…) dans le but de préserver leur territoire et leurs identités plurielles face aux hégémonies locales. D’autre groupes comme les Hmongs au Laos ou les Nungs au Viêt-Nam ont joué un rôle clé dans la guerre.

La religion a de façon plus subtile été également partie prenante de ces conflits. Les années soixante dans le Sud du Viêt-Nam sont connus pour avoir traversé une crise importante entre catholiques et bouddhistes et d’autres groupes comme les bouddhistes Hoa Hao, les protestants ou encore les musulmans de l’ethnie Cham ont moins retenus l’attention des observateurs pendant la période de la guerre. Le front montagnard FULRO a également été au cœur de l’actualité de la République du Viêt-Nam entre 1964 et 1975. Les problématiques liées à l’existence de ces groupes ethniques, parfois avec une dimension politico-religieuse (cas des nouvelles religions : caodaïsme et bouddhisme Hoa Hao dans le delta du Mékong), a néanmoins ressurgi à l’heure de la mise en place des Etats post-coloniaux unifiés sous l’égide des partis communistes.

L’historiographie s’est encore assez peu intéressée à la trajectoire particulière de ces minorités ethniques ou religieuses, en marge ou au cœur des guerres d’indépendance. Cette séance proposera un survol des enjeux actuels et mémoriels autour des questions ethnico-religieuses en péninsule indochinoise.

La seconde partie de la séance est consacrée au dernier exposé.

Lectures :

Bruneau Michel, « Évolution des étagements ethnopolitiques dans les montagnes sino-indochinoises », Hérodote, 2002/4 (N°107), p. 89-117. DOI : 10.3917/her.107.0089. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2002-4-page-89.htm

Jammes Jérémy, Sorrentino Paul, « Géopolitique des religions au Viêt Nam. Les voies multipolaires d’une société civile confessionnelle », Hérodote, 2015/2 (n° 157), p. 112-125. DOI : 10.3917/her.157.0112. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2015-2-page-112.htm

Corpus d’ouvrages accompagnant la séance.

Exposé de Clémence-Leïla AITOUT :

Gerard C. Hickley, Free in the forest : ethnohistory of the vietnamese central highlands 1954-1976, London, Yale University Press, 1982.


Image « à la une » : Rizières en terrasse de Sapa © 1996 FG

Pascal Bourdeaux et Jérémy Jammes (dir.) : Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est [parution]

[ndlr] Présentation de l’éditeur.

Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est

Expériences locales d’une ferveur conquérante

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L’Asie est devenue le premier continent protestant évangélique au monde en nombre de fidèles. La conversion, vécue et surtout racontée, symbolise ce renouveau en cours auprès de chaque couche de la société, bousculant des pratiques et des héritages religieux, sociaux, politiques et économiques. Le protestantisme évangélique contraint les États de la région à s’adapter à ce nouveau « marché du croire et du salut ».

Sommaire :

  • Évangéliser l’angle de l’Asie : de la représentation à la mission
  • Les protestantismes évangéliques aux marges des États
  • Le protestantisme évangélique face aux modernités d’Asie du Sud-Est
  • Les protestantismes d’Asie du Sud-Est : premières réflexions comparatistes

Pour en savoir plus (téléchargement) :

Pascal Bourdeaux est maître de conférences de l’École pratique des hautes études (EPHE), historien de l’Asie du Sud-Est, membre du groupe sociétés religions laïcités (GSRL).

Jérémy Jammes est directeur et maître de conférences de l’Institut d’études asiatiques (université du Brunei Darussalam), anthropologue de l’Asie du Sud-Est, chercheur associé du groupe sociétés religions laïcités (GSRL) et ancien directeur adjoint de l’Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine (Irasec).

Source : PUR

Tâm T. T. Ngô: The New Way – Protestantism and the Hmong in Vietnam

[ndlr] Nouvelle publication sur la religion et la communauté Hmong au Viêt-Nam. Présentation de l’éditeur.

Tam T. T. Ngo, The New Way: Protestantism and the Hmong in Vietnam, Seattle, University of Washington Press, 2016.

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In the mid-1980s, a radio program with a compelling spiritual message was accidentally received by listeners in Vietnam’s remote northern highlands. The Protestant evangelical communication had been created in the Hmong language by the Far East Broadcasting Company specifically for war refugees in Laos. The Vietnamese Hmong related the content to their traditional expectation of salvation by a Hmong messiah-king who would lead them out of subjugation, and they appropriated the evangelical message for themselves.

Today, the New Way (Kev Cai Tshiab) has some three hundred thousand followers in Vietnam. Tam T. T. Ngo reveals the complex politics of religion and ethnic relations in contemporary Vietnam and illuminates the dynamic interplay between local and global forces, socialist and postsocialist state building, cold war and post-cold war antagonisms, Hmong transnationalism, and U.S.-led evangelical expansionism.

Tam T. T. Ngo is a research fellow in the department of religious diversity at the Max Planck Institute for the Study of Religious and Ethnic Diversity in Germany.

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« Conversion to evangelical Protestantism by members of the Hmong community in Vietnam raises a host of questions: the impact of conversion on individual converts and non-converts; the relationship between Protestant eschatology and Hmong millenarianism; relations between the Hmong and the state; the transformation of this marginal community into the center of the Hmong diasporic imagination through radio broadcasts and US-based missionaries. This ethnographically rich and theoretically sophisticated study is a major contribution to a wide range of disciplines. »
-Hue-Tam Ho-Tai, Harvard University

 Source : University of Washington Press

Catherine Scheer : Les « coutumes de Dieu » remises en question – christianisation et mutations sociales chez les Bunong protestants des hautes terres du Cambodge – 9 avril 2015

[ndlr] Séminaire du CASE.

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Catherine Scheer  (postdoc, CASE)

Les « coutumes de Dieu » remises en question – christianisation et mutations sociales chez les Bunong protestants des hautes terres du Cambodge

 

9 avril 2015

10 h à 12 h  Maison de l’Asie, 22 av du Président-Wilson 75016 Paris

À la fin des années 2000, l’organisation sociale des Bunong protestants de Lumpek s’est vue bouleversée, ceci presque quarante ans après que les premières personnes de cette « minorité autochtone » du Cambodge s’étaient converties au christianisme évangélique. L’installation de plusieurs entreprises d’hévéa dans les alentours du village et l’expansion liée de l’économie de marché ont certes contribué à ce bouleversement. Un autre facteur majeur de déstabilisation venait cependant de l’intérieur même de l’église. Au cours de ses sermons, un des responsables bunong, depuis peu à la tête des Protestants de Lumpek, remettait en question l’ordre établi par ses aînés. Comment expliquer cette récente mutation au sein du groupe ? Pour chercher une réponse à cette question, je m’intéresserai à la manière dont l’organisation, telle qu’elle était en place chez les Protestants de Lumpek, s’est formée au cours du temps. Nous verrons qu’outre le contexte éco-politique, le contact avec plusieurs « vagues » de missionnaires, ayant chacune sa manière d’enseigner le message chrétien, et la différence entre adhésion au christianisme par conversion et par transmission, sont des facteurs importants pour comprendre le processus de christianisation.
Source : CASE