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ROBSON, Kathryn & YEE, Jennifer (eds.), France and “Indochina”. CR de lecture par Marine Chuberre

Compte-rendu de lecture : ROBSON, Kathryn & YEE, Jennifer (eds.), France and “Indochina”. Cultural Representations, Oxford, Lexington Books, 2005.

Dans son œuvre, la romancière Léonora Miano présente l’impossibilité de se défaire de la colonisation sans se pencher sur la question des fantasmes et des imaginaires qu’elle a véhiculée. Elle s’inscrit ainsi dans la lignée des réflexions de Aimé Césaire dans son Discours sur le colonialisme et de Frantz Fanon, dans Les damnés de la terre et Peau noire, masques blancs.1

L’ouvrage France and “Indochina”. Cultural representations, publié en 20052 par les deux chercheuses anglophones Kathryn Robson3 et Jennifer Yee4, propose d’explorer et d’analyser les continuités culturelles héritées de la colonisation française, à travers une approche inscrite dans les cultural studies et les études postcoloniales5. Au fil des articles rassemblés dans cet ouvrage, la notion qui apparaît en filigrane est donc celle des représentations de multiples thématiques transversales au fait colonial6, qui sont annoncées dès le préambule par Panivong Norindr7 et qui mêlent la question des relations de pouvoir pendant la colonisation, de l’expérience traumatique de la guerre et des capacités de résilience de la population8. Ces thématiques sont analysées au prisme des œuvres littéraires, cinématographiques, artistiques et des récits des populations, mémoires et archives historiques – textes ou photographies.

Alors que la précédente génération d’écrivains français avait tendance à s’inscrire dans une tradition littéraire caractérisée par un « sentimentalisme impulsif omniprésent dans la fiction et les romans d’acculturation »9, les auteurs de l’ouvrage souhaitent mettre en avant des œuvres proposant « une vision plus nuancée de l’image stéréotypée de la relation ambivalente qui lie la France et l’Indochine »10. Un des points de départ de France and “Indochina” est de considérer l’impérialisme français en Indochine comme « le produit d’un état d’esprit particulier qui doit être situé aussi bien historiquement que culturellement : l’impérialisme scientifique, la « mission civilisatrice » et l’industrialisation [allant] de pair avec l’idéologie républicaine et les ambitions de la France en tant que « Grande Puissance » sur la scène mondiale. »11 En ce sens, il est particulièrement dommage que l’ouvrage n’ait pas encore été traduit en langue française. A ce titre, les représentations culturelles sont doubles : elles désignent d’une part le point de vue des Français sur l’Indochine – qualifié « d’imaginaire français » dans l’article de Penny Edwards ou de « fantasmatique coloniale »12 par Panivong Norindr, et d’autre part la manière dont « la France a été représentée en Indochine même et par [les] personnes qui ont vécu ou visité la France »13. La contextualisation du terme même d’« Indochine » est un point particulièrement important afin d’appréhender cette démarche, dans la mesure où il semble revêtir une toute autre dimension en anglais. Les deux autrices font ainsi part du débat relatif à l’utilisation de ce terme dans le champ de l’histoire culturelle14 et font part de leur définition de « Indochine » comme le « produit de l’impérialisme français »15, aux ressorts économiques, politiques et culturels complexes.

Dans la lignée de Spivak et des subaltern studies16, ce recueil d’articles participe à faire émerger des voix, des regards et des perspectives trop souvent tues ou ignorées quand il s’agit de considérer les relations entre la France et l’« Indochine ». Une des questions qui se pose à la lecture de cet ouvrage est donc celle de la relation que la France a entretenue et entretient aujourd’hui avec l’Indochine, et des représentations culturelles qui découlent de ces relations, à plusieurs échelles, temporalités et prismes d’analyse. Il s’agit en effet de se demander ce que ces représentations culturelles nous disent de la France de cette époque et d’aujourd’hui. Comment la façon dont la France perçoit « l’Indochine » nous renseigne sur sa façon de se représenter dans le monde ? Aussi, il s’agira de considérer dans un premier temps la multiplicité des acteurs et des échelles considérées par cet ouvrage, signe de la richesse d’analyse qu’il apporte pour aborder le fait colonial, pour ensuite considérer les diverses thématiques abordées à travers le découpage éditorial choisi par Robson et Yee.

Les acteurs coloniaux sont présentés dans leur pluralité, en évoquant à la fois les fervents soutiens et pourfendeurs du colonialisme en métropole, les administrateurs coloniaux et colons français, les populations colonisées et leurs multiples positions vis-à-vis de la colonisation française, et aujourd’hui la diversité des populations d’anciens pays colonisés dans leur rapport à la France, en France ou au Laos, au Cambodge et au Vietnam. Par exemple, de nombreux articles mentionnent les cinéastes et artistes Linda Lê17, Lâm Lê18, Trân Anh Hung19 et Rithy Panh20, sous le prisme des images de « l’Indochine » véhiculées dans leurs œuvres. Ou encore, la population chinoise présente dans le quartier de Saigon, Cholon, et sa place dans la société coloniale, est analysée par Julia Waters à travers une discussion de l’œuvre littéraire de Marguerite Duras, et notamment de L’Amant (1984) et L’Amant de la Chine du Nord (1991).21

De multiples espaces et temporalités sont étudiés à travers France and “Indochina”, qui propose une histoire connectée et vivante et une analyse des manifestations actuelles et passées du colonialisme22 Par exemple, Christopher Robinson23 mêle échelle locale et nationale en étudiant le rôle des chemins de fer dans la construction de l’identité nationale vietnamienne. Pour l’auteur, c’est également une occasion pour présenter les différentes attitudes de la population vietnamienne vis-à-vis de la colonisation : position critique, de collaboration ou de résignation en étudiant comment la confrontation de différentes populations dans le train cristallise les tensions sociales, économiques, raciales et politiques.  Pour ce qui est d’une échelle plus globale, Penny Edwards24 évoque, par exemple, l’importance du contexte de compétition coloniale entre la France et la Grande-Bretagne au sujet de l’Inde pour comprendre la place centrale qu’occupe Angkor dans la construction de l’Empire coloniale français, et l’insistance de l’administration coloniale sur la grandeur d’Angkor et sur ses racines culturelles indiennes. Penny Edwards souligne comment la façon dont sont représenté les temples d’Angkor dans la propagande coloniale a participé à la diffusion d’une conception stéréotypée et fantasmée de Angkor et de son histoire, qui a par exemple eut un impact significatif sur la production académique et sur les représentations qu’une partie de la population cambodgienne s’est faite de sa propre histoire.

Au-delà de son apport particulièrement détaillé dans l’appréhension des multiples facettes de la colonisation française en Indochine, cet ouvrage permet de mettre en lumière les principaux mécanismes à l’œuvre dans l’Empire colonial français en abordant six thématiques phares du projet colonial. Dans la première section, la question des monuments et des mémoires permet notamment de questionner la représentation que la France a d’elle-même, qu’elle souhaite projeter et de la façon dont elle conçoit les particularités historiques et culturelles des populations colonisées. Eric T. Jennings25 parle ainsi de « méta-narration » de l’Indochine dans le paysage culturel et mémoriel français, qui « présente une seule histoire de la France et de l’Indochine, perçue comme éternellement liée par les liens coloniaux »26 quand il évoque la mémorialisation des tirailleurs indochinois.

Les réseaux de transports et de communication sont quant à eux une façon d’interroger les représentations spatio-temporelles véhiculée par l’administration coloniale, les colons et les populations colonisées.27 Les deux articles de cette section considèrent que les transports étaient un support particulièrement privilégié de critique et de contestation de la colonisation, notamment dans les années 1930 au Vietnam28, en remettant notamment en question les bienfaits supposés du mouvement et de la vitesse apportés par le ‘progrès technique’.29

La thématique des maladies tropicales et de l’anxiété qu’elle suscite parmi la population des colons français est une occasion pour Cooper30 et Vann31 d’interroger leur rapport à la mort et à leur vulnérabilité en tant qu’humains, qui montre selon eux tout le paradoxe du projet colonial, s’affirmant comme puissant et fort mais refusant toute expression de vulnérabilité et d’anxiété (« cafard colonial »).

La quatrième partie traite notamment de la place et du rôle des femmes, colonisées et blanches, dans l’Empire colonial, en considérant les représentations littéraires, photographiques et cinématographiques sous le prisme du genre32, de la classe33 et de la notion de modernité.34 Enfin, les deux dernières sections proposent une analyse des écrits et films traitant de la colonisation et de ses prolongements dans le temps avec les guerres d’Indochine et la décolonisation.

Ainsi, chaque chapitre de cet ouvrage discute et met en exergue les complexités des différentes strates des représentations culturelles, à travers une analyse du langage et des idées et conceptions véhiculées par des supports visuels, textuels ou sonores. C’est là tout l’intérêt d’une démarche guidée par les cultural studies, que de mettre en lumière les ressorts culturels et symboliques de la colonisation, qui amène une discussion des intrications entre les enjeux de pouvoir, d’identité, de modernité et de progrès, intrinsèques au projet colonial impérialiste. Cette approche fondée sur les cultural studies fait d’ailleurs toute la richesse et la complexité de cet ouvrage, sa lecture nécessitant de porter une attention toute particulière aux imbrications, aux superpositions et aux antagonismes inhérents au projet colonial, préférant une présentation complexe et détaillée plutôt qu’une approche cohérente et organisée. Par exemple, de multiples auteurs évoquent la prégnance des questions d’anxiété et d’incertitude caractéristique de la période de transition que furent les années 1930 au Vietnam. C’est notamment le cas de Judith Henchy35 et de David Del Testa36, dont les considérations permettent à l’ouvrage de mener une analyse commune sur les effets d’un tel contexte historique en termes de vulnérabilité, signifiant par la même les contradictions qui animèrent les multiples sociétés englobées par les enjeux liés au colonialisme français.

Marine Chuberre, promotion ASIOC 2020-2021.


Références

Brocheux, Pierre, et Daniel Hémery, Indochine, la colonisation ambiguë, Paris, La Découverte, 2001.

Césaire, Aimé, Discours sur le colonialisme; suivi de Discours sur la négritude, Paris, Présence africaine, 1955.

Cooper, Nicola, France in Indochina. Colonial Encounters, Oxford, Berg, 2001.

Fanon, Franz, Les damnés de la terre, A verba futuroruM, 2016.

Fanon, Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 2015.

Laurent, Sylvie. « Le ‘tiers-espace’ de Léonora Miano romancière afropéenne », Cahiers d’études africaines, 204 (2011): 769-810.

Norindr, Panivong. « Phantasmatic Indochina: French Colonial Ideology in Architecture Film and Literature. » (1996).

Robson, Kathryn, and Jennifer Yee, eds., France and Indochina: Cultural Representations, Lexington Books, Vol. 108, 2005.

Marine Chuberre est étudiante en Master 2 Asie orientale contemporaine à l’ENS de Lyon et à Sciences Po Lyon, après un Master 1 en Politique internationale à Sciences Po Bordeaux. Elle rédige actuellement un mémoire sur la question des droits humains dans les négociations entre l’Union européenne et le Cambodge. Elle a réalisé un stage de recherche à l’EFEO de Bangkok en 2018 et a participé à un programme de recherche au Centre d’Etudes Khmères de Siem Reap en 2019.

Illustration : Minh Hoang, « Le jardin de Tante n°5 », 2017.


Notes

  1. Laurent, Sylvie, « Le ‘tiers-espace’ de Léonora Miano romancière afropéenne », Cahiers d’études africaines, 204 (2011), p. 769-810, voir en particulier p. 8, 15 et 25. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/16857 ; consulté le 25/11/2020. []
  2. Comme annoncé dans les premières pages de l’ouvrage (p. xiii), les chapitres rassemblés ont été produits et présentés dans le cadre d’une conférence qui s’est tenue en Septembre 2003 à l’université de Newcastle (GB), intitulée : « Indochina, India and France : Cultural Representations ». L’organisation de cette conférence s’est faite en partenariat avec l’Institut français, la Society for French Studies, la Society for Francophone Postcolonial Studies et le fond de recherche de l’université de Newcastle, intitulé ‘the Arts and Humanities Research Fund », qui ont apporté leur assistance financière. []
  3. Kathryn Robson est professeure de littérature britannique à l’université de Newcastle, elle est membre de la Society for French Studies. L’écriture des femmes françaises contemporaines et notamment les questions de traumatisme, violence sexuelle et d’empathie sont au cœur de ses travaux de recherche Newcastle University, https://www.ncl.ac.uk/sml/staff/profile/kathrynrobson.html#background (consulté le 25/11/2020). []
  4. Jennifer Yee est une chercheuse australienne de l’university d’Oxford, en littérature moderne. Elle étudie notamment l’écriture coloniale et « exotique » et l’écriture francophone du XXe siècle. Elle a par exemple publié un ouvrage intitulé : Exotic Subversions in Nineteenth-Century French Fiction (Oxford: Legenda, 2008) ; Christ Church, Oxford University, https://www.chch.ox.ac.uk/staff/professor-jennifer-yee (consulté le 25/11/2020) ; Éditions Harmattan, https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=auteurs&obj=artiste&no=4353 (consulté le 25/11/2020) []
  5. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3. []
  6. Deux ouvrages traitant de thématiques similaires ont été publié antérieurement : Brocheux, Pierre, and Daniel Hémery. Indochine, la colonisation ambiguë. La découverte, 2001 ; Cooper, Nicola. « France in Indochina. Colonial Encounters, Berg. » (2001) []
  7. Le professeur associé Panivong Norindr était d’ailleurs membre du comité consultatif de la conférence en 2003. Ses thèmes de recherche de prédilection sont la théorie postcoloniale, les film et cultural studies et l’analyse des films et littérature en Indochine. Il a d’ailleurs publié un ouvrage s’inscrivant dans le champ des cultural studies en 1996, intitulé « Phantasmatic Indochina: French Colonial Ideology in Architecture Film and Literature » ; USC Dornsife, https://dornsife.usc.edu/cf/faculty-and-staff/faculty.cfm?pid=1003578 (consulté le 25/11/2020) []
  8. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xv []
  9. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xv. (“sentimalizing impulse pervasive in the fiction and novels of acculturation of the previous generation of writers”). []
  10. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xvi. (“an alternative and more nuanced view of the stereotypical image of the ambivalent relation linking France and Indochina”) []
  11. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3. (“French imperialism in Indochina was the product of a particular mindset that must be located historically as well as culturally: scientific imperialism, the “mission civilisatrice” and industrialization” went hand in hand with France’s Republican ideology and ambitions as a “Great Power” on the global stage.”) []
  12. « Fantasme colonial : réalité idéologique à travers laquelle les fantasmes coloniaux comme support du désir ont émergé, ont fonctionné et se sont manifestés » (Norindr, 1996) []
  13. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3. (“cultural representations are (at least) double: not only implying French views on Indochina, but also the way in which France has been portrayed within Indochina itself and by those people who lived in or visited France.”) []
  14. « Il est communément admis [dans cette discipline issue des cultural studies] que le terme ‘Indochine’ est une « construction artificielle », une « fiction élaborée », [pour reprendre les termes de Nicola Cooper]. D’autres historiens plus traditionnels tels que Pierre Brocheux et Daniel Hémery réfutent cette idée : « L’Indochine française, loin d’être artificielle, est le résultat non seulement du processus des événements et du choc des initiatives adverses, mais aussi de l’application d’un programme planifié à l’avance. » » Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 1. (““Indochina” is now often seen as an “artificial construction,” an “elaborate fiction.” More traditional historians such as Pierre Brocheux and Daniel Hémery, however, react against this idea: “French Indochina, far from being artificial, was the result not only of the process of events and the shock of opposing initiatives but the application of a program mapped out in advance.”” []
  15. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 1 (“the unity of Indochina was product of French imperialism”). []
  16. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3 []
  17. Tess, Do. « From Incest to Exile: Linda Le and the Incestuous Vietnamese Immigrants. » France and » Indochina »: Cultural Representations (2005): 165-179 ; Winston, Jane. « Playing Hardball: Linda Lê’s Trois Parques. » France and’Indochina’: Cultural Representations (2005): 193-206 []
  18. Tarr, Carrie. « Trần Anh Hùng as Diasporic Filmmaker. » France and ‘Indochina’: Cultural Representations (2005): 153-164 []
  19. Tarr, Carrie. « Trần Anh Hùng as Diasporic Filmmaker. » France and ‘Indochina’: Cultural Representations (2005): 153-164 []
  20. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xvi []
  21. Waters, Julia. « Cholen, la capitale chinoise de l’Indochine francaise »: rereading Marguerite Duras’s (Indo) Chinese space. » France and ‘Indochina’: Cultural Representations (2005): 179-191. []
  22. « Ce volume concerne les représentations ou les cadres à travers lesquels les relations franco-indochinoises ont été comprises dans la période moderne, de la fin du XIXe siècle à nos jours, période qui comprend l’apogée du colonialisme, la décolonisation et les nouvelles relations post-coloniales qui se sont mises en place depuis lors » (En version originale : “This volume concerns the representations or frames through which Franco-Indochinese relations were understood in the modern period, from the late nineteenth century to the present day, a period which includes the heyday of colonialism, decolonization, and the new post-colonial relations that have fallen into place since then.”) []
  23. Robinson, Christopher.  » Lines of Communication: Thematics of Direction and Strategies of Narration in Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 49-62 []
  24. Edwards, Penny. « Taj Angkor: Enshrining l’Inde in le Cambodge. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 14-16. []
  25. Jennings, Eric T. « Representing Indochinese Sacrifice: The Temple du Souvenir Indochinois of Nogent-sur-Marne. » France and » Indochina »: Cultural Representations (2005): 29-47 []
  26. Jennings, France and » Indochina »: Cultural Representations, p. 43. []
  27. Robinson, Christopher.  » Lines of Communication: Thematics of Direction and Strategies of Narration in Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 49-62. []
  28. Del Testa, David. « Automobiles and Anomie in French Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 63-77 []
  29. Henchy, Judith. « Vietnamese new women and the fashioning of modernity. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 121-138. []
  30. Cooper, Nicola. « Disturbing the Colonial Order: Dystopia and Disillusionment in Colonial Indochina. » France and Indochina: Cultural Representations (2005) : 79-94 []
  31. Vann, Michael. « Of Le Cafard and Other Tropical Threats: Disease and White Colonial Culture in Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 95-106 []
  32. Chiu, Lily V. « Camille’s Breasts: The Evolution of the Fantasy Native in Régis Wargnier’s Indochine. » France and “Indochina”: Cultural Representations. After the empire (2005): 139-152 []
  33. Ha, Marie Paule. « French Women and the Empire. » France and Indochina: Cultural Representations (2005) : 107-120 []
  34. Henchy, Judith. « Vietnamese new women and the fashioning of modernity. » France and Indochina: Cultural Representations (2005) : 121-138. []
  35. Ibid.  []
  36. Del Testa, David. « Automobiles and Anomie in French Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 63-77 []

« MÉMOIRES D’INDOCHINE » 2020 : SÉANCE 4

Année universitaire 2020-2021 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

« Mémoires online : commémorations officielles et récits alternatifs »

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Postcolonial Studies sur l’Indochine, aperçu bibliographique

Séance 4 : mercredi 4 novembre 2020 – salle de réunion de l’IAO (à confirmer)

Reprise de la thématique du séminaire de l’année dernière.

L’avènement du courant des Postcolonial Studies a bousculé la tradition historiographique française et l’emploi de cette notion se révèle tout aussi parcimonieux dans les études conduites par des chercheurs français. Cette séance reviendra sur la réception de ce courant en France avant de présenter quelques ouvrages clés sur la péninsule indochinoise qui s’inscrivent dans ou autour de ce champ. Notre attention se portera sur les « modes d’emploi » et la portée d’une notion plurielle à l’intersection de multiples problématiques – notion qui s’interroge, dans un effort réflexif, sur son propre fondement théorique.

La seconde partie de la séance est consacrée aux exposés oraux.

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Exposé de François Cormier

Hue-Tam Ho Tai, Passion, betrayal, and revolution in colonial Saigon: the memoirs of Bao Luong, Berkeley, University of California Press, 2010. Présentation de l’éditeur.

Exposé de Maïlys de Colnet

Mike Davis, Génocides tropicaux. Catastrophes naturelles et famines coloniales. Aux origines du sous-développement, Paris, La Découverte, La Découverte Poche / sciences humaines et sociales n°228, 2006. Présentation de l’éditeur.

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Lectures requises :

Nicolas Bancel, « Un malentendu postcolonial ? Réception et débats dans le champ académique français autour des Postcolonial Studies », in Collectif Write Back, Postcolonial Studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013, p. 29-70.

Burleigh Hendrickson, « Qu’est-ce que la postcolonialité ? Vers une définition pluraliste », in Collectif Write Back, Postcolonial Studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013, p. 155-173.

Entretiens vidéographiques :

Autres références signalées sur Mémoires d’Indochine : 

Illustration « à la une » : Les deux Soeurs Trung repoussant l’envahisseur chinois, d’après une estampe de Dông Hô © Mémoires d’Indochine

Postcolonial Indochina – Aperçu bibliographique

Pour accompagner notre séminaire, voici une sélection d’ouvrages portant sur la péninsule indochinoise et s’inscrivant dans le champ des postcolonial studies ou apparentés à cette approche (nous verrons dans quel sens).

La liste est volontairement circonscrite aux trois pays de la péninsule indochinoise. Ce choix limité (sous la forme d’un échantillon) s’est effectué sur la base des ouvrages catalogués dans le SUDOC.

Classement par ordre alphabétique d’auteur.es.

Couverture de l’ouvrage d’Emmanuelle Saada, historienne et sociologue de l’EHESS.
Continuer la lecture de Postcolonial Indochina – Aperçu bibliographique

« Mémoires d’Indochine » 2019 : séance 2

Année universitaire 2019-2020 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

“Décoloniser l’histoire de l’Indochine”

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Une visiteuse de l’exposition « Indochine des territoires et des hommes » au Musée de l’Armée, octobre 2013 © AFP

Postcolonial Studies sur l’Indochine, aperçu bibliographique

L’avènement du courant des Postcolonial Studies a bousculé la tradition historiographique française et l’emploi de cette notion se révèle tout aussi parcimonieux dans les études conduites par des chercheurs français. Cette séance reviendra sur la réception de ce courant en France avant de présenter quelques ouvrages clés sur la péninsule indochinoise qui s’inscrivent dans ou autour de ce champ. Notre attention se portera sur les « modes d’emploi » et la portée d’une notion plurielle à l’intersection de multiples problématiques – notion qui s’interroge, dans un effort réflexif, sur son propre fondement théorique.

Séance 2 : mercredi 2 octobre 2019 – salle de réunion de l’IAO

Lectures requises :

Nicolas Bancel, « Un malentendu postcolonial ? Réception et débats dans le champ académique français autour des Postcolonial Studies », in Collectif Write Back, Postcolonial Studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013, p. 29-70.

Burleigh Hendrickson, « Qu’est-ce que la postcolonialité ? Vers une définition pluraliste », in Collectif Write Back, Postcolonial Studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013, p. 155-173.

Entretiens vidéographiques :

Autres références signalées sur Mémoires d’Indochine : Études post-coloniales – Aperçus sur une notion en devenir

Pham Van Quang : Penser le temps postcolonial du Vietnam – pour une reconfiguration du paradigme occidental

[ndlr] Message de Nguyen Giang Huong, organisatrice du séminaire France-Vietnam : un portail entre les cultures.

Durant le mois de mai 2019, le labex TransferS et l’équipe « Manuscrits francophones » (ITEM) accueillent PHAM Van Quang pour une série de 3 conférences autour du thème Penser le temps postcolonial du Vietnam : pour une reconfiguration du paradigme occidental.

Lieu : Espace Lettres 1 (45 rue d’Ulm, 75005 Paris – 2e étage, escalier B/C)

  • Mardi 7 mai 2019 – L’intelligentsia vietnamienne du Sud et le paradigme occidental
  • Mardi 14 mai 2019 – Les pensées occidentales dans la perspective vietnamienne. Étude des textes de la revue Tư Tưởng-Pensée
  • Lundi 27 mai 2019 – Le fondement d’une attitude de connaissance dans la construction sociale. Le cas de Nghiêm Xuân Hông

Argumentaire :

Revenir sur ce qui se produit à des moments primordiaux dans l’histoire intellectuelle du Vietnam postcolonial nous évoque tout de suite une réflexion sur le choix de paradigme ou de modèle qui régit ce champ dans son ensemble. Si le devoir qui nous est conféré à l’heure actuelle est de faire revivre l’héritage d’un espace culturel et d’une historiographie, il est nécessaire de souligner qu’il ne s’agit de rien autre que d’un regard rétrospectif sur la façon dont l’homme fait face à son époque tout en s’engageant dans la production et la transmission des connaissances. Mais comment parler de la postcolonialité du Vietnam dans son rapport de temporalité avec des formes de connaissances ? Comment redresser une histoire intellectuelle sans se passer des récits individuels et collectifs ? Et plus particulièrement comment comprendre la postcolonialité dans le contexte du Vietnam et sa fonction théorique dans l’étude de la mémoire et de l’oubli en corrélation avec l’hisoriographie française ?

Ces questions nous amènent forcément à la problématique de la temporalité et de l’événementialité pour reconfigurer un « récit national » dans lequel convergent toutes les dimensions sociale, historique, politique, phénoménologique, psychologique, ontologique et esthétique. En effet, si ce « grand récit » est un espace à la fois réel, fantastique et énigmatique, les moindres détails suffiraient à suggérer des interprétations significatives, d’autant plus que des personnages sociaux, des sujets individus, malgré la précarité dans leur temporalité personnelle, représentent une vie dotée de toute sa grandeur. Toute vie mérite effectivement d’être mise en considération, car elle se constitue par des trajectoires collectives et personnelles et forme un univers des mémoires, des souvenirs, des mythes, mais aussi un repère à partir duquel le présent serait éclairé et sur lequel se fonderait la société du futur.

Pour tout cet argumentatif, le séminaire interrogera la réflexion et l’intervention françaises comme les facteurs caractérisant un francocentrisme dans l’histoire intellectuelle postcoloniale du Vietnam. Car pour appréhender le Vietnam contemporain, il est nécessaire de faire référence à la « République coloniale ».

Pham Van Quang, Université nationale de Hô-Chi-Minh-Ville (Vietnam). Invité de l’ITEM – mai 2019

Nous voudrions profiter de ce message pour informer également la dernière séance du séminaire France-Vietnam : un portail entre les cultures:

Vendredi 10 mai 2019, de 16h à 18h
=> Salle Langevin (ENS, bâtiment Jaurès – entrée du public par le 24 rue Lhomond, 75005 Paris)

  • Cung Giu Nguyen, écrivain du domaine maudit, par PHAM Van Quang, Université nationale de Hô-Chi-Minh-Ville
  • Médias, espace public et société civile au Vietnam, par NGUYEN-POCHAN Thị Thanh Phượng, Université Paris 8

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Le séminaire France-Vietnam : un portail entre les cultures, organisé par Nguyen Giang Huong de la BnF en partenariat avec le labex TransferS, est consacré aux recherches récentes sur les échanges culturels entre la France et le Vietnam. Il se tient un vendredi par mois à l’École normale supérieure, Paris.

Marjolaine Fourton : Les Subaltern Studies – principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Marjolaine Fourton

Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?

SubalternStudies1Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.

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En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.

Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes

Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.

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Ranajit Guha et Gayatri C. Spivak © DR

C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.

Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.

Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.

Guha_ElementaryAspectsOfPeasantInsurgencyInColonialIndiaDu volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.

Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux

Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.

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Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.

On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».

L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.

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Gravure britannique du sacrifice d’une veuve (1851) © Wikipedia

On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.

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Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.

MF

Pour aller plus loin :

  • Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75

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Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.

Image « à la une » : la marche du sel avec Gandhi le 12 mars 1930 © Wikipedia

Notes

  1. Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. []
  2. Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 []
  3. Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 []
  4. Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 []
  5. Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 []

Susan Bayly: Asian Voices in a Postcolonial Age – CR de lecture par Beatrice Zani

CR de lecture de Beatrice Zani : Susan Bayly, Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press, 2007, 281 p.

L’analyse que l’anthropologue Susan Bayly développe dans cet ouvrage part d’un constat principal : au Vietnam, aussi bien qu’en Inde, on a assisté, et on assiste encore, à une négociation structurante de la modernité. Une modernité qui serait ainsi partagée et contradictoire, car elle dérive d’un double héritage, colonial et socialiste. Cette complexité fonde et forge la « Post-colonie », une notion ambiguë et difficile à définir, qu’il ne faut pas concevoir comme une entité prédéterminée à cause de la présence fondante de syncrétismes et d’un mélange d’horizons culturels, politiques et sociaux, voire sociétaux (Mbembe, 2000), très différents.

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L’ouvrage de Susan Bayly s’appuie sur une méthode originale et innovante, qui combine une approche anthropologique et historique, par le biais d’une analyse des parcours de vie, des trajectoires intellectuelles et des carrières migratoires (Roulleau-Berger, 2011) de l’intelligentsia vietnamienne et, en partie, indienne. L’Inde et le Vietnam ont sans doute des expériences différentes de l’Empire et de son héritage. Pourtant, la comparaison anthropologique et la démarche ethnographique permettent de développer un regard croisé (Roulleau-Berger, Liu Shiding, 2014), un croisement de perspectives par l’exploration des histoires familiales et des carrières de vie (Castel, 1995) des modernistes de l’intelligentsia. Implicitement, de cela dérive une critique de l’érudition coloniale et de l’instrumentalisation des Lumières européennes par les politiques coloniales, soutenant un apparat académique vecteur de « violence épistémique » (Spivak, 1989). Cela est au cœur du postcolonial : comme l’affirme Mbembe (2000), il s’agit de mettre en place une critique raisonnée non pas de l’Occident en soi, mais de l’aveuglement et de la cruauté induits par une conception coloniale de l’humanisme et de l’universalisme. Il faut donc déconstruire le montage mental, les représentations et les symboles qui ont servi d’infrastructure au projet impérial, démasquant la falsification de la prose coloniale. Cela ne serait pas possible sans la production d’ethnographies de la participation de l’intelligentsia vietnamienne à la construction d’un espace globalisé de diffusion d’idées et valeurs morales nouvelles et autonomes.

L’Œkoumène socialiste global, l’autre universalisme

Il y a ainsi des universalismes multiples en compétition, des diverses formes de socialisme en rupture avec une seule tradition orthodoxe, quelle soit soviétique ou maoïste. Le socialisme doit ainsi être perçu comme un ensemble de « dispositions morales, émotionnelles et même esthétiques » (Bayly, 2007: 54). Il y aurait donc un modèle alternatif (à la globalisation capitaliste, voire néolibérale) d’internationalisation, dont témoignent les liaisons entre l’intelligentsia de l’Œkoumène socialiste mondial, qui partage la croyance dans une modernité progressiste, mais qui reste moraliste, qui soutient la décadence du capitalisme, tout en mettant l’accent sur l’importance des racines traditionnelles.

Celui que Bayly appelle Œkoumène semble être un ensemble de visions partagées au-delà du Vietnam et de l’Inde. Dans les imaginaires personnels et officiels de l’Œkoumène socialiste il y a des conceptions interactives de la communauté, viscérales, presque fraternelle, forgées par les États et les individus, sur la base de solidarités révolutionnaires et d’amitiés. Il ne s’agit pas d’associer à l’idée d’Œkoumène la conception moderne néolibérale qui en ferait l’instrument pour décrire les conditions culturelles et économiques d’un dernier capitalisme dans sa phase néolibérale, mais, au contraire, cette notion permet de conceptualiser le processus d’interactions transnationales aveugles, ayant produit un monde de mouvement et de « mixitude ». Une vision statique de l’enclave socialiste ne permettrait pas de voir dans ce processus de mouvements et de rencontres des points de référence pour la modernité et le progrès moral.

Il y aurait donc une communauté supralocale, transnationale (cosmopolis), créée par les post colonies et leurs versions situées hic et nunc du socialisme. Pour saisir cette cosmopolis, l’emploi du concept de « cosmopolitisme vernaculaire » (Pollock, 1998) paraît approprié, afin de contextualiser les expériences de l’intelligentsia vietnamienne et indienne, des familles éduquées en mobilité, engagées dans des idéaux modernes, conscientes d’une croissance personnelle et nationale.

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L’analyse se base sur l’étude des vies des intellectuels, en particulier de la famille intellectuelle moderne en Inde et au Vietnam, et de leurs trajectoires de vie cosmopolites. Les familles attribuent une importance majeure aux voyages et à l’éducation, sur la base d’un ethos moderne : la vie intellectuelle est à la base de la conscience de classe, une classe forcément moderne. Les Modernes en Inde et Vietnam partagent un élément commun : l’expérience distinctive de la vie familiale par les intellectuels, les scientifiques et les lettrés, qui ont passé la plupart de leur vie post indépendance en se déplaçant dans l’Œkoumène socialiste global.

Trajectoires personnelles, engagements collectifs

L’analyse des histoires personnelles et familiales, aussi bien que des récits des gens, des lieux, des idées et de leur intersection dans les espaces disparates de l’Œkoumène socialiste montre que les héritages coloniaux ont été considérés trop souvent comme la seule force ayant forgé les esprits de l’intelligentsia. La présence d’une arène supralocale de contacts diplomatiques, personnels et intellectuels parmi les modernes de l’intelligentsia, ayant permis au socialisme de se définir comme un « langage moral sélectif », permet à l’élite de Hanoi, aussi bien qu’à celle indienne, de dépasser l’Occident et l’héritage colonial, et d’embrasser un capital culturel propre (Bourdieu, 1979). Pour reconstruire de manière précise les carrières et les parcours de l’intelligentsia, Bayly exploite la posture particulière qui dérive de son statut de femme, jeune, originaire d’une université prestigieuse européenne, celle de Cambridge. Elle tisse ainsi de liens d’amitié et de confiance réciproque avec ses enquêtés, qui la traitent souvent comme une jeune fille, une nièce ou une bonne collègue.

L’identité familiale devient pour Bayly un point de référence critique. La mémoire et la narration (personnelle et publique) sont les éléments centraux permettant de saisir les manières dont la mémoire intime et familiale peut interagir avec les représentations officielles d’État. La mémoire peut être aussi un exercice de réflexion collective, d’où l’importance de la narration et des histoires de vie. Bayly donne une place importante au registre émotionnel : larmes, parole forcée, non-dits, froids, silences, regret, indignation, joie. Malgré cet aspect émotif, cette mémoire reste une mémoire critique, permettant d’évoquer les significations créatives et morales des processus qui engagent un côté verbal aussi bien qu’affectif. Cela donne un sens de participation aux enquêtés, le processus de narration représentant une source de gratification personnelle, la possibilité de montrer au public sa propre grandeur individuelle et sociale.

L’unité familiale est ainsi prise en compte en tant que site critique du streben, de la tension entre embrasser ou reformuler les morales des projets de citoyenneté coloniaux ou post coloniaux. Il y a clairement chez Bayly une analyse humaniste, confirmée par sa volonté de présenter le matériel recueilli, les parcours de vie et d’engagement politique, comme une source d’humanité, en soulignant les coûts personnels et les conséquences des changements, des interactions et des projets mis en place et incarnés par les actions d’êtres humains en chair et os.

La puissance d’agir de intelligentsia

L’enquête se base sur un ensemble de narrations, d’entretiens collectifs avec les familles, d’observations et « récits de ville » (Roulleau-Berger, 1996), qui juxtaposent des souvenirs socialistes avec les mémoires, quelque peu douloureuses, du passé colonial. Les scientifiques et les universitaires modernistes éduqués font l’objet de l’attention de Bayly, car dans beaucoup d’études du monde socialiste et des post-colonies, ce genre de personnalités est identifié comme « producteur de culture ». Leurs récits assument ainsi une importance majeure, car il s’agit bien de membres d’une classe ayant un certain statut social, jouant un rôle dans la diffusion d’une certaine « National Narrative ».

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Cependant il y a relativisation à faire : l’analyse gramscienne de la classe tend à décrire les intellectuels comme des simples instruments du pouvoir oppressif. Pourtant, Bayly montre bien que les modernistes éduqués ne sont pas des automates, des torves effets du pouvoir, de la Nomenklatura. Ce ne sont pas de poupées manipulées par le travail culturel du gouvernement. Il faut donc redonner de la substance ontologique à un groupe social, celui de l’intelligentsia, trop souvent réduit à une machine de l’idéologie par l’analyse structuro-fonctionnaliste. Il est nécessaire, pour se placer dans le contexte de l’Œkoumène, de saisir les rapports au monde de ces intellectuels. Intellectuels qui semblent donc être pleinement conscients de leur rôle dans la société. Une analyse en termes d’agency permet de mieux les présenter comme des acteurs actifs, dotés d’une puissance d’agir, dans une perspective nationale et transnationale. Les histoires personnelles et les récits de famille révèlent, en même temps, l’importance de l’héritage colonial et sa persistance aujourd’hui. Cela montre clairement les discontinuités et les ruptures qui divisent le colonial et le postcolonial.

Héritage colonial et nouvel horizon moral

La famille intellectuelle moderne, partagée entre la sphère publique et celle privée, joue un rôle clé. Il s’agit d’un vecteur important, au niveau affectif et moral, de transmission de valeurs culturelles. L’intelligentsia est effectivement dotée d’une conscience historique profonde. L’idée d’une « modernité globale socialiste » a interagi de manière surprenante avec les héritages moraux de la loi coloniale française au Vietnam. Les intellectuels sont donc aptes à construire et négocier leur forme et leur définition propre de la modernité, en se saisissant de la culture héritée de la colonie, utilisée et exploitée de manière différente, et parfois contradictoire, pour la construction de valeurs nouvelles et d’un nouvel horizon moral.

Il est nécessaire de souligner le caractère et le rôle ambigu de l’intelligentsia dans le Vietnam socialiste, car elle est visiblement dotée d’un capital culturel et moral, hérité de la colonisation. Elle est donc soumise à la pression constante du risque d’être assimilée à une « élite bourgeoise ». Les « producteurs culturels », représentés par l’intelligentsia, dans leurs récits et dans leur mémoire critique, semblent avoir reconnu les dangers du stigma qu’ils portent, les signes démarqueurs de l’intelligentsia dans une société socialiste. Le stigma est représenté notamment par la culture et par des compétences linguistiques précises. En même temps, le régime attribue à l’intelligentsia une importance primaire dans la diffusion des idées et un rôle de représentation à l’étranger. Donc, les intellectuels n’identifient pas le colonialisme comme le principal point de référence ; le capital linguistique et culturel obtenu pendant la colonie ne les pousse pas à mettre en place une collaboration, même inconsciente, avec les projets du colonisateur.

Espace cosmopolite des savoirs, espace transnational des voyages

Celui socialiste représente un espace cosmopolite, qui se développe sur deux niveaux différents, mais complémentaires : celui de la ville initialement, un espace révolutionnaire important, emblème de la résistance pendant la guerre d’Indochine et de la réappropriation de l’espace culturel après Dien Bien Phu (1954), moment où les Vietnamiens ont pu reprendre possession des « lieux de la culture » français. Les librairies, les écoles, les hôpitaux incarnent l’empowerment et la transformation des savoirs en capital cultuel à partager dans le monde. Un deuxième espace imprégné de morale et culture est celui transnational des voyages de l’intelligentsia à l‘intérieur de l’Œkoumène socialiste. La perception de l’espace reste subjective, et varie en fonction des trajectoires et des carrières qui caractérisent les mobilités plurielles de familles éduquées socialistes. On se rend donc bien compte qu’un État révolutionnaire n’est pas seulement le fruit d’une construction politique, mais qu’il prend souvent la forme d’un ensemble d’« espaces moraux » (Bayly, 2007: 123), promoteurs de nouvelles formes de socialisation.

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Les analyses des trajectoires, des carrières et de la mobilité permettent d’affirmer que la globalisation capitaliste est une doxa plus que partielle, un instrument explicatif insuffisant pour rendre compte de tout phénomène social et historique. Effectivement, la formation et la définition des identités ne se fait pas forcement à l’intérieur d’un espace d’échanges marchands, mais il y a une forme nouvelle de globalisation socialiste. Susan Bayly refuse implicitement d’utiliser le mot « globalisation », réductionniste, remplacé par la notion d’œkoumène, qui rend compte de la dimension communautaire de la mobilité circulaire des intellectuels.

* * *

Les mobilités plurielles, le syncrétisme des valeurs et l’hybridation des identités, aussi bien que l’attachement pour la colonie, qui dans l’espace public doit être nécessairement critiqué, au nom d’un sacro-saint crédo socialiste, sont tous des éléments qui mettent à mal toute forme de pensée binaire (Roulleau-Berger, 2011), sur la base de laquelle l’Orientalisme, aussi bien que la Colonie, ont été construits et pensés. Cela marque implicitement, et voilà donc la clé de lecture de l’ouvrage, la fin de toute dichotomie binaire Occident/Orient, modernité/tradition, colonial/postcolonial. La complexité et le caractère hybride et contradictoire de la post colonie se heurtent à toute analyse manichéenne réductionniste. L’historien Arif Dirlik (1994) l’a bien dit : « le postcolonial exprime une crise de l’idéologie du progrès linéaire, mais aussi une crise des modes de compréhension du monde, associée à des concepts comme Tiers-Monde ou Etat-Nation ». Il s’agit donc d’un instrument de déconstruction conceptuelle, pour identifier les processus de fragmentation et les disjonctions du colonialisme.

Les expériences passées et présentes de l’intelligentsia représentent bien l’héritage du colonialisme et du socialisme dans des sociétés complexes. Aujourd’hui on assiste à des négociations disparates de ces héritages par des gens, qui sont des acteurs moraux à part entière, actifs et capables d’engager, de manière réflexive et dynamique, une analyse sur le passé et le présent auxquels ils appartiennent.

Beatrice Zani, promotion ASIOC 2015-2016.

 

Bibliographie

  • Bayly, S., 2007: Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press.
  • Bourdieu, P., 1979: « Les trois états du capital culturel », Actes de la recherche en sciences socialesvol. 30.
  • Castel, R., 1995: Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard.
  • Dirlik, A., 1994: “The postcolonial aura: Third world criticism in the age of global capitalism”, Critical Inquiry, 20.
  • Mbembe, A., 2000: De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala.
  • Pollock, S., 1998: “The cosmopolitan vernacular”, Journal of Asian studies, 57.
  • Roulleau-Berger, L., Liu, Shiding, 2014: Sociologies économiques françaises et chinoises: regards croisés, ENS Ed.
  • Roulleau-Berger, L., 2011: Désoccidentaliser la sociologie, Paris, Editions de l’Aube.
  • Roulleau-Berger, L., 1996: “Le sociologue, sa posture, ses méthodes face à la désaffiliation sociale”, Pratiques Psychologiques, Elsevier Masson.
  • Spivak, G., 1989: Les subalterns peuvent-elles parler?, Paris, éditions Amsterdam.

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Beatrice Zani est étudiante en M2 Sciences Po Lyon/ENS Lyon. Membre de l’équipe de recherche du LIA « Sociologies Post-Occidentales en France et en Chine » CNRS/ENS-CASS, codirigé par Laurence Roulleau-Berger, Directrice de Recherche au CNRS et Li Peilin, Vice Président de la CASS, ses recherches portent sur la migration interne en Chine, le genre et l’action collective. Elle est invitée par le département de sociologie de l’Université de Pékin en 2016.