[ndlr] Mise en ligne le 22 novembre 2016 d’une conférence de Michel Serre. Playdoyer pour une philosophie de l’histoire : questionnements sur la mémoire, les oublis, les écritures du temps, la guerre et la paix, la violence…
Texte de présentation sur Agora des Savoirs :
Darwin raconta l’aventure de flore et de faune ; devenu empereur, Bonaparte, parmi les cadavres sur le champ de bataille, prononça, dit-on, ces mots : « Une nuit de Paris réparera cela ». Quant au Samaritain, il ne cesse, depuis deux mille ans, de se pencher sur la détresse du blessé. Voilà trois personnages qui scandent trois âges de l’histoire.
Le premier, long, compte des milliards d’années. Réussissant à dater les événements dont elles s’occupent, les sciences contemporaines racontent le Grand Récit de l’univers, de la planète et des vivants, récit qui déploie nos conditions d’habitat et de nourriture, sans lesquels nous ne vivrions ni ne survivrions.
Pendant des milliers d’années, le deuxième, dur, répète cette guerre perpétuelle dont un chiffre bien documenté dit qu’elle occupa 90% de notre temps et de nos habiletés.
Quant au dernier, doux, il glorifie, depuis quelques décennies seulement, l’infirmière, le médecin, la biologiste dont les découvertes et les conduites redressèrent à la verticale la croissance de notre espérance de vie ; puis le négociateur, qui cherche la paix ; enfin l’informaticien qui fluidifie les relations humaines.
Histoire ou Utopie ? Il n’y a pas de philosophie de l’histoire sans un projet, réaliste et utopique. Réaliste : contre toute attente, les statistiques montrent que la majorité des humains pratiquent l’entraide plutôt que la concurrence. Utopique : puisque la paix devint notre souci, ainsi que la vie, tentons de les partager avec le plus grand nombre ; voilà un projet aussi réaliste et difficile qu’utopique, possible et enthousiasmant.
Professeur à l’université de Stanford, membre de l’Académie française, Michel Serres est l’auteur de nombreux essais philosophiques et d’histoire des sciences, dont les derniers, Petite Poucette (Le Pommier, 2012) et Le Gaucher boiteux (Le Pommier, 2015) ont été largement salués par la presse. Il est l’un des rares philosophes contemporains à proposer une vision du monde qui associe les sciences et la culture.
La section arts du département lettres et arts de l’ENS de Lyon accueillera une conférence de Mauro CARBONE, mercredi 7 décembre à 14h, salle Dutilleux :
Mobilité, visibilité, désir : le cinéma dans la réflexion de Sartre, Merleau-Ponty, Lyotard
Mauro Carbone, spécialiste d’esthétique, est professeur de Philosophie à l’Université Jean Moulin Lyon 3 et membre senior de l’Institut Universitaire de France. Il a été longuement Professeur d’Esthétique Contemporaine auprès de l’Università degli Studi de Milan.
Carbone est le fondateur ainsi que l’un des directeurs de la revue Chiasmi International. Publication trilingue autour de la pensée de Merleau-Ponty. Il dirige aussi la collection « L’œil et l’esprit. Esthétique, phénoménologie, textes plurilingues » auprès de la maison d’édition Mimésis (Milan-Paris). La pensée de Merleau-Ponty, dont il est l’un des plus importants spécialistes de sa génération, inspire entre autres La chair des images : Merleau-Ponty entre peinture et cinéma (Paris, Vrin, 2011 ; Albany, NY, SUNY Press, 2015 ; Shanghai, VI Horae, 2016, traduction japonaise en cours).
Ses recherches actuelles sont focalisées sur les rapports entre l’expérience visuelle contemporaine et la philosophie à faire aujourd’hui. À ce sujet, parmi ses livres, il faut rappeler aussi Être morts ensemble : l’événement du 11 Septembre 2001 (Genève, MētisPresses, 2013) et Philosophie-écrans (Paris, Vrin, 2016 ; Milan, Raffaello Cortina, 2016).
Parution de : Jocelyn Benoist & Miche Espagne (sous la dir.), L’itinéraire de Tran Duc Thao. Phénoménologie et transferts culturels, Paris, Armand Colin / Recherches, 504 p. (Présentation de l’éditeur).
Le normalien Tran Duc Thao (1917-1993), ne fut pas seulement le premier agrégé de philosophie vietnamien, il a aussi été un des premiers en France à traverser toute la pensée de Husserl, jusqu’à ses zones les moins fréquentées. Il campe un Husserl entier, pris dans toutes les ramifications de sa réflexion. La physionomie de ce qu’est Husserl pour nous, aujourd’hui, dépend encore largement de la synthèse qu’il a effectuée. En même temps on ne saurait le comprendre sans tenir compte du passage entre cultures qu’il incarne, de sa langue maternelle vietnamienne, de son effort pour trouver une solution de continuité entre la phénoménologie et ce qu’il considère comme l’outil essentiel dans les luttes anticoloniales, à savoir une forme personnelle de marxisme.
Au moment où son ouvrage sur la phénoménologie husserlienne, version étendue d’un mémoire présenté à Jean Cavaillès, paraît chez un éditeur confidentiel en 1951, son intérêt s’est déplacé vers le Vietnam et les mouvements annonciateurs des luttes pour l’indépendance en Indochine. Tran Duc Thao qui, d’Althusser à Derrida en passant par Kojève ou Sartre, a marqué tant de philosophes de l’après-guerre a également été un des premiers intellectuels du Vietnam indépendant.
Ouvrage édité à la suite du colloque : L’itinéraire de Tran Duc Thao, phénoménologie et transfert culturel (22-23/06/2012). La première moitié contient les actes du colloque de la rue d’Ulm (ENS), la seconde une réédition de Phénoménologie et matérialisme dialectique.
Sommaire
Phénoménologie et transfert cutlurel
1. Tran Duc Thao et la protofondation des Archives Husserl de Paris (Jean-François Courtine)
2. Une première naturalisation de la phénoménologie ? (Jocelyn Benoist)
3. Itinéraire I. Premier exil (Daniel Hémery)
4. Itinéraire 2. Les exils intérieurs (Philippe Papin)
5. Quelques jalons dans le parcours philosophique de Tran Duc Thao,1944 -1993 (Trinh Van Thao)
6. Lectures de L’Histoire de Kieu (Hoai Huong Aubert-Nguyen)
7. Husserl entre Tran Duc Thao et Derrida. Un moment de la phénoménologie en France (Daniel Giovannangeli)
8. Raoul Moati, Phénoménologie et dialectique. Derrida critique de Tran-Duc-Thao
9. De la phénoménologie au matérialisme dialectique. Comment régler ses comptes avec sa conscience philosophique d’autrefois ? (Alexandre Feron)
10. L’origine de l’idéalisation et le problème de la transition de l’indication à la signification chez Tran Duc Thao (Masoud Pourahmadali Tochahi)
11. Anticolonialisme et dissidence : Tran Duc Thao et Les Temps Modernes (Jérôme Melançon)
12. L’évolution de la pensée de Tran Duc Thao, de Sartre à Fanon
13. Du présent vivant au mouvement réel. Marxisme et transfert culturel chez Tran Duc Thao (Michel Espagne)
14. Bio-bibliographie
Témoignage : Tombeau sur la mort de Tran Duc Thao
Phénoménologie et matérialisme dialectique
Partie I : La méthode phénoménologique et son contenu effectivement réel
Chapitre premier. L’intuition des essences
Chapitre II. La thématisation de la conscience concrète
Chapitre III. Les problèmes de la raison
Chapitre IV. Le résultat de la phénoménologie
Partie II : La dialectique du mouvement réel
Chapitre premier. La dialectique du comportement animal comme devenir de la certitude sensible
Chapitre II. La dialectique des sociétés humaines comme devenir de la raison
Trí Vũ (Phan Ngọc Khuê), Nỗi hối hận lúc hoàng hôn [Regrets au crépuscule de la vie]. In tại Notre Dame de Fatima, Orsonnens, Suisse. Décembre 2012.
Un livre important sur Trần Đức Thảo, l’éminent philosophe, est paru à la fin de l’année 2012. Thảo est un des plus importants intellectuels vietnamiens du vingtième siècle, bien connu en France et à l’étranger pour ses études sur la phénoménologie et le marxisme. Anticolonialiste, il avait décidé de revenir dans son pays en 1951. Moins connus sont ses parcours intellectuels et politiques au Vietnam, où il a durement souffert à cause de sa participation dans l’affaire Nhân Văn—Giai Phẩm (1955-56). Ostracisé par le Parti communiste, il n’a rien publié en vietnamien jusqu’à 1987. Il est décédé en 1993, à Paris.
Le livre en question, écrit par Trí Vũ (Phan Ngọc Khuê), est basé en partie sur les interviews enregistrées sur audio-cassettes dans les six derniers mois de la vie de Thảo et en partie sur les écrits et conversations de Thảo interprétés par l’auteur. Ces interviews avec Thảo forment l’important “corpus” de cet ouvrage, que son auteur caractérise comme un “dã sử tân truyện” ou histoire non-officielle de la vie de Thảo. Ce n’est donc pas le travail d’un historien (avec l’appareil critique habituel) ou d’un philosophe, mais plutôt un récit, soutenu par une solide base empirique.
Thảo raconte sa vie de la perspective particulière de 1992 et 1993, et c’est la perspective adoptée par l’auteur. Ce fait est essentiel (et peut-être controversé) : un apport capital du livre est de fournir la preuve que Thảo, décrit dans une notice nécrologique comme un “marxiste dérangeant,” avait renoncé au marxisme à la fin de sa vie.
“Je voudrais dire que Marx avait tort. Je reconnais maintenant que Marx avait tort. Je ne dis pas que Marx avait raison et ses acolytes avaient tort. [Non], Marx avait tort aussi.” (“Chỉ tại tôi muốn nói ra là chính Marx sai. [ . . .] Bây giờ tôi nhận ra là chính Marx sai. Chứ không phải là ông Marx nói đúng rồi học trò sai. Chính ông Marx cũng sai.”) (422).
Penseur dérangeant ? Oui. Marxiste dérangeant ? À la fin de sa vie, pas exactement…
Si le fait que Thảo ait renoncé au marxisme est d’un intérêt primordial, ce n’est pas la seule raison pour laquelle il faut lire ce livre. En dépit de quelques-unes, le manque d’études approfondies sur la vie intellectuelle dans la République démocratique du Vietnam est évident. Si l’ouvrage traite en passant de la vie du jeune Thảo, il se penche surtout sur son vécu au Vietnam depuis 1951 et sur ses expériences à Paris à la fin de sa vie.
Selon ce livre, le Parti communiste vietnamien (PCV) se montre soupçonneux de Thảo dès son arrivée au Vietnam en 1951. Le parti lui interdit, en prenant comme prétexte sa position comme doyen de la faculté d’histoire, d’enseigner la philosophie de Marx (!). Thảo souligne qu’il n’y avait aucun mouvement “contre le parti” parmi les écrivains de Nhân Văn—Giai Phẩm (p. 198). À l’époque, Thảo était marxiste convaincu; mais sa vision du marxisme était, paradoxalement, plus “marxiste” que l’amalgame de stalinisme, léninisme, maoïsme, et marxisme des dirigeants du parti communiste eux-mêmes. Thảo parle de sa démission forcée de son poste de l’université de Hanoi, et son exil intellectuel à partir de ce moment. Il décrit sa situation désespérée à la fin des années 50 quand il n’avait pas d’emploi et avait souvent faim.
Pour les lecteurs français, les pages les plus troublantes seront peut-être celles exposant le crépuscule de sa vie en France. On y apprend l’“interpellation” de Thảo devant un “tribunal” composé d’apparatchiks de l’ambassade du Vietnam à Paris et d’un représentant du Parti communiste français (PCF), qui dénonçait Thảo comme “réactionnaire” et “contre-révolutionnaire.” (L’identité de ce représentant du PCF n’est pas évidente, mais il semble être un disciple d’Étienne Balibar, ancien membre du parti) (p. 64-5). À cause de son manque absolu de moyens, Thảo était hébergé par l’ambassade vietnamienne, et celle-ci avait une grande emprise sur lui. Or, on apprend aussi les efforts des anciens et nouveaux amis en France, comme Georges Boudarel et certains membres de la communauté vietnamienne, pour aider Thảo.
Ce texte, très riche, donne beaucoup à réfléchir sur l’itinéraire d’un des plus grands intellectuels vietnamiens du vingtième siècle. Pour les Vietnamologues, il nous éclaire sur des aspects inconnus ou méconnus de la vie dérangeante de ce penseur qui, ironie des ironies, officiellement “oublié” au Vietnam durant des décennies, deviendra célèbre auprès du grand public intellectuel vietnamien après sa mort.
Shawn McHale
Pour en savoir plus :
Voir la page de Viet Studies consacrée à Trần Đức Thảo.