Une violente confrontation au village de Dông Tâm n’a pu être évitée. On déplore au minimum 4 morts.
Three Policemen, Civilian Killed in Clash Over Land Near Vietnam’s Capital
Paul Eckert
UPDATED at 11:08 A.M. ET on 2020-01-09
Three policemen and a civilian
were killed Thursday as farmers threw grenades and petrol bombs at
police in the latest flare-up of a long-running dispute over a military
airport construction site near Vietnam’s capital Hanoi, state media
said.
“On Thursday morning, some people resisted, using
hand-grenades, petrol bombs and knives to attack police forces, fighting
officers on duty and disrupting public order,” the online VN Express
quoted the Ministry of Public Security as saying.
“As a result, three policemen and a civilian died, and
another person was injured,” it said, adding that “authorities have
launched an investigation into the case and have arrested the
lawbreakers,” the ministry said.
VN Express quoted To An Xo, a spokesman for the
ministry, as saying Dong Tam commune was under control and police forces
remain at the scene to maintain stability.
A woman who had just escaped from Dong Tam told RFA’s Vietnamese Service police were destroying the house of an elderly farmer who had been at the center of the land dispute and arresting his relatives.
Alors que la situation se tend dans le village de Dong Tam, district de My Duc, à 40 km de Hanoi, nous publions un rappel des faits pour comprendre la résistance des villageois à l’accaparement de leurs terres.
Voici les faits, après recueil de témoignages et consultation d’articles de presse :
Le village de Dong Tam est situé à environ 40 kilomètres de Ha Noi dans le district de My Duc. Il est habité, depuis la nuit des temps, par des paysans qui cultivent essentiellement du riz, du maïs et des arbres fruitiers.
Depuis le mois de novembre 2016, un conflit oppose les villageois et le pouvoir administratif de la Ville de Ha Noi à propos d’un ensemble de terres cultivables d’une superficie totale de 59 Hectares, et ce conflit a pris une tournure rocambolesque le 15 avril 2017 incluant des rebondissements dignes d’un roman policier.
Les paysans de Dong Tam ont en effet donné leur accord en 1980, au pouvoir central, pour l’occupation d’une zone de 47 hectares de terres destinée à la construction, leur avait-il été expliqué, d’un aéroport militaire vital pour la défense nationale. 40 ans après, aucun aéroport n’ayant été construit pour cause d’incompatibilité, révélée après sondages, avec la nature des sols, ce projet semblait avoir été définitivement abandonné et les terres sont restées inutilisées depuis 1980.
Les villageois disposent par ailleurs d’une zone de 59 hectares dont ils tirent une partie de leurs moyens de subsistance, mais depuis 2016 Le nouveau pouvoir de Ha Noi veut s’accaparer ces terres cultivées qui n’ont jamais fait l’objet d’un quelconque projet de transaction. Il veut maintenant acheter ces 59 hectares, qui plus est, pour un prix dérisoire, au grand dam des paysans qui refusent pour deux raisons principales :
Un prix sous-évalué.
L’intention (suspectée) du pouvoir de vouloir revendre ensuite les terrains au prix fort à des investisseurs pour la construction d’une ville nouvelle dite « ville intelligente »(( Appellation utilisée dans la presse vietnamienne traduite littéralement )) avec un budget d’un milliard de dollars.
Malgré l’opposition des villageois, le pouvoir a envoyé une société de travaux publics pour clôturer le terrain et entreprendre des travaux d’infrastructures.
Le 15 avril 2017, quelques dirigeants locaux du Parti sont venus accompagnés d’une brigade de police mobile et d’agents de sécurité en civil. Une délégation du village, sous l’autorité de Monsieur Kinh (82 ans), a tenté en vain de les faire revenir sur leur décision ; les policiers ont alors violenté Monsieur Kinh, puis arrêté et transféré au commissariat du district les 4 personnes qui l’accompagnaient.
Confrontées à cette situation intolérable, les femmes du village se sont concertées, ont alerté les villageois, « invité » les policiers à les suivre dans la salle des fêtes du village et les ont enfermés à double tour en exigeant que Monsieur Kinh soit libéré, précisant que s’il arrivait malheur à Monsieur Kinh, les 38 « invités » resteraient prisonniers. Elles les gardèrent 7 jours durant, une captivité qui sera cependant acceptée sans trop de mal par de jeunes policiers dont on ne s’était probablement jamais occupé auparavant avec tant d’attentions, et par des autorités sans doute pas très droites dans leurs bottes.
Monsieur Kinh fut transféré à l’hôpital Viet Duc (hôpital vietnamo-allemand) à Ha Noi où les médecins confirmèrent une fracture de la jambe gauche. Son grand âge rendait l’opération délicate. Il reçut les soins qui s’imposaient ; plusieurs délégations politiques de haut niveau, dont le vice-ministre de l’Intérieur, des délégations et des personnalités peut-être prises au piège de calculs difficilement avouables, lui ont même rendu visite et fait des excuses. Il était gardé jour et nuit par 3 policiers apparemment chargés de sa sécurité, et le président de Ha Noi viendra en personne lui affirmer à plusieurs reprises qu’il se rendrait au village afin de mettre un terme au conflit.
Monsieur Kinh reste handicapé à ce jour et utilise le fauteuil roulant pour se déplacer.
Le président de la ville de Ha Noi est venu au village le 22 avril 2017 où il a affirmé par écrit, et signé, qu’il allait superviser une enquête destinée à déterminer si ces 59 hectares de terres cultivables appartiennent aux villageois ou à la Défense nationale. Il s’est engagé à ne pas poursuive pénalement les villageois qui ont « kidnappé » les 38 policiers et fonctionnaires de sécurité, et promis de punir celui ou ceux qui ont maltraité le vieux Monsieur Kinh.
Mais il avait à peine tourné les talons que le pouvoir hanoïen tourna casaque.
En juin 2017, les villageois apprirent que la Police de la ville de Ha Noi avait porté plainte contre eux au motif de séquestration de personnes exerçant un mandat public, les accusant de « voler » des terres appartenant à l’État.
Fin juillet 2017, la commission d’expertise mandatée par la ville de Ha Noi concluait que ces 59 hectares appartenaient bien à la Défense nationale.
Suite aux conclusions de cette commission, les villageois font appel au premier ministre et au président du pays qui ont alors dépêché des experts centraux pour réexaminer le statut de ces parcelles.
Deux ans plus tard, le 25 avril 2019, cette nouvelle expertise a confirmé, approuvant ainsi les conclusions de la précédente commission, et en produisant des documents de propriété soudainement apparus, que les 59 hectares appartenaient réellement à la Défense nationale.
Aux villageois indignés et plus que jamais décidés à défendre leurs terres, elle rétorque qu’ils auraient dû conserver les doubles en leur possession.
Depuis lors, le pouvoir procède à des intimidations, il publie des vidéos, et des articles pour diffamer Monsieur Kinh et ses amis, et menace ceux qui sont opposés à cette confiscation illégale des terres.
Des incursions militaires ont lieu périodiquement, des mouchards espionnent les opposants et des policiers en civil surveillent leurs habitations, ce qui rend la vie au village extrêmement oppressante.
Selon les dernières informations, le pouvoir envisagerait avant la fête du Têt lunaire, le 25 janvier prochain, un assaut armé pour déloger les opposants et surtout occuper cette parcelle litigieuse de 59 hectares avec des engins et des camions Tandis que les villageois sont déterminés à rester sur leurs terres.
[ndlr] Annonce d’une traduction vietnamienne du numéro de la revue Hérodote consacré au Viêt-Nam.
Le numéro de la revue Hérodote (“Les enjeux géopolitiques du Viêt Nam”, n° 157, 2e trimestre 2015), coordonné par Benoît de Tréglodé, a été traduit au Viêt Nam et édité aux Éditions de politique nationale (NXB Chinh tri Quoc gia) à Hanoi en décembre 2018. Couverture ci-dessous. Notez la mention de couverture : “Document de référence en interne” (diffusion restreinte).
La réforme agraire radicale, menée en RDVN à partir de 1953, a profondément marqué la société du Nord Viêt-Nam. Organisée sur un modèle maoïste, elle a pendant trois ans instituée la violence révolutionnaire dans la vie quotidienne des paysans. Visant à rendre la terre aux paysans, elle a été à l’origine de nombreux abus aux conséquences sanglantes. Si les chiffres officiels des exécutions publiques n’ont jamais été rendus, on estime à 50.000 morts le résultat de cette opération policière sous contrôle chinois. L’appareil d’État, conscient de la dérive, dut mettre sur pied une “campagne de rectification des erreurs” et Hô Chi Minh d’écarter, pendant un temps, le secrétaire général du Parti des Travailleurs du Viêt-Nam, premier responsable politique de la RDVN. Cette séance s’intéresse aux récits littéraires encore imprégnés aujourd’hui de cette fracture interne au communisme vietnamien.
Timbre émis en RDVN en 1954 sur lequel figure les portraits du triumvirat représentant l’union entre les trois Partis communistes du Viêt-Nam, de l’URSS et de la Chine populaire : Gueorgui Malenkov, dirigeant du PCUS, Ho Chi Minh, président de la RDVN et Mao Zedong, président de la RPC et du PCC.
Sources mobilisées :
Duong Thu Huong, Les paradis aveugles, Paris, Des Femmes, 1991, p. 24-49.
Hoang Minh Tuong, Le temps des génies invincibles, Paris, Editions de la Frémillerie, 2014, p. 153-179.
Lise London, Le Printemps des camarades (L’écheveau du temps 2), Paris, Éditions du Seuil, 1996, p. 187-194.
Une référence clé :
Tessier, Olivier, « Le ‘grand bouleversement’ (long trời lở đất) : regards croisés sur la réforme agraire en République démocratique du Việt Nam », Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient, vol. 95-96 (2008-2009), 2012, pp. [73]-134. PDF en ligne.
[ndlr] Parution d’une nouvelle publication sur le Laos contemporain sous la direction de Vatthana Pholsena et Vanina Bouté. Présentation de l’éditeur.
Changing Lives in Laos:
Society, Politics, and Culture in a Post-Socialist State
Edited by Vanina Bouté and Vatthana Pholsena
Changes in the character of the political regime in Laos after 2000, a massive influx of foreign investment, and disruptions to rural life arising from improved communications and new forms of mobility within and across the borders have produced a major transformation across the country. Witnessing these changes, a group of scholars carried out studies that document the rise of a new social, cultural and economic order. The contributions to this volume draw on original fieldwork materials and unpublished sources, and provide fresh analyses of topics ranging from the structures of power to the politics of territoriality and new forms of sociability in emerging urban spaces.
“In Changing Lives in Laos, Vanina Bouté and Vatthana Pholsena have assembled an invaluable collection of papers on Laos by key established and emerging scholars of the country. While Laos remains under-studied compared to most of the region, these chapters show an increasingly thorough engagement with people and places and a better understanding of the texture of transition and transformation.” Jonathan Rigg, Department of Geography, National University of Singapore
“This new book on Laos, edited by two leading specialists on this country, features articles by a new generation of historians, anthropologists, geographers and political scientists. Studying state formation, new economic trends, and issues such as the cultural integration of ethnic minorities and rural migration, this interesting book brilliantly demonstrates how in less than fifty years Lao society has been deeply transformed.” Yves Goudineau, Director of the French School of Asian Studies (EFEO), Chair in Comparative Anthropology of Southeast Asia (Paris)
CONTENTS
List of Illustrations
1. Introduction Vanina Bouté and Vatthana Pholsena
PART I: STATE FORMATION AND POLITICAL LEGITIMATION
2. The History and Evolution of the Lao People’s Revolutionary Party Martin Rathie
3. Shaping the National Topography: The Party-State, National Imageries, and Questions of Political Authority in Lao PDR Oliver Tappe
4. ‘Special Operation Pagoda’: Buddhism, Covert Operations, and the Politics of Religious Subversion in Cold-War Laos (1957-60) Patrice Ladwig
5. War Generation: Youth Mobilization and Socialization in Revolutionary Laos Vatthana Pholsena
6. Socialist Pathways of Education: The Lao in East Germany Nicole Reichert
PART II: NATURAL RESOURCE GOVERNANCE AND AGRARIAN CHANGE
7. The Poltical Ecology of Upland/Lowland Relationships in Laos since 1975 Olivier Évrard and Ian G. Baird
8. The New ‘New Battlefield’: Capitalizing Security in Laos’ Agribusiness Landscape Michael B. Dwyer
9. Reaching the Cities: New Forms of Network and Social Differentiation in Northern Laos Vanina Bouté
PART III: ETHNIC MINORITIES ENGAGING WITH MODERNITY
10. Ethnic Belonging in Laos: A Politico-Historical Perspective Grégoire Schlemmer
11. Piglets Are Buffaloes: Buddhification and the Reduction of Sacrifices on the Boloven Plateau Guido Sprenger
12. Rubber’s Affective Economies: Seeding a Social Landscape in Northwest Laos Chris Lyttleton and Yunxia Li
PART IV: IN SEARCH OF OPPORTUNITIES: MOVING ACROSS AND OUTSIDE THE COUNTRY
13. Migration and Mobility in Laos Sverre Molland
14. Patterns and Consequences of Undocumented Migration from Lao PDR to Thailand Kabmanivanh Phouxay
15. Textiles Economy in Laos: From the Household to the World Annabel Vallard
55 Years After Agent Orange Was Used In Vietnam, One Of Its Creators Is Thriving Here
Monsanto is expanding in a country it once helped destroy.
HO CHI MINH CITY, Vietnam ― Fifty-five years ago this month, the U.S. Army began spraying millions of gallons of the toxic defoliant known as Agent Orange over large swaths of southern Vietnam. Today, however, instead of resentment and isolation from the U.S., the country is awash with Americanophilia.
Ho Chi Minh City, once the capital of the U.S.-backed regime under the name of Saigon, is now teeming with McDonald’s and Starbucks businesses. The present economic hub of Vietnam also boasts an increase in Apple stores, which see their clientele anxiously waiting for the debut of the latest iPhones and are often considered by many here as an emblem of chic Americanization. And with a large portion of the population of more than 90 million born after 1975 (the year the war ended), the masses tend to look forward to the future rather than dwell on the bitter past with the Americans.
But this Americanization and what it ushers in, including the expansion of companies like biotech giant Monsanto, risks burying the history of Agent Orange that is alleged to have resulted in the deaths and injuries of hundreds of thousands of Vietnamese.
Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique
Marjolaine Fourton
Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?
Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.
En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.
Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes
Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.
C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.
Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.
Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.
Du volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.
Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux
Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.
Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.
On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».
L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.
On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.
* * *
Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.
MF
Pour aller plus loin :
Collignon, Béatrice, « Note sur les fondements des postcolonial studies », EchoGéo, 1 juin 2007, n° 1. En ligne : https://echogeo.revues.org/2089
Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75
Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.
Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. [↩]
Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 [↩]
Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 [↩]
Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 [↩]
Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 [↩]
