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Louis Raymond : Les événements d’Indochine de 1944 à 1946 – entre discours et contre-discours

VoiciNotreIndochineLa revue Indochine française, organe de propagande de l’Association nationale pour l’Indochine française [ANIF], créée par le Commissaire aux Colonies de la France Libre, René Pleven, a proposé aux Français une lecture particulière des événements qui menèrent à l’éclosion de la guerre d’Indochine en décembre 1946. D’autres journaux, intellectuels ou associations se placèrent en opposition à cette compréhension de la situation en Extrême-Orient. La question du devenir de l’Empire français et de la naissance de l’Union française fit d’importantes vagues dans l’opinion française de l’immédiat après-guerre.

L’Indochine, d’une guerre à l’autre

L’Indochine française a vécu la guerre du Pacifique à l’épicentre des combats, tout en étant miraculeusement épargnée. L’amiral Decoux (1884-1963), avait remplacé le général Georges Catroux au poste de Gouverneur Général le 20 juillet 1940, et s’était depuis lors appliqué à un numéro d’équilibriste entre la protection des Français d’Indochine, le maintien de la souveraineté française, le gouvernement de Vichy, et les velléités d’expansion japonaises.

L’amiral Decoux était un homme austère, dur, mais respecté de ses compatriotes. Il estimait que pour sauver la vie des 40 000 Français d’Indochine, il n’avait d’autre choix que de se rallier à Vichy, d’autant qu’il ne portait ni le général de Gaulle ni ses camarades de galère en 1940 dans son cœur. Sébastien Verney, dans un livre récent[1], démontre néanmoins que l’amiral souhaitait démontrer à Vichy un attachement sans faille. La « Révolution nationale », dans les formes préconisées par le maréchal Pétain en 1940-1941, déferla sur l’Indochine, en même temps que furent mises en place des politiques fortement discriminatoires à l’égard des Juifs de la colonie. La souveraineté française fut néanmoins maintenue de manière effective face aux Japonais : devant ceux que l’on appelait alors les Annamites, la « face » était provisoirement sauvée.

Après la libération de Paris, le Gouvernement Provisoire de la République Française (GPRF) tenta de rallier l’amiral Decoux et l’Indochine française à son autorité. Decoux avait, dès le 20 août 1944, déclaré sa « volonté de maintenir, en toutes circonstances, l’état d’allégeance de la Fédération indochinoise à la France », ce qui ressemblait à une reconnaissance implicite du GPRF, mais il déclara quelques jours plus tard, le 31 août, vouloir préserver la neutralité de l’Indochine. De Gaulle jugea l’idée dérisoire, et il s’en suivit une incompréhension totale entre les deux hommes. La résistance – très maladroite – de l’Indochine contre les Japonais s’organisa sans Decoux, si ce n’est contre lui, et fut aveugle aux prodromes du coup de force Japonais du 9 mars 1945.

La nuit du 9 mars 1945 est véritablement l’événement qui fit basculer la péninsule indochinoise dans l’engrenage de la violence, et la racine de la longue guerre qui ne s’acheva que le 30 avril 1975 avec la prise de Saigon. Les Japonais, après avoir perdu la bataille des Philippines, se replièrent sur l’Indochine au cours des deux premiers mois de l’année 1945, en vertu des accords passés pendant la guerre avec Decoux. Le 9 mars, à 19 heures, ils lancèrent un coup de force militaire qui fit au total 2119 morts parmi les Français et les évinça totalement du pouvoir. L’Empereur Bao Dai, sous l’influence japonaise, déclara l’indépendance du Viêt Nam le 11 mars 1945. Un nouveau gouvernement, dirigé par Trân Trong Kim et composé d’hommes de culture française au nationalisme pourtant intransigeant, fut formé à partir du mois d’avril. Des faits similaires eurent lieu au Cambodge et au Laos en mars et en avril. Le gouvernement Trân Trong Kim eut cependant beaucoup de mal à gouverner et fut incapable d’empêcher la famine du printemps 1945 au Tonkin. C’est après la capitulation japonaise du 15 août 1945, dans l’espace laissé par l’éviction des Français et l’inefficience du Gouvernement Trân Trong Kim, que le Viêt Minh de Hô Chi Minh prit le pouvoir à Hanoï.

La ligue pour l’indépendance du Viêt Nam (Viêt Minh, en abrégé), avait été fondée en 1941 à Pac Bo, l’extrême Nord du Tonkin. Constitué à majorité de communistes, le Viêt Minh s’appliqua à rallier les populations du Haut-Tonkin à sa cause, mais c’est dans la période de latence faisant suite au coup du 9 mars 1945 que ses rangs se densifièrent. Dès le lendemain de la capitulation japonaise, le Viêt Minh commença son offensive sur Hanoi, offensive qui devait aboutir à la proclamation d’indépendance de la République Démocratique du Viêt Nam (RDVN), le 2 septembre 1945, par Hô Chi Minh. En moins de trois semaines, le Viêt Minh avait réussi à installer sur le Nord du Viêt Nam une « autorité incontestable » et à rendre le « processus irréversible »[2], ce qui allait considérablement gêner le retour des Français.

Le retour de la France en Indochine voulu par le général de Gaulle, sous le commandement de l’amiral d’Argenlieu et du général Leclerc, était impossible au Nord et fut compliqué au Sud. L’opération de reconquête menée par Leclerc dans une Cochinchine extrêmement agitée permit aux Français de reprendre pied à Saigon, tandis que Jean Sainteny, nommé Commissaire de la République au Tonkin, s’évertuait à négocier un accord avec Hô Chi Minh. Il existait une divergence importante entre l’amiral d’Argenlieu et le général Leclerc quant à cet accord, divergence qui fit passer Leclerc à la postérité comme libéral et d’Argenlieu comme conservateur : le chef de la 2e DB soutenait Sainteny dans sa négociation quand d’Argenlieu tendait à lui mettre des bâtons dans les roues. Le 6 mars 1946, l’accord Sainteny-Ho Chi Minh, relativement flou dans ses termes, reconnaissait le Gouvernement de la RDVN et prévoyait l’organisation de conférences pour régler les questions qui restaient en suspens, dont celle, épineuse, des « Trois Ky », c’est-à-dire la question de la réunification ou non des trois grandes régions du Viêt Nam.

Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.
Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.

La première conférence de Dalat se tint en avril entre les représentants de la RDVN et de la France. Bien que la tension y fût palpable, elle ne fut pas un échec formel. C’est la création du Gouvernement Provisoire de la Cochinchine, dirigé par Nguyên Van Thinh, le 1er juin 1946, à l’initiative de Jean Cédile et de l’amiral d’Argenlieu, qui fit se déliter définitivement la confiance entre les deux camps. La conférence de Fontainebleau, à l’été 1946, avait déjà échoué avant même son ouverture. Si Hô Chi Minh assit en France son aura, les négociations n’aboutirent à rien et la conférence fut même suspendue à la suite de l’ouverture à Dalat, début août, d’une seconde conférence où d’Argenlieu avait réuni les leaders des autres « pays » de l’Indochine : Laos, Cambodge et Cochinchine. L’été s’acheva par la signature en septembre d’un modus vivendi entre Hô Chi Minh et Marius Moutet, Ministre de l’Outre-Mer, qui ne devait jamais être appliqué.

Le contexte politique français était particulièrement complexe en 1946. Après le retrait du général de Gaulle en janvier, la bataille fit rage autour du projet de constitution de la IVe République. La différence fondamentale entre les deux projets de Constitution – celui, refusé par référendum du 5 mai 1946 et celui, adopté, du 13 octobre – se situe dans la définition de l’Union française : le premier projet étant beaucoup plus libéral que le second. Par ailleurs, la forte instabilité, voire incohérence, inhérente au tripartisme (MRP, SFIO, PCF) n’aida pas à l’aboutissement d’une solution pour ce conflit, qui semblait bien lointain à la majorité des Français, en lutte pour la reconstruction et l’obtention de tickets de rationnement.

L’éclatement de la guerre se fit par conséquent à l’automne 1946 du fait de l’impossible négociation, et de la radicalisation de part et d’autre des positions et ce malgré le volontarisme affiché d’Hô Chi Minh et Jean Sainteny. Le bombardement de Hai Phong, entre le 20 et le 25 novembre, puis l’attaque de Hà Nôi, le 19 décembre, sont le fait d’un engrenage, tandis que beaucoup gardèrent de l’échec de ces deux années une profonde sensation d’amertume.

Un discours colonial renouvelé : la revue Indochine française

L’Association Nationale pour l’Indochine française fut créée en août 1943 à Alger, à l’initiative de René Pleven, alors Commissaire aux Colonies, qui en devint le Président d’honneur. Comme son nom l’indique, l’association avait pour but de servir la cause du retour de l’Indochine à la France. Elle était liée au pouvoir, puisqu’elle reçut le patronage du Comité de Libération Nationale, et aux cercles coloniaux. Ainsi, outre René Pleven, elle comptait parmi ses membres d’éminentes figures politiques et militaires, dont le général Catroux et Edouard Herriot, et fut présidée au niveau national par Alexandre Varenne, député radical-socialiste, ancien Gouverneur Général en Indochine (1925-1928) et Ministre d’Etat en 1946. Elle était organisée en comités locaux, dirigés par des notables ou des hauts-fonctionnaires, et recevait le soutien des pouvoirs publics dans son activité de propagande. A Paris, par exemple, la préfecture de Police avait enjoint ses fonctionnaires à adhérer à l’association en juillet 1945, avant même qu’Alexandre Varenne n’en fasse la demande.

Le premier numéro de la revue Indochine française fut tiré en septembre 1944. Elle était le relais des buts de l’association, à savoir la création d’un mouvement d’opinion pour le retour de l’Indochine à la France et le soutien à la politique gouvernementale concernant l’Outre-Mer, et en particulier l’Indochine. Dans les 27 numéros qui couvrent la période septembre 1944 – janvier 1947, elle développa ainsi un discours et une idéologie qui peuvent se résumer en deux points : d’abord, le renouvellement du discours colonial en s’approchant d’un humanisme paternaliste, et d’autre part, la transmission d’une représentation coloniale et d’un exotisme indochinois. On peut estimer le tirage à 100 000 exemplaires à partir de 1946, où l’augmentation du nombre de pages et l’impression sur papier glacé dénotent d’une certaine prospérité de l’ANIF.

Dans son commentaire et son suivi des événements d’Extrême-Orient, la revue avait pour constante une défense immuable de la souveraineté française. Il n’y avait pas de prise de distance par rapport aux déclarations du gouvernement, mais au contraire, les chroniqueurs semblaient s’y adapter. A la suite de la déclaration du 24 mars 1945 sur le statut de l’Indochine[3], le discours évolua par exemple vers une démonstration de la générosité de la France, qui accordait l’autonomie à des Indochinois « méritants ». Le ton restait néanmoins souvent condescendant à l’égard de ceux dits « évolués » ; le philosophe Trân Duc Thao, normalien et reçu premier à l’agrégation de philosophie, fut ainsi pris pour exemple de l’influence positive de la culture française sur les Annamites et de leur aptitude nouvelle au self-government. La défense de la souveraineté française allait de pair avec une rhétorique du patriotisme, ayant pour objectif que l’opinion vînt à faire front avec l’armée, puis elle s’assimila à un soutien à l’amiral d’Argenlieu. Dans la revue, une plume s’illustra particulièrement dans cette veine, à partir de l’été 1946 : il s’agit de Rémy Roure, éditorialiste vedette du journal Le Temps dans l’entre-deux guerres, héros de la résistance, ayant repris du service au journal Le Monde à sa création.

L’historien Raoul Girardet définissait l’humanisme colonial comme la volonté de « défendre l’héritage colonial, affirmer sa légitimité, justifier son maintien, mais en même temps donner à son contenu idéologique une signification plus ample, mieux adaptée à l’évolution des faits et aux exigences de la conscience contemporaine »[4]. Cette définition se vérifie dans la revue, quand bien même la notion d’humanisme colonial est aussi associée à des personnages comme Robert Delavignette, chantre pour sa part d’une vision réellement nouvelle de la relation entre le colonisateur et le colonisé[5]. Pour légitimer le retour de la France en Indochine, le discours avait tendance à présenter les Indochinois comme n’ayant pas encore acquis la maturité politique nécessaire à l’indépendance. On pouvait lire régulièrement que l’Indochine, sans la France, serait livrée au « désordre » et à « l’anarchie ». La puissance coloniale, face à cela, était présentée à la fois comme garante de l’ordre et comme libératrice. Mais c’est aussi à la justification  chiffrée de l’œuvre coloniale et à la mise en place d’une mythologie que se livraient les chroniqueurs. Une rubrique « Figure de jadis et d’aujourd’hui » faisait chaque mois une hagiographie d’un grand personnage de l’Indochine coloniale, tels Paul Bert ou Francis Garnier, tandis que la célébration de l’œuvre (nombre d’écoles ou d’hôpitaux construits, apport du progrès technique…) remplissait bien des colonnes. Pendant l’été 1946, l’ANIF organisa même un concours dans les écoles métropolitaines afin que les élèves français illustrassent par des dessins les réalisations coloniales en Indochine.

Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.
Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.

Le discours véhiculait en outre un exotisme indochinois et une représentation coloniale, qui cantonnait l’Annamite, le Laotien ou le Cambodgien à son rôle d’indigène. Il y avait une expression, parfois inconsciente, de la domination sur un homme dont les caractéristiques étaient parfois proches de celles du bon sauvage. Ainsi, les Laotiens et Laotiennes étaient indolents et rieurs dans leur jardin d’Eden, sous la plume de Françoise Régnis dans le n°10 (juin 1945) :

« Si cette riante philosophie entraîne chez l’homme un penchant désastreux pour la paresse, il n’en est pas de même chez la femme qui a une vie bien remplie et sur laquelle retombent de nombreuses tâches. […] Il est vrai que pour [ces tâches] les femmes sont grandement aidées… les hommes accroupis au bord de l’aire, chantent au son du khène et battent des mains pour encourager les travailleuses par le rythme de leurs chansons ».

Les figures de l’exotisme indochinois, (sampans, apsaras, chapeaux coniques, éléphants…) donnaient lieu à des encarts artistiques et à la publication de nombreuses photographies. De cette manière, l’image, dans la revue, de l’Indochine et de ses habitants, avait tendance à se satisfaire de figures simplistes et à ne pas donner aux lecteurs à s’intéresser plus avant à la complexité et la diversité de l’Indochine. Cette représentation allait de pair avec l’idée de la mission coloniale : la France avait le devoir de sauver des civilisations et des cultures en décrépitude, en les protégeant et en leur apportant la modernité.

Des contre-discours : intellectuels, journaux et associations

Une vision différente des événements fut aussi diffusée dans la sphère publique, mais elle fut cependant relativement inaudible face au discours déjà présenté. A l’intérieur de la revue Indochine française, une place fut parfois faite à la pluralité, mais elle restait minime. Il convient de souligner néanmoins que fut publiée en mai 1946 (n°20) une imposante chronique du professeur Paul Mus, intitulée Un matin de décembre en Cochinchine ; elle développait un regard critique sur les événements en replaçant les Vietnamiens au centre de leur histoire. Il préconisait une « révolution profonde » dans les rapports entretenus avec l’Indochine si la France voulait y garder une présence : « voilà ce dont nous avons aujourd’hui à nous entretenir avec les dirigeants du Viêt Minh, et notre position est riche de possibilités à ne pas laisser perdre par un conservatisme timoré ». Il fallait pour lui que la France réussît à clarifier sa position au plus vite ; c’est ce dont il se fit l’avocat auprès de Leclerc en lui rapportant les mots d’un de ses amis d’enfance : « la France honore le général Leclerc pour les batailles qu’il a gagnées. Les Annamites lui élèveront des stèles pour celles qu’il n’aura pas livrées ».

Certains journalistes du Monde, tel Jacques Guérif, développèrent une vision pro-Union française et libérale des événements, mais leurs positions avaient toutes les chances d’être étouffées par Rémy Roure, qui faisait quasi-quotidiennement la Une du journal avec ses articles d’opinion. A Saigon enfin, un groupe de jeunes journalistes engagés dans l’armée monta un hebdomadaire, dont les positions devinrent elles aussi pro-Union française et contre la guerre. Il s’agissait de Philippe Devillers, Jean Lacouture, Pierre-Maurice Dessinges, Pierre About et Bernard Dranber. Leur journal, Paris-Saigon, était imprimé sur les mêmes rotatives que Caravelle, le bulletin du Corps Expéditionnaire. Quelque peu séduits et impressionnés par le charisme des dirigeants du Viêt-Minh, leurs prises de position leur valurent d’être parfois vilipendés par la société coloniale de Saigon.

PêcheurAnnamiteLe principal contre-discours était celui développé par l’Association France-Vietnam, créée par Justin Godart le 12 juin 1946. Elle se présentait comme « née pour répondre aux vœux de tous les Français qui souhaitent voir s’établir une amitié durable entre la France et le Vietnam, au sein de l’Union française ». Justin Godart était né en 1871 à Lyon, où il grandit puis fit des études de droit, pendant lesquelles il se lia d’amitié avec Marius Moutet. Militant politique et journaliste, il fut élu député en 1906 sous l’étiquette de radical-réformiste, et le resta jusqu’en 1926, date à laquelle il devint sénateur du Rhône. Ministre de la Santé en 1932, sa carrière se fit dans le sillage d’Edouard Herriot. Du 1er janvier au 14 mars 1937, il mena une mission d’étude en Indochine au nom du Front Populaire. Le rapport qu’il fit était extrêmement critique : il dénonçait les « colons en digestion » et écrivit que « l’œuvre formidable accomplie par la France [était] une fiction ». Le 10 juillet 1940, il fut l’un des 80 parlementaires à refuser de donner les pleins pouvoirs au Maréchal Pétain.

L’AFV regroupait de nombreuses figures de l’intelligentsia de gauche parisienne. Elle avait notamment pour vice-présidents la journaliste Andrée Viollis et le général Ernest Petit, et disposait de membres influents : le peintre Pablo Picasso, le député SFIO Paul Rivet, le philosophe Emmanuel Mounier, la physicienne Irène Joliot-Curie, le professeur Paul Langevin et le député radical-socialiste et maire de Dreux Maurice Viollette. L’association siégeait au 12, avenue de l’observatoire, dans le 6ème arrondissement, à Paris. Tout au long de l’été 1946, l’AFV organisa de nombreuses rencontres, conférences ou activités politiques pour encourager un dénouement positif à la conférence de Fontainebleau. Par sa composition ancrée à gauche, l’AFV avait une proximité idéologique avec le Viêt Minh. Sa participation au débat a pu être entendue comme autrement plus politicienne que la simple défense des accords du 6 mars : c’était une conception de l’Union française qui se jouait,  dans le contexte des tensions inhérentes au tripartisme en 1946 (MRP, SFIO, PCF).

Dans ses conférences et ses publications (un bulletin d’information bimestriel), l’AFV développa un contre-discours à l’ANIF et la revue Indochine française, qui n’était pas sans tomber à quelques reprises dans l’idéalisation du Viêt Minh. Les orateurs de l’AFV voulaient promouvoir « l’esprit constructif » et « l’égalité des deux pays » pour arriver à « l’indépendance du Viêt Nam dans l’Union française ». Une critique du colonialisme était formulée par exemple sous la plume d’Irène Joliot-Curie : « exploiter l’Indochine sans égards pour ses habitants comme certains le voudraient encore n’est pas admissible. Si certains intérêts s’opposent à l’intérêt général, ils doivent s’effacer pour le plus grand bien des deux pays ». Ce contre-discours voulait éviter la guerre, et tendait à représenter les autorités militaires françaises en Indochine (l’amiral d’Argenlieu et le général Valluy) comme les principales responsables de son éclosion. A cela s’ajoutait un discours sur les problèmes sociaux de l’Indochine : dans le bulletin n°2, Justin Godart s’élevait contre les « salaires à 35 centimes par jour » des ouvriers indochinois et, dans un mémorandum de janvier 1947, était dénoncée la collusion entre l’institution de la République de Cochinchine et les intérêts des planteurs français. Un important silence autour des modes d’action du Viêt Minh (le terrorisme en Cochinchine) et une idéalisation de ses leaders était pourtant bien à l’œuvre dans ce contre-discours. La violation des accords du 6 mars 1946, à lire le bulletin de l’AFV, ne semblait être le fait que des militaires colonialistes français de Saigon, quand bien même la réalité était extrêmement plus complexe.

Conclusion

Il n’est pas sûr que ces discours et contre-discours aient eu une qualité performative sur les événements, mais ils nous renseignent sur l’état de l’opinion à la sortie de la guerre. Ce qui ressort de cette étude est la difficulté de développer une compréhension juste des événements au moment où ils ont lieu. En vue des manquements des discours et des contre-discours, et ce malgré la lucidité de certains observateurs, on peut par conséquent supposer que les Français ont mal compris les événements d’Indochine entre 1944 et 1946 et que l’opinion s’est retrouvée démunie devant l’attaque de Hanoi et le début de la phase active de la guerre d’Indochine.

Louis RAYMOND, janvier 2014.

 

Notes

[1] Verney, Sébastien, L’Indochine sous Vichy. Entre Révolution nationale, collaboration et identités nationales 1940-1945, Paris, Riveneuve éditions, 2012, 517 p.

[2] La formule est du général Vo Nguyen Giap, Une Vie, propos recueillis par Alain Ruscio, Paris, Les Indes savantes, 2010, p. 52.

[3] Cette déclaration, reflétant la vision du général de Gaulle pour l’Indochine, fut critiquée par les Indochinois vivant en France. Cette vision était de fait assez en inadéquation avec l’évolution de l’Indochine pendant la guerre, et pouvait être perçue comme un retour en arrière par rapport à la politique « indigène » de l’amiral Decoux.

[4] Girardet, Raoul, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris, Hachette, Pluriel, 1972. p. 253-254.

[5] Voir les travaux d’Henri Copin sur Robert Delavignette : Robert Delavignette, savant et politique, Paris, Karthala, 2004.

 

Sources

Outre les 27 numéros (sept 1944 – janv 1947) de la revue Indochine française, ce travail a été réalisé à partir d’une étude des livres-témoignages (Philippe Devillers, Paul Mus, Jean Sainteny, Vo Nguyên Giap, Amiral Thierry d’Argenlieu), du journal Le Monde du 1er août 1945 au 1er janvier 1947, du fonds Godart/Bilange du Musée de la Résistance à Champigny (cartons 37, 38, 39, 48 et 50) et d’un entretien oral avec Jean Lacouture. L’aide de Monsieur Henri Copin a aussi été précieuse.

Illustrations

Illustration 1 : « Voici notre Indochine », quatrième de couverture du n°1 de la revue Indochine française – Septembre 1944.

Illustration 2 : Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946. Revue Indochine française, n° 22 – juillet 1946.

Illustration 3 : Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine. Revue Indochine française, n° 23 – août/septembre 1946.

Illustration 4 : Le pêcheur annamite, dessin de Pierre Falké. Revue Indochine française, n° 17 – février 1946.

 

Louis Raymond est étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon en Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Ses travaux actuels portent sur les effets culturels et sociétaux des réformes économiques sur le Viêt Nam contemporain.

IAO, Fonds Mus : Papiers Mus – Inventaire provisoire

PaulMusPaul Mus (1902-1969) est né à Bourges. Il a grandi au Vietnam et a consacré l’essentiel de son œuvre à l’Inde et à l’Asie du Sud-Est. Membre de l’Ecole Française d’Extrême-Orient (EFEO) à partir de 1926, il fut élu professeur au Collège de France en 1946 puis à l’Université de Yale. Ses écrits sur le bouddhisme en Asie du Sud-Est firent de lui l’un des plus grands spécialistes des religions sud-est asiatiques dans le monde. Son étude du temple de Borobodur, publiée en 1934, réédité en 1977, demeure un classique jusqu’à nos jours. Pendant la Seconde guerre mondiale, Mus se rallia à la France libre et fut parachuté en Indochine pour le compte de la Résistance. En 1945, il servit de conseiller auprès du général Leclerc (à ses côtés lors de la signature de la reddition à Tokyo). Bien qu’il devînt conseiller du gouvernement de Charles de Gaulle pour l’Indochine, il se rendit compte très tôt de la puissance du nationalisme moderne, ce qui l’incita à prôner une politique de décolonisation pour la France, rendue publique dans ses articles publiés dans Témoignages chrétiens à la fin des années 1940. Mais Mus deviendra surtout célèbre pour avoir écrit un livre remarquable sur le Vietnam en guerre : Viêt-Nam, sociologie d’une guerre (Editions du Seuil, 1952). Les travaux de Paul Mus continuent à susciter l’intérêt des chercheurs français et étrangers (source : Journée d’études, « Entre l’Orient et l’Occident : Paul Mus », ENS de Lyon, 7 mai 2004).

 

Institut d’Asie Orientale


Fonds Mus – Papiers Mus

Inventaire provisoire

 

 

Premier état, le vendredi 20 juillet 2012,

Guillemot François, IR, CNRS, IAO

En 2004, l’Institut d’Asie Orientale à Lyon a reçu une partie du Fonds Mus par l’intermédiaire de l’historien Christopher E. Goscha alors en liaison avec la fille de Paul Mus aux Etats-Unis. L’autre partie de ce fonds (non classé) se trouve actuellement à la Bibliothèque du Congrès à Washington. Le Fonds Mus est composé de deux types de documentation. La première source de documentaion rassemble une collection de monographies et de revues sur l’Indochine (environ 250). Le second volet de cette documentation est constitué des papiers Mus, un ensemble de documents manuscrits ou tapuscrits présenté succinctement ci-dessous.

Les papiers Mus couvrent près de 5 mètres linéaires et sont actuellement regroupés dans 27 boîtes d’archives [BA]. Ce fonds exceptionnel rassemble de nombreux manuscrits du professeur Mus, des tapuscrits annotés (dont certains inédits) et des milliers de fiches documentaires manuscrites. Cependant, de nombreux textes manuscrits éparpillés au fil du temps sont à reclasser et donc difficilement utilisables en l’état.

L’ensemble du fonds regroupe des centaines de fascicules (cours, conférences, tirés à part) ; des milliers de fiches manuscrites ; des dizaines de dossiers comprenant des tapuscrits et manuscrits ; une centaine d’enveloppe comprenant des manuscrits ; des coupures de presse sur le Viêt-Nam des années 60.

Les sujets des dossiers Mus portent sur ses sujets de recherche : le bouddhisme, l’hindouisme, Angkor, Borobudur, l’archéologie, la religion, l’actualité politique vietnamienne (années 45-46 et 60), la culture vietnamienne, Ho Chi Minh, sur les aires culturelles principales suivantes : l’Asie, le Cambodge, l’Inde, le Viêt-Nam.

 

N° des BA Contenu Forme et nombre Etat Note
1 Résumés des cours au Collège de France1959-1969 Fascicules agrafés Correct Consultable sur RV
2 Tirés à part des articles de Paul Mus Fascicules agrafés Correct Consultable sur RV
3 Tirés à part des articles de Paul Mus Fascicules agrafés Correct Consultable sur RV
4 Carnets manuscrits (23) Carnets reliés de petit format Correct Consultable sur RV
5 Cahiers manuscrits (24) Cahiers Correct Consultable sur RV
6 Cahiers manuscrits (16) Cahiers Correct Consultable sur RV
7 Cahiers manuscrits (54) Cahiers de petit format Correct Consultable sur RV
8 Notes manuscrites Enveloppes « Ecole coloniale 1948-49 » Enveloppes Correct Consultable sur RV
9 Conférence des cours 1966-1969 (73 fasc.) Fascicules agrafés (21×29,7) Mauvais état, intérieur correct Consultable sur RV
10 Notes manuscritesCours Yale University 29 enveloppes Mauvais état Consultable sur RV
11 Notes manuscrites 12 enveloppes Mauvais état Consultable sur RV
12 Notes manuscrites Hindouisme 16 enveloppes Mauvais état Consultable sur RV
13 Notes manuscrites 17 enveloppes Mauvais état Consultable sur RV
14 Notes manuscrites 15 enveloppes Mauvais état Consultable sur RV avec projet de recherche
15 Notes manuscrites Collège de France Plaque de gravure portrait Mus 3 boîtes + 1 objet Correct Non consultable
16 Manuscrits et tapuscrits Dossiers Mauvais état Consultable sur RV
17 Manuscrits et tapuscrits / presse (Témoignage Chrétien) Dossiers Mauvais état Consultable sur RV
18 Manuscrits et tapuscrits Dossiers Mauvais état Consultable sur RV
19 Manuscrits et tapuscrits + revues Dossiers Mauvais état Consultable sur RV
20 Manuscrits divers Dossiers et/ou enveloppes Mauvais état Consultable sur RV
21 Manuscrits et tapuscrits + boîte Dossiers Mauvais état Consultable sur RV
22 Revues et tirés à part Revues et fascicules agrafés Correct Consultable sur RV
23 Fiches manuscrites Plusieurs centaines Correct Non consultable
24 Fiches manuscrites Plusieurs centaines Correct Non consultable
25 Fiches manuscrites Plusieurs centaines Correct Non consultable
26 Fiches manuscrites et documents photographiques (Cao Dai Tay Ninh, bouddhisme) Plusieurs centaines Correct Non consultable
27 Fiches manuscrites et documents divers Plusieurs centaines Correct Non consultable

 

* * *

Exemple de manuscrits/tapuscrits du Fonds Mus :

 

Auteur Paul Mus
Titre The Buddhist background to the crisis in Vietnamese politics
Date [1968]
Pagination 136 p.
Forme Tapuscrit
Note Projet d’ouvrage. Document accompagné d’une lettre de Jane Olson (Yale University Press) en date du 29 avril 1968. Document en 2 ex.
Localisation IAO
Cote IAO – Fonds Mus – Boîte 16

 

Auteur Paul Mus
Titre Ho Chi Minh focus: credibility
Date s.d. [1968 ?]
Pagination 13 p.
Forme Manuscrit photocopié
Note Critique de la biographie de Jean Lacouture sur HCM
Localisation IAO
Cote IAO – Fonds Mus – Boîte 16

 

Auteur Paul Mus
Titre [Lettre addressee à M. et Mme Maranzé]
Date 26 avril 1968
Pagination 12 p.
Forme Manuscrit photocopié
Note En 2 ex.
Localisation IAO
Cote IAO – Fonds Mus – Boîte 16

 

Auteur Paul Mus
Titre Bouddhisme confucianisme et modernisme en Asie du Sud-Est
Date s.d.
Pagination 5 p.
Forme Manuscrit original
Note
Localisation IAO
Cote IAO – Fonds Mus – Boîte 16

 

Auteur Paul Mus
Titre Bouddhisme, confucianisme et modernisme en Asie du Sud-Est
Date s.d.
Pagination 20 p.
Forme Tapuscrit original annoté
Note
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Auteur Paul Mus
Titre Un matin de décembre, en Cochinchine
Date 4 avril 1946
Pagination 29 p.
Forme Tapuscrit original annoté
Note
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Auteur Paul Mus
Titre Whiter and why, buddhism ?
Date Juin 1965
Pagination 27 p.
Forme Tapuscrit
Note Sur papier à en-tête Conditions for World Order, VII, Villa Serbelloni, Bellagio, Italy, June 12-19, 1965
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Auteur Paul Mus
Titre The sources of the Vietnamese political tradition
Date s.d.
Pagination 14 p.
Forme Tapuscrit
Note Translated and reprinted from Viet Nam : sociologie d’une guerre, Chapter 1.
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Auteur Paul Mus
Titre The mandate of heaven and politics as seen from the Vietnamese village
Date s.d.
Pagination 22 p.
Forme Tapuscrit
Note Translated and reprinted from Viet Nam : sociologie d’une guerre, Chapter 2.
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Auteur Paul Mus
Titre Vietnam: cultural backgrounds of present problems
Date s.d.
Pagination 13 p. (+ 12A)
Forme Tapuscrit original annoté
Note
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Auteur Paul Mus
Titre Chapter 19: The West and the chances for Marxism in Asia
Date s.d.
Pagination 23 p.
Forme Tapuscrit original annoté
Note
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Auteur Paul Mus ?
Titre Vietnamese and Chinese village government
Date s.d.
Pagination 9 p.
Forme Tapuscrit original annoté
Note
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Auteur Paul Mus ?
Titre [texte sur le Cambodge et le Champa]
Date s.d.
Pagination 15 p.
Forme Tapuscrit original annoté
Note Auteur probable : “(by) Ma Khin Thein, Yale University”
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Auteur Paul Mus
Titre [texte sur l’ouvrage de Lacouture sur HCM]
Date s.d.
Pagination 5 p.
Forme Manuscrit original annoté
Note
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Auteur Paul Mus
Titre Buddhism and World Order
Date s.d. [1966-1968]
Pagination 22 p.
Forme Tapuscrit
Note
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Auteur Paul Mus
Titre Traditions asiennes et bouddhisme moderne II
Date s.d.
Pagination 12 p.
Forme Manuscrit original
Note
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Auteur Paul Mus
Titre ?
Date s.d.
Pagination pp. 3-19
Forme Tapuscrit original annoté
Note Manque 2 premières pages
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Orient-Occident : le choc des cultures et son impact sur la décolonisation française au Vietnam – par Lê Mộng Nguyên [2006]

[ndlr] En décembre 2006, Lê Mông Nguyên, Maître de conférences (hc), proposait une communication à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer sur les relations franco-vietnamiennes et les interactions culturelles dans un contexte colonial.

Dans cet exposé dense apparaît la tragédie d’une rencontre possible qui s’est soldée par une guerre atroce et une déchirure pour tous ceux qui partageaient des éléments de cette culture française si appréciée d’une partie de l’intelligentsia vietnamienne. Il retrace au fil du texte cette évolution qui mena le Viêt-Nam du confucianisme des anciens à la révolution des modernes.

 

Monsieur le Président, Monsieur le Secrétaire perpétuel, Mes chers consœurs et confrères, Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs,

La polémique qui s’était développée il y a un an et demi dans les médias à propos de l’article 4 de la loi No 2005-158 du 23 février 2005, alinéa 2 aux termes duquel : Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer…, a pris fin avec la saisine du Conseil constitutionnel par le président de la République, en vue du déclassement de l’article 4, afin de permettre son abrogation par décret (les programmes scolaires ne constituant pas un principe fondamental de l’enseignement dont la détermination relève du domaine de la loi). Le problème demeure pourtant, et bien que la loi du 23 février 2005 ne porte que sur la  reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés notamment d’Afrique du Nord, elle ravive une blessure ancienne infligée aux Vietnamiens par une France qui les avait dominés pendant presque un siècle, mais elle ravive  en même temps des souvenirs somme toute assez  heureux de la  France Patrie des droits de l’homme et du Siècle des Lumières, qui nous a enrichis dans notre propre pays d’idées généreuses de  dignité humaine, de liberté et d’égalité, de résistance à l’oppression… Nos compatriotes imbus de culture occidentale, qui se sont détachés des anciennes castes sino-vietnamiennes, allait pouvoir faire la révolution et ce à partir de 1945  afin de libérer leur pays du joug colonial. Ainsi « dans la mesure où l’image s’est répandue de la France semeuse d’idées, il s’agit d’idées libérales », écrit le Doyen Claude-Albert Colliard qui ajoute : « Ces formules libérales ont posé d’ailleurs, d’une manière parfois paradoxale, le problème même de la politique française : la France a pu semer des idées qui se retournent contre ses intérêts, ainsi en matière coloniale » (Libertés publiques, Paris 1959, p. 11). La chute de Điện Biên Phủ en mai et les accords de Genève de juillet 1954 ont sonné le glas de la présence française en Indochine.

Notre exposé portera ainsi sur la sociologie politique de la nation vietnamienne au contact de l’Occident et à une époque décisive de son histoire : alors, les deux communautés française et vietnamienne coexistent, non point dans la sérénité que l’on se plaît à imaginer en métropole, mais dans une tension qui va finir par atteindre un degré crucial. Nous retracerons le passage du Vietnam de tradition confucéenne au Vietnam nouveau par le biais de la culture européenne : passage tragique d’ailleurs, car l’ancienne génération dont le mode de vie est souvent rétrograde, entre en conflit avec la jeune élite nationale, imbue d’idées « voltairiennes » et enflammée par l’exemple de la Révolution de 1789.

L’occidentalisation de la nation colonisée se trouve accélérée par une industrialisation intensive de type capitaliste que l’on voit apparaître au Vietnam à la fin de la première guerre mondiale, et dont la concentration entraîne la naissance de nouvelles classes : le prolétariat et la bourgeoisie nationale. Toute la hiérarchie sociale ancienne (Lettrés – Agriculteurs – Artisans – Commerçants), est de ce fait bouleversée : les individus sont libérés des cadres classiques, ceux des familles comme ceux des communautés villageoises, mais leur condition n’en est pas améliorée pour autant : le machinisme ne comporte pas que des avantages.

Il est évident que les aspirations des catégories sociales nouvelles restent en contradiction avec les intérêts de la France coloniale. La bourgeoisie possédante (terrienne et financière) représentée par le Parti Constitutionnaliste Cochinchinois [PCC] fondé en 1923 par Bùi Quang Chiêu en collaboration étroite avec Nguyễn Phan Long, tous deux riches propriétaires terriens du Sud Vietnam, répugne néanmoins à faire la révolution. Car, ayant atteint un niveau de vie relativement élevé, les bourgeois possédants veulent le maintenir et l’améliorer si possible. Et pour cela ils ont dû se compromettre avec les autorités coloniales. Le PCC reconnaît la présence française au Vietnam, et les bienfaits de la colonisation, demande seulement la promulgation dans l’avenir d’une Constitution dont l’application dans l’immédiat ne serait pas souhaitable. Ses revendications visent pour l’heure à obtenir une place plus importante pour la bourgeoisie au sein du Conseil colonial et de meilleures possibilités d’expansions commerciales.

Quant à la petite bourgeoisie intellectuelle occidentalisée (nouvelle élite nationale), elle préfère se joindre à la masse  des prolétaires (si possible) dans la lutte pour l’indépendance vietnamienne (Parti Révolutionnaire du Vietnam Nouveau, Parti Nationaliste Vietnamien). Mais ces mouvements nationalistes révolutionnaires d’impulsion  petite – bourgeoise et occidentale échouent, faute de racines profondes. Les mouvements populaires par contre (efficacement encadrés et manœuvrés par l’ex- Parti Communiste Indochinois se déguisant en Ligue pour l’indépendance nationale ou VIỆT MINH mais qui n’a pas hésité à éliminer un certain nombre de partisans nationalistes), se préparent méthodiquement pour aboutir au soulèvement général du mois d’août 1945, à la faveur du coup de force japonais du 9 mars, de la capitulation japonaise du 15 août après Hiroshima (06/08/1945) et de l’abdication forcée de l’empereur BẢO ĐẠI le 25 août…  et finalement soustrairont le Vietnam à l’influence politique française. Mais la source de cette libération réside essentiellement dans l’apparition du nouveau corps d’élites qui joue un rôle de premier plan dans le déclenchement de l’émancipation politico-sociale, aux côtés des couches montantes du prolétariat agricole et industriel – en raison même de sa culture occidentale…

Mais qu’est-ce au juste que la culture ?  On entend par culture d’un pays l’ensemble des formes acquises de comportement pour ses habitants dans la société où ils vivent et qui se manifeste (extérieurement) par le mode de vie, les pratiques rituelles, les intercommunications artistiques et de pensées et (intérieurement) par l’éducation et l’expérience vécue leur permettant de former une perception philosophique et religieuse du monde…  La culture c’est  ce qui reste quand on a tout oublié, disait Édouard Herriot. C’est l’ensemble des aspects intellectuels d’une civilisation. Autant dire tout de suite que le Vietnam n’est pas sorti indemne de l’occidentalisation forcée qu’il a dû subir mais dont l’élite intellectuelle a su par bonheur profiter pour mettre fin à la servitude dans laquelle la nation entière était tenue. L’économie de marché et l’ouverture internationale décidée depuis 1986 par la République socialiste du Vietnam, ont pour effet un changement extrêmement rapide des valeurs et des mœurs. Néanmoins (selon Michel Herland, Le Vietnam en mutation, La Documentation Française, Notes et Études Documentaires No 5094, 15 juin 1999, p. 35)

« en dépit de tous ces bouleversements, les Vietnamiens restent profondément marqués par la morale confucéenne telle que les Chinois la leur ont transmise et ils continuent par ailleurs à observer un certain nombre de rites religieux qui empruntent aussi bien au bouddhisme qu’au taoïsme. Le confucianisme et le taoïsme, comme le bouddhisme, sont à l’origine des doctrines areligieuses, leur but n’est pas de plaire à un Dieu, mais d’enseigner aux hommes les chemins de la vertu. Le terme de  sagesse est ce qui les définit mieux ».

Les doctrines confucéenne, taoïste et bouddhique constituent par conséquent les trois sœurs de la culture extrême orientale : elles ne sont pas incompatibles avec le culte traditionnel des ancêtres au Vietnam.

La doctrine de Lao-Tseu est centrée sur les idées de Vide, d’Invisible et de Non Agir. En se comportant ainsi, le sage ne dérange pas le travail de la nature car toute action suscitant une réaction, ne manquera pas d’avoir des conséquences désastreuses. C’est une attitude quiétiste, mystique, qui permet au sage de s’accommoder tranquillement de son existence dans le monde. S’agissant du Vide, il est (selon une citation de Kaltenmark, Lao-Tseu et le Taoïsme in Maîtres Spirituels, Ed. du Seuil 1965)  «  efficace parce qu’il est capable, comme le soufflet, de produire du souffle à volonté ». Il existe un taoïsme « religieux » qui en raison des pratiques magiques, a vite dégénéré en sorcellerie et c’est sous cette forme qu’il connut un développement au Vietnam.

Quant au bouddhisme qui a marqué de son empreinte la vie culturelle du Vietnam, il se fractionne en trois grandes branches à la mort de Bouddha (contemporain de Confucius et de Lao-Tseu, Bouddha est né vers 560 av. Jésus-Christ et mort à l’âge de 80 ans vers 480) : le Petit Véhicule, le Grand Véhicule et le Véhicule Tantrique, ce dernier étant pratiqué seulement au Tibet et en Mongolie. Le Grand Véhicule se développe largement en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, bien que dans ce pays, le Petit Véhicule se pratique encore dans les régions frontières entre le Vietnam et le Cambodge. Petit et Grand Véhicule ont des points communs : le bouddhisme est athée et agnostique (doctrine d’après laquelle tout ce qui est au-delà du donné expérimental donc tout ce qui est métaphysique est inconnaissable), le salut ne peut se réaliser que par l’individu seul (sans intervention divine) par une discipline de l’esprit et des sens grâce à la méditation afin d’atteindre cet état d’absence de désir et d’aversion c’est-à-dire la sérénité.

Après celle-ci, l’individu entre dans une succession de révélations pour aboutir enfin au stade de l’Illumination. C’est le début d’une connaissance intuitive qui permet de percevoir la vraie nature du moi et de l’univers. Il n’y a plus de distinction entre les autres et soi-même, entre ceci et cela. Une fois cette connaissance atteinte, l’individu se trouvant libéré de cette ronde ininterrompue des naissances et des morts (le Karma), parvient alors au Nirvana, que la doctrine (rapportée par BLOFELD J., Mahayana Buddhism in South-east Asia, Singapore 1971) décrit comme un état se situant « au-delà du réel et de l’irréel, de l’éternité et de l’extinction, un état transcendant toute définition ou limitation, qui peut donc être expérimenté mais non écrit ». Une fois que l’individu a atteint le Nirvana, il peut de sa propre initiative continuer à vivre dans le monde sensible afin de consacrer tout son temps au salut des autres, cette thèse étant permise par le Grand Véhicule mais rejetée par l’autre branche (le Petit Véhicule).

En ce qui concerne la doctrine confucéenne, elle apprend à l’homme la manière de servir son roi, d’honorer ses parents, de gérer sa famille, d’administrer son pays pour son bien qui est de vivre en paix et dans la prospérité. Le disciple du Grand Maître est avant tout un citoyen (et la citoyenneté consiste dans la participation active aux affaires de la Cité, selon Aristote) : sa préoccupation fondamentale est de se perfectionner soi-même pour contribuer à pérenniser la nation et à maintenir la paix du monde. La philosophie de Confucius est consignée dans ses Ngũ Kinh ou « Cinq Livres Canoniques », formant ainsi un Code de morale sociale et familiale aux règles duquel il faut s’attacher pour devenir un bon citoyen c’est-à-dire un quân tử, un honnête homme, un sage, au lieu de rester un tiểu nhân, un être vil et mesquin.

Maître Tử Lộ interroge Confucius : Le Sage peut-il être angoissé ?

Réponse : Le Sage ne pense qu’à prendre des dispositions pour son travail, lorsqu’ il ne l’a pas encore fait, il se réjouit d’avoir l’intention de le faire, une fois son travail effectué, il se réjouit d’avoir eu la volonté de l’avoir entrepris. C’est la raison pour laquelle le sage éprouve en tout temps de la joie, il n’a, à aucun moment, à être angoissé.

Ce n’est pas le cas de l’homme vil qui, s’il n’a pas encore fait son travail, craint de ne pouvoir le faire ; une fois son travail terminé, il craint qu’il ne soit raté.

C’est la raison pour laquelle l’homme vil est angoissé toute sa vie, il n’éprouve donc jamais de joie (Extrait de : Contes philosophiques d’Asie, traduits du vietnamien par Lê Mộng Nguyên, Ed. L’Harmattan, Paris 2005, p. 14)

Le sage est celui qui se conforme aux cinq vertus qui sont : l’humanité (nhân), le dévouement (nghĩa), les convenances (lễ), l’intelligence (trí) et la confiance (tín)… Il doit également observer les cinq fidélités : le sujet par rapport au roi (quân thần), le fils au père (phụ tử), le frère cadet au frère aîné (huynh đệ), la femme au mari (phu phụ), l’ami à l’ami (bằng hữu) et remplir enfin trois  devoirs fondamentaux : devoir de loyauté du sujet envers le Prince, du fils envers son père, de la femme envers son mari. En mettant l’accent sur ces trois devoirs, la doctrine confucéenne contribue à l’ordre établi et à la sclérose des institutions.

D’autre part, pour le Grand Maître, la femme est inexistante : Son rôle au foyer est d’obéir à l’homme, c’est-à-dire à son père, puis au mari et enfin au fils aîné à la mort de son mari. En Chine populaire, selon une coutume barbare (due au malthusianisme), les parents sont autorisés, à la naissance d’une fille, à s’en débarrasser en la noyant ou en la laissant mourir. Aujourd’hui (et depuis l’indépendance), dans toutes les Constitutions libérales du Sud Vietnam de 1956 et de 1967 et les Constitutions du Nord Vietnam en 1946, 1959 et de la République Socialiste du Vietnam (unifié par annexion), promulguées en 1980 et en 1992, l’égalité entre homme et femme est la règle et la polygamie elle-même est officiellement abolie.

Revenons à l’Ancien Vietnam (au premier contact de l’Occident), qui  était totalement imprégné de préceptes confucéens sur la base desquels l’existence de l’homme même est inconcevable en dehors de la société. 2500 ans  après, Durkheim l’Européen reprit cette idée confucéenne en disant que l’homme n’est homme que parce qu’il vit en société. On n’est donc jamais seul sous l’Empire d’Annam, soit on est en famille dont la cohésion est très poussée, soit on est dans son village dont les habitants sont profondément solidaires : Aussi les fondements même de la Monarchie sont-ils préservés, dans le cadre d’une économie agricole sous-développée et pré-capitaliste.

La famille  est une institution qui évoque d’après Pierre Gourou « un État, dont le monarque est le père de famille ».  Le chef de famille dispose d’un pouvoir absolu sur les membres de la tribu, d’un droit de propriété sur les biens et même sur la personne de la femme (éternelle mineure) et des enfants. La piété filiale consiste pour le garçon ou la fille à se bien conduire afin de ne pas porter atteinte à l’honneur du clan. Aimer et vénérer ses parents, les soigner durant leurs maladies, les assister au soir de leur vie, suivre leurs exemples quand ils sont morts :  « La piété filiale est la vertu cardinale, la pierre angulaire sur laquelle reposent la famille, le gouvernement et l’unité nationale annamite » (Trần Huy Liệu). Le fils aîné par ailleurs, auquel est destinée la  part de l’encens et du feu (hương hỏa) doit assurer le culte du renom de la famille.

Quant au mariage, il est assurément un devoir pour les enfants de sexe masculin et dans le but de perpétuation de l’espèce. Il ne s’agit évidemment pas (pour eux) d’une question de choix ou d’amour puisque la décision appartient, sans appel, au chef de la tribu. Cette idée est insupportable dans la société vietnamienne de l’après première guerre, surtout dans les années 1925-1930 où elle subit – sous l’effet du choc des cultures occidentale et extrême orientale, sinon un bouleversement du moins un changement profond dans le domaine de la morale et des mœurs. C’est dans cette atmosphère de crise que parut Tố Tâm, un roman de Hoàng Ngọc Phách qui évoque l’image du déchirement de la jeune génération entre la Tradition familiale et les Idées nouvelles introduites au pays  par la civilisation occidentale.

«  Tố Tâm, déclare Đào Đăng Vỹ dans une conférence faite à Huế et à Sài Gòn en 1949, va nous offrir un document précieux sur cette évolution. Car Tố Tâm n’est pas seulement une banale histoire d’amour malheureux. Il nous offre, pour la première fois dans notre littérature, le spectacle de la lutte entre l’individu et la famille, entre la personne humaine et des traditions confucianistes de notre société extrême orientale.  Si en effet, Đạm Thủy et Tố Tâm (l’héroïne du livre) ne peuvent se marier, c’est parce que leurs parents leur ont déjà choisi, dès leur enfance et sans qu’ils soient jamais prévenus, une fiancée et un fiancé qu’ils devront épouser, qu’ils devront aimer, parce que c’est un « don »   sacré de la famille. Le mariage dans notre société traditionaliste, n’est pas une affaire personnelle entre un homme et une femme, c’est une affaire de famille sur laquelle l’avis du jeune homme et de la jeune fille n’est même pas nécessaire. Or nos jeunes gens de 1925 sont déjà au courant des libertés dont jouissent leurs semblables dans la société occidentale et du respect qu’on a pour la personne humaine dans les pays où l’on ne connaît pas Confucius, et où la personne n’est pas sacrifiée à la famille, à la communauté et à la tradition… Et d’exprimer ainsi son désespoir : … Si Tố Tâm, elle, se résigne et accepte le mariage pour mourir de douleur et de chagrin, d’autres jeunes gens et jeunes filles de cette époque préfèrent se suicider pour échapper au sort qu’on leur impose. C’est ainsi qu’en ouvrant les journaux de 1925 à 1930, nous retrouvons aisément  les nouvelles relatant les suicides de jeunes filles se jetant dans les eaux romantiques des lacs de Truc Bach (Lac des Bambous blancs) et de Hoàn Kiếm (Lac de l’Épée rendue) à Hà Nội (Évolution de la littérature et de la pensée vietnamiennes depuis l’arrivée des Français jusqu ‘à nos jours, Huế, Tao Đàn, 1940, pp. 17-18).

Alors, que faire ? La jeunesse de culture occidentale (la plupart ayant fait des études dans les Universités de France et étant rentrés au pays) n’a que le choix entre deux attitudes : ou se résigner à un immobilisme social ou s’engager dans le chemin  de la révolte ouverte contre la tradition confucéenne. C’est pour ce dernier parti que la génération occidentalisée de 1930 a finalement opté, en créant la revue Phong Hóa  (Les Mœurs) en 1932, devenue Ngày Nay (Aujourd’hui) en 1935, qui est un véritable organe de combat dirigé par un groupe littéraire dynamique du nom de Tự Lực Văn Đoàn (Association littéraire des Écrivains Indépendants)… Une maison d’édition dénommée Đời Nay (Notre époque) assure expressément la diffusion de leurs œuvres à un public vietnamien de plus en plus nombreux. Le Groupe des Écrivains Indépendants a d’abord pour tâche de détruire les vieux clichés empruntés aux classiques chinois et d’écrire dans un style clair et précis, en utilisant uniquement le Quốc Ngữ (langue nationale) pour l’expression de la pensée et des sentiments.

Sur le plan social, ces écrivains de la nouvelle vague (bardés en majorité de diplômes universitaires obtenus en France  ou à l’Université de Hà Nội) mènent une lutte ouverte contre la tradition  symbolisée par l’ancien corps mandarinal, par des notabilités communales et des parents murés dans un confucianisme abusif. Il s’agit, en d’autres termes, d’un combat décisif entre l’individualisme occidental et les communautés traditionnelles qui ont toujours ignoré l’existence  de la personnalité humaine. La parution du célèbre roman de Nhất Linh (de son vrai nom Nguyễn Tường Tam, un des militants du Parti Nationaliste Vietnamien – VNQDĐ) en 1935 portant le titre significatif Đoạn Tuyệt (Rupture), ordonne le départ d’une véritable révolution contre les vieux préjugés de la société des communes et  l’État confucéen. Le roman Rupture par l’intermédiaire de son héroïne Thị Loan, fait le procès des vieilles conceptions orientales du mariage, de la vie et de la liberté. Il faut rompre avec l’ancienne tradition, pour l’épanouissement de la personne de l’individu et pour une vie nouvelle où le bonheur de chacun et de tous serait de droit.

Ainsi sous l’impulsion du Groupe des Ecrivains Indépendants (Tự Lực), l’Association Lumière (Ánh Sáng), est créée pour procurer à chacun un logement habitable et l’Association pour la diffusion de la langue nationale (le Quốc Ngữ) transcrite en lettres alphabétiques par le Père Alexandre de Rhodes pour les besoins de sa mission au Vietnam de 1624 à 1645, va pouvoir consacrer tout son temps à l’enseigner et à la propager. Ce Groupe d’intellectuels de culture occidentale et ses différentes branches associatives ainsi que leurs disciples et continuateurs, ont su – malgré un régime  oppressif de la presse en Indochine française – préparer aux futurs révolutionnaires la voie, la vraie voie nationale pour l’émancipation du peuple. Ces révolutionnaires par la plume ont formé toute une jeunesse intellectuelle dont la conviction et le courage vont peser d’un poids très lourd dans le processus de la décolonisation française au Vietnam. Née dans le sillage culturel de la colonisation et imbue de culture européenne, la nouvelle élite vietnamienne consciente de sa mission rénovatrice et révolutionnaire, a dû mener de front un combat périlleux aussi bien contre la Tradition que contre la domination française. Il faut noter que si les Vietnamiens avaient subi la domination chinoise pendant plus de mille ans comme un joug, la colonisation française n’a pas été supportée par eux de manière servile. La culture occidentale – par Français interposés – a bien réagi contre l’immobilisme dans lequel se trouvait plongée la société annamite et affranchi la jeune génération des conceptions rétrogrades de la vie et du pouvoir qui ne font qu’étouffer la personne de l’individu. Mais précisément – comme l’a écrit Pierre-Richard Féray (Le Vietnam, QSJ ? No 398) – « On n’exportait pas impunément les principes du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes sans que ceux-ci en vinssent à demander pour eux l’application de ce droit ».

Car si les Vietnamiens de la nouvelle génération occidentalisée sont libérés des contraintes morales du clan des mandarins lettrés (qui commencèrent à disparaître consécutivement à la suppression des concours littéraires au Tonkin en 1915 et en Annam en 1918, Charles Robequain évoquant avec nostalgie ce crépuscule des dieux : « Le mandarin aux ongles longs, issu des concours triennaux, est une figure du passé »), ils se trouvent en contradiction totale avec les méthodes de la colonisation française en Indochine : La France coloniale est loin d’être la France démocratique.

Aussi la petite bourgeoisie intellectuelle vietnamienne qui a beaucoup appris des philosophes politiques du Siècle des lumières et de  la Révolution de 1789, se trouve-t-elle cette fois-ci en contradiction avec elle-même tant que le Vietnam restera sous l’occupation française. La situation est d’autant plus grave que ces intellectuels (qui font partie dorénavant de la nouvelle élite nationale dont nous avons esquissé les contours plus haut) une fois nantis de diplômes universitaires de haut niveau, se voient refuser l’accès aux fonctions publiques d’autorité ou judiciaires, l’égalité de traitement n’existant pas entre Français d’Indochine et « indigènes » vietnamiens. Car, comme l’a écrit Charles Robequain en 1939 (L’évolution économique de l’Indochine française) : « Les Blancs n’ont pas toujours envisagé d’un bon œil la rivalité possible des habitants du pays dans ces domaines ». L’auteur de ces lignes fit allusion à ceux du commerce et de l’industrie mais la remarque est aussi valable sur le plan de la participation des jeunes universitaires vietnamiens à la vie politique du pays. Il a d’ailleurs constaté par la suite que « les craintes persistent qui s’étaient éveillés de bonne heure, à la perspective d’un chômage intellectuel voué à toutes les rancœurs de leurs désirs insatisfaits ».

Alors, en dépit de sa bonne volonté, la nouvelle élite nationale se trouve aussi dans l’impasse (tout comme la bourgeoisie possédante de Cochinchine notamment), en tombant dans un cercle vicieux de la colonisation française dont pour se libérer, elle devra rompre brutalement les liens. C’est donc vers la révolution qu’il faudra se tourner et  à cet égard, nationalisme révolutionnaire et marxisme- léninisme (déguisé sous forme d’une Ligue pour l’Indépendance du Vietnam, le Việt-minh), se rencontrent. Assurément la plupart des leaders nationalistes révolutionnaires sont issus de la petite bourgeoisie intellectuelle. Ils ont beaucoup appris de la civilisation occidentale. Comme l’a écrit Nguyễn Mạnh Tường :

« Cette jeunesse a cherché sa route dans les angoisses et dans les inquiétudes. Elle a enregistré beaucoup de défaites, d’abdications, de morts même. Mais enfin sa ténacité et sa ferveur ont triomphé. Ayant éprouvé ses forces, elle connaît ses possibilités. Elle sait maintenant dans quelle voie engager l’activité de son intelligence, de son âme, de son corps. Peut-être s’est-elle retrouvée » (Sourires et larmes d’une jeunesse, Hanoi 1937).      

Quel est le point de vue des auteurs français et vietnamiens sur le processus de transformation de notre société au contact de l’Occident ? C’est en guise de conclusion que nous allons parcourir ensemble leurs idées sur la question :

« Vieux peuple de culture et de civilisation chinoises, le Vietnam a vécu pendant près de 20 siècles dans l’orbite de la Chine, tantôt sous sa dépendance politique, tantôt indépendant, mais subissant toujours son influence intellectuelle et morale »  a écrit Phạm Quỳnh, dans ses Nouveaux essais franco annamites, Huế 1938, p. 2).

En tant que journaliste écrivain d’alors, et avant d’être nommé ministre porte parole de la Cour dans ses relations avec les Français,  Phạm Quỳnh  était Directeur de la célèbre revue Nam Phong (Vent du Sud). Il s’est donné la mission de mener à bien cette tâche ingrate qui consiste à éduquer le peuple à un tournant de son histoire. C’est dans ce dessein que sa revue est rédigée en trois langues : le vietnamien, le français et les caractères chinois (ces derniers n’étant pas à proprement parler une langue). La partie en vietnamien est enrichie chaque jour davantage de traductions des œuvres chinoises et françaises dont le choix très minutieux est opéré par le directeur lui-même. Cette présentation tend à maintenir ses compatriotes dans ce qu’il y a de plus beau des connaissances traditionnelles qu’il faut à tout prix préserver, tout en s’appropriant de plus en plus des idées venant de l’Occident. La partie en français prendra ainsi de l’ampleur au fur et à mesure que l’esprit vietnamien sera imprégné des humanités européennes. Malgré une carrière politique controversée, Phạm Quỳnh (né en 1891, membre associé de notre Compagnie de 1939 à sa mort en 1945, victime du communisme), a laissé de nombreux articles rédigés entre 1922 et 1938 et rassemblés dans deux ouvrages : Essais franco-annamites (1937) et Nouveaux essais franco-annamites (1938), dans lesquels  il exposait sa conception  sur le nationalisme et la monarchie. À la suite de Phan Bội Châu désormais associé à une politique d’entente avec la France, Phạm Quỳnh défend sa politique monarchiste d’inspiration de Confucius, Barrès et Maurras réunis et le maintien du corps mandarinal rénové, dans le cadre d’une collaboration loyale mais temporaire avec le Protectorat (Esquisse sur les grandes lignes de la future Constitution du Vietnam).

L’Ancien Vietnam vivait jadis dans l’ombre de la Chine et le joug de l’Empire du Milieu pesait durant des siècles sur l’intelligence vietnamienne. S’il se soulève de temps à autre pour revendiquer son indépendance politique, la soumission aveugle du Vietnam féodal au « génie » chinois sur le plan culturel est sans conteste et dans la continuité. La littérature vietnamienne a – selon Nguyễn Văn Huyên (La civilisation annamite, Hanoi 1944, p.273) – subi durant un millénaire la « contrainte de la conception toute de formalisme et de ritualisme de l’enseignement classique rigoureusement limité et contrôlé par des concours ».

« Aucune ouverture sur la vie en réalité, critique Phạm Quỳnh, du formalisme, du verbalisme, de la rhétorique, de la littérature ». Les principes confucéens  constituent les thèmes forts de l’enseignement traditionnel vietnamien. L’individu n’existe que dans le cadre de la famille et du village : « Avant l’arrivée des Français, la civilisation vietnamienne était une civilisation du devoir » a dû constater Đoàn Quan Tấn dans son livre L’évolution de la civilisation vietnamienne et le problème franco-vietnamien, Saigon 1949).

Le Vietnam vu sous cet angle est, à la veille de la conquête occidentale, une « société close » selon la fameuse expression de BERGSON dans son œuvre « Les deux sources de la morale et de la religion ». C’est une société particulière « dont les membres se tiennent  étroitement solidaires entre eux, indifférents au reste des hommes et toujours prêts à se défendre contre les autres groupes ou même passer à l’attaque. Cette société close possède une morale et une religion qui ont essentiellement pour fonction de maintenir la cohésion sociale » (André Hauriou, Démocraties et forces religieuses, Paris 1958, p.147).

Le choc de deux cultures, de deux civilisations que tout sépare… ébranla les fondements de l’Empire. Car les conquérants français ne voulaient pas seulement détrôner les empereurs hostiles et mettre à leur place ceux qui leur étaient dévoués mais aussi et surtout « substituer à la tradition jalousement gardée jusque-là un ordre social nouveau et une civilisation différente, aux sources de laquelle nos sciences (françaises) se substituaient aux lettres chinoises » (Paul Mus, dans Problèmes de l’Indochine contemporaine, Titre de la leçon : La formation des partis annamites, p. 4). Cette observation du sociologue Paul Mus explique l’opposition irréductible des mandarins lettrés adeptes du confucianisme au commencement de la colonisation française. Il s’agit, pour lui, d’un « nationalisme de structure »  dont la clé est détenue par ces derniers et qui se dresse contre l’immixtion occidentale dans les affaires du pays… La tension atteignit son point culminant dans les premières décennies de l’occupation étrangère, la conquête française débutant en 1858 par Da-Nang ex-Tourane, puis en 1859 par Saigon. Sur cette terre du Sud-est asiatique  conquise, des relations de société à société se sont nouées entre colonisateurs et colonisés, mais selon René Maunier dans son cours d’Économie et législation coloniales à Paris 1941-1942 : « ces groupements sont des groupement séparés, opposés par la diversité  des conditions où ils sont établis ; ils n’ont ni le même climat, ni le même terrain, ce ne sont pas non plus des groupements de même lieu… » 

Pour H. Délétie, contrairement aux sociétés européennes, la société annamite à la fin du 19ème siècle était  un monde qui vit « replié sur lui-même et muré comme ces villes chinoises fermées aux diables d’Occident, (et qui) ignorait et voulait ignorer qu’il y eût quelque chose de l’autre côté de l’eau et s’attribuait complaisamment, pour lui seul, la vertu de l’humanité » (Les humanités extrême-orientales et occidentales en Indochine, Bulletin de l’Instruction publique, sept.-oct.-nov. 1928). C’est une société qui se veut immuable, une société dans laquelle, d’après les expressions du même auteur, on découvre une « résignation admirable et une insouciance enfantine au sein du peuple, une indifférence hautaine ou une condescendance ironique parmi le haut mandarinat, et dans toutes les couches sociales un formalisme obséquieux dissimulant mal la ruse, d’ailleurs confondue avec l’intelligence (sic) ».

Le Vietnam de l’entre-deux-guerres sera ainsi caractérisé par une intense activité révolutionnaire fomentée par ceux-là même qui ont reçu de la France dominatrice le vrai sens des aspirations d’un peuple voulant accéder à l’indépendance. Tandis que la fin du mouvement traditionaliste est annoncée, des mouvements populaires d’impulsion de la petite bourgeoisie intellectuelle naissante, commencent à occuper le devant de la scène politique vietnamienne. On peut dire à cet égard et sans exagération  que la culture occidentale a un impact particulièrement bénéfique sur la formule du nationalisme et des  idées de classe dans notre pays après la guerre de 1914-1918. Le choc des cultures et d’une manière générale des civilisations produit sans aucun doute des effets salutaires pour l’émancipation des peuples colonisés. De l’Université de Hanoi aux Écoles politiques de Canton (en Chine) en passant par le berceau révolutionnaire de Nghệ Tịnh (Nord Annam), la nouvelle élite intellectuelle prend conscience de sa mission de guide des masses laborieuses dans leur accès progressif à la condition humaine. C’est donc sans ironie aucune et à l’instar de Philippe Devillers (auteur du célèbre livre : Histoire du Vietnam de 1940 à 1952, Paris 1952), que l’on peut considérer le nationalisme vietnamien « comme le plus beau fruit de la France au Vietnam, celui dont elle a le plus de raisons d’être fière ».

Je vous remercie de votre attention.

Lê Mông Nguyên

Communication du 1er décembre 2006 à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer

Lê Mông Nguyên est Membre de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer, Docteur d’État ès Sciences Politiques, ancien Avocat à la Cour de Paris, juriste et politologue.

Source : Trung Tam Van Hoa Nguyen Truong To (article accompagné d’un résumé en vietnamien).