J’ai cru aux Khmers Rouges. Retour sur une illusion est un récit autobiographique poignant. De retour au Cambodge en 1976, pour participer à la reconstruction de son pays, l’intellectuel Ong Thong Hoeung, auteur de l’ouvrage, est immédiatement enfermé dans un camp de travail, condition nécessaire à sa « rééducation » révolutionnaire. Ce récit, écrit à partir d’un journal tenu en secret pendant toute sa période de détention, retrace son parcours entre les différents camps, ses souffrances et ses désillusions profondes.

Dès l’avant-propos de l’ouvrage, Ong Thong Hoeung nous explique l’objectif de son récit : donner un témoignage. Ce témoignage n’a pas pour but de remplacer l’analyse historique mais de la compléter. Il explique ainsi que la force du récit rend l’Histoire moins abstraite. A travers cet ouvrage, il exprime son besoin de raconter (pour lui-même) mais aussi son besoin de répondre à un devoir de mémoire. Il souhaite également rendre hommage à ceux qui n’ont pas eu sa chance (celle de survivre) et à ceux qui ont osé résister.

Trois points majeurs peuvent être mis en évidence dans son récit : le fait qu’il se présente comme un « instruit », un intellectuel, marqué par cette désillusion, puis le fait qu’en tant qu’homme, il présente ses doutes et ses souffrances, et enfin le fait qu’il veuille témoigner de la tragédie d’un peuple.

La désillusion d’un intellectuel

Alors qu’il fréquente les organisations politiques d’étudiants cambodgiens à Paris (dont firent partie les plus hauts dirigeants du régime des Khmers Rouges) dès 1970, l’auteur se présente comme un intellectuel profondément optimiste quant à une révolution socialiste. Ainsi, malgré les mises en garde de certains de ses compatriotes, il décide de rentrer au Cambodge après la Révolution de 1975 pour aider à la reconstruction de son pays. Toutefois, si Paris représentait le temps des illusions, ces dernières allaient tomber dès son arrivée à Phnom Penh.

En effet, l’aéroport de Phnom Penh se révèle être l’antichambre de la désillusion et de la désolation. Alors que son passeport et ses objets de valeurs lui sont confisqués, il est emmené directement dans un camp réservé aux intellectuels revenant de l’étranger, considérés comme une menace par le régime. Il y retrouve sa femme et ses proches, tous squelettiques, « étranges, énigmatiques, déroutants » (p. 41). A ce « retour sur une illusion » tenace, s’ajoute la honte d’avoir été si « naïf » sur la situation réelle de la population sous le régime des Khmers Rouges.

L’auteur s’interroge tout au long de l’ouvrage sur les raisons de l’obéissance. L’autocensure est tellement forte au quotidien, qu’il en vient à se demander si les autres détenus ont fini par être convaincus par la rhétorique du régime ou si c’est à cause de la peur. Il en vient à la conclusion que la raison de l’obéissance est en réalité mue par la faim, qui tiraille tous ses compatriotes.

Dans ce cadre, quel est le rôle des intellectuels, ces « ennemis de l’intérieur », sans cesse soupçonnés de complot avec les services secrets étrangers ? Désobéir semble être leur devoir, de même que celui de la société entière. Ainsi l’auteur est admiratif des prisonniers qui ont réussi à exercer leur liberté, même s’ils y ont tous perdu la vie. Ce n’était pas, pour lui, un sacrifice inutile. Au-delà de sa position d’intellectuel, l’auteur insiste sur sa condition d’homme, un mari qui livre ici ses doutes et ses souffrances.

Les souffrances d’un homme

Rédigé à partir d’un journal tenu secrètement pendant toute la période, ce récit reflète les souffrances quotidiennes de l’auteur et de sa femme : la faim et les souffrances psychologiques.

La principale souffrance dont l’auteur fait mention a été la faim. Alors que les rations alimentaires se réduisent au fur et à mesure de son expérience concentrationnaire, Ong Thong Hoeung prend conscience de « l’importance d’un grain de riz » (p. 111). En effet, il en vient à assimiler la liberté à la simple idée de manger à sa faim. De plus, il lui faut survivre face à la « médecine révolutionnaire ». L’exemple le plus marquant en est l’accouchement de sa femme, alors que l’équipe médicale n’a ni matériel, ni véritable médecin. Ainsi, nombreuses sont les fois où l’auteur et sa femme échappent de peu à la mort.

La « rééducation » qu’il subit dans les camps, est tout d’abord une rééducation politique permanente. Il doit suivre les séances de critique-autocritique (tous les jours), les « réunions en profondeur » (tous les trois jours), les séminaires politiques (tous les deux mois) et l’assemblée générale (semestrielle). Ces séances, visant à apprendre le « comportement révolutionnaire », eurent pour certains de très lourdes conséquences, allant jusqu’à la torture et la mort.

Au-delà, c’est aussi une rééducation par le travail, qui se traduit simplement par un travail obligatoire et harassant, sans le jour de repos initialement prévu, car « la révolution ne s’arrête jamais ». Enjoué à l’idée « d’apprendre des ouvriers », il découvre que ces derniers sont en réalité des enfants travaillant dans des conditions de sécurité inexistantes.

Ainsi, face à la propagande, survivre avec ses différents « moi » constitue une difficulté supplémentaire. En effet, il lui faut vivre avec ses révoltes internes, contre le régime, voire contre lui-même. C’est dans ce cadre notamment que l’aide de sa femme, dont la force transparaît tout au long du livre, joue un grand rôle, alors que le reste des solidarités se délitent au fur et à mesure du récit. En effet, « chacun [devient] à la fois la victime et le bourreau des autres et de lui-même » (p. 71).

Par ailleurs, il lui faut survivre sans futur, sans idéal, puisque ses espoirs pour son pays s’amenuisent de jour en jour. Il en vient même à vivre sans passé, puisqu’il commence à douter que le temps de la liberté ait un jour existé.

La misère d’un peuple

Si pendant leurs nombreux transferts entre différents camps, les deux époux découvrent peu à peu les destructions et la misère du peuple cambodgien, c’est pendant la déportation finale qu’ils en mesurent l’ampleur. Ce « spectacle de la misère humaine » est en effet bien loin des discours des responsables du régime Khmer Rouge.

Lors de son retour dans son village natal, l’auteur découvre quantité de personnes qui n’ont pas survécu au drame cambodgien. Si les hommes ont été particulièrement décimés, ce sont les deux tiers de sa famille de l’auteur qui ont trouvé la mort lors de ce conflit. Ce sont des morts violentes, dont les traces sont perceptibles dans toute la population, mais toutefois des morts si nombreuses qu’elles restent pour la plupart dans l’ignorance voire dans l’indifférence.

A la fin de l’ouvrage, Ong Thong Hoeung dénonce le fait que les auteurs de ces crimes n’aient pas été jugés. Par conséquent, les victimes sont condamnées à vivre avec leurs bourreaux. Si la reconstruction du Cambodge et de son peuple va prendre du temps, il est indispensable que les bourreaux soient jugés pour que les victimes puissent tourner la page.

Par ailleurs, la reconstruction peut passer par le travail de mémoire, tel que celui mené par l’auteur à Tuol Sleng après l’effondrement du régime (pour établir la liste des personnes qui y ont été assassinées), ou encore par l’écriture. En effet, il considère que le génocide n’est pas une question cambodgienne, mais que sa survenue doit plutôt faire émerger une réflexion universelle.

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Cet ouvrage montre le parcours de la désillusion d’un intellectuel acquis aux idées progressistes et subissant de plein fouet la violence du régime. Ce récit autobiographique, à la fois réflexif et intense, retrace avec force les souffrances et les doutes d’un homme, d’un intellectuel et d’un Cambodgien. Il cherche à témoigner, à apporter une nouvelle illustration pour un travail de mémoire de longue haleine, dans l’espoir de rendre hommage au courage des victimes, mais aussi à faire avancer la justice.

Ainsi, ressort de la lecture un profond sentiment d’optimisme. L’écriture de cet ouvrage, vingt ans après les faits, à partir d’un journal secret, permet de rapprocher deux aspects de ce témoignage (son intensité et son objectivité//sa mise à distance) qui pourraient paraître contradictoires. C’est ce dernier point, une mise à distance renforcée par la fluidité du récit, qui fait la véritable force de cet ouvrage.

Au-delà de ce témoignage, Ong Thong Hoeung ne semble pas avoir publié d’autres ouvrages [1]. Cependant, il est très actif sur les réseaux sociaux et sur son blog, sur lesquels il publie ses réflexions sur les Khmers Rouges mais aussi sur des thèmes très variés tels que la politique, l’économie, l’écologie… Il est important de noter qu’Ong Thong Hoeung a été appelé à témoigner dans le cadre du procès des Khmers Rouges en 2012 (Dossier n°002) et que son récit a été considéré comme un document clé.

Un compte-rendu de lecture a été mis en ligne sur cet ouvrage. Il insiste particulièrement sur le contexte historique de ce récit et en ce sens, complète notre compte-rendu succinct. Toutefois, je souhaiterais questionner le titre du document PDF[2], qui diffère de celui disponible sur le site (« “J’ai cru aux Khmers Rouges”, témoignage d’un intellectuel cambodgien »). En effet, même si un certain optimisme ressort de cet ouvrage, parler de « bonté » me semble exagéré.

Par ailleurs, il serait intéressant de se référer à d’autres ouvrages portant sur le même thème comme par exemple le témoignage de Laurence Picq, Le piège Khmer Rouge (Paris : Buchet Castel, Essais et Documents, 2013). Ce récit semble être très proche de celui d’Ong Thong Hoeung. Il pourrait ainsi venir mettre en lumière des éléments complémentaires intéressants vis-à-vis de l’expérience de l’auteur cambodgien.

Alix Chapuis, promotion ASIOC 2014-2015.