Nous remercions M. Nguyễn Ngọc Châu pour l’autorisation de vous proposer sur Mémoires d’Indochine la mise à jour de sa monographie parue précédemment en 2017. Il y traite dans la globalité et dans le détail l’histoire de cette nouvelle religion typiquement vietnamienne née dans le delta du Mékong dans les années 1920.
Ethnies minoritaires en danger et formations religieuses sous contrôle : histoires et mémoires de groupes “subalternes”
Séance 7 : mercredi 2 décembre 2020 (visioconférence)
Pendant la longue période de la décolonisation et d’accession à l’indépendance, les populations de la péninsule indochinoise ont enduré des guerres civiles particulièrement meurtrières au sien desquelles les ethnies minoritaires ont dû se positionner. Les belligérants de part et d’autre ont en effet recruté, utilisé, formé des bataillons composés de membres de différentes ethnies et ont partitionné leur territoire. Pendant la guerre d’Indochine puis la guerre du Viêt-Nam, des groupes ethniques se sont mobilisés pour former des fronts de résistances montagnards (Thai, Nung, Barajaka, FULRO…) dans le but de préserver leur territoire et leurs identités plurielles face aux hégémonies locales. D’autre groupes comme les Hmongs au Laos ou les Nungs au Viêt-Nam ont joué un rôle clé dans la guerre.
La religion a de façon plus subtile été également partie prenante de ces conflits. Les années soixante dans le Sud du Viêt-Nam sont connus pour avoir traversé une crise importante entre catholiques et bouddhistes et d’autres groupes comme les bouddhistes Hoa Hao, les protestants ou encore les musulmans de l’ethnie Cham ont moins retenus l’attention des observateurs pendant la période de la guerre. Le front montagnard FULRO a également été au cœur de l’actualité de la République du Viêt-Nam entre 1964 et 1975. Les problématiques liées à l’existence de ces groupes ethniques, parfois avec une dimension politico-religieuse (cas des nouvelles religions : caodaïsme et bouddhisme Hoa Hao dans le delta du Mékong), a néanmoins ressurgi à l’heure de la mise en place des Etats post-coloniaux unifiés sous l’égide des partis communistes.
L’historiographie s’est encore assez peu intéressée à la trajectoire particulière de ces minorités ethniques ou religieuses, en marge ou au cœur des guerres d’indépendance. Cette séance proposera un survol des enjeux actuels et mémoriels autour des questions ethnico-religieuses en péninsule indochinoise.
La seconde partie de la séance est consacrée au dernier exposé.
Lectures :
Bruneau Michel, « Évolution des étagements ethnopolitiques dans les montagnes sino-indochinoises », Hérodote, 2002/4 (N°107), p. 89-117. DOI : 10.3917/her.107.0089. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2002-4-page-89.htm
Jammes Jérémy, Sorrentino Paul, « Géopolitique des religions au Viêt Nam. Les voies multipolaires d’une société civile confessionnelle », Hérodote, 2015/2 (n° 157), p. 112-125. DOI : 10.3917/her.157.0112. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2015-2-page-112.htm
Corpus d’ouvrages accompagnant la séance.
Guérin, Mathieu, Hardy, Andrew, Nguyen Van Chinh et al., Des montagnards aux minorités ethniques. Quelle intégration pour les habitants des hautes terres du Viêt Nam et du Cambodge ? Paris / Bangkok, L’Harmattan / IRASEC, Analyses en regard, 2003. Cote IAO : 103AV.06/227
Hardy, Andrew [2003], Red Hills. Migrants and the state in the highlands of Vietnam, Copenhagen, Singapore, NIAS press / ISEAS, 2005. Cote IAO : 604AV.03/1161
Hickey, Gerald C., Free in the forest: ethnohistory of the Vietnamese central highlands, 1954-1976, New Haven, Yale University Press, 1982. Cote IAO : 600AV.03/534
[ndlr] Annonce de la mise en ligne d’un article de M. sur la fondation du Caodaïsme en 1926. Nous remercions M. Hua Vang Tho pour nous avoir signalé ce document.
Le 7 octobre 1926, la création de la religion caodaïste fut officiellement annoncée et une Déclaration signée par 28 adeptes, fut envoyée au Gouverneur de Cochinchine, monsieur Le Foll ; elle était accompagnée de la liste de 247 noms de ceux qui étaient présents à la réunion de décision le 23 du 8è mois de l’année Bính Dần (1926) chez monsieur Võ Văn Tường (voir annexe 1 du document en ligne).
Pour l’avènement du Caodaïsme, des fêtes grandioses furent célébrées du 18 au 20 novembre 1926 à Tứ Lâm Tự, pagode bouddhiste dont la construction avait été financée en grande partie par M. Nguyễn Ngọc Thơ et Mme Lâm Hương Thanh3 (qui devinrent peu après des dignitaires caodaïstes), et dont le supérieur était favorable au caodaïsme naissant. Un sacerdoce fut mis en place et un code religieux promulgué.
Le nom officiel de la religion caodaïste, Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ, veut dire ” La Grande Voie de la Troisième Amnistie”, sous entendu “de Dieu vis à vis de l’humanité”, ou, dans une appellation plus moderne, “La Troisième Ère Universelle du Salut Divin de La Grande Voie”.
[ndlr] Parution d’une nouvelle étude sur le Caodaïsme vietnamien. Présentation de l’éditeur.
What is the relationship between syncretism and diaspora? Caodaism is a large but almost unknown new religion that provides answers to this question. Born in Vietnam during the struggles of decolonization, shattered and spatially dispersed by cold war conflicts, it is now reshaping the goals of its four million followers. Colorful and strikingly eclectic, its “outrageous syncretism” incorporates Chinese, Buddhist, and Western religions as well as world figures like Victor Hugo, Jeanne d’Arc, Vladimir Lenin, and (in the USA) Joseph Smith, the founder of Mormonism.
The book looks at the connections between “the age of revelations” (1925-1934) in French Indochina and the “age of diaspora” (1975-present) when many Caodai leaders and followers went into exile. Structured in paired biographies to trace relations between masters and disciples, now separated by oceans, it focuses on five members of the founding generation and their followers or descendants in California, showing the continuing obligation to honor those who forged the initial vision to “bring the gods of the East and West together.” Diasporic congregations in California have interacted with New Age ideas and stereotypes of a “Walt Disney fantasia of the East,” at the same time that temples in Vietnam have re-opened their doors after decades of severe restrictions.
Caodaism forces us to reconsider how anthropologists study religious mixtures in postcolonial settings. Its dynamics challenge the unconscious Eurocentrism of our notions of how religions are bounded and conceptualized.
Réf. : Janet Alison Hoskins, The Divine Eye and the Diaspora: Vietnamese Syncretism Becomes Transpacific Caodaism, Honolulu, HI, University of Hawaii Press, 2015, 308 p.
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Janet Alison Hoskins is professor of anthropology and religion at the University of Southern California, Los Angeles. Her books include The Play of Time: Kodi Perspectives on History, Calendars and Exchange (1996 recipient of the Benda Prize in Southeast Asian Studies) and Biographical Objects: How Things Tell the Stories of People’s Lives (1998). She is the contributing editor of four books: Transpacific Studies: Framing an Emerging Field (with Viet Thanh Nguyen, University of Hawai‘i Press, 2014); Headhunting and the Social Imagination in Southeast Asia (1996); A Space Between Oneself and Oneself: Anthropology as a Search for the Subject (1999); and Fragments from Forests and Libraries (2001). She served as president of the Society for the Anthropology of Religion from 2011 to 2013, and has produced three ethnographic documentaries (distributed by www.DER.org), including “The Left Eye of God: Caodaism Travels from Vietnam to California” (2008). She has been a visiting researcher at the Institute for Advanced Study, Princeton; The Getty Research Institute, Los Angeles; the Anthropology Department, Oslo, Norway; the Southeast Asian Studies Center, Kyoto, Japan; and the Asia Research Institute, National University of Singapore.
![Nguyễn Ngọc Châu : Sur le Caodaïsme vietnamien [2020]](https://indomemoires.hypotheses.org/files/2020/12/ID_30646_building_2012.JPG-672x372.jpg)
