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« Y a-t-il eu une troisième force au Viêt-Nam, 1947-1948 ? ». Réponse à M. Nghiêm Phong Tuân

Le 15 mai 2018, il y a un peu plus d’un an, le journal Diễn Đàn Forum en ligne publiait les remarques  de M. Nghiêm Phong Tuấn concernant mon ouvrage sur l’histoire du Đại Việt paru aux Indes savantes en 2012. Cet ouvrage est issu de ma thèse de doctorat soutenue en 2003 à l’EPHE à Paris à l’issue d’un travail de cinq ans (1998-2003) sous la direction du Professeur Nguyễn Thế Anh. Il aura donc fallu neuf ans pour que ce travail sur le mouvement nationaliste non communiste, précisément sur l’histoire du parti Đại Việt Quốc Dân Đảng, soit porté à la connaissance public et je dois remercier les Indes savantes pour cette initiative courageuse car les ventes de ce type de grosses monographies (738 p., 39 euros) sont souvent anecdotiques dues à un public relativement limité. L’ouvrage ayant reçu une vive critique de M. Nghiêm Phong Tuấn (fils de Nghiêm Xuân Thiện, ancien Gouverneur du Nord Viêt-Nam en 1947-1948), j’ai décidé de répondre à la fois sur la forme de la critique et sur le fond, ce qui me paraît plus intéressant à travers une question posée en titre de ce billet.

NB : Deux notices biographiques courtes accompagnent notre réponse.

François Guillemot

Lire la suite : Dien Dan Forum

 

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde – CR de lecture par Clémence de Gail

Réf. : Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde.
Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939), Paris, La Découverte, coll. “Sciences humaines”, 2017. 
Traduit de l’anglais par Pauline Stockman. Photographies, graphiques, tables, cartes, annexe biographique. 

Michael Goebel est un historien allemand, titulaire de la chaire « Europe and the World » à l’institut des études internationales et de développement à Genève. Après un premier livre sur le nationalisme et l’utilisation politique de l’histoire en Argentine au XXème siècle, il aborde dans cet ouvrage les thèmes liés à la « Global Urban History » (projet dont il est l’un des fondateurs), c’est-à-dire ceux du rôle des villes « globales » telles que Paris, dans l’histoire.  Initialement publié en 2015 chez Cambridge University Press, puis à la Découverte en français,  l’ouvrage aborde la question de l’origine des nationalismes non-européens qui se sont fortement développés au lendemain de la Première Guerre mondiale.

En s’appuyant sur des sources très diverses, allant des rapports des autorités françaises chargées de surveiller les coloniaux présents en métropole, aux journaux intimes de ces derniers1, Goebel montre comment les migrations ont joué un rôle majeur dans la construction des nationalismes des pays qui constitueront peu après le tiers-monde. Il limite son étude à la période  de l’entre-deux guerres à Paris (1919-1939), puisque, en effet, c’est au lendemain de la Première Guerre mondiale que la France connaît une vague d’immigration importante, qui devait s’affaiblir à partir de la crise économique de 1929.

L’auteur souligne, à travers l’étude du cas de Paris, comment l’interaction entre victimes de l’impérialisme, issues de différentes nations, a nourrit la formation des nationalismes anti-impériaux au lendemain de la Première Guerre mondiale. Il offre ainsi une nouvelle voie d’explication au sein d’un débat souvent trop binaire qui oppose deux camps : les partisans de l’idée que le nationalisme est une idée moderne, importée d’Europe par des élites colonisées formées en Europe, et que ce nationalisme n’était pas adapté au tiers-monde, et ceux qui soutiennent que le nationalisme des anti-impérialistes non-européen est d’essence nationale, qu’il vient des peuples eux-mêmes.

Michael Goebel structure son ouvrage en huit chapitres, qui traitent chacun d’un aspect de la vie des immigrés non-européens à Paris, et constituent ainsi les huit arguments qui construisent son hypothèse. Il est toutefois possible de regrouper ces chapitres en trois grandes parties, qui résument les aspects majeurs de son analyse. Dans un premier temps, voyons comment l’engagement politique des immigrés non-européens à Paris s’est développé à partir des contraintes qu’ils rencontraient dans leur vie de tous les jours. La seconde hypothèse majeure dans cette étude est que l’interaction entre victimes de l’impérialisme issues de différentes régions s’est révélée être un ciment majeur et a conforté chaque mouvement national en créant un climat de solidarité dans la lutte. Enfin, notre dernière partie examine de plus près les différents arguments qui alimentent le débat sur l’origine des nationalismes non-européens, tels que le rôle du communisme où le caractère républicain des revendications.

Quand la vie quotidienne suscite l’engagement politique

Il est tout d’abord nécessaire de souligner le statut de « carrefour du monde » de Paris, au lendemain de la Première Guerre mondiale. Cette dernière constitue un tournant : la France, de 1916 à 1918, a en effet fait venir un demi-million de tirailleurs sur les champs de bataille européens. A la fin du conflit une grande partie de ces tirailleurs sont rapatriés mais une autre reste en métropole. Commence ainsi une période de flux et de reflux d’immigration vers Paris, puisque les rapatriés reviennent souvent en métropole pour y chercher du travail, accompagnés d’autres membres de leurs pays. Paris, qui tout au long du XIXe siècle était déjà une terre d’immigration privilégiée, se retrouve à l’aube du XXe  à jouer un rôle de carrefour, de lieu de transit, pour des migrants particulièrement variés.

Il convient de distinguer les origines de ces migrants mais aussi leur statut juridique en France, qui aura une influence cruciale sur leur vie quotidienne et leur politisation. Les groupes majoritaires qui se présentent sont les Nord-Africains, venus des trois pays du Maghreb et particulièrement d’Algérie, les Ouest-Africains et les Malgaches, les Antillais, les Indochinois (majoritairement des Vietnamiens), les Chinois et enfin les Latino-Américains. Les représentants de ces populations dans la capitale sont en grande majorité des hommes, jeunes, venus pour y trouver un travail. A cette diversité ethnique s’ajoute des différences juridiques, liées au statut de ces pays vis-à-vis de l’Empire français.

On compte ainsi :

  • les sujets français, c’est-à-dire les membres des colonies françaises, qui n’ont pas la citoyenneté française à proprement parler à cause du Code de l’Indigénat. On regroupe les colonies d’Afrique de l’Ouest et d’Afrique Equatoriale, une partie de l’Indochine française (la colonie cochinchinoise) et Madagascar ;
  • les protégés français, avec le Maroc, la Tunisie, mais aussi l’Annam et le Tonkin (deux protectorats de l’Indochine française, respectivement dans le centre et le nord du Vietnam actuel), le Laos et le Cambodge (protectorats également au sein de l’Indochine française) ;
  • les membres des pays placés sous mandat français, Liban, Syrie ;
  • les citoyens français, en dehors des français de métropole il s’agit d’anciens colonisés qui ont obtenu la citoyenneté française. On compte notamment les Antillais, avec Haïti qui a obtenu son indépendance en 1804, la Réunion, l’Inde française et les membres des Quatre Communes du Sénégal2.

Ce décompte détaillé est utile pour se rendre compte de la complexité juridique qui encadrait les statuts des migrants arrivant à Paris. Ainsi deux « Vietnamiens » d’aujourd’hui pouvaient disposer de droits différents selon qu’ils venaient de Cochinchine ou du Tonkin. Cette disparité de traitement qui se répercute dans la vie quotidienne des immigrés va mettre en lumière les injustices et l’absurdité de l’impérialisme français.

Michael Goebel démontre ensuite dans les chapitres 2 et 3 comment ce sont les difficultés rencontrées dans la vie quotidienne des migrants qui vont les amener à former, tout d’abord des associations d’entraide, qui viennent pallier aux manquements d’un Etat français dont le supposé aveuglement à la race s’avère n’être qu’un mythe. Ces associations d’aides entre migrants se construisent sur un double critère, à la fois d’appartenance ethnique mais aussi professionnelle. Goebel souligne en effet l’existence de « niches économiques » telles que celle des cuisiniers vietnamiens. Ces associations vont rapidement être amenées à mêler préoccupations quotidiennes et revendications politiques. Ces deux aspects sont en effet fortement liés par le statut injuste de sujet colonial qui complique énormément de questions très quotidiennes. Ainsi les mariages entre un sujet colonial et une femme française étaient fortement découragés par les autorités françaises. Ces dernières craignaient en effet que les naturalisations facilitées par le mariage, ou la naissance d’enfants métis ne sapent la séparation stricte entre colons et colonisés sur laquelle reposait l’ordre colonial. Enfin, un dernier exemple de situation inique et incohérente qui ont attisé les revendications des coloniaux de la métropole : la loi française autorisait tout travailleur ayant deux enfants, à toucher des allocations familiales, sauf si ces enfants étaient nés à l’étranger. L’Algérie, normalement considérée comme faisant partie du territoire français, était considérée comme territoire étranger uniquement pour ces lois, privant les algériens de ces allocations.

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde, p. 94 © 2017 La Découverte

L’auteur souligne aussi le rôle joué par les restaurants et la musique dans la formation de ces communautés ethniques. Les endroits tels que les « cafés maures » de Paris, rachetés par l’Etoile Nord-Africaine3 afin de pouvoir y diffuser ses revendications politiques plus librement, ou encore les restaurants vietnamiens sont autant de lieux où ceux que Goebel appelle les « entrepreneurs ethno-politiques » vont pouvoir agir et contribuer à cimenter ces communautés de migrants.

Cette première partie de l’ouvrage nous montre bien comment la politisation des migrants de Paris s’est faite par la vie quotidienne et comment elle s’exprime de manière très concrète. Le lien étroit entre ethnicité et préoccupations quotidiennes a favorisé l’émergence de communautés ethniques imaginées (en cela que ces communautés n’existaient pas dans les pays d’origine des migrants et se sont formées à Paris) ainsi qu’une politisation de l’ethnicité.

L’interaction entre victimes de l’impérialisme : un ciment majeur

  A la découverte du fossé existant entre citoyen et sujet français par l’arrivée en métropole, s’ajoute un autre aspect majeur du rôle des migrations dans la diffusion des idées anti-impérialistes. En plus de constituer un moment de prise de conscience de l’iniquité du statut de sujet colonial, les migrations et plus particulièrement les migrations à Paris, permettent aussi aux coloniaux de partager leur apprentissage politique avec d’autres sujets de l’Empire français, voir même avec d’autres victimes de l’impérialisme, hors de l’Empire français.

Cette politisation commune a souvent été initiée par les étudiants immigrés présents à Paris. Goebel souligne dans son chapitre 4 l’aspect générationnel des nationalismes non-européens. Les échanges entre étudiants immigrés de la Rive gauche parisienne, que Claude Liauzu qualifiait de « centre constitutif d’une intelligentsia coloniale »  ont nourri la politique anti-impérialiste.

Les étudiants chinois sont les premiers et ouvrent la voie à l’anti-impérialisme. Ils ne considèrent pas la France comme une puissance coloniale malgré la guerre franco-chinoise de 1884-1885 mais viennent « apprendre de l’Occident » afin d’amener un « salut national par la science » à leur pays. Contrairement aux autres « étudiants-migrants » la politisation des étudiants chinois remonte bien avant leur départ pour la France, et Paris n’est qu’une étape, certes importante, dans ce processus de politisation. Les autres étudiants, africains, antillais, latino-américain échangeront leurs idées et s’influencèrent mutuellement. Goebel parle d’un triangle d’échanges entre les anti-impérialistes français, chinois et vietnamiens.

L’occasion d’un apprentissage mutuel s’est aussi matérialisée à Paris lors de trois événements internationaux qui ont renforcé les contacts entre anticolonialistes de tous bords. Goebel décrit comment Paris s’est trouvé être l’épicentre de ce qui a été qualifié comme le « moment Wilson », à savoir une montée d’optimisme au sein des milieux anti-impérialistes suite à la célèbre déclaration des « 14 points », alors même que dans l’esprit du président Wilson le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes se limitait à l’Europe. De nombreuses pétitions sont adressées à Wilson par des délégations dont les dirigeants se réunissent à Paris pour plaider leur cause. Goebel décrit comment se met en place une sorte de « diplomatie de l’ombre » à Paris, où les diplomates des pays officiellement reconnus prêtent leurs voix aux « lobbyistes autoproclamés » des pays colonisés, qui trouvent ainsi des moyens de se faire entendre4.

L’avocat Phan Van Truong (1876-1933), personnage clé du groupe des “Cinq Dragons” à Paris

Cinq ans plus tard la campagne lancée par le Parti Communiste Français contre la guerre du Rif contribue aussi à renforcer un anti-impérialisme transnational. Menée par les Espagnols et les Français contre la République du Rif (fondée par le leader anticolonial Abdelkrim en 1921), cette guerre coïncide avec la mort de Sun Yat-Sen et le mouvement du 30 mai en Chine ainsi que la révolution syrienne de 1925. De même, l’invasion de l’Ethiopie par l’Italie en 1935 constitue le dernier exemple qui souligne l’apprentissage mutuel qui a pu s’effectuer entre les coloniaux à Paris, lors d’évènements d’ampleur internationale. La France et la Grande-Bretagne ne réagissent que mollement à cette invasion d’un pays de la SDN par un autre, en effet les gouvernements français et britanniques considèrent qu’ils ont besoin du soutien de Mussolini pour tenir tête à l’Allemagne. La réaction des mouvements politiques de la diaspora africaine est particulièrement importante car l’Ethiopie était un des rares pays noirs a avoir conservé son indépendance au moment du partage de l’Afrique au XIXe siècle. Paris rassemblant une importante diaspora africaine est donc devenue un des principaux centres de la condamnation mondiale.

Aucune des campagnes citées ci-dessus n’a vraiment réalisé ses objectifs, cependant les anticolonialistes qui avaient soumis des pétitions aux architectes du nouvel ordre mondial ont continué leurs tentatives d’immixtion dans les relations internationales. Ces trois mouvements de résistance à l’impérialisme ont permis d’associer les préoccupations des africains et des asiatiques du Paris de l’entre-deux guerres à des préoccupations qui dépassaient largement les frontières de l’empire français.

Cette partie de l’ouvrage met ainsi en lumière le rôle joué par Paris dans la formation d’un anti-impérialisme transnational. En effet il existait peu d’autres endroits au monde où les entrepreneurs ethno-politiques pouvaient s’engager aussi intensément dans une zone de flou entre défense des droits de leur groupe et scène des diplomates officiels.

Le débat sur les sources des nationalismes non-européens

Enfin le dernier aspect traité dans cet ouvrage est la question des sources des nationalismes non-européens, qui se développent au lendemain de la Première Guerre mondiale.

Goebel revient dans son chapitre six sur le rôle joué par les partis communistes dans la diffusion de l’anti-impérialisme. L’alliance entre les communistes et les nationalistes des futurs pays du Tiers Monde n’allait pas forcément de soi. Si à partir du IIe congrès du Komintern en 1920, les communistes s’engagent à appuyer les nations opprimées dans leur lutte en s’appuyant sur les thèses anti-impérialistes de Lénine, l’union entre le PCF et les sujets coloniaux en métropole n’est pas évidente.

La plupart des militants anticolonialistes de Paris avaient déjà adhéré à la SFIO avant la création du PCF en 1920, ce ne sont donc pas tant les communistes français qui courtisèrent les coloniaux mais plutôt les coloniaux qui contribuèrent à la fondation du PCF. Cependant le jeune PCF rencontra quelques difficultés à s’allier avec les sujets coloniaux français. Il crée un Comité des études coloniales dans le but de rallier les sujets de l’Empire au sein des colonies, mais ne parvient à mobiliser, ni les indigènes, ni les colons français. La section coloniale du PCF se tourne alors vers les travailleurs coloniaux en métropole mais c’est un échec là aussi. Goebel précise de plus que le PCF a, dès sa naissance, adopté une politique électoraliste, or les travailleurs coloniaux n’ayant pas le droit de vote, leur ralliement pesait peu dans la montée en puissance du parti. Pour ce qui est des citoyens français, malgré un intérêt grandissant pour l’Empire après la Première Guerre mondiale, les questions coloniales n’avaient aucune influence sur les élections.

Nguyen Ai Quoc (futur Ho Chi Minh) au Congrès de Tours, congrès fondateur du PCF, 1920.

L’auteur de cet ouvrage montre alors comment deux organisations, l’Union Intercoloniale (UIC) et la Ligue Anti-impérialiste (LAI), toutes deux liées au mouvement communiste, soit au PCF pour l’UIC ou au Komintern pour la LAI, ont joué un rôle d’intermédiaire entre des revendications nationalistes et internationalistes. Goebel termine ce chapitre en insistant sur le fait qu’il existe une relation dialectique entre nationalisme et internationalisme comme l’illustre cette citation de Brent Hayes Edwards, professeur de littérature comparée “le nationalisme n’est né que sous la forme d’un discours contigu aux internationalismes exaltants et ambitieux de l’époque5”.

Un des nombreux débats qui agitent les historiens de la colonisation est celui autour de la composante républicaine des nationalismes non-européens. Certains historiens ont récemment remis en question le rôle central du républicanisme et des idées révolutionnaires issues de la Révolution Française dans le colonialisme français, en mettant notamment en valeur l’importance des missions catholiques. Goebel soutient dans son ouvrage que le débat qui oppose les racines républicaines du nationalisme à ses fondements ethniques est trop binaire. Il démontre qu’il est tout à fait possible de concevoir un nationalisme porté par une lingua franca révolutionnaire et républicaine (c’est à dire une langue véhiculaire, utilisée pour communiquer entre population de langues maternelles différentes) et qui ait en même temps des caractéristiques ethniques et culturelles propres, qui se différencient des idées occidentales soi-disant universelles.

Il montre que le vocabulaire républicain faisant référence aux idées de citoyenneté et de droits de l’homme était utilisé à la fois pour formuler les revendications des anti-impérialistes, mais aussi pour dénoncer l’hypocrisie de la « mission civilisatrice » de la France, dont les lois en vigueur dans l’Empire allaient complètement à l’encontre des principes qu’elle était censée défendre. Ainsi Lamine Senghor, un des principaux nationalistes sénégalais, rejetait l’assimilationnisme et le républicanisme français comme solution au colonialisme, mais piochait tout de même son vocabulaire dans les devises de la République Française, afin de les mettre au service de sa cause. Même l’Etoile Nord-africaine, qui était pourtant la frange la plus « anti-occidentale » et « anti-lumière » des anti-colonialistes, ne s’opposait pas aux valeurs « occidentales » de liberté et de droits de l’homme prônées par la République Française, mais considérait, à l’instar des autres mouvements anti-coloniaux, que la France avait trahi ces valeurs.

Goebel fait de plus apparaître à quel point la vie à Paris pour des sujets coloniaux les confrontait constamment à la question des droits républicains, puisqu’ils en étaient partiellement privés. Les rituels républicains tels que les commémorations du 14 juillet ou de la Commune de Paris ont permis d’incorporer les droits républicains dans des pratiques concrètes renforçant ainsi l’importance du républicanisme dans le discours des anti-impérialistes de Paris. Ce discours sur les droits républicains témoigne de la forte composante civique du nationalisme anticolonial, cependant ce dernier comporte aussi des revendications ethniques.

Numéro du Paria consacrant sa une au révolutionnaire Phan Bôi Châu (et non Pham).

Goebel explique dans un dernier chapitre portant sur la vernacularisation du nationalisme qu’il a toujours existé une interaction constante entre des modes de pensée nationaux et transnationaux (ou pan-nationaux). Les fondements ethniques des nationalismes non-européens après la Première Guerre mondiale se caractérisent par la recherche des racines anciennes de leurs nations et la remise en question de l’idée de mission civilisatrice de l’Occident. Cette période coïncide avec la sortie du livre d’Oswald Spengler Le déclin de l’Occident (1918-1922) et un fort sentiment de scepticisme quant à la supériorité des idées de science et de rationalité européennes.

Le but des anti-impérialistes de cette époque n’était donc pas forcément de former des Etats-nations mais davantage de réformer les régimes impériaux afin de les rendre plus justes. L’Union Française de 1946 a ainsi été soutenue par Aimé Césaire et Léopold Sedar Senghor. Selon Goebel, les différents discours qui envisageaient un monde postcolonial étaient complémentaires aux discours purement nationalistes et ne résultaient pas d’une simple opposition entre nationalisme et fédéralisme.

* * *

En s’appuyant sur des sources diverses et variées, Michael Goebel parvient dans cet ouvrage à montrer comment ce sont les migrations qui, condensées dans des foyers impériaux comme Paris, formèrent le socle social sur lequel l’idée d’une solidarité anti-impérialiste fut articulée.

Ce livre vient combler le manque d’une histoire globale de la migration dans l’historiographie, où l’accent est généralement mis sur des petits groupes de migrants et sur la migration européenne. La thèse de cet ouvrage ne remet pas en cause les conclusions des historiens qui se sont intéressés à l’histoire des idées,  simplement elle souligne le rôle déterminant des processus migratoires et révèle ce que leur étude peut apporter au débat historique. L’idée d’un partage des savoirs et d’un apprentissage mutuel réalisé dans un lieu empreint de symboles républicains permet d’expliquer les caractéristiques majeures de la « pandémie souverainiste » qui frappe le Tiers Monde au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.

Clémence de Gail, promotion ASIOC 2018-2019.


Clémence de Gail est une étudiante en sciences politiques du Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Spécialisée sur la Chine populaire, elle s’intéresse aux questions de contrôle gouvernemental et notamment au récent système de crédit social développé par le gouvernement chinois. Elle effectue actuellement un stage à Pékin.

Image “à la une” : Militants de l’Etoile nord-africaine (Cf. Goebel, p. 92) © DR

Notes

  1. Voir sa critique des sources en introduction, pp. 24-27 []
  2. Cf. Goebel, pp. 61-62 []
  3. Mouvement nationaliste algérien, présidé par Messali Hadj []
  4. Voir par exemple : “Les revendications du peuple annamite”, 1919, Goebel, p. 201, texte reproduit sur Mémoires d’Indochine []
  5. Cité par Goebel, p. 278 []

Est / Ouest – Đông / Tây : Deux voies pour émanciper le Viêt-Nam

Pour accompagner le séminaire, deux fiches concises sur les deux lettrés modernistes du début du XXe siècle.

Inspiration républicaine à l’Ouest pour Phan Châu Trinh (gauche) et Voyage polito-militaire vers l’Est pour Phan Bôi Châu (droite)

Phan Châu Trinh (1872-1926)

Lettré moderniste, nationaliste réformateur partisan d’une solution pacifique pour accéder à l’indépendance. Il participe à l’aventure de l’École Libre du Tonkin en 1907 et soutient l’agitation anti-fiscale de 1908 dans le centre du pays. Condamné à mort par le régime colonial puis déporté au bagne de Poulo-Condore et enfin assigné à résidence. Il se rend en France en 1911 et y organise le combat anti-colonial au sein du groupe des “Cinq dragons”. De retour au Viêt-Nam en 1925, il décède un an plus tard à Saigon. Son enterrement donne lieu à de grandes manifestations populaires dans tout le pays. Auteur de nombreux écrits politiques, Phan Châu Trinh incarne aujourd’hui l’idéal démocratique. Un prix portant son nom récompense les talents intellectuels vietnamiens et étrangers en Vietnamologie.

  • Les œuvres complètes de Phan Châu Trinh ont été éditées au Viêt-Nam en trois volumes aux éditions de Danang en 2005.
  • Ses textes politiques ont été traduits en anglais par Vinh Sinh et édité en 2009 chez Cornell University puis en édition électronique en 2018. Cet ouvrage a été retraduit et publié en vietnamien en 2018.

Phan Bôi Châu (1867-1940)

Lettré moderniste, patriote, révolutionnaire. Opte pour la solution radicale contre le gouvernement colonial en organisant l’insurrection armée. Promoteur du “Voyage vers l’Est” (Đông Du) au Japon entre 1904 et 1908 pour former les futurs cadres de la révolution vietnamienne. Fonde l’Association pour le Renouveau du Viêt-Nam, monarchiste, en 1904 puis l’Association de Restauration du Viêt-Nam, républicaine, en 1912. S’appuyant d’abord sur le Marquis Cuong De, il change d’orientation après la fondation de la république en Chine par Sun Yat-sen (1911). Arrêté à Shanghai en 1925 sur dénonciation, il est d’abord condamné à mort puis sa peine est commuée en assignation à résidence jusqu’à sa mort à Huế en 1940. Auteurs de textes historiques et d’une autobiographie politique. Père du nationalisme révolutionnaire vietnamien, son combat inspire la génération des nationalistes radicaux des années vingt.

  • Les œuvres complètes de Phan Bôi Châu ont été publiées au Viêt-Nam en dix volumes à Huê chez Nhà xuất bản Thuận-Hóa, rééditée en 2000, augmentée d’un 11e volume “Complément 1” publié chez Nhà xuất bản Lao động en 2012.
  • Son autobiographie a été maintes fois éditée, traduite en français et éditée en 1968 dans la revue France-Asie, traduite en anglais et éditée en 1999  chez University of Hawai’i Press.

On a souvent opposé les vues divergentes entre Phan Bôi Châu, le révolutionnaire et Phan Châu Trinh, le réformateur. Le premier organise la subversion au Japon puis en Chine du Sud, le second milite en Indochine puis en France. Le premier est un activiste clandestin mobilisant son réseau, le second se fait l’avocat du peuple au grand jour. Les deux actions sont complémentaires, l’objectif indépendantiste similaire, mais les modes d’action diffèrent. Les deux hommes se rencontrent à Canton puis au Japon en 1906 et discutent des “affaires du pays”. Phan Bôi Châu expose dans ses mémoires leurs divergences politiques :

[…] nos points de vue étaient inconciliables. Il voulait avant tout renverser la monarchie pour créer une base sur laquelle édifier la souveraineté nationale. Quant à moi, je voulais chasser les Français sans plus tarder et je ne songeai à entreprendre autre chose qu’une fois l’indépendance recouvrée. Il s’opposait avec énergie à mon intention d’utiliser la monarchie ; de mon côté, je ne l’approuvais pas dans ses projets de renversement du trône et de renforcement des droits démocratiques. Bien que nous eussions un même but, nos méthodes d’action divergeaient considérablement. Alors qu’il prenait appui sur la France pour faire tomber le roi, j’entendais d’abord chasser l’étranger pour relever le Viêt Nam. Ces divergences ne l’empêchaient pas néanmoins d’avoir beaucoup de sympathie pour moi. (Mémoires de Phan Bôi Châu, p. 65-66).

Réf. : Phan Boi Châu, « Mémoires de Phan Bôi Châu », traduction et notes de Georges Boudarel, France-Asie / Asia, 194-195, Vol. XII, n° 3-4, 3e et 4e trimestre 1968

Funérailles de Trần Tử Miễn, secrétaire du VNQDÐ en France

[ndlr] Disparition soudaine le 4 mai 2018 de Trần Tử Miễn (nom secret Trần Hùng), secrétaire du Parti National du Viêt-Nam (VNQDÐ) pour la France, à l’âge de 69 ans. Fils du député Tran Van Tuyen (1913-1976), un des principaux chefs de ce parti sous la République du Viêt-Nam (Sud du 17e Parallèle, 1955-1975), Tran Tu Mien était également le frère ainé de Trần Tử Thanh, actuellement Président du conseil des délégués du VNQDÐ. Ce parti anticolonialiste, fondé le 25 décembre 1927 à Hanoi et dirigé par Nguyen Thai Hoc (guillotiné à Yen Bai le 13 juin 1930), est interdit au Viêt-Nam depuis la chute de Saigon (30 avril 1975).

Les funérailles de ce dirigeant du VNQDÐ en Europe se sont déroulées le 11 mai 2018 au crématorium de Valenton (94) en banlieue parisienne. Le film de la cérémonie a été posté sur la chaîne YouTube. Rituel bouddhiste, salut au drapeau, hymnes nationaux et du parti, discours des proches et hommages dirigeants d’autres formations politiques, ce rare témoignage vidéographique mérite d’être signalé autant pour sa signification historique que pour sa dimension anthropologique.

FG

Việt Nam Quốc Dân Đảng
vô cùng xúc động khi nhận được hung tin:

Đồng chí Trần Hùng tức Trần Tử Miễn

– Bí Thư Xứ Bộ Pháp Quốc Việt Nam Quốc Dân Đảng
– Thứ nam cố đồng chí Trần Văn Tuyên
– Bào đệ đồng chí Trần Tử Thanh – Chủ Tịch Hội Đồng Đại Biểu Trung Ương VNQDĐ,

đã tạ thế lúc 12:10 ngày 4 tháng 5 năm 2018 tại Paris, Pháp Quốc

Hưởng thọ 69 tuổi

Sự ra đi của đồng chí Trần Hùng là mất mát to lớn
đối với Xứ Bộ Pháp Quốc VNQDĐ nói riêng, và
của Đảng bộ Châu Âu và Việt Nam Quốc dân Đảng nói chung

Hội Đồng Lãnh Đạo VNQDĐ tỏ lòng tiếc thương trước sự ra đi của đồng chí Trần Hùng
Xin chân thành chia buồn cùng đồng chí Trần Tử Thanh và toàn thể tang quyến.
Nguyện cầu hương linh cố đồng chí Trần Hùng sớm yên nghỉ trong cõi vĩnh hằng.

Hội Đồng Lãnh Đạo VNQDĐ

Lê Thành Nhân, Lê Quốc Việt, Phan Thanh Châu, Trần Minh Vũ,
Lê Trung Khương, Nguyễn Khắc Ninh, Nguyễn Thiên Vân, Trần Việt Đạo

ĐỒNG THÀNH KÍNH PHÂN ƯU

 

Séminaire “Mémoires d’Indochine” 2017 : séance 1

Année universitaire 2017-2018 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires d’Indochine :

Récits de vie, histoire et littérature : connexions et déconnexions

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L’enthousiasme révolutionnaire

Séance 1 : mercredi 20 septembre 2017 – salle D4.070 (IAO)

La première séance de ce séminaire porte sur les enjeux de la littérature et de l’histoire. Pour en cerner les contours, nous nous appuierons sur le discours de Gao Xingjian prononcé devant l’académie suédoise le 7 décembre 2000 à l’occasion de la remise du Prix Nobel de littérature. Nous examinerons ensuite le corpus de textes traduits du vietnamien qui nourrira les différentes thématiques du séminaire.  Dans un second temps, nous décrypterons le style pédagogique du témoignage héroïque en le resituant dans la chronologie historique de la révolution vietnamienne de 1945.

Sources mobilisées :

  • Gao Xingjian, La raison d’être de la littérature, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, L’Aube poche, 2000.
  • Hoang Quoc Viet, “Peuple héroïque” [extraits], in Récits de la résistance vietnamienne, Paris, Librairie François Maspéro, Petite Collection Maspéro, 1971, p. 150-175.

Texte à lire pendant la séance :

  • Dao Phuong, “Les bicyclettes de Dien Bien Phu”, in De la reconquête française à Dien Bien Phu. Témoignages et récits, 1945-1954, Hanoi, Éditions en langues étrangères, coll. Fleuve Rouge, 1985, p. 272-279.

Image “à la une” et illustration : Cach mang thang tam [La Révolution d’Août] © Archives Nationales d’Outre-Mer (ANOM). Photographies FG.

Playboy, bon vivant and the last emperor of Vietnam, Bao Dai chafed at his role as France’s puppet

[ndlr] Un article sur le destin de Bao Dai, le dernier empereur du Viêt-Nam décédé il y a vingt ans à Paris.

While Bao Dai, who died 20 years ago this week, enjoyed the high life in Hong Kong and elsewhere, he did try to play his part during Vietnam’s most violent and troubled years amid the two Indochina wars.

Twenty years ago tomorrow, the last emperor of Vietnam died peacefully and without ceremony in a military hospital in Paris, aged 83.

Bao Dai, or the “keeper of greatness”, was the 13th and last monarch of the Nguyen dynasty, and more famous for his lurid and extra­vagant lifestyle – he was exiled in Hong Kong for several years – than for his statesmanship during some of the most turbulent and bloody years in his nation’s history, the years of the liberation war against the French and civil war between north and south.

“He became far better known for his leisure activities,” is how the New York Times put it in his obituary.

Born in 1913, within the walls of the magnificent Imperial Palace in the city of Hue, on the banks of the Perfume River, Bao Dai was educated in France and quickly developed a reputation as an adventurer, philanderer, hunter, movie fan, gambler and playboy.

[…]

“I’m not so sure the ‘playboy’ angle is the best one for Bao Dai,” says historian Dr Christopher Goscha, author of The Penguin History of Modern Vietnam, published last year, pointing out that Bao Dai had a central role in the develop­ment of Vietnam during the faltering days of colonial rule.

Lire la suite : South China Morning Post, 30/07/2017.

Image “à la une” : Manifestation en faveur de Bao Dai en 1947.

Fondation du Conseil unifié du peuple vietnamien

[ndlr] Note succincte sur l’apparition d’un nouveau mouvement politique unitaire.

Alors que la répression s’accentue sur les dissidents à l’intérieur du pays, une nouvelle organisation d’opposition au régime communiste de Hanoi a vu le jour en Californie. Dénommée Liên Hiệp Hội Đồng Quốc Dân Việt Nam ou “Conseil unifié du peuple vietnamien”1, elle a été fondée à l’initiative de deux dignitaires religieux : le Vénérable Minh Tuyên et Lê Phuoc Sang, président du Conseil exécutif de du Bouddhisme Hoa Hao.

Le vénérable Minh Tuyên, chef du comité d’organisation, en a précisé l’objectif :

« Le but du Conseil unifié du peuple du Viêt-Nam consiste d’abord à créer l’union, unifier le grand bloc national vietnamien. Dans un second temps, il s’agira de mettre tout en œuvre pour la lutte pour le salut national, de contribuer à la protection de la souveraineté nationale, sur terre et sur mer, et de contribuer à la construction d’un Viêt Nam libre, humaniste et prospère ».

De son côté, le Dr Lê Phuoc Sang, membre du comité d’organisation, a déclaré lors de la Déclaration officielle du 16 juillet :

« Après 42 ans d’exil, nous devons reconnaître que de nombreuses organisations ont été créées, mais le résultat n’est pas au rendez-vous, parce que nous ne combinons pas ensemble notre action. Nous avons besoin d’une force totale, non pas laisser telle association diriger telle autre association, de créer une harmonie, de travailler ensemble, établir la confiance dans le pays au service de nos ancêtres ».

La Déclaration politique lue le 16 juillet lors de la proclamation officielle du mouvement fait explicitement référence à la menace que représente l’expansionnisme chinois :

« Notre pays et notre peuple ont dû subir d’innombrables fois la domination étrangère, le cœur humain a été dévoyé, les gens ne se font plus confiance les uns les autres, de sorte que l’unification est très difficile à réaliser. Mais aujourd’hui, face au danger expansionniste de la Chine, si notre peuple ne réunit pas son esprit et son cœur et s’il n’endosse pas la responsabilité de sauver le pays et de le redresser, l’anéantissement ne pourra être évité ».

Brûle-parfum, bougeoirs, tablettes dorées, vases et fruits en cascade, un autel aux héros nationaux a été dressé dans le temple “Tổ Đình Minh Đăng Quang” à Santa Ana en Californie. Au centre de cet autel riche de symboles trône au centre le portrait de l’empereur Quang Trung (1753-1792), réunificateur du pays après une longue guerre civile. On distingue d’autres portraits : sur la gauche, ceux de Nguyen Trai (1380-1442), le lettré stratège du XVe siècle ; Phan Thanh Gian (1796-1867), l’ambassadeur suicidé en 1867 et Huynh Phu So (1919-1947), le fondateur du bouddhisme Hoa Hao ; sur la droite, le pape caodaiste Pham Cong Tac (1890-1959), le général Tran Hung Dao (1228-1300) et Phan Dinh Phung (1847-1895), le chef militaire du mouvement anticolonialiste “Aide au roi”… Plus bas sur la gauche, les portraits en grande partie cachés du général Duong Van Minh (1916-2001) et de Tran Van Huong (1902-1982)… deux anciens dirigeants de la défunte République du Viêt-Nam (1955-1975)2. Les oriflammes des fêtes traditionnelles, utilisés notamment pour le grand rassemblement populaire des Rois Hung, les ancêtres mythiques du Viêt-Nam, ornent l’autel de part et d’autre. Deux drapeaux figurent sur le côté droit : celui de la République du Viêt-Nam et celui du bouddhisme international adopté en 1950.

L’empereur Quang Trung (né Nguyễn Huệ), une des incarnations de la résistance anti-chinoise et de l’unification du territoire vietnamien © DR

Depuis plusieurs années, en particulier depuis les manifestations antichinoises de l’été 2011 et du printemps 20143, le sentiment nationaliste vietnamien se développe. La fondation de cette nouvelle organisation visant à unifier les forces de l’intérieur du pays à celles de l’extérieur participe de la consolidation d’un transnationalisme vietnamien d’opposition au régime autoritaire actuel. Si les actualités récentes liées à la pollution maritime démontraient l’implication des Catholiques en avant-poste de la contestation, c’est la première fois depuis les tensions avec la Chine que des dignitaires bouddhistes lancent un tel appel patriotique. Parviendront-ils à mobiliser les millions de bouddhistes que comptent le pays ?

La portée de cet appel risque somme toute d’être limitée compte-tenu de la surveillance policière qui s’est intensifiée ces dernières années notamment sur les réseaux sociaux4. La fondation de cette nouvelle organisation, avec ses références puisées dans la tradition historique et le nationalisme religieux, revêt plus un caractère symbolique.

FG, d’après Người Việt, 17/07/2017, MàJ 18/07/2017.

Annexe :

Profession de foi de l’organisation et invitation :

Source : Vien Dong Daily, 07/07/2017.

 

Pour en savoir plus :

Pour citer cet article / To cite this article: François Guillemot, "Fondation du Conseil unifié du peuple vietnamien," sur Mémoires d'Indochine, 18/07/2017. Lien : https://indomemoires.hypotheses.org/25393.

Notes

  1. Une organisation révolutionnaire intitulée de façon presque identique “Hội Đồng Liên Hiệp Quốc Dân Việt Nam” et fondée aux Etats-Unis par des réfugiés politiques appelait en 1990 à renverser la pouvoir communiste. Voir sur Youtube “Thành lập Hội Đồng Liên Hiệp Quốc Dân VN 1990” Thành lập Hội Đồng Liên Hiệp Quốc Dân VN 1990, au départ du document vidéographique, l’organisation est présentée par le Dr Nguyen Ton Hoan, un des dirigeants du Dai Viêt Quôc Dân Dang (Parti national du Grand Viêt-Nam) décédé en 2001 []
  2. Le portrait caché par l’ancien drapeau national est sans doute celui de l’empereur Bao Dai, présent sur l’autel de la même pagode lors des commémorations du 30 avril 2017. Voir : Văn Lan/Người Việt, Tổ Đình Minh Đăng Quang tưởng niệm các anh hùng VNCH, Người Việt, 30/04/2017 []
  3. Voir notre article : L’urgence démocratique » – Le regard de la dissidence sur la crise sino-vietnamienne []
  4. Dans sa profession de foi (encadré ci-dessus), l’organisation donne RV le 30 septembre 2017 pour rendre publique sa structure et l’identité de ses membres ou organisations adhérentes à l’extérieur du pays comme à l’intérieur []