Conférence-débat du Professeur Vu Tuong (Université de Oregan, Etats-Unis) accompagné d’extraits du film de Phạm Văn Nam sur les témoignages de la guerre du Viêt Nam.
Paris Trà Đàm xin hân hạnh giới thiệu buổi thuyết trình của Giáo sư Vũ Tường, trưởng khoa Chính trị học kiêm Giám đốc Trung Tâm Nghiên Cứu Việt Mỹ tại đại học Oregon Hoa Kỳ với đề tài :
“Di Sản VNCH, Ký Ức chính trị và những chuyển biến của Việt Nam ngày nay”
Và trích đoạn của bộ phim: Chiến Tranh Việt Nam những chuyện chưa kể của nhà sản xuất phim Phạm Văn Nam, sẽ được trình chiếu trong phần đầu của chương trình.
Chiến tranh Việt Nam tuy đã chấm dứt từ 50 năm qua nhưng vẫn còn là đề tài mang nhiều câu hỏi. Những khám phá mới qua những tư liệu được bạch hoá đã cho phép có cái nhìn mới hơn, khách quan hơn về cuộc chiến và nhất là về di sản VNCH. Những diễn giải mới về chiến tranh VN sẽ cung cấp cho chúng ta những hiểu biết về di sản VNCH, về ký ức chính trị và qua đó nắm rõ hơn những biến chuyển của Việt Nam ngày nay.
Trích đoạn phim Chiến Tranh Việt Nam- Những Chuyện Chưa Kể của nhà làm phim Phạm Văn Nam sẽ cho chúng ta tiếp cận được góc nhìn của chính những người Việt Nam về cuộc chiến của chính mình.
Xin kính mời quý đồng hương tham dự buổi hội thảo và ra mắt trích đoạn phim, và cũng để trao đổi với giáo sư Vũ Tường vào ngày thứ Bảy, 28 tháng 3, 2026, từ 2:00 giờ trưa đến 6:00 giờ chiều.
VÀO CỬA TỰ DO Tại:
Auditorium Lounès Matoub
53 avenue de Fontainebleau 94270 Le Kremlin Bicêtre
Metro 7 : Le Kremlin Bicetre hay Porte d’Italie
Số lượng chỗ có hạn, xin quý vị vui lòng giữ chỗ qua 2 số điện-thoại sau đây : 0659945789 hoặc 060954843623 Hoặc email : paristradam@gmail.com
A l’approche du 30 avril, journée de commémoration de la fin de la guerre du Viêt-Nam, nous publions une tribune de Lê Thùy Nga.
Lettre à l’Oncle Hô
Cher Bác Hồ,
Dans quelques jours, ton 135e anniversaire [19 mai] sera célébré dans tout le pays, et aussi dans les communautés vietnamiennes de l’étranger. Je m’apprêtais à ânonner la chanson qui ferait résonner ton nom et ta gloire, et pour célébrer ce que certains appellent la « libération de Saigon », et d’autres « la chute de Saigon », quand le souvenir de ce 30 avril 1975 et des jours qui ont suivi cet événement est venu hanter mon esprit.
Le 30 avril 1975, j’avais à peine 16 ans. Lors de ce moment de cataclysme pour tout le peuple du Viêt Nam du Sud, en entendant les paroles envoûtantes et enthousiasmantes des chansons émises par les haut-parleurs de mon quartier de Saigon à l’époque « Đoàn quân Việt Nam đi, Ai yêu Bác Hồ1, etc., je me suis prise d’une grande admiration pour toi et pour le combat mené par le peuple de cette partie du pays qui avait réussi à réunir les deux fragments du Viêt Nam. Ces paroles et musiques révolutionnaires, romantiques, victorieuses, résonnent encore en moi, comme des flammes qui embrasaient mon cœur d’adolescente, soif de paix, de réunification d’un pays qui n’a connu que souffrances, douleurs, séparations, massacres, un monde assourdissant de bruits des armes et des bombes, accompagnés de son lot de violences verbales et propagandistes des deux bords.
Enfin ! j’allais pouvoir connaître mes grands-parents paternels, mon oncle et ma tante qui combattaient de l’autre côté du Vỹ Tuyến 17 ! (( Le 17ème parallèle qui marquait la frontière entre le Nord et le Sud du Viêt Nam suite aux accords de Genève en 1954 )) La réunification du Viêt Nam ! Je la célébrais secrètement car j’étais bien consciente du drame qui se jouait pour ma famille, mes amis, tout Saigon et le Sud en entier. Mais enivrée de cette joie secrète, je me joignais à la liesse étudiante (même au lycée Marie Curie, lycée français où j’étais scolarisée, beaucoup de réunions politiques s’y tenaient, on y chantait des chansons de libération, on participait aux travaux de balayage de rues et autres travaux symboliques de reconstruction du pays. Notre jeunesse était heureuse de célébrer la réunification du pays).
Je précise que je faisais tout cela contre la volonté de mes parents, surtout ma mère, plutôt francophone et francophile anti-communiste (mon père était en revanche, un homme fidèle aux traditions du Nord, et au catholicisme importé qui imprégnait la région). Il est parti de son Nam-Định natal avec une bonne partie de son village, certains disent que c’est la faute à la persécution communiste contre les catholiques, d’autres évoquent un complot de la CIA qui organisait cet exode pour pouvoir accuser l’adversaire. Personnellement, je pensais que mon père avait juste envie d’aller voir du pays. Quand on est jeune, qu’est-ce qui peut compter plus que la découverte d’horizons nouveaux, peu importe le cours de l’Histoire, peu importe le récit des adultes.
Cher Bác Hồ, je suis faite d’un mélange des terres rouges de Tây Ninh, terre de croyances multiples du Cao Đài2, où les peuples du Delta du Mekong d’un côté ou de l’autre des frontières vénèrent leurs âmes errantes, et du sol de Nam-Định, terroir de culture populaire du Nord connu pour son phở, plat aujourd’hui diffusé mondialement
Puis j’ai aussi passé mes premières années d’enfance à Đà-Lạt, où je croisais le dimanche au marché des peuplades des régions des cao-nguyên3. J’étais éduquée à la différence.
J’ai aussi failli périr avec ma famille par les bombes napalm déversées sur Đà Lạt lors du Tết Mậu Thân4 (j’avais à peine 10 ans : nous n’avions plus de maison, mon école avait été bombardée…). Je ne suis pas comme dans la chanson à succès, je connais les vrais bruits des hélicoptères, pas seulement dans les films de Coppola, je ressens encore le napalm qui détonait dans le quartier, qui oppressait la poitrine, même à plat ventre sous des piles de matelas que mes parents mettaient sur nous, moyen dérisoire pour nous protéger naïvement du napalm. Je vois encore les flammes qui montaient et embrasaient la romantique ville de Đà Lat. J’ai gardé de cette terreur la phobie des feux d’artifice aujourd’hui.
J’ai aussi encore le souvenir de l’« homme vert » (le militaire bộ đội)5 qui était rentré dans notre cuisine pour liquider notre marmite de thịt kho et le bánh chưng6 préparés pour le Tết, et que nous n’avions pas encore eu le temps de consommer. J’ai su ensuite qu’il était mort dans notre cuisine. J’étais cependant heureuse, dans mon imaginaire d’enfant, de savoir qu’il avait pu profiter de son dernier repas de Tết, avant de mourir dans notre cuisine. J’avais le sentiment que notre famille avait un peu contribué à adoucir la fin de sa vie.
J’ai gardé de cet épisode une haine féroce contre l’état guerrier américain de l’époque … contrairement à la pensée ambiante qui t’accusait d’être la cause de ces horreurs.
Après l’euphorie du 30 avril 1975, ce furent des années de privation due aux difficultés économiques du pays. Il a fallu se plier aux lois des vainqueurs, nous étions stigmatisés pour des tas de raisons. Mais ma famille, plutôt composée d’artistes, littéraires et travailleurs manuels fauchés, n’était pas trop inquiétée. Mon père a même eu des fonctions de gestion du quartier. Il avait retrouvé ses goûts pour l’entraide, le social, dans son quartier, c’était un homme sage qui inspirait confiance à tous, de tous bords, qui aimait sa terre natale et sa culture. Il n’avait jamais voulu quitter le pays, mais nous a laissé partir, mes sœurs et moi avec ma mère, pensant que l’Occident allait nous apporter de meilleures chances pour l’avenir. Aujourd’hui, je pense qu’il a peut-être eu raison, mais le prix que nous avons eu à payer a été très cher.
Le voyage vers l’Occident m’a permis de m’ouvrir à d’autres dimensions culturelles, philosophiques et politiques, dont celles de la pensée humaniste française et européenne. Les pratiques orientales, telles que les pensées bouddhistes tibétaines ou des pratiques millénaires chinoises dans l’art de vivre, l’art musical, ou les pratiques pour le corps, m’ont été d’un grand secours, lorsque le manque du pays, de la langue maternelle et de la présence paternelle me poussait parfois au bord de l’autodestruction.
Apaisée, je suis devenue une sorte de « citoyenne du monde » avec toujours le rêve d’enfant d’œuvrer pour la paix, la solidarité et la tolérance entre les humains.
Malgré tous ces nouveaux horizons, j’ai toujours gardé une grande place dans mon cœur pour le Viêt Nam. Je me suis précipitée dans les premiers avions à destination du Viêt Nam dès l’ouverture des lignes aériennes à la fin des années 80, pour retrouver mon père malade, miséreux, comme tout le pays, mais aussi un Viêt Nam toujours debout, toujours combatif. J’ai aussi participé à plusieurs missions de traductrice – à l’époque mon vietnamien était encore actif, pour les épidémiologistes de Médecins Sans Frontières formés au CDC7, récemment détruit par D. Trump (oui, 50 ans après, le monde a bien changé …).
Puis j’ai arrêté d’aller au Viêt Nam pendant plus d’une décennie, après la levée d’embargo des Etats-Unis, mon père venait de décéder, c’était comme s’il n’avait pas envie de rentrer dans ce nouveau monde où le capitalisme retrouvait ses droits, avec toute sa violence, partout dans le monde, comme nous pouvons le voir ces temps-ci.
J’ai élevé mes enfants en bonne parisienne de gauche dans la conception sociale-démocrate occidentale. J’ai pris le train en marche de la Génération Mitterrand, et le Viêt Nam passa au deuxième plan, bien que j’aie essayé de chanter des berceuses Viet à mes enfants, et de temps en temps je les éblouissais avec mon đàn tranh8 ramené de feu M. Vĩnh Bảo9. Le son de l’instrument les subjuguait et les apaisait.
Il y a quelques années, j’ai cherché à retrouver l’écho de la langue vietnamienne par la chanson, mais les possibilités à Paris étaient peu nombreuses, les chansons que je trouvais trop sirupeuses du répertoire pop vietnamien du Sud ne m’inspiraient guère, jusqu’à ce que je découvre l’existence d’une chorale qui reprenait le répertoire des chants historiques de la période de lutte pour l’indépendance, dirigée par une femme débordante d’énergie, de conviction et d’humanité. Le format du chant choral correspondait bien à l’idéologie du collectif qui me séduisait.
J’ai eu alors l’impression de me rapprocher de toi, de cette source d’inspiration d’adolescente qui ne m’avait jamais quittée.
Cependant, je ne me suis jamais senti confortable dans cette posture. D’abord, je ne me trouvais pas de légitimité pour exalter ces chansons héroïques, moi qui faisais partie de ceux qui avaient quitté le pays, et d’autre part, je me sentais coupable d’une sorte de trahison par rapport à mes amis du Sud, dont les parents avaient combattu, eux aussi, même si leurs idéologies n’étaient pas miennes, nous étions quand même sur les mêmes bancs de l’école, avions partagé des souvenirs communs d’enfance et des souffrances d’avoir eu à nous arracher du pays, et plus tard les difficultés d’insertion, de reconnaissance, d’adaptation à « xứ người »10.
Brusquement, il y a quelques jours, la vieille dame de 66 ans que je suis aujourd’hui, au seuil de cet anniversaire victorieux pour certains mais funeste pour d’autres, a soudainement pris réellement conscience que sa place n’était pas parmi les « gagnants » d’hier.
Trop d’années étaient passées entre le Viêt Nam, les Vietnamiens et moi, et que le Viêt Nam rêvé de mon adolescence s’était réellement éloigné. Le Viêt Nam d’aujourd’hui m’est devenu étranger, même sa langue que j’ai tenté de me ré-approprier en retournant sur les bancs de l’université parisienne, me semble vide des vibrations émotionnelles que je portais alors (il me reste la curiosité analytique). En même temps, je me sens guérie de la maladie que je pensais couver depuis mon arrivée en France en 1977 : celle de la perte de la langue maternelle. J’ai pensé pendant longtemps pourtant qu’on ne pouvait pas « déraciner une langue maternelle »11.
Cher Bác Hồ, je ne serai pas là pour chanter à ta gloire et à ta victoire, mais je t’écris cette lettre personnelle, tels les enfants qui écrivent au Père Noël pour lui demander des cadeaux. Sur ma liste de demande à toi, Bác Hồ, je formulerais une seule demande : « fais en sorte que la réunification des deux Viêt Nam puisse réellement avoir lieu ». J’avoue que je n’y crois pas beaucoup, de part et d’autre, le drapeau jaune avec les 3 traits rouges existe toujours dans une partie de la communauté vietnamienne, et dans une autre partie, on chante toujours les batailles excitantes qui datent d’une autre époque (mais c’est partout pareil, la Marseillaise raconte aussi un récit national avec des détails sanglants et guerriers … c’est ainsi que les Etats construisent les identités des nations, c’est bien connu).
Maintenant que je suis une vieille femme qui a traversé bon nombre d’événements au cours de ce dernier demi-siècle, je me suis posé la question : tu as gagné la guerre, mais tu as peut être perdu beaucoup d’enfants, que tu as chassés du pays (ou du moins tes successeurs), et j’en fais partie.
Tu restes « un peu » mon idole, avec ta barbe rassurante, comme les enfants que tu portes sur tes genoux, sur les photos.
A l’occasion du 50e anniversaire de la fin de la guerre du Vietnam
Informations pratiques
Samedi 29 mars 2025 à 15h
Bâtiment Iéna – salle des collections vietnamiennes
Réservation possible à partir du 3 mars
Gratuit sur réservation dans la limite des places disponibles
Deux écrivaines et traductrices d’origine vietnamienne, Doan Cam Thi et Thuân, dialoguent autour de l’œuvre du photographe Marc Riboud, notamment autour de ses portraits de femmes au Vietnam, réalisés durant une décennie de guerre (1966 – 1976) dont un peuple de survivants en partie exilé garde vive la mémoire.
La rencontre sera suivie d’une séance de dédicace des ouvrages Le violon de l’ennemi de Bao Ninh, traduit par Doan Cam Thi, éditions De Crescenzo, parution en mars 2025, et B-52 ou celle qui aimait Tolstoï de Thuân, éditions Actes Sud, parution le 5 mars 2025.
“Écrire la guerre. Traduire la guerre”. Table ronde avec Thuân, Doan Cam Thi et Victor Vuilleumier. IFRAE, Maison de la Recherche (2 rue de Lille, 75007 Paris) – Auditorium Dumezil, mardi 20 mai 2025, 18-20h. URL : https://www.inalco.fr/evenements/ecrire-la-guerre-traduire-la-guerre
ÉCRIRE ET TRANSMETTRE LES MÉMOIRES ET L’HISTOIRE DE L’EXIL D’UNE GÉNÉRATION À L’AUTRE EN FRANCE ET AUX ÉTATS-UNIS
1975 a été une année de profondes transformations en Asie du Sud-Est. Le 17 avril 1975, les Khmers rouges entrent à Phnom Penh et entament le génocide d’une partie de la population du Cambodge. Le 30 avril 1975 est connu soit comme la chute de Saigon, soit comme le jour de la réunification et de la libération du Viêt Nam. Le 2 décembre 1975 est la date de la création de la République démocratique populaire lao, lorsque le roi est contraint d’abdiquer. Tous ces événements ont poussé des centaines de milliers de personnes à l’exil.
Suivant des routes plus ou moins dangereuses et mortelles, beaucoup d’entre elles ont trouvé refuge en Amérique du Nord et en France. 50 ans après, des deux côtés de l’Atlantique, les réfugié·es et leurs enfants portent des regards différents et renouvelés sur cette période de bouleversements et de ruptures, de violence politique puis d’exil. 50 ans plus tard, des réfugié·es et leurs descendant-es contribuent à la mémoire et à l’histoire de ces exils, tandis que d’autres entreprennent de saisir et d’interpréter les traces de cette histoire dans nos sociétés.
Les traumatismes subis par les exilés ont en partie façonné les modes d’expression des générations suivantes. Quels sont les formes et les enjeux de ces prises de parole aujourd’hui ? Quelles orientations prennent les narrations mémorielles de cette période ?
Que nous disent les témoignages de celles et ceux qui ont vécu les conflits qui ont fait rage en Asie du Sud-Est pendant cette période et constate-t-on des « trous de mémoire » dans ces récits ?
En France comme aux Etats-Unis, ces communautés sont souvent considérées comme des exemples d’ « intégration réussie » ou des « minorités modèles ». Dans quelle mesure ces représentations positives ont-elles été contraignantes et réductrices, modelant les mobilisations collectives, associatives et mémorielles des générations suivantes ?
Dans quelle mesure l’exploration des destins individuels d’exilés peut-elle éclairer les responsabilités des puissances étrangères dans la région et mettre en évidence les silences qui les ont occultées ?
Comment les organisations politiques créées en exil pour lutter contre les régimes autoritaires en Asie du Sud-Est ont-elles évolué au fil des générations et de la réouverture des pays ? Comment les associations d’entraide et de valorisation des cultures ont-elles évolué avec le passage de générations ?
Afin de répondre à ces questions, nous proposons de créer un dialogue transatlantique réunissant les voix des exilé·es et de leurs descendant·es en France et aux États-Unis, ainsi que des experts, des associations et des artistes des deux côtés de l’Atlantique. Nous proposons que cet événement soit l’occasion de créer un espace inter-générationnel pour confronter les narrations et les attentes.
L’histoire de l’Indochine française, qui se termine tragiquement par une guerre de décolonisation d’une violence inouïe1, est depuis quelques années présente dans nos imaginaires à travers des numéros spéciaux de revues et a investi également la toile avec plusieurs films documentaires traitant de la guerre2. De nature différente et de qualités inégales, ces produits culturels grand public dévoilent notre vision de l’Indochine souvent teintée d’exotisme, d’épopées, d’émotions en tout genre, de malheurs et de regrets. Les récits qui en sont faits parlent le plus souvent de notre point de vue franco-français (ce qui paraît logique) avec la difficulté de faire appel à d’autres perspectives qu’elles soient vietnamiennes, laotiennes ou cambodgiennes (au premier chef), américaines, russes, sud-coréennes, marocaines, algériennes, issues des ethnies minoritaires…, bref en croisant les points de vue sur une histoire excessivement complexe et tourmentée. Le numéro hors-série du Nouvel Obs que nous proposons de décrypter va à contre sens de cet exotisme suranné, raison pour laquelle il parait important de s’attarder dessus.
L’éditorial de Doan Bui donne le ton : « Dé-coloniser ». Décoloniser un fantasme, né et promu en France pendant des décennies au détriment des populations « indigènes » en donnant la parole à celles et ceux qui ne l’ont pas assez eu ou qui se sont terré-es dans des silences prolongés. Pour Doan Bui, il s’agit, à travers ce numéro, de « renverser le regard », de remettre au centre du jeu, intellectuel et sonore, « ceux qui ont été trop longtemps des figurants de cette histoire » à travers un « récit polyphonique » qui interroge notre vision de l’Indochine3. L’intention est louable et le défi ambitieux. Pour ce faire, le dossier est divisé en quatre grandes thématiques : « Conquête et domination », « La défaite de l’homme blanc », « Intersections coloniales », « Après l’oubli », chacune explorant les aspects les plus méconnus voire rocambolesque de cette histoire indochinoise. Si l’Indochine a été finalement décolonisée par ses acteurs les plus radicaux dans une immense souffrance collective, l’origine de ces drames trouvent souvent leur source dans la brutalité de la colonisation. Ce numéro hors-série apparait, en quelque sorte, animé de cette volonté de nous remettre quelques idées en place, sans trop d’œillères pour les vainqueurs communistes vietnamiens de ce désastre.
Conquête, domination, violences, défaites, exploitation, intersections et mémoires sont donc les mots clés qui rythment la nouvelle histoire de l’Indochine qui se dévoile sous nos yeux. Un récit qui tranche d’avec les numéros spéciaux habituels qui peuplent les kiosques de nos gares dans lesquels le souvenir émouvant de la belle colonie, “perle de l’Extrême-Orient”, côtoie l’héroïsme de nos soldats tombés à Diên Biên Phu. On ne parlera pas ici « d’installation française » pour la conquête de ce territoire comme le titre un numéro spécial de la revue “Les grands moments de l’histoire” actuellement en vente. Ici le cadre se brise sur des réalités coloniales beaucoup plus brutales, du côté de l’histoire des colonisé-es même si le tableau est encore incomplet.
Le numéro débute par une frise chronologique utile (accompagnée d’une carte) qui survole près d’un siècle d’occupation en 1858 et 1954. De quoi conserver en mémoire au fil de la lecture les dates clés d’une histoire aussi passionnante qu’effrayante, tout dépendant de quel côté du miroir on se placera. Cette périodisation apprivoise une vision vietnamienne de l’histoire qui évoqua dans certains ouvrages “la guerre de cent ans” pour qualifier la longue lutte anticoloniale. Le premier article permet, en entrée de jeu, à Doan Bui de convoquer la complexité d’une histoire familiale, la sienne, et de la guerre civile en filigrane, dans laquelle se mêlent l’engagement du grand-père, le destin tragique de l’oncle Câu, la mémoire chuchotée du napalm des Français, la purge du Parti des Travailleurs dans les années cinquante, la division imposée du pays, le déplacement de la guerre au Sud, bref la violente course vers l’unification politique de 1976 et le destin transnational des Vietnamien-nes.
Première partie. Cette belle entrée en matière est suivie par un rappel de l’histoire du pays entre « conquête et domination ». Louis Raymond, qui fut assidu au séminaire Mémoires d’Indochine, retrace à grands traits “l’histoire d’une invasion”. La guerre de conquête avec ses soubresauts connectés au destin de la France dure trente ans. Trente années d’une guerre coloniale d’une grande violence, d’une affligeante cruauté, dont Pierre Loti témoigne dans Le Figaro de 1897 en faisant le récit réaliste de la guerre d’Annam à laquelle il a assisté4.
Dans un entretien très clair et pédagogique, Olivier Tessier, anthropologue, chercheur à l’EFEO, rappelle l’importance de la maitrise de l’eau (endiguement, irrigation, drainage) dans l’histoire de la construction du territoire vietnamien et de la société. Il complète avec l’univers mental des Vietnamiens d’antan qui font appel aux divinités pour se protéger des inondations et sécheresses. L’enquête du reporter Clément Lacombe, bien sourcée, nous emmène au cœur du « narco-Etat » ou « narco-système » de la France en Indochine, véritable manne financière et bombe sanitaire, dénoncée jusqu’à Paris par le groupe des Cinq Dragons dans Le procès de la colonisation française, publié à Paris en 1924, sous le nom de Nguyen Ai Quoc, le futur Hô Chi Minh mais probablement rédigé par l’avocat Phan Van Truong5. Il investigue ce que recouvre les termes « Régie de l’opium » avec ses hordes de fonctionnaires qui fabriquent et supervisent la vente du puissant narcotique. Il en retrace l’apogée sous la mandature de Paul Doumer puis bien au-delà, pendant la Première Guerre mondiale au niveau transnational et enfin pendant la guerre mondiale suivante en ancrant la culture du pavot chez les montagnards Hmongs (que l’on retrouve plus loin dans ce numéro). L’opium reste un outil idéal de financement après la révolution vietnamienne de 1945 en s’infiltrant dans l’économie de la guerre d’Indochine et en terminant sa course dans les années 1970 à Marseille au sein de la French Connexion ! La trajectoire comprimée sous cet angle est impressionnante.
Sur la base du récit historique d’Eric Panthou sur l’entreprise Michelin, Clément Lacombe explore ce que fut l’exploitation, ô combien meurtrière, du caoutchouc qui illustra l’arrière-plan idyllique de quelques films français sur cette Indochine rêvée. Le mythe se déconstruit au fil de la lecture. Le journaliste établit le lien sur la durée entre l’exploitation des indigènes et la construction d’un empire capitaliste qui affiche aujourd’hui ouvertement encore ses racines coloniales.
Grace Ly, autrice engagée, s’engouffre dans l’histoire des femmes sous la forme d’une dénonciation du « porno-colonialisme ». Les mots sont forts pour décrire la colonisation et la sexualisation des corps de très jeunes femmes dénudées dont l’image est reproduite sur des cartes postales touristiques ! Les images « des petites épouses », objet sexuel de son patron blanc, forment l’essentiel de la production de ce que l’historienne Isabelle Tracol-Huynh nomma le « porno colonial » dans sa thèse. Le regard colonial est aussi obscène dans les romans où les auteurs affichent souvent leur désir sexuel décomplexé loin de la métropole comme le rappelle Jennifer Yee, autrice d’une étude marquante sur les « clichés de la femme exotique ». Ce voyage à travers quelques stéréotypes coloniaux nous invite à réfléchir à l’aune de ce que peut produire aujourd’hui l’intelligence artificielle conclut Grace Ly. La décolonisation de nos regards sur les corps indochinois conserve une puissante actualité.6
Le voyage historique se termine par une ode littéraire en hommage à « Duras la vietnamienne ». Doan Bui resitue l’écrivaine dans son contexte vietnamien, symbolisé par son « écriture métisse » qui jongle avec les pronoms personnels. Elle immerge l’écrivaine dans son milieu naturel, à Sadec, Saigon ou dans « la mélodie sinueuse du temps passé ». Un très beau texte qui paradoxalement ne rompt pas avec un certain exotisme. C’est aussi ça l’Indochine, une emprise sentimentale.
Ainsi, cette première partie “Conquête et domination” oscille entre jalons socio-historiques et dénonciations d’une terre d’exploitation (caoutchouc, opium, sexe) dans laquelle les “indigènes”, opprimé-es restent finalement encore relativement muet-tes. Ce qui pose la question des sources et de la possibilité de faire parvenir jusqu’à nous des voix effacées de l’histoire coloniale. A ce titre, le “Voyage au pays des miens” de Doan Bui revêt une valeur particulière car l’autrice énonce des bribes d’une histoire orale familiale qui pourrait s’étoffer.
Aujourd’hui reconsidérée à l’aune de nouvelles découvertes en archives [↩]
Les derniers en date : “Indochine, une guerre oubliée”, film documentaire de David Korn-Brzoza, 2024 ; “Vietnam, une guerre civile”, documentaire de Bernard George, 2024. Pour les numéros spéciaux de revues, voir : “L’Indochine, de l’installation française à Dien Bien Phu”, Les grands moments de l’Histoire, n° 50, mai-juin-juillet 2024 ; “L’Indochine française, de la conquête à Dien Bien Phu”, Le Figaro Histoire, avril-mai 2024 ; “France-Indochine, la sale guerre”, L’Histoire, n° 499, septembre 2022 ; « Quand l’Indochine était française (1856-1956) », Historia, n° 900, janvier 2022 ; [↩]
En ce sens, ce travail rejoint l’objectif de mon séminaire Mémoires d’Indochine, enseigné à l’ENS de Lyon de 2012 à 2022 [↩]
Cf. Pierre Loti, Trois journées de guerre en Annam, Paris, Éditions du Sonneur, 2006, nouvelle édition en 2014 [↩]
Réf. Nguyen Ai Quoc, Le procès de la colonisation française. 1ère série : Moeurs coloniales, Paris, Librairie du Travail, 1924 ; dernière réédition en date chez Le Temps des cerises, 2012. Voir aussi : Pierre Brocheux, « Phan Văn Trường, 1876-1933. Acteur d’une histoire partagée », Moussons, n° 24, 2014, p. 19-32 [↩]
A l’occasion de la sortie du numéro Hors-Série du Nouvel Obs intitulé “Indochine, la colonisation oubliée”, une soirée-débat est organisée au siège du journal le jeudi 25 avril 2024. Détails ci-après.
Indochine, la colonisation oubliée – débat
de 18h30 à 20h30
Le Nouvel Obs, 75013, Paris, France.
67-69 AVENUE PIERRE MENDES FRANCE 75013 PARIS
Description
Il y a 70 ans, à Dien Bien Phu, la France était défaite par le Vietminh. 1858-1954 : de la conquête à la défaite, s’est déroulé presque un siècle. L’histoire de l’Indochine coloniale reste pourtant mal connue, effacée de nos mémoires collectives, réduite à des chromos exotiques. Dans ce hors-série exceptionnel, le Nouvel Obs décortique les rouages de la machine coloniale, du trafic d’opium à l’exploitation des corps, raconte la violence de la guerre d’Indochine, prémisse du désastre algérien. Et propose de renverser le regard en donnant la voix à des auteurs et artistes asiodescendants, qui interrogent cette histoire.
Pour le lancement de ce numéro, nous vous proposons une soirée avec deux tables rondes.
Colonisation, héritage empoisonné, avec Grace Ly, militante anti-raciste et autrice, Fabien Truong, sociologue et auteur, et Anna Moï, écrivaine
Mémoire et transmission, les récits des asiodescendants, avec Hanae Bossert, autrice du podcast « Ma tonkinoise », Alix Douart-Sinnouretty, autrice du podcast « Vietnam sur Lot », Mai Hua, réalisatrice du film « Les rivières ».
Soirée animée par Doan Bui, journaliste le Nouvel Obs
Dans le cadre du séminaire PopAsiE, Populations asiatiques en Europe. Séminaire de recherche conjoint du CERI, de l’IFRAE et d’IrAsia. Événement en présentiel. Programme ci-après.
“Exil et mémoire : réfugiés et enfants de réfugiés cambodgiens en France”
Lieu : Salle S1, 2e étage, 28 rue des saints Pères, 75007 Paris
26 mai 2023 – 10-12h
Intervenantes: Kai Yan Ly, Inalco Noémi Didu, IrAsia – Aix Marseille Université
Kai Yan Ly : “Reconstruire la mémoire du génocide cambogien : le devenir des enfants de réfugiés sino-cambodgiens à Paris”
La mémoire est un enjeu incontournable dans nos sociétés. Elle s’applique pleinement auprès des populations immigrées en France à travers leurs trajectoires migratoires dont certaines sont marquées par le bouleversement, le déracinement et la rupture. Le génocide perpétré par les Khmers rouges entre 1975 et 1979 au Cambodge a fait près de 2 millions de victimes. Parmi elles, se trouve la diaspora des Chinois du Cambodge dont celle des Teochew originaires de la région de Chaozhou en Chine méridionale. Les conflits indochinois sont à l’origine d’un déplacement de population sans précédent. Il a redistribué la présence des diasporas chinoises dans le monde. La France a accueilli des réfugiés en particulier dans le treizième arrondissement de Paris. Comment reconstituer la mémoire d’une expérience génocidaire ? Comment composer entre l’individuel et le collectif pour reconstruire les liens rompus par une émigration forcée ? Quelles traces restent chez les descendants ? A partir d’une enquête au sein de la diaspora des sino-cambodgiens de la seconde génération à Paris, les résultats mettent en avant l’existence de cadres indispensables à travers lesquels l’individu reconstruit la mémoire familiale. Ils montrent également comment cette expérience questionne plus largement leur identité et le besoin d’être représenté.
Kai Yan LY est diplômée d’un master de recherche en Études chinoises à l’Inalco. Ses recherches portent sur les questions de mémoire et de transmission du génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge au sein de la diaspora des Chinois du Cambodge à Paris. Elle est membre du réseau de recherche Migrations asiatiques en France et membre associée au Projet PolAsie (Political participation of Asian Migrants and Their Descendants in France).
Noémi Didu : “Construction d’un espace social en exil. Un exemple de Cambodgiens en France”
Noémie Didu présentera les premiers résultats et des pistes de réflexion à partir d’une enquête de terrain en cours dans le cadre d’une thèse de doctorat en anthropologie. L’enquête de terrain multi-située se déploie entre la France et le Cambodge. Elle vise à appréhender de manière diachronique et synchronique la construction et le maintien d’un espace social transnational, d’une part par l’observation participante au sein d’une pagode cambodgienne en France et, d’autre part, par l’étude des circulations des personnes – notamment les moines bouddhistes – entre les deux pays mais aussi des images via les réseaux sociaux. Quel est le rôle joué par ces diverses circulations dans la transmission des savoirs et des récits, dans la perpétuation de valeurs et dans le renouvellement des catégories sociales ? La mémoire et l’histoire étant considérées ici comme des savoirs au sens large, il s’agit d’appréhender l’ancrage social qui les constitue et qui assure leur transmission mais aussi leur transformation.
Noemi DIDU est doctorante à l’Université d’Aix-Marseille (AMU), au sein du laboratoire IrAsia (CNRS-AMU). Ses recherches de thèse se situent à la croisée entre l’anthropologie sociale, l’anthropologie visuelle et l’anthropologie historique. Page sur le carnet Hypothèse : https://nyantri.hypotheses.org/membres/noemi-didu