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Philippe Papin : Les fraternités [parution]

[ndlr] Notre collègue et ami Philippe Papin propose un roman mémoriel de l’Indochine au Vietnam. Présentation de l’éditeur.

Un vieil homme s’en retourne au Vietnam, son pays natal, afin de comprendre les drames de son histoire familiale et personnelle.

Ni autochtone, ni colonial, c’est lui, Do Thai de son nom de guerre, le Juif français persécuté qui a rallié le communisme avant d’achever sa course en paria du Parti.

Source : Les Belles Lettres

Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

★ ★ ★

L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image « à la une » : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

Mobiliser la mémoire. Reconstruire les sociétés de post-conflit : la Colombie en perspective

[ndlr] Pour information, des thématiques qui rejoignent celles de notre séminaire.

Colloque international

Du 4 octobre 2017 au 5 octobre 2017

  • Site Descartes – 15 parvis René Descartes ENS de Lyon, amphithéâtre Descartes
  • UDL, Grand Amphithéâtre

Les questions liées à la mémoire (aux mémoires) individuelle(s) et collective(s) revêtent une importance particulière dans les sociétés qui ont connu des événements traumatiques tels qu’une guerre (les deux guerres mondiales, la guerre d’Algérie pour la France) ou un conflit armé (en Colombie), voire une dictature (dictature militaire pour le Brésil et l’Argentine). En Colombie, depuis que le gouvernement a engagé un processus de négociation avec une des plus anciennes guérillas du monde, celle des FARC, les enjeux liés à la mémoire individuelle et collective sont cruciaux. Les accords signés pour sortir de la violence armée représentent un chapitre fondamental dans l’écriture d’un nouveau récit de la nation, que la société en général doit valider.

Le colloque « Mobiliser la mémoire » sur les enjeux du post-conflit en Colombie rassemblera des juristes, des anthropologues, des sociologues, des historiens, des psychologues et des spécialistes d’études littéraires et artistiques. A partir de 8 conférences et tables rondes, laissant large place au débat, le cas colombien sera mis en perspective avec les expériences transitionnelles argentine, brésilienne et française, analysées et modélisées depuis la création du réseau de recherche « Memoria », en 2013.

Le colloque associera comme grands répondants des écrivains, colombiens et espagnols, ainsi que des chercheurs brésiliens (USP, São Paulo) et argentins (équipe EAAF, Buenos Aires) du réseau « Memoria », dans le cadre de l’année France-Colombie 2017.

Programme en ligne : PDF
Affiche en ligne : PDF

Le passé des Khmers – CR de lecture par Elisabeth Beauvallet

L’ouvrage soumis à notre étude est un ouvrage récent, édité pour la première fois en septembre 2016. Sous la direction des historiens Nasir Abdoul-Carime et Grégory Mickaelian ainsi que du linguiste Joseph Thach, des spécialistes du Cambodge, de l’Inde et de la France issus de diverses branches universitaires (ethnologie, Histoire, linguistique) s’associent pour offrir des regards croisés sur ce qui fait la spécificité de la mémoire collective au Cambodge. Cet ouvrage se propose ainsi d’interroger le rapport des Khmers à leur passé pour distinguer les spécificités de la mémoire khmère de la mémoire occidentale et des grandes puissance asiatiques (Chine, Japon) post-Seconde Guerre mondiale.

Une méthode novatrice pour lancer un débat sur les études khmères

Dès son titre, l’ouvrage revendique une approche pluridisciplinaire dont le but est d’ouvrir sur une étude transgénérique. Ainsi, Nasir Abdoul-Carime et Grégory Mickaelian, historiens ayant déjà collaboré à l’écriture d’ouvrages sur l’Histoire khmère, s’associent à un linguiste pour renouveler les études khmères1. Il s’agit de circonscrire la spécificité de la mémoire khmère en croisant regards et disciplines. Cette approche comparative permet alors de faire un état des études khmères et de raviver l’intérêt pour ce domaine universitaire. En effet, Le passé de Khmers est fruit d’un projet de recherche tenu sur trois ans : le projet CAMNAM (transcription de « mémoire » en khmer). CAMNAM vise à donner une ampleur aux études khmères en réunissant des spécialistes de diverses matières et de diverses origines pour faire émerger de leurs travaux une circonscription de ce qu’est le rapport à la mémoire khmère, notamment en le distinguant des rapports indien et français à la mémoire. Ces distinctions permettent alors de révéler comment l’interinfluence de ces diverses cultures a abouti à la création de richesses culturelles spécifiques même si liées les unes aux autre. Ce projet CAMNAM a donné lieu à une conférence en décembre 2014 à l’université royale des Beaux-Arts de Phnom Penh.

Cette étude novatrice et internationale s’est saisie d’un sujet brûlant pour susciter l’intérêt pour les études khmères en France et pour s’insérer dans l’actualité du Cambodge. En effet, il s’agit pour les auteurs d’affirmer l’indépendance des études khmères en se différenciant des études européennes, réalisées récemment sur la mémoire de la Seconde Guerre mondiale. D’un point de vue politique, le projet est lié à la récente réouverture des archives du gouvernement Khmer rouge au Cambodge qui manifeste un questionnement des Khmers sur leur mémoire récente. Ainsi, le sujet de la mémoire est au cœur de l’actualité universitaire française et de la politique cambodgienne. L’enjeu du livre est donc de rendre compte des trois ans d’étude sur le sujet de la mémoire pour lancer un débat sur les études khmères en revendiquant une approche originale, tant par la culture étudiée que par la méthode employée.

Une approche comparative de la spécificité de la mémoire khmère

Dans ce compte-rendu, nous avons choisi d’aborder les points convergents qui ressortent de la lecture du livre plutôt que de le résumer article par article, ce qui appauvrirait la dimension comparative au cœur de l’ouvrage. Les auteurs abordent la question du rapport à la mémoire en commençant par étudier la spécificité khmère du rapport au temps. Cette étude se fait via un détour par la culture indienne, culture dont les Khmers sont issus : le but est de dégager le glissement culturel qui a fondé la culture khmère. Le rapport au temps hérité de la culture indienne se distingue de la culture européenne dans la mesure où il est rapport de co-présence. Il se distingue ainsi du rapport au temps occidental qui se fonde sur une rationalisation du cadre spatio-temporel, en opérant des distinctions pour définir objectivement l’essence de chaque objet. S’opposant à ce processus de distinction, le rapport au temps propre à l’Asie du Sud-Est est rapport de communion : tout coexiste. Chaque élément est saisi dans les relations qu’il entretient avec le reste du cadre spatio-temporel et non en tant qu’il s’en distingue conceptuellement. L’on ne distingue alors ni sujet, ni objet mais une diversité de relations qui entremêlent les qualités de chacun pour former un tout, une communion. Anne Montaut l’exprime en ces termes : « L’être humain est en continuité avec les autres vivants et inanimés, il n’en est pas le centre organisateur ». L’être humain a donc une relation de communion avec les autres éléments en sa présence. Rien n’est prédéfini comme le voudrait la pensé occidentale, mais tout se définit selon les relations avec les objets qui forment le tout dans lequel l’homme est pris. Ainsi, le pronom personnel de la première personne n’existe pas en langue khmère, le sujet réfère à lui-même en tant qu’ « aîné » ou « cadet » suivant l’âge et le rang de la personne à qui il s’adresse. Chaque élément est défini selon ses rapports sociaux et non selon des concepts qui définissent des distinctions abstraites.

Ce rapport social au cadre spatio-temporel se retrouve dans le rapport à la mémoire. Celui-ci se fonde sur le sentiment de présence/absence d’un élément. La mémoire est cette faculté qui permet à un élément, pourtant absent, de persister dans le cadre social grâce au témoignage d’un tiers. La mémoire est donc acte social qui permet de transcender le couple présence/absence en ouvrant à la possibilité d’une présence médiate dans la sphère sociale. A partir de cette définition de la mémoire, une étude du rapport aux grandes époques de l’Histoire cambodgienne s’établit au fil des articles. Tout d’abord, à partir du IXème siècle, le royaume khmer (Kampuchéa) s’affirme en délimitant militairement un territoire propre. Il fonde sa culture sur la religion brahmanique héritée de la culture indienne. Le rapport à cette époque se fait sur le mode de la fierté nationale, mais ce rapport pourrait avoir été construit a posteriori par les Français, qui ont mythifié l’ère angkorienne au cours de la période coloniale.

En janvier 1594, la prise de la capitale Lanvaeh par les Thai marque le déclin de l’ère Angkorienne. Ce traumatisme national s’accompagne d’une conversion au bouddhisme theravada, influencée par la présence Thai. Cette période est considérée de manière paradoxale à la fois comme une mémoire douloureuse tue et comme un traumatisme national fondateur de la spécificité khmère. L’ouvrage effectue alors une ellipse temporelle, n’étudiant pas la période coloniale pour revenir à une étude du Cambodge post-colonial. Déterminée par une tension et une instabilité politiques, cette époque est étudiée par le biais de personnages incarnant un mouvement politique dont la considération varie selon la politique actuelle. Ces fluctuations mémorielles peuvent cependant tenir du caractère extrêmement récent et des conséquences toujours actuelles des événements du XXème siècle au Cambodge. Cependant, nous pouvons noter que la mémoire de ces événements est influencée par la conception occidentale puisque l’on détache des personnages phares de leur contexte. Enfin, il nous semble que se profile en creux le rapport à la mémoire propre au XXIème siècle avec la réouverture des archives cambodgiennes et une interrogation sur l’étude du XXème siècle, cette fois profondément tributaire du rapport européen à la mémoire.

* * *

Ainsi, l’ouvrage fait état de l’actualité des études khmères. Il ouvre un débat en se saisissant d’un sujet profondément d’actualité et en cherchant à appliquer une méthode comparative transgénérique. L’ouvrage circonscrit donc la mémoire khmère. Cependant, ce projet est un appel à débat et n’entend pas conclure sur ce sujet, mais plutôt à lancer une dynamique de recherche dans les études khmères. L’on note cependant à regret l’absence d’articles rédigés par des Khmers, la synthèse entre l’esprit historique occidental et le rapport au temps khmer reste à approfondir. La grande difficulté reste d’appréhender une culture sans l’essentialiser, comme le réclamait Edward Saïd2, ce qui expliquerait le fait que le livre circonscrive plus qu’il ne saisisse la mémoire khmère. De même, la méthode appliquée, si elle est comparative, est davantage pluridisciplinaire que transgénérique. L’ouvrage est une piste de recherche lancée, il appelle à une suite mais peut-être également à une succession chez les jeunes universitaires.

Elisabeth Beauvallet, ENS de Lyon

 

Elisabeth Beauvallet est étudiante en première année de Master de Littérature comparée à l’ENS de Lyon. Elle travaille actuellement sur l’Indochine littéraire, notamment dans l’œuvre de Marguerite Duras.

Image « à la une » : Bas-relief du Bayon, Fin de la Grande Bataille Navale entre les Khmers et les Chams sur le site Rêves d’ailleurs © DR

Notes

  1. Ces deux auteurs ont dirigé deux numéros de Péninsule : Abdoul-Carime, Nasir et Mickaelian Grégory (dir.), Études khmères ? (I) Outils pour une approche du Cambodge contemporain, Péninsule n° 64, 2012 (1), 242 p. ; Abdoul-Carime Nasir et Mikaelian, Grégory (dir.),  Études khmères ? (II) Outils pour une approche du Cambodge ancien, Péninsule n° 65, 2012 (2) [juin 2013], 312 p. []
  2. Said, Edward. W, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980 []

Colloque international : Temps et temporalité en Asie du Sud-Est [Appel]

[ndlr] Appel à colloque.

Colloque international

Temps et temporalité en Asie du Sud-Est

 

Institut National des Langues et Civilisations Orientales

du 29 novembre au 2 décembre 2017

En Asie du Sud-Est comme ailleurs, les modalités de la co-présence du passé, du présent et du futur donnent lieu à diverses formes d’organisations conceptuelles et pratiques. Un large éventail de dispositifs s’offre ainsi à l’observation, entre une représentation de l’immutabilité des choses – lorsque par-delà l’agitation continue des êtres tout se répète et rien ne change vraiment – et une affirmation de l’irréversibilité de l’altération graduelle et permanente de toutes choses – car si rien ne change rien ne dure non plus. Placés devant ce dilemme, les acteurs s’en accommodent, selon des stratégies elles-mêmes diverses allant de la résignation à la recherche plus ou moins confiante d’une maîtrise de la temporalité – entendue ici comme la perception, à chaque fois particulière, de la durée, cette universelle condition que l’homme ressent par nécessité, où qu’il vive.

De nombreuses approches sont disponibles pour frayer ce thème classique, fruits d’un intérêt qui s’est accru dans les sciences sociales ces trois dernières décennies. Il s’en faut cependant qu’elles aient été pleinement exploitées en terrain sud-est asiatique et l’un des objectifs de ce colloque sera bien sûr de s’y confronter. On pense, par exemple, aux multiples rythmes qui scandent la vie des individus, au caractère socialement marqué du temps vécu, aux mesures notamment calendaires, aux temps des grandes cosmogonies, aux relations qu’entretiennent temporalité, narration et langage ou encore au travail de la mémoire comme actualisation du passé. Pour aller plus loin, on peut s’aider des réflexions de la linguistique culiolienne questionnant la pertinence de catégories grammaticales indo-européennes pour rendre compte de l’expression du temps dans d’autres familles de langues, de l’anthropologie de la « structure de la conjoncture » de Marshall Sahlins, ou des travaux sur les « régimes d’historicité », les « traditions inventées », ou les « textures du temps »,1 ou bien d’autres formes d’analyse encore.

Mais l’on prendra garde au fait que la catégorie que nous appelons temps n’est peut-être pas représentée ailleurs comme un domaine unique, ou acceptant une forme de mesure unique ou encore relevant d’une orientation unique qui nous mène du passé au futur ou inversement. Au contraire, il existe peut-être dans les catégories que nous traduisons volontiers par temps des éléments qu’en Occident moderne (et contemporain) nous ne classons pas dans ce registre, comme la hiérarchie fondée sur la précédence, ou les richesses et le prestige qu’offre leur captation, leur don et parfois leur destruction. La démarche est donc nécessairement et même épistémologiquement comparative.

Pour mener à bien ces objectifs, plusieurs portes d’entrée se profilent. Une première, immédiatement comparative, consiste à considérer ce que nous appelons temps comme un moyen d’accéder aux structures sociales des diverses communautés sud-est asiatiques. La temporalité semble unifier alors tout ce que nous avons l’habitude de segmenter en politique, religieux, économique, etc. L’abdication d’un roi, par exemple, est-elle un phénomène temporel (le temps du renoncement au monde des spécialistes du bouddhisme), un phénomène hiérarchique de précédence (une abdication temporaire au profit d’un représentant des premiers occupants du sol) ou participe-t-elle d’une relation statutaire (un roi aîné désigné en premier abdique pour un roi cadet désigné en second, comme il en existe à Madagascar) ; de même, les funérailles d’un roi organisées par son fils ou son neveu sont-elles l’expression d’une mort-renaissance de l’institution royale ou signent-elles un échange de biens  (mérites, richesses et dépendants) au sein d’une même maison ; l’engagement pour dettes pallie-t-il la faiblesse des institutions de crédit ou est-ce une manière de faire durer la relation en en modifiant le statut ; faut-il voir l’émission monétaire comme un outil favorisant la circulation des biens ou, permettant l’instantanéité de l’échange, un moyen de s’affranchir de liens de dépendances ?

Une seconde porte d’entrée, directement cognitive, consiste à rechercher les marques de la temporalité telles qu’elles se présentent en Asie du Sud-Est. Les linguistes pourront ainsi étudier les marqueurs et/ou les constructions syntaxiques qui se rapportent aux notions d’ « habitude », de « tradition », d’« héritage », de « mémoire », de « mythe », de « conte », d’« histoire », de « temporalité », d’« aspect », qu’il sera loisible d’aborder aussi bien des points de vue de la syntaxe, de la sémantique, de l’étymologie ou de la morphologie que de l’analyse du discours ; les historiens s’intéresseront par exemple à l’origine du temps, la succession des ères cosmiques, les différents cycles composant les calendriers (cycles de la royauté, des institutions, des ancêtres, des cultures, etc.), à l’enchaînement des ruptures et des fondations politiques ou la rétraction du temps dont procède le millénarisme ; enfin, le temps pouvant être défini comme « la synchronisation irréversible d’événements ou d’actions appartenant à deux ou plusieurs domaines distincts »2, les anthropologues pourront étudier la manière dont s’opère la synchronisation dans une société donnée.

Dans les deux cas, on peut s’attendre à mettre au jour une relation entre plusieurs formes de synchronisations qui entrent en opposition ou se complètent3. C’est alors l’articulation de ces formes qui dit la spécificité de la société à travers une vision du monde élaborée par une hiérarchie de valeurs. On ouvrira volontiers l’enquête au « désenchantement du temps »4 qu’y constitue la confrontation entre l’accélération du temps des sociétés contemporaines, désormais mondialisées5, et des manières plus locales de vivre la temporalité. Le présent atelier brodera donc les représentations temporelles de l’Asie du Sud-est avec les nouvelles ou anciennes orientations théoriques en particulier en linguistique, en histoire et en anthropologie, de manière à enrichir réciproquement connaissance de terrain et théorie. Trois conférenciers spécialistes d’une de ces disciplines mais dans une autre aire culturelle que l’Asie du Sud-Est sont invités pour étayer la démarche comparative.

Conférenciers invités

Maurice BLOCH, Professeur émérite d’anthropologie, spécialiste de Madagascar – London School of Economics and Political Science.

Daniel LEBAUD, Professeur émérite de linguistique, spécialiste du français – Université de Franche-Comté/ELLIADD (Édition, Littératures, Langages, Informatique, Arts, Didactique, Discours, EA 4661)

François MACÉ, Professeur émérite d’histoire, spécialiste du Japon – Institut National des Langues et Civilisations Orientales.

 

Modalités pratiques 

Les propositions (un résumé d’une page) accompagnées du titre, du nom et du prénom, de l’institution de rattachement, de l’adresse électronique, et d’un court curriculum vitæ de l’auteur devront être envoyées avant le 1er juin 2017 à l’adresse électronique suivante : camnam2017@free.fr. Sur avis du comité scientifique, le comité d’organisation se réserve le droit de retenir ou de rejeter les propositions, dans un intervalle d’un mois à compter de cette date butoir.

Les langues de communication sont le français et l’anglais ; le temps de parole par intervenant sera de 30 minutes (25 minutes d’intervention suivies de 5 minutes de questions). Les communications les plus intéressantes feront l’objet d’une publication.

 

Calendrier

1er juin 2017 : date limite de réception des propositions

30 juin 2017 : notification aux auteurs

15 octobre 2017 : date limite de réception des propositions sélectionnées

 

Comité d’organisation

– Nasir ABDOUL-CARIME (AEFEK)

– Sovath BONG (URBA)

– Éric BOURDONNEAU (EFEO/CASE)

– Grégory MIKAELIAN (CNRS/CASE)

– Joseph THACH (INALCO/SeDyL)

 

Comité scientifique

– Nasir ABDOUL-CARIME (historien, AEFEK)

– Michel ANTELME (linguiste, INALCO/ CERLOM)

– Alain ARRAULT (historien, EFEO/CECMC)

– Cécile BARRAUD (anthropologue, CNRS/CASE)

– Éric BOURDONNEAU (historien, EFEO/ CASE)

– Vanina BOUTÉ (anthropologue, Université de Picardie/CASE)

– Ang CHOULÉAN (anthropologue, URBA)

– Elsa CLAVÉ (historienne, Goethe Universität/ CASE)

– Huy Linh DAO (linguiste, INALCO/CRLAO)

– Olivier EVRARD (anthropologue, IRD/CASE)

– Christopher GOSCHA (historien, Université de Québec)

– André ITEANU (anthropologue, EPHE/CASE)

– Stéphanie KHOURY (anthropologue, CASE)

– Grégory MIKAELIAN (historien, CNRS/CASE)

– Dara NON (linguiste, URBA)

– Hélène de PENANROS (linguiste, INALCO/ SeDyL)

– Dana RAPPOPORT (anthropologue, CNRS/CASE)

– Joseph THACH (linguiste, INALCO/SeDyL)

– Ashley THOMPSON (historienne, SOAS)

– Sophie VASSILAKI (linguiste, INALCO/ SeDyL)

– Sylvain VOGEL (linguiste, URBA/SeDyL-CAMNAM)

Notes

  1. A. Culioli, « Les modalités d’expression de la temporalités sont-elles révélatrices de spécificités culturelles », [in] Pour une linguistique de l’énonciation, Paris, Ophrys, 1999, t. 2, pp. 158-178 ; M. Sahlins, Des îles dans l’histoire, Paris, Gallimard/Le Seuil, 1989 et F. Zimmerman, « Sahlins, Obeyesekere et la mort du capitaine Cook », L’Homme, t. 38, n°146, 1998, pp. 191-205 ; R. Koselleck, « ‘Champ d’expérience’ et ‘horizon d’attente’ : deux catégories historiques », [in] Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Paris, Éd. de l’EHESS, 1990, pp. 307-329 et F. Hartog, Régimes d’historicité : présentisme et expériences du temps, Paris, Éd. du Seuil, 2003 ; E. Hobsbawn et T. Ranger (dir.), L’invention de la tradition. Nouvelle édition augmentée, Paris, Amsterdam, 2012 ; V. N. Rao, D. Shulman, S. Subrahmanyam, Textures du temps : écrire l’histoire en Inde, Paris, Éd. du Seuil, 2004 []
  2.  A. Iteanu, « Orokaiva : le temps des hommes », [in] P. Piettre (dir.), Le temps et ses représentations, Paris L’Harmattan, 2001, pp. 211-220 []
  3. A. Iteanu, loc. cit. ; J. Baschet, La civilisation de l’Occident féodal, Paris, Champ Flammarion, 2006, p. 444 []
  4. B. Pradel, « les caractéristiques traditionnelles du rythme social », Rhuthmos, 11 février 2012 []
  5. R. Hartmut, Accélération. Une critique sociale du temps, Paris, La Découverte, coll. « Théorie critique », 2010 []

Joël Pham : Travailleurs indochinois – Non à une histoire travestie

[ndlr] A lire sur le site Travailleurs indochinois le billet d’humeur de Joël Pham sur les affabulations médiatiques autour de cette question historique.

Que n’a-t-on pas entendu depuis quelques années quand il était question de la « présentation générale » de l’histoire des travailleurs indochinois de la seconde guerre mondiale. « Histoire cachée », «histoire dissimulée », « histoire enfouie », « histoire méconnue », « histoire occultée », etc… toutes ces formulations incluant, circonstance aggravante dans l’esprit de leurs auteurs, ce sous-entendu définitif… par la France.

Lire la suite : Travailleurs indochinois [pdf en ligne]

Sébastien Ledoux : « La mémoire, mauvais objet de l’historien ? »

[ndlr] Signalement d’un article de Sébastien Ledoux, chercheur au Centre d’histoire sociale du XXe siècle (CNRS) qui rejoint les préoccupations du séminaire.

Réf. : Ledoux, Sébastien, « La mémoire, mauvais objet de l’historien ? », Vingtième siècle. Revue d’histoire, n° 133, janvier-mars 2017, pp. 113-128.

Née à la fin des années 1970 et remobilisée dans les années 2000, l’opposition entre histoire et mémoire mérite d’être reconsidérée. Plusieurs travaux récents ont montré le potentiel d’une compréhension fine des frontières poreuses entre les deux concepts. Les réflexions de Paul Ricoeur sur l’écriture de l’histoire et sur la mémoire devraient permettre d’approfondir ces recherches d’une grande fécondité.

Lire la suite : Vingtième Siècle, Revue d’histoire [n° 133, janvier-mars 2017, à paraître]

vingtiemesiecle133_2017

Signalons dans ce même numéro notre recension longue de l’ouvrage photographique Regards sur l’Indochine par Hugues Tertrais, pp. 167-170 (Rubrique « Images, lettres et sons »).

‘Hồn Tử Sĩ, Nghĩa Trang Quân Đội Biên Hòa’ [DVD]

[ndlr] Annonce de la sortie du DVD consacré à la mémoire des soldats de la République du Viêt-Nam et du cimetière de l’armée à Bien Hoa dans lequel ils reposent.

dvd_hontusiWESTMINSTER, California (NV) – Vào trưa Chủ Nhật, 13 Tháng Mười Một, các nhà văn Trần Phong Vũ, Huy Phương, cựu quân nhân QLVNCH Ngô Chí Thiềng cùng ca sĩ Ngọc Đan Thanh sẽ tổ chức một buổi giới thiệu DVD “Hồn Tử Sĩ, Nghĩa Trang Quân Đội Biên Hòa” tại Westminster Civic Center.

Lire la suite : Người Việt, 09/11/2016.

Henry Rousso : Face au passé. Essai sur la mémoire contemporaine [parution]

{ndlr] Présentation de l’éditeur.

Réf. : Rousso, Henry, Face au passé. Essai sur la mémoire contemporaine, Paris, Belin, coll. Histoire, 2016, 336 p. ISBN 978-2-7011-9763-0

« La mémoire du passé peut-elle conjurer le retour de la violence de masse? »

Rousso_FaceAuPasséLe terme de « mémoire » n’est plus seulement un mot galvaudé, c’est un mot usé. Il a fini par désigner sans distinction tout type de rapport entre passé et présent, reléguant au second rang, non sans de vives querelles, d’autres modalités comme la tradition ou l’histoire. Si la mémoire continue de fonder toute identité collective, elle a donné lieu ces dernières décennies à des formes inédites de revendications sociales et de politiques publiques. Elle est devenue une valeur cardinale de notre temps, un nouveau droit humain, un marqueur des sociétés démocratiques, qui repose sur l’idée qu’il faut agir rétroactivement sur l’Histoire, même révolue, pour la « réparer » et la réécrire au nom de principes qui fondent notre présent.

Dans cet ouvrage, Henry Rousso, l’un des premiers historiens à avoir travaillé sur l’histoire du souvenir des grands traumatismes collectifs, s’intéresse aux évolutions récentes des usages et politiques de mémoire en France mais montre aussi à quel point la compréhension de ces phénomènes doit se penser à une échelle globale, européenne ou mondiale. L’enjeu est d’importance : l’investissement considérable des sociétés modernes pour entretenir le souvenir des catastrophes historiques ne les a pas prémunies contre un retour du tragique et de la violence de masse qu’elles pensaient ainsi conjurer.

Henry Rousso est directeur de recherche au CNRS (Institut d’histoire du temps présent) et enseigne en France et à l’étranger. Il est notamment l’auteur de : Le Syndrome de Vichy (1987), Vichy un passé qui ne passe pas (avec É. Conan, 1994), La Hantise du passé (1997), La dernière catastrophe. L’histoire, le présent, le contemporain (2012).

Source : Belin

Nam Moi: A Young Girl’s Story of Her Family’s Escape from Vietnam

[ndlr] Paru le 19 mars 2015, le témoignage d’une famille vietnamienne d’origine chinoise (hakka) qui a quitté le Viêt-Nam en 1978. Présentation de l’éditeur.

CharleneLinUng_NamMoi

Saigon, November, 1978. Under the cover of darkness a desperate family leaves home and friends, hoping to escape the harsh regime of Communist Vietnam. Their goal is to reunite with the four oldest children sent ahead to the United States, but first they must evade ruthless communist patrols. Eleven-year-old Nam Moi is confused, afraid and now homeless. Her future seems bleak and devoid of hope. The risks are great, but it was not the first time her family had taken risks. Long ago, her Ung ancestors had migrated from China to northern Vietnam. When the country was partitioned in 1954, they moved again to South Vietnam.

Nam Moi, or “little girl from the South”, was born in Saigon during the Vietnam War. Her family survived the fighting, but living under Communist rule was very hard. After years of planning and debating, Nam Moi’s father made the bold decision to escape, in hope of finding a better life for his children somewhere else. Nam Moi had been taught that sometimes gambles must be taken for a better life. But would this huge gamble bring freedom or cost them all their lives?

Nam Moi: A Young Girl’s Story of Her Family’s Escape from Vietnam is a true story of triumph over repression, danger and hardship. Escaping from Vietnam meant traveling on a rusty cargo ship in the South China Sea for months, barely hanging onto life. Nam Moi’s father paid precious gold for the chance to escape the country, but the price the family paid to survive was much higher than gold. They had to start their lives all over again.

Charlene Lin Ung © 2015 Photo: T. Wynne

Today, few people know CHARLENE LIN UNG as Nam Moi. She has made a new life for herself and her two children in Los Angeles. In the United States since 1980, she has overcome many obstacles—learning a new language and culture, earning a bachelor’s and master’s degree in engineering and working for one of the top aerospace companies in the country. She is currently a successful engineering manager at NASA’s Jet Propulsion Laboratory in Pasadena, California. Many years after her escape from the Communist Vietnam, she is still on a journey, but now it’s one of discovery to advance our knowledge about the solar system.

Site de l’auteure : Hakka Girl et page Facebook

Image « à la une » : Famille de Ung Ly Sang © 2015 Charlene Lin Ung