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« Mémoires d’Indochine » 2018 : séance 7

Année universitaire 2018-2019 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires, récits de vie en situations

Image de La fille du fleuve (Cô gái trên sông, Dang Nhat Minh, 1986)

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Mémoires cinématographiques

Séance 7 : mercredi 14 novembre 2018 – salle de réunion de l’IAO

La dernière séance du séminaire de cette année sera consacrée au cinéma et son rapport à la mémoire. En particulier, nous aborderons la question de la mémoire historique à travers les films de fiction vietnamiens. Pour illustrer notre propos, nous nous appuierons sur le travail cinématographique de Jean-Gabriel Périot en France, de Dang Nhat Minh au Viêt-Nam et de Rithy Panh au Cambodge autour de la question centrale : « Comment se fabrique la mémoire ? ».

La seconde partie sera dédiée aux exposés oraux consacrés aux mémoires du réalisateur Dang Nhat Minh et aux récits du génocide perpétré par les Khmers rouges dans le Kampuchéa Démocratique (1975-1979).

Courts métrages commentés :

Jean-Gabriel Périot, Eût-elle été criminelle, court métrage, Envie de Tempête Productions, 2006, 09:39. Sur Vimeo.

Jean-Gabriel Périot, Nijuman No Borei (200.000 fantômes), court métrage, Envie de Tempête Productions, 2007, 10:54. Sur Vimeo.

Sources complémentaires

Banh Bao et Huu Ngoc, L’itinéraire du film de fiction vietnamien, Hanoi, Éditions en Langues étrangères, coll. « Expériences vietnamiennes », 1984.

Brossat, Alain et Périot, Jean-Gabriel, Ce que peut le cinéma. Conversations, Paris, La Découverte, « Cahiers libres », 2018.

Pham Cong Anh, Panorama critique du cinéma nord-vietnamien et bref aperçu du cinéma sud-vietnamien, Paris, EPHE, Mémoire sous la direction de Georges Condominas, avril 1972, 254 p.

Pham Ngoc Truong, Trung Son, Luu Xuan Thu, Luong Duc, Huu Ngoc, Le film documentaire vietnamien, Hanoi, Éditions en Langues étrangères, coll. « Expériences vietnamiennes », 1987.

Robic-Diaz, Delphine, La guerre d’Indochine dans le cinéma français. Images d’un trou de mémoire, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. Histoire, 2014.

Exposés oraux

Exposé de Annette Gravier

  • Dang Nhat Minh, Mémoires d’un cinéaste vietnamien, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2017. 

Présentation de l’éditeur : Presses universitaires Aix-Marseille

Exposé de Damien Corneloup

  • Stuart-Fox, Martin et Bunheang Ung, The murderous revolution. Life & death in Pol Pot’s Kampuchea, Orchid Press Publishing Limited, 1985. (3e édition en 1998).

Présentation en ligne : Amazon

Exposé de Olivier Christophe

  • Rithy Panh et Bataille, Christophe, L’élimination, Paris, Grasset, 2012.

Présentation de l’éditeur : Grasset

Image « à la une » : La fille du fleuve de Dang Nhat Minh (1986) © DR

Colette Zytnicki : Traces historiques et mémoire collective

Conférence de l’historienne Colette Zytnicki (Université Toulouse – Jean Jaurès) abordant la question des « traces involontaires » et les interactions entre mémoire et histoire. Mise en ligne sur Canal U.

Mémoire et traces, séance 1 : Des archives environnementales aux archives papier, des traces mnésiques aux traces historiques, de la mémoire individuelle à la mémoire collective, de l’histoire de la terre à celle des sociétés humaines.

Références mentionnées :

Carlo Ginzburg, « Signes, Traces, Pistes. Racines d’un paradigme de l’indice », Le Débat, 1980/6, n°6.

Arlette Farge, Le goût de l’archive, Paris, Seuil / Histoire, 1989 (réédition 1997). Résumé en ligne.

Jules Michelet, Histoire de France, Livre IV, Paris, Flammarion, 1833 (réédition 1974).

Charles-Victor Langlois & Charles Seignobos, Introduction aux études historiques, Paris, Hachette, 1898.

Pierre Laborie, Le chagrin et le venin. Occupation. Résistance. Idées reçues, Paris, Bayard, 2011. Résumé en ligne.

François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps, Paris, Seuil, Histoire, La librairie du XXIe siècle, 2003. Résumé en ligne.

Jean-Gabriel Périot, Alain Brossat : Ce que peux le cinéma [parution]

[ndlr] Parution aux éditions La découverte d’un ouvrage qui questionne les images cinématographiques, la mémoire et l’histoire. Conversation entre Jean-Gabriel Périot, cinéaste et réalisateur de films documentaires, et Alain Brossat, philosophe. Un ouvrage au programme du séminaire Mémoires d’Indochine de cette année 2018-2019. Présentation de l’éditeur.

Jean-Gabriel Périot, cinéaste, et Alain Brossat, professeur de philosophie, ont travaillé pendant des années, sans se connaître, sur des sujets communs : les femmes tondues à la Libération, l’univers carcéral, la violence politique, le désastre nucléaire…

Dans la réflexion qu’ils engagent ici, ils s’interrogent sur la relation que les images entretiennent avec la politique et l’histoire. Comment se fabrique la mémoire ? Comment appréhender les archives ? Comment remonter le temps, au sens historique et cinématographique du terme ?

Ces conversations s’appuient sur les expériences, et les expérimentations, de Jean-Gabriel Périot. Aiguillonné par les observations d’Alain Brossat, il explique comment il confectionne ses « tracts cinématographiques », comment il a travaillé avec les détenus d’une prison d’Orléans, comment il a monté les films inédits des militants de la Fraction armée rouge (RAF) ou encore comment il a remonté les images d’une apocalypse nucléaire, en commençant… par la fin.

Mettant en regard ces expériences avec celles d’autres cinéastes, célèbres ou non, ce dialogue offre une réflexion inédite sur le travail cinématographique et pose en termes nouveaux la question de la puissance – et de l’impuissance – de l’écriture et de l’image.

Source : La Découverte

Séra : Membres fantômes [exposition 10 mai – 30 juin 2018]

[ndlr] Annonce d’une exposition de peinture de Séra.

SÉRA, le créateur de la figure de la place mémorielle À ceux qui ne sont plus là, présente une œuvre polymorphe, à la fois mémorielle et sensuelle, composée de peintures aux techniques mixtes, de dessins et de sculptures qui trouvent inspiration et racine dans la statuaire khmère ancienne et dans sa mémoire vive.

Une œuvre en hommage à l’histoire.

Une œuvre dédiée à la méditation.

Le festival Cambodge, d’hier à aujourd’hui propose de faire découvrir le Cambodge par sa création artistique contemporaine avec une programmation ponctuée de spectacles, projections, expositions, cérémonies, conférences dans 15 lieux différents de Paris et ses alentours.

Ce festival trouvera une résonance particulière chez les Cambodgiens de France dont la présence sur le territoire a souvent été la conséquence d’une histoire mouvementée, et leur permettra de porter un regard contemporain sur leur terre d’origine.

Cambodge, d’hier à aujourd’hui s’adresse à tous les passionnés et curieux d’Asie et des scènes artistiques et culturelles internationales. 15 Martel curiosity + experiences est un nouveau concept de galerie immersive.

Trop d’auteurs et d’artistes voient leurs créations refusées ou censurées en raison des conventions. Lieu de création, la galerie programme des expositions, des installations, des performances, dans un espace de liberté, au cœur de Paris, en étage, sur-rendez-vous. Rachel Hardouin, fondatrice et commissaire des événements, initie le public à ressentir, réagir, participer aux projets artistiques avec la complicité des artistes. 15 Martel accueille et donne la parole aux auteurs et aux créations.

Un lieu pour dépasser les frontières du refus.
+
15, rue martel BAT.1 #4
interphone 15MARTEL
75010 Paris – France
Mercredi au samedi de 14H à 19H
+ 33 (0)6 60 22 50 14
contact@15martel.com
www.15martel.com #15martel @15martel

 

A l’occasion du festival Cambodge, d’hier à aujourd’hui Rachel Hardouin est heureuse de vous inviter au vernissage de l’exposition qu’elle consacre à SÉRA Membres fantômes présente ses dernières créations, peintures aux techniques mixtes, sculptures et dessins.

Vernissage

Samedi 12 mai 2018 à partir de 16H00

Exposition

du jeudi 10 mai au samedi 30 juin 2018

Les dernières créations picturales et graphiques de SÉRA interrogent le corps humain en dialogue avec la statuaire khmère ancienne. Cette œuvre établit un lien entre passé et présent khmer.

Ce qui est prégnant dans l’ensemble de l’œuvre de SÉRA, c’est la présence très spéciale d’une rage maitrisée signifiée par le geste. D’un trait vif, saillant, presque cinglant, SÉRA affirme et agite. La main porte le pinceau, l’encre, la terre, le métal… loin devant pour aiguiser nos consciences et notre arbitrage.

L’homme qui dessine, l’homme qui sculpte ou l’homme qui peint, nous invite à un voyage plus profond, plus lointain, plus déchiré aussi.

« Il faut voir travailler SÉRA. Il faudrait toujours voir, s’approcher pour mieux cerner les mains qui parlent d’elle-même, d’une même voix contrariée, entre murmures de l’enfance et cris des souvenirs coincés plus haut, dans la mémoire ; il faut voir travailler SÉRA de tout son corps, pour comprendre que c’est en suivant les gestes que l’on peut suivre la courbe d’une réminiscence, et que quoi qu’on en dise, tout part de là. »

Adrien Genoudet, enseignant, chercheur, écrivain, cinéaste.

Erik Davis : Past Lives Present, Tense: Past-life memory in Twenty-First century Cambodia [3 & 4 mai 2018]

[ndlr] Annonce de deux conférences d’Erik Davis sur le Cambodge contemporain suite à une invitation conjointe du Centre d’études himalayennes, du Centre Asie du Sud-Est, et du Centre d’études interdisciplinaires sur le bouddhisme.

Erik Davis

Associate Professor au Macalester College, St. Paul, Minnesota

jeudi 3 mai, de 10h à 12h

Conférence au Centre d’études interdisciplinaires sur le bouddhisme :

« Past Lives Present, Tense: Past-life memory in Twenty-First century Cambodia »

Lieu : à l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales ; Salle des Plaques ; 2 rue de Lille, 75007 Paris.

Résumé : Past-life memory in Cambodia is common. In Buddhist scriptural practices, past-life memory is usually thought of in terms of the Buddhist cycle of saṃsāra, where past-life memory is often a prerequisite for advanced stages of spiritual accomplishment. However, in practice, past-life memory is often deeply disturbing to the rememberer, their family and their community.

This presentation discusses multiple examples of contemporary past-life memory out of Davis’ fieldwork in Cambodia, highlighting the practices that surround such memory and uses to which such memories are put. Examples include the Cambodian Prime Minister, a young girl who remembers being her own uncle, a spiritual leader who claims to be the most important Buddhist leader of the Cambodian twentieth century as well as the repeated subject of national scandal because of his claims, and another woman who put two families together in her youth, and has maintained theirconnections into her eighties. These memories and rituals challenge many Western notions about the self and its construction in ways that may be productive.

Télécharger l’affiche : CEIB_conf_Davis_2018-05-03

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vendredi 4 mai, de 9h30 à 12h30

Présentation au séminaire « Anthropologie comparée du bouddhisme », dans le cadre de la thématique « Ritualités bouddhiques » :

« The Perfect Funeral of King Norodom Sihanouk of Cambodia »

Lieu : à l’EHESS ; Salle 751 (veuillez noter la nouvelle salle); 54 bd Raspail, 75006 Paris.

Résumé : When King Norodom Sihanouk of Cambodia died in 2012, it marked the beginning of the end of an era, and a period in which the preparations surrounding the impending royal funeral became a site of deep piety and national emotion, run of the mill corruption, and political maneuver. In this presentation, the Cambodian funerary process is introduced, the royal details given specific attention, and attention paid specifically to the ways in which traditional ritual performance and political maneuver intersected, and the ways in which the spectacle occasionally threatened to break down.

Philippe Papin : Les fraternités [parution]

[ndlr] Notre collègue et ami Philippe Papin propose un roman mémoriel de l’Indochine au Vietnam. Présentation de l’éditeur.

Un vieil homme s’en retourne au Vietnam, son pays natal, afin de comprendre les drames de son histoire familiale et personnelle.

Ni autochtone, ni colonial, c’est lui, Do Thai de son nom de guerre, le Juif français persécuté qui a rallié le communisme avant d’achever sa course en paria du Parti.

Source : Les Belles Lettres

Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

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L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image « à la une » : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press