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Le pouvoir de se souvenir au secours de l’art d’oublier : Note de lecture de Samia Kotele

« Following the events of 1965, I lost everything or, to be more accurate, all the illusions I had ever owned. I was a newborn child, outfitted with the only instrument a newly born babe finds necessary for life: a voice»

Homme de lettres à la plume dissidente, l’écrivain Pramoedya Ananta Toer dit Pram (1925-2006) résiste par la parole depuis la révolution indonésienne. Sa voix célébrant la lutte contre l’injustice, est emprunte d’idées révolutionnaires et patriotiques. Fils d’une marchande de riz et d’un instituteur membre de l’organisation nationaliste indigène Budi Utomo (L’intelligence suprême), il a été bercé par une pensée libre et humaniste qu’il intègre dans ses œuvres littéraires. Il fut incarcéré une première fois par le pouvoir colonial en 1947 sous des chefs d’accusation d’espionnage, un emprisonnement douloureux, duquel allait naître sa première œuvre littéraire Le fugitif.

L’auteur écrit Soliloque d’un Muet en détention sur l’île de Buru dans des conditions de détention inhumaines. Prisonnier politique, arrêté sans procès à la suite du Mouvement du 30 septembre (1965), ses mémoires interdites en Indonésie sont reconnues sur le plan international comme la voix dissidente à l’Ordre Nouveau (Régime de Suharto). Son incarcération est attribuée, à tord, à ses sympathies pour le parti communiste, ce qu’il niera au sein même de son œuvre mémorielle. Son exil servit au pouvoir autoritaire à placer sous le boisseau l’opposition au régime.

Détenu de 1965 à 1979, la voix de cette écrivain est réduite au silence pendant 14 ans. Il nous livre ici un témoignage à la fois personnel et collectif. Pram paye le prix de ses engagements dans une nation plongée dans la terreur du pouvoir autoritaire et discrétionnaire du général Suharto. La répression est légitimée par la restauration de «  l’ordre et de la sécurité » à la suite d’un coup d’état, dont découle le massacre de plus  500 000 personnes. Afin de ne pas sombrer dans le marasme, Pram retrouve sa dignité par l’écriture et sauve  la mémoire de ses codétenus par cette œuvre. Privé de sa bibliothèque, il use de sa mémoire et de ses connaissances en histoire indonésienne afin d’ériger une fresque politique et historique intitulée le « Buru Quartet », une tétralogie dans laquelle s’insère Soliloque d’un Muet.

Nous présentons ci-dessous quelques traits saillants de cette oeuvre.

L’écriture comme Pharmakon : « I lost everything except the right to talk to myself »

Pram partage, avec humilité, l’évolution de son rapport à l’écriture suite à l’obtention du droit d’écriture en 1967 par une convocation publique du Major Vasmo. Il nous fait part des difficultés qu’il rencontre dues à sa perte de confiance en lui, à la fatigue, mais également aux conditions d’écriture auxquelles il doit se plier. En effet disposant uniquement de quinze minutes par jour à la fin de sa journée de travail, cette tâche s’avère des plus ardue. Il rend à cet égard, hommage à ses codétenus dont il fait un portrait très touchant.

Ces derniers ont fait preuve d’une grande solidarité, en travaillant à sa place afin qu’il puisse écrire quinze minutes de plus. L’écriture est pour Pram une forme d’exutoire, de thérapie, mais aussi une façon de retrouver sa dignité dans des conditions de vie déshumanisantes. Il retrouve par sa plume, son « indonésianité » : « un indonésien est libre de décider du cours de son histoire personnelle ». Ecrire ses mémoires, est une façon pour lui de résister à l’injustice.

Une historiographie militante : jeu de miroir entre passé, présent et futur

Sa fine connaissance en matière d’histoire indonésienne lui permet d’écrire ses mémoires sous un angle militant. En effet, il dénonce l’injustice du présent, avec un regard sur le passé en s’appuyant sur de multiples comparaisons avec des situations similaires sous l’ordre colonial. Dès lors, quand le lieutenant lui ordonne de nommer l’unité de détention dans laquelle il se trouve, il lui attribue le nom de Wanagasa, en référence à la marche de résistance contre les colonisateurs de l’armée du Sultan Ageng. Il compare également à plusieurs reprises les conditions de détention des prisonniers politiques avec celles des nationalistes exilés. Le récit de vie de nombre de ses codétenus, par le biais d’anecdotes, cherche également à montrer la diversité des histoires et l’arbitraire des incarcérations.

Son récit fait écho à une idée centrale de l’auteur, que l’on retrouve à plusieurs reprises,  la volonté de conserver un esprit libre et indépendant sans aliénation à une quelconque doctrine politique. Il écrit une histoire ne militant pas pour une tendance politique particulière, mais pour libérer d’autres possibilités de luttes. Sa plume dissidente reste, malgré tout, tintée d’espoir. Les lettres adressées à ses enfants sont une illustration de cet optimisme : « Vous êtes les enfants d’une nation libre… et moi celui d’un peuple colonisé. »

Après la cérémonie du matin, les prisonniers politiques choisissaient leur matériel agricole dans l’entrepôt avant de se rendre aux champs. Dessin de Mars Noersmono : « Surviving a harsh life on Buru Island », Jakarta Post, 2017.

L’impouvoir du langage à exprimer la violence extrême

 La violence des camps est à la fois physique, psychologique et symbolique. Les prisonniers sont classés par catégorie. Les Prisonniers A sont accusés d’être directement impliqués dans la tentative du coup d’Etat. La catégorie B correspond aux membres du parti communiste et des organisations de masse, rassemblant de nombreux intellectuels comme Pram. Enfin, la catégorie C correspond aux sympathisants du parti. Les conditions de détention sont particulièrement inhumaines, l’auteur relate les suicides, la torture des prisonniers, l’humiliation mais ne s’attarde pas en donnant des détails. Les travaux forcés sont la principale difficulté de détention, les détenus construisant des routes à main nues.

Ces terribles conditions de survie le poussent à mener une réflexion philosophique sur l’humain. La famine et l’humiliation réduisent les prisonniers à leurs instincts primaires. Considérés comme des animaux, ils seront détenus pendant 14 ans : un manque d’humanisme qui doit être gravé dans la mémoire nationale comme le rappelle cette citation : « One lacking in any sense of humanitarianism must be engraved in national memory ».

La singularité d’un récit comme exemplarité : « Chaque personne est condamnée à la naissance »

Il accepte son destin dans une lettre écrite à sa fille. Pram sait que ses lettres n’arriveront jamais entre ses mains, mais il continue à les écrire afin de poursuivre sa lutte. Ses mémoires sont parsemées de récits familiaux. Il raconte son enfance, son éducation, l’importance de sa mère dans son parcours. Et s’adresse à ses enfants dans des lettres à la nation libre. En exil, il garde en tête l’autre monde pour lequel il témoigne en faisant de son récit une exemplarité. Bien que détenu il rappelle sa fierté d’être un citoyen indonésien, une citoyenneté pour laquelle il s’est battu.

«  I have carried myself with the awareness that I, too contributed to the making of this nation. I had the right to be proud of what we achieved. But the situation in which I was caused me to ask ; am I no longer worthy of being Indonesian citizen? Was my contribution to nation freedom insignificant? Were the people of Indonesia no recognizing me a full citizen with full rights? ».

Même un événement qui peut sembler pour le monde libre comme étant singulier peut avoir une dimension exemplaire. Dans le sens où l’exemplarité ne concerne pas une personne ou un événement spécifique, irréversiblement révolu, mais la signification qu’elle peut revêtir pour le futur.

Refigurer la vie des disparus

La lecture de ses mémoires a été de mon point de vue une injonction à se rappeler et à se remémorer. Pram redonne un visage à la vie des victimes, en dépassant l’idée du nombre. Il a réalisé un travail colossal en demandant à tous les prisonniers des unités rencontrés de lui fournir des informations sur le nombre de personnes décédées, leur identité et origines. Cet inventaire constitue en lui-même une archive précieuse des morts et disparus. Son ouvrage est de fait un monument littéraire qui leur rend hommage, mais qui a également permis, suite à la libération des prisonniers, d’informer les familles.


Prisonniers de l’île de Buru. Source : « Revisiting the Past: Buru Islands » sur Engage Media © DR

Pour conclure : Le savoir pardonner, entre amnésie et amnistie

L’Indonésie reste aujourd’hui embourbée dans la question de la mémoire. Joko Widodo, le président de la République actuel ne parvient pas à mettre le sujet de la réconciliation sur la table malgré ses promesses. La mémoire des massacres de 1965 reste obscurcie par la présence des instigateurs de ces violences encore au pouvoir.  Mais l’amnésie du pouvoir se trouve aujourd’hui concurrencée par ce témoignage qui a d’abord trouvé écho favorable en Occident. Cette œuvre, toujours censurée en Indonésie, alerte les lecteurs sur les éventuelles conséquences d’un trop peu de mémoire : miroir de l’art d’oublier.

Samia Kotele, promotion ASIOC 2018-2019

Samia Kotele est étudiante en Master 2 Asie Orientale contemporaine ( ENS de Lyon / Sciences Po Lyon). Intéressée par l’Indonésie, elle travaille sur la question du genre et de l’islam à travers une analyse historique de l’évolution du féminisme indonésien. Elle effectue actuellement sa mobilité en Indonésie à Yogyakarta.

Image « à la une » : Pramoedya photographé chez lui à Jakarta au mois d’août 1986 © Charlie Hanley/AP

Olga Dror : The Author and her Work [about Nha Ca]

[ndlr] A l’occasion des cinquante ans de l’Offensive du Têt, relisons l’article historique d’Olga Dror en introduction du témoignage de Nha Ca paru en 1969 et traduit en anglais en 2014 (p. xv-lxv).

Réf. : Nha Ca, Mourning Headband for Hue. An Account of the Battle for Hue, Vietnam 1968, Indianapolis, Indiana University Press, 2014. Translated with an Introduction by Olga Dror.

 

Nhã Ca : Mourning Headband for Hue. An Account of the Battle for Hue, Vietnam 1968 – Review by Gary Kulik

[ndlr] Signalement d’un CR de lecture en ligne de Gary Kulik sur l’ouvrage de Nhã Ca, Mourning Headband for Hue: An Account of the Battle for Hue, Vietnam 1968. Témoignage poignant sur massacre perpétré par le Viêt-Công (FNL Sud Viêt-Nam) à Huê lors de l’offensive du Têt.

NhaCa_MourningHeadbandForHueMourning Headband for Hue, originally published in Saigon in 1969 as Giải khăn sô Huế, was the first book-length account of the Tet Offensive. Its author, a prominent Vietnamese writer, Trần Thị Thu Vân, wrote under the pen name Nhã Ca. In late January 1968, she had traveled to Hue, where she was born, to mourn the death of her father. The North Vietnamese Army and the Viet Cong attacked the next day. She remained trapped in Hue with her family for more than a month, until US and South Vietnamese forces finally prevailed in bloody urban fighting. Returning to Saigon, she wrote a forceful, fearful, poetic account of the devastating impact of war on civilians; its title invokes the white headband worn by Vietnamese grieving their dead. The book attests to the communist forces’ horrendous killings of thousands of Vietnamese in the Hue Massacre. Olga Dror’s translation now makes it accessible to an English-speaking audience.

Born in 1939, Nhã Ca became a prominent poet and writer in Saigon in the early 1960s. Her themes were « love, passion, and longing » (xvi). Raised a Buddhist, she adopted her pen name after reading the Old Testament « Song of Solomon, » also known (to Catholics) as « Canticles » (the approximate meaning of « Nhã Ca » is « canticle »). In 1966, she joined the Voice of Freedom, a radio station broadcasting into North Vietnam. Her first major work, At Night I Hear Cannons, was reprinted six times and sold over 100,000 copies. It tells the story of a family waiting, in the end futilely, for a son and son-in-law to return from the war to celebrate Tet, the Lunar New Year. While decrying the cost of war, its author yet takes no sides.

Olga Dror (Texas A&M), a scholar of Vietnamese history, worked closely with the author to capture her « unadulterated voice from the time of war » (xi). Her long « Translator’s Introduction » sketches Nhã Ca’s life and work and explains how the special « staccato tempo » of Mourning Headband « dramatically and palpably [reflects] life in raw and desperate eloquence in the middle of the battlefield that was Hue » (xviii). Especially valuable is Dror’s detailed and fair-minded analysis of contemporary reports of the massacre, the political uses of that reportage, and the rare and little known personal comments on the atrocity from the communist side. The current Vietnamese government has never acknowledged or openly discussed the massacre and there is no serious scholarly study of it.

Lire la suite : Michigan War Studies Review

Commémoration du massacre de Tian’anmen : silence à Beijing, recueillement à Hong-Kong

Badge_Tiananmen[ndlr] 4 juin 1989-2014 : 25 ans après le massacre des étudiants de la place Tien An Men, le gouvernement chinois censure tandis que Hongkong commémore.

« Laissez le monde voir la lumière de nos bougies », 25 ans après le massacre de Tian’anmen à Pékin, affirme le journal hongkongais Apple Daily. Au moins 180 000 personnes étaient rassemblées hier soir au Victoria Park de Hongkong pour réclamer la réhabilitation du mouvement du 4 juin 1989, et clamer : « Nous n’avons pas oublié, nous résistons toujours », malgré la tentative du Parti communiste chinois d’effacer les événements de la mémoire collective chinoise.

Le South China Morning Post, quotidien anglophone de Hongkong, met aussi en avant l’affluence « record » aux commémorations. « Nombreux étaient ceux qui avaient fait le déplacement depuis la Chine continentale, de Hongkong et de Macao, étant les seuls lieux sur le sol chinois où les gens peuvent marquer cette anniversaire en public et à une telle échelle. » Le journal souligne « le contraste avec la capitale, très calme. La place Tian’anmen et d’autres lieux clés étaient bouclés par la police. Seuls quelques membres des familles des victimes de 1989 ont pu rendre hommage à leurs proches au cimetière, sous la surveillance étroite des policiers ».

Source : Courrier International, 05/06/2014.

© 2014 RFA
© 2014 RFA

© 2014 Reuters
© 2014 Reuters

© 2014 AFP
© 2014 AFP

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Recueillement © Philippe Lopez / AFP

 

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Rappel des événements :

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Source : La Croix, 04/06/2014.

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Au Viêt-Nam l’article initialement publié sur VN Express le 4 juin 2014 a été immédiatement censuré :

Sự kiện Thiên An Môn 25 năm nhìn lại – VnExpress : Một sự kiện chấn động thế giới xảy ra cách đây 25 năm tại Trung Quốc, khi quân đội nước này được huy động để giải tán cuộc biểu tình của …

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Voir l’analyse de RFA : Nỗi sợ hãi của Đảng và Nhà nước Việt Nam, RFA, 06/06/2014.

D’autres sites ont par contre maintenu leurs pages illustrées consacrées à cet événement historique. Voir par exemple Dân Tri reprenant sur son site une vidéo de la BBC ; Những hình ảnh từng gây chấn động về vụ trấn áp Thiên An Môn

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Le témoignage de Rose Tang traduit en vietnamien

Thiên An Môn 25 năm sau ngày đảng CS Tàu thảm sát hằng ngàn thanh niên biểu tình đòi dân chủ

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Avant-première de The Act of Killing, film de Joshua Oppenheimer – lundi 8 avril au Cinéma Publicis à Paris

AOK

[ndlr] Annonce de la sortie prochaine d’un film de Joshua Oppenheimer qui revient sur le massacre de masse connu des historiens mais peu évoqué en Occident des partisans communistes indonésiens du PKI et d’opposants politiques après le renversement du Président Sukarno en 1965. The Act of Killing, l’acte de tuer, interroge la mémoire des acteurs survivants et bourreaux en faisant rejouer par ces derniers « la scène de meurtre ».

Cette approche fait immanquablement penser au documentaire S21 de Rithy Panh sur le Kampuchea Démocratique des Khmers Rouges. Près d’un demi-siècle après les faits, les victimes parlent. En Indonésie même, l’historienne Yenny Narny a mené une partie de ses recherches sur la violence faite aux femmes lors de ce massacre : Violence against women in the Communist Tragedy in West Sumatra 1965/1966.

Nous diffusons ci-après l’annonce officielle reçue de ZED, le distributeur du film en France, suivie de la bande annonce et de la page internet du film.

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Avant-première de The Act of Killing le lundi 8 avril à 20h30 au Cinéma Publicis (8e) en présence du réalisateur, Joshua Oppenheimer.

THE ACT OF KILLING

SORTIE EN SALLES LE 10 AVRIL 2013

Lorsque Joshua Oppenheimer se rend en Indonésie pour réaliser un documentaire sur le massacre de plus d’un million d’opposants politiques en 1965, il n’imagine pas que, 45 ans après les faits, les survivants terrorisés hésiteraient à s’exprimer. Les bourreaux, eux, protégés par un pouvoir corrompu, s’épanchent librement et proposent même de rejouer les scènes d’exactions qu’ils ont commises.

« Je n’ai jamais vu de film si puissant, si effrayant. C?est sans précédent dans l’histoire du cinéma » Werner Herzog

« Un coup de maître«  Première ***

« Courageux, provoquant, innovant, ce documentaire peu orthodoxe fait la lumière sur un crime tombé dans l’oubli. A couper le souffle«  The Hollywood Reporter

« Un film de cinéma qui ne ressemble au final qu’à lui-même, doté d’une puissance inouïe » Film de Culte

Projection suivie d’un débat en présence de Joshua Oppenheimer et d’Amnesty International .

Réservation impérative par mail ou au 01 53 09 98 23 (dans la limite des places disponibles)

Source : ZED

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The Historical Context

THE 1965 – 1966 MASSACRES IN INDONESIA

Edited from observations on the massacres, their aftermath and implications, by Historian John Roosa. Many thanks to him for providing this summary. Additional opening and closing notes by Joshua Oppenheimer.

In 1965, the Indonesian government was overthrown by the military. Sukarno, Indonesia’s first president, founder of the non-aligned movement, and leader of the national revolution against Dutch colonialism, was deposed and replaced by right-wing General Suharto. The Indonesian Communist Party (PKI), which had been a core constituency in the struggle against Dutch colonialism, and which had firmly supported President Sukarno (who was not a communist), was immediately banned.

On the eve of the coup, the PKI was the largest communist party in the world, outside of a communist country. It was officially committed to winning power through elections, and its affiliates included all of Indonesia’s trade unions and cooperatives for landless farmers. Its major campaign issues included land reform, as well as nationalizing foreign-owned mining, oil, and plantation companies. In this, they sought to mobilize Indonesia’s vast natural resources for the benefit of the Indonesian people, who, in the aftermath of three hundred years of colonial exploitation, were, on the whole, extremely poor.

After the 1965 military coup, anybody opposed to the new military dictatorship could be accused of being a communist. This included union members, landless farmers, intellectuals, and the ethnic Chinese, as well as anybody who struggled for a redistribution of wealth in the aftermath of colonialism.

In less than a year, and with the direct aid of western governments, over one million of these “communists” were murdered. In America, the massacre was regarded as a major “victory over communism”, and generally celebrated as good news. Time magazine reported “the West’s best news for years in Asia”, while The New York Times ran the headline, “A Gleam of Light in Asia”, and praised Washington for keeping its hand in the killings well hidden.

(The scapegoating of the ethnic Chinese, who had come to Indonesia in the 18th and 19th centuries, was done at the incitement of the US intelligence services, which sought to drive a wedge between the new Indonesian regime and the People’s Republic of China. The slaughter of village-level members of the PKI and its affiliate unions and cooperatives was also encouraged by the US, who was worried that without a “scorched earth” approach, the new Indonesian regime might eventually accommodate the PKI base.)

In many regions of Indonesia, the army recruited civilians to carry out the killings. They were organized into paramilitary groups, given basic training (and significant military back up). In the province of North Sumatra and elsewhere, the paramilitaries were recruited largely from the ranks of gangsters, or preman. Ever since the massacres, the Indonesian government has celebrated the “extermination of the communists” as a patriotic struggle, and celebrated the paramilitaries and gangsters as its heroes, rewarding them with power and privilege. These men and their protégés have occupied key positions of power – and persecuted their opponents – ever since.

The pretext for the 1965-66 genocide was the assassination of six army generals on the night of 1 October 1965. (above written by Joshua Oppenheimer).

1.10.1965: The Thirtieth of September Movement (Gerakan 30 September, or G30S), made up of disaffected junior Indonesian Armed Forces Officers, assassinated six Indonesian Army Generals in an abortive coup and dumped their bodies down a well south of the city. At the same time, the Movement’s troops took over the national radio station and announced that they intended to protect President Sukarno from a cabal of right-wing army generals plotting a seizure of power. The Movement was defeated before most Indonesians knew it existed. The senior surviving army commander, Major General Suharto, launched a quick counter-attack and drove the Movement’s troops from Jakarta within one day.

Suharto accused the Communist Party of Indonesia (PKI) of masterminding the Movement and then orchestrated an extermination of persons affiliated with the party. Suharto’s military rounded up over a million and a half people, accusing all of them of being involved in the Movement. In one of the worst bloodbaths of the 20th century, hundreds of thousands of individuals were massacred by the army and its affiliated militias, largely in Central Java, East Java, Bali, and North Sumatra from late 1965 to mid-1966. In a climate of national emergency, Suharto gradually usurped President Sukarno’s authority and established himself as the de facto president (with the power to dismiss and appoint ministers) by March 1966.

The massacres were out of all proportion to their ostensible cause. The Movement was a small-scale conspiratorial action organized by a handful of people. In total, it killed twelve people. Suharto exaggerated its magnitude until it assumed the shape of an ongoing, nation-wide conspiracy to commit mass murder. All the millions of people associated with the PKI, even illiterate peasants in remote villages, were presented as murderers collectively responsible for the Movement.

Indonesian government and military officials, to the very end of the Suharto regime in 1998, invoked the specter of the PKI in response to any disturbance or sign of dissent. The key phrase in the regime’s argument was “the latent danger of communism.” The unfinished eradication of the PKI was, in a very real sense, the raison d’être of the Suharto regime. The original legal act under which the regime ruled Indonesia for over thirty years was Sukarno’s presidential order of 3rd October 1965, authorizing Suharto to “restore order.” That was an emergency order. But for Suharto, the emergency never ended.

In constructing a legitimating ideology for his dictatorship, Suharto presented himself as the saviour of the nation for having defeated the Movement. His regime incessantly drilled the event into the minds of the populace by every method of state propaganda: textbooks, monuments, street names, films, museums, commemorative rituals and national holidays. The Suharto regime justified its existence by placing the Movement at the centre of its historical narrative and depicting the PKI as ineffably evil. Under Suharto, anti-communism became the state religion, complete with sacred sites, rituals, and dates.

It is remarkable that the anti-PKI violence, as such a large-scale event, has been so badly misunderstood. No doubt, the fact that both military personnel and civilians committed the killings has blurred the issue of responsibility. Nonetheless, from what little is already known, it is clear that the military bears the largest share of responsibility and that the killings represented bureaucratic, planned violence more than popular, spontaneous violence. The Suharto clique of officers, by inventing false stories about the Movement and strictly controlling the media, created a sense among civilians that the PKI was on the warpath. If there had not been this deliberate provocation from the military, the populace would not have believed the PKI was a mortal threat since the party was passive in the aftermath of the Movement. (The military worked hard to whip up popular anger against the PKI from early October 1965 onwards; and the US Government actively encouraged the Indonesian military to pursue rank and file communists). It prodded civilian militias into acting, gave them assurances of impunity, and arranged logistical support.

Contrary to common belief, frenzied violence by villagers was virtually unheard of. Suharto’s army usually opted for mysterious disappearances rather than exemplary public executions. The army and its militias tended to commit its large-scale massacres in secret: they took captives out of prison at night, trucked them to remote locations, executed them, and then buried the corpses in unmarked mass graves or threw them into rivers.

The tragedy of modern Indonesian history lies not just in the army-organized mass killings of 1965-66 but also in the rise to power of the killers, of persons who viewed massacres and psychological warfare operations as legitimate and normal modes of governance. A regime that legitimated itself by pointing to a mass grave at the site of the well, vowing “never again,” left countless mass graves from one end of the country to the other, from Aceh on the western edge to Papua on the eastern edge. The occupation of East Timor from 1975 to 1999 similarly left tens, if not hundreds, of thousands dead, many anonymously buried. Each mass grave in the archipelago marks an arbitrary, unavowed, secretive exercise of state power.

The obsession with a relatively minor event (the Movement) and the erasure of a world-historical event (the mass killings of 1965-66) has blocked empathy for the victims, such as the relatives of those men and women who disappeared. While a monument stands next to the well in which the Movement’s troops dumped the bodies of the six army generals on October 1, 1965, there is no monument to be found at the mass graves that hold the hundreds of thousands of persons killed in the name of suppressing the Movement. (above written by John Roosa).

Focus on who killed the army generals on 30th September 1965 has functioned as a fetish, displacing all attention from the murder of over one million alleged communists in the months that followed. Suharto’s regime produced endless propaganda about the “brutal communists” behind the killing of the generals, and still today most discussion of the genocide has been displaced by this focus. And this is true even in most English-language sources. To me, participating in the debate around “who killed the generals” feels grotesque, which is why it does not feature in The Act of Killing.

The Rwandan genocide was triggered when Rwandan president Juvénal Habyarimana (a Hutu) died after his aeroplane was shot down on its approach to Kigali. To focus on who shot down the plane (was it Tutsi extremists? was it Hutu extremists acting as provocateurs?) rather than the murder of 800,000 Tutsis and Hutu moderates over the next 100 days would be unconscionable. Similarly, who started the Reichstag fire is irrelevant to an understanding of the Holocaust. Whether or not the disgruntled army officers behind the killing of the six generals had the support of the head of the PKI is much more than beside the point: it plays, as John Roosa points out above, the pernicious role of deflecting attention from a mass murder of world-historical importance. Imagine if, in Rwanda, the fundamental question about what happened in 1994 was “who shot down the president’s plane?” This would only be thinkable if the killers remained in power… (above written by Joshua Oppenheimer).

Source : The Act of Killing.com

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Pour en savoir plus, visitez le site officiel du film en cliquant sur l’image

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Document : Deux ans d’Indochine – un fleuve de sang (1934)

Nguyen Thai Hoc (1902-1930) et l’étendard du VNQDD à Yen Bai
© illustration thèse Guillemot

Il y a 83 ans, dans la nuit du 9 au 10 février 1930, la garnison de Yên Bai se mutinait lors de l’insurrection générale organisée par le Parti National du Viêt-Nam (VNQDD) [1]. La même année, et ce jusqu’en mai 1931, les paysans cochinchinois manifestaient et le centre du Viêt-Nam s’embrasait avec l’instauration des Soviets du Nghe Tinh. Le mouvement révolutionnaire dans son ensemble fut durement réprimé par la Sûreté coloniale secondée par la Garde indochinoise et par la Légion étrangère aidée de l’aviation de guerre. La répression sanglante fit des centaines de morts (peut-être même des milliers) et l’Etat colonial ordonna des milliers d’arrestations. La violence de la réponse du pouvoir colonial aux « événements d’Indochine » fut rapportée et décrite en son temps par les journalistes Andrée Viollis et Louis Roubaud [2]. A Paris même, le Secours rouge international appela à manifester pour sauver de la mort les condamnés de juin 1930 (Affiche aux Anom) [3]. La revue communiste La Révolution Prolétarienne, présentée ci-dessous, s’appuie sur les textes de l’avocat Phan Van Truong, de Roubaud, de Viollis, et du militant anticolonialiste J. Péra (Louis Bercher) pour dénoncer « l’hystérie collective » qui caractérisa la réponse de l’Etat colonial aux soulèvements révolutionnaires. Pour six militaires français tués à Yen Bai, et deux autres au Centre et au Sud, combien de Vietnamiens torturés, arrêtés et assassinés ? s’interroge l’auteur de ce dossier dûment argumenté.

[1] Selon Tobias Rettig, l’insurrection aurait été déclenclée le 10 janvier aux environs de 1:30 du matin. Voir : Rettig, Tobias (November 2002). « French military policies in the aftermath of the Yên Bay mutiny, 1930: old security dilemmas return to the surface« . South East Asia Research, 10 (3): pp. 309–331.

[2] Louis Roubaud, Viêt-Nam la tragédie indo-chinoise, Paris, Librairie Valois, 1931 (texte réédité en 2010 par L’Harmattan, voir sur Mémoires d’Indochine) ; Andrée Viollis, Indochine SOS, Paris, Gallimard, 1935 (texte réédité en 2008 par Les Bons caractères). Voir le texte en ligne sur le site Belle Indochine (Indochine SOS).

[3] Affiche illustrée. Dessin d’un homme torturé, avec un appel à un grand meeting du Secours rouge international (Courbevoie, La Cootypographie, 1930).

FG, 10/02/2013

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[présentation du site « La Bataille socialiste » : Site d’éducation, d’informations et de ressources documentaires pour le marxisme vivant et la démocratie ouvrière] Brochure de la Révolution prolétarienne de 48 pages, sans date mais estimée à 1934 [note de présentation par J. Péra dans le n° 177 de la R.P. du 25 juin 1934], numérisée au format pdf. Attribuée parfois à Marcel Martinet, cette brochure, qui revient notamment sur les massacres de 1930-1931, témoigne que la revue de Monatte et Louzon était à la pointe du combat anticolonialiste.

 

Un fleuve de sang (pdf) ou cliquer sur l’image pour accéder au texte