Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique
Marjolaine Fourton
Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?
Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.
En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.
Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes
Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.
C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.
Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.
Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.
Du volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.
Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux
Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.
Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.
On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».
L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.
On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.
* * *
Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.
MF
Pour aller plus loin :
Collignon, Béatrice, « Note sur les fondements des postcolonial studies », EchoGéo, 1 juin 2007, n° 1. En ligne : https://echogeo.revues.org/2089
Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75
Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.
Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. [↩]
Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 [↩]
Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 [↩]
Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 [↩]
Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 [↩]
[ndlr] Extrait d’un entretien avec l’intellectuel communiste Nguyen Khac Vien sur le choix de la voie léniniste par Ho Chi Minh. Documentaire de Gérard Guillaume diffusé le 7 octobre 1973 sur la première chaîne de télévision française. Retranscription ci-dessous des huit première minutes de l’entretien. Texte en support de la séance 1 du séminaire (2015).
Nguyen Khac Vien : « Ho Chi Minh et la voie léniniste »*
Gérard Guillaume [GG] : Est-ce que Ho Chi Minh, plus exactement Nguyen Ai Quoc ou je ne sais pas comment l’appeler appartenait à cette jeune génération qui se posait des questions, qui se disait mais comment faire, tous les mouvements ont échoué, quel a été son chemin ?
Nguyen Khac Vien [NKV] : Il s’est posé cette question, je crois que… avant les autres, étant déjà très jeune.
GG : Comment s’appelait-il ?
NKV : Il s’appelait Nguyen Tat Thanh mais peu nous importe les différents noms qu’il a pris au cours de sa vie clandestine, le fait important c’est que, il a pris conscience de l’impasse bien avant les autres, donc il était parti avant les autres à la recherche d’une nouvelle voie, d’une nouvelle solution. Alors que les autres partaient pour le Japon, pensant à une aide aussi des Japonais, lui il était parti vers la France, vers le monde occidental, pour voir sur place comment était l’ennemi, comment agissait l’ennemi, de quoi était fait, pour ainsi dire… l’ennemi principal.
GG : Il avait quel âge à l’époque ?
NKV : Il avait vingt ans à peu près. Donc il s’était engagé sur un bateau comme aide cuisinier, il était parti, il a fait tous les ports, il a été en France, il a été à Londres, il a été en Amérique, il a été un peu dans tous les pays mais il s’était fixé après à Paris. Et c’est à Paris qu’il a fait la rencontre essentiellement de la classe ouvrière française, du Parti Socialiste français à l’époque, mais aussi de toute la gauche française. Il assistait par exemple à toutes les réunions du club du Faubourg [1].
Voix off [incarnant Ho Chi Minh] : Madame, avant de vous remercier très sincèrement, permettez-moi de vous résumer en deux mots le livre très intéressant que vous avez eux la bonté de me prêter. Les deux mots sont JE VEUX…
NKV : La première révélation qu’il a eu c’est que, en France, il y a des gens de progrès, il n’y a pas de que capitalistes, des colonialistes, il y a des gens qui pouvaient prendre parti aussi pour le peuple vietnamien. Et, il y a des ouvriers français qui sont exploités aussi par le capitalisme français. Et c’est là qu’il a pris cette image : le capitalisme est comme une pieuvre qui a deux ventouses, une ventouse qui suce le sang du prolétariat français et l’autre qui suce le sang du peuple vietnamien et des peuples coloniaux en général. Il faut couper les deux ventouses à la fois. Si on en laisse une, elle repoussera, l’autre repoussera. Cette solidarité entre la classe ouvrière française et les peuples coloniaux, il l’a découvert pour ainsi dire pratiquement avant d’aborder la théorie. Mais à un moment donné, au moment crucial, au moment de la révolution d’octobre en (19)17, la question principale qui se posait dans le parti socialiste français à l’époque : est-ce qu’on était pour ou contre la révolution d’octobre 17 ? C’est-à-dire, est-ce qu’on était pour la troisième ou la seconde internationale ? Et c’était la question qui s’était posée au congrès de Tours, et lui il a dit que ce qui lui importait à l’époque c’était pas la deuxième internationale, deuxième internationale et demi, ou troisième ce qui lui importait, mais quelle est l’internationale qui prenait partie pour les peuples coloniaux ?
Voix off [Ho Chi Minh] : Camarades, j’aurai voulu venir aujourd’hui collaborer avec vous à l’œuvre de la révolution mondiale mais c’est avec la plus grande tristesse et la plus profonde désolation que je viens aujourd’hui comme socialiste protester contre les crimes abominables commis dans mon pays d’origine. Plus nombreuses que les écoles, les prisons sont toujours ouvertes et effroyablement peuplées. Tout indigène réputé avoir des idées socialistes est enfermé et parfois mis à mort sans jugement. C’est la justice dite « indochinoise ». Dire que ce pays peuplé de plus de vingt millions d’exploités est prêt aujourd’hui à une bonne révolution est faux. Mais dire qu’il ne la désire pas et est content du régime comme prétendent nos maîtres serait plus faux encore. Empoisonnés moralement et physiquement par l’opium, l’alcool, etc., on pourrait croire que ce troupeau humain est pour toujours destiné à l’autel du bon dieu capitaliste, qu’il ne vit plus, qu’il ne pense plus et ne sert à rien dans la transformation sociale. Non ! L’Indochinois n’est pas mort, il vit encore, il vit toujours. Sous le masque d’une docilité passive, il cache quelque chose qui bouillonne, qui gronde, et qui, le moment venu, explosera formidablement.
NKV : C’était d’abord la révolution d’octobre et ensuite la lecture des thèses de Lénine, qui avaient éclairé le chemin de tous ceux qui pensaient le problème à l’époque et en particulier à des coloniaux, à Ho Chi Minh. Et il a écrit une page… saisissante quand il a raconté comment il a découvert les thèses de Lénine et comment s’était pour lui la révélation [2]. Et il a écrit, il a dit que, tout seul dans sa chambre, il s’était écrié, il s’écrié tout seul à haute voix : voilà mes compatriotes, on a trouvé, c’était là. C’était vraiment cette révélation d’une nouvelle voie, d’une nouvelle solution pour le problème national. Et, … cette révélation, c’était à peu près la même pour tous les patriotes vietnamiens qui, peu à peu, étaient venus au marxisme après. A un moment donné, on a toujours cette impression d’une porte qui s’ouvre alors que tout était bloqué jusque là, vous voyez. On a trouvé les… la compréhension du problème, les moyens de résoudre le problème, les méthodes d’action et les principes d’action, vous voyez, avec cette certitude on partait pour l’action. Il a milité dans le parti communiste, dans les syndicats, il a milité dans les milieux coloniaux, puis il a milité à l’internationale communiste après, toujours pour montrer cette idée, l’importance des mouvements de la libération des peuples coloniaux dans la lutte anti-impérialiste. Et c’est toujours l’image de cette pieuvre à deux tentacules… qu’il faut briser à la fois et cette solidarité entre mouvement ouvrier de la métropole, vous voyez, des nations impérialistes et les peuples colonisés. Pour ainsi dire, toute sa vie, il a bâti, là-dessus, sur cette thèse, toute son activité militante.
Voix off [Ho Chi Minh] : Ouvriers, paysans, soldats, jeunes gens, écoliers, le parti communiste indochinois est fondé. C’est le parti de la classe ouvrière. Sous sa conduite le prolétariat dirigera la révolution dans l’intérêt de tous les opprimés et des exploités.
[ndlr 1] Le Club du Faubourg était un lieu de débats politiques situé dans le 17e arrondissement de Paris en activité de 1918 à 1939. Sur ce sujet voir le mémoire en ligne de Claire Lemercier : Le Club du Faubourg, Tribune libre de Paris, 1918-1939 (mémoire IEP de Paris, dir. Nicolas Offenstadt, 1995).
[ndlr 2] Nguyen Khac Vien fait référence au texte d’Ho Chi Minh, “Comment j’ai choisi le léninisme (avril 1960), in Ho Chi Minh : action et révolution, Paris, Union Générale d’Éditions, coll. 10/18, n° 413, 1968, pp. 17-19. Article rédigé à l’occasion du 90e anniversaire de Lénine, publié dans la revue soviétique Problèmes de l’Asie en avril 1960.
[ndlr] A l’occasion de la mort de François Maspéro (1932-2015), éditeur et écrivain fortement “engagé” à gauche (et fils du sinologue Henri Maspéro), invitation à relire son interview dans Période, une revue en ligne de théorie marxiste dans laquelle il revient sur son parcours et ses “paysages humains“. Mise en ligne le 18 septembre 2014.
À nos yeux, François Maspero a été l’un des grands passeurs de la pensée et de l’héritage communiste et anticolonialiste de l’après-guerre. Les éditions Maspero sont une référence incontournable de l’édition critique. Elles ont été le théâtre de débats importants à l’extrême gauche dans les années 1960-1970 et ont joué un rôle pionnier sur de nombreux plans. Maspero est celui qui a publié Fanon, les écrits politiques de Baldwin, Malcolm X, le Che, des anthologies des classiques du mouvement ouvrier, la collection « Théorie » de Louis Althusser, la revue « Partisans »… Nous avons souhaité l’interroger sur son projet et les ambitions éditoriales qu’il avait à l’époque. Nous reproduisons ici ce qu’il appelle une « tentative de réponse » à nos questions.
Portrait de Trần Đức Thảo (dessiné par Trinh Cung d’après une photo de Đồng Đức Thành).
Trí Vũ (Phan Ngọc Khuê), Nỗi hối hận lúc hoàng hôn [Regrets au crépuscule de la vie]. In tại Notre Dame de Fatima, Orsonnens, Suisse. Décembre 2012.
Un livre important sur Trần Đức Thảo, l’éminent philosophe, est paru à la fin de l’année 2012. Thảo est un des plus importants intellectuels vietnamiens du vingtième siècle, bien connu en France et à l’étranger pour ses études sur la phénoménologie et le marxisme. Anticolonialiste, il avait décidé de revenir dans son pays en 1951. Moins connus sont ses parcours intellectuels et politiques au Vietnam, où il a durement souffert à cause de sa participation dans l’affaire Nhân Văn—Giai Phẩm (1955-56). Ostracisé par le Parti communiste, il n’a rien publié en vietnamien jusqu’à 1987. Il est décédé en 1993, à Paris.
Le livre en question, écrit par Trí Vũ (Phan Ngọc Khuê), est basé en partie sur les interviews enregistrées sur audio-cassettes dans les six derniers mois de la vie de Thảo et en partie sur les écrits et conversations de Thảo interprétés par l’auteur. Ces interviews avec Thảo forment l’important “corpus” de cet ouvrage, que son auteur caractérise comme un “dã sử tân truyện” ou histoire non-officielle de la vie de Thảo. Ce n’est donc pas le travail d’un historien (avec l’appareil critique habituel) ou d’un philosophe, mais plutôt un récit, soutenu par une solide base empirique.
Thảo raconte sa vie de la perspective particulière de 1992 et 1993, et c’est la perspective adoptée par l’auteur. Ce fait est essentiel (et peut-être controversé) : un apport capital du livre est de fournir la preuve que Thảo, décrit dans une notice nécrologique comme un “marxiste dérangeant,” avait renoncé au marxisme à la fin de sa vie.
“Je voudrais dire que Marx avait tort. Je reconnais maintenant que Marx avait tort. Je ne dis pas que Marx avait raison et ses acolytes avaient tort. [Non], Marx avait tort aussi.” (“Chỉ tại tôi muốn nói ra là chính Marx sai. [ . . .] Bây giờ tôi nhận ra là chính Marx sai. Chứ không phải là ông Marx nói đúng rồi học trò sai. Chính ông Marx cũng sai.”) (422).
Penseur dérangeant ? Oui. Marxiste dérangeant ? À la fin de sa vie, pas exactement…
Si le fait que Thảo ait renoncé au marxisme est d’un intérêt primordial, ce n’est pas la seule raison pour laquelle il faut lire ce livre. En dépit de quelques-unes, le manque d’études approfondies sur la vie intellectuelle dans la République démocratique du Vietnam est évident. Si l’ouvrage traite en passant de la vie du jeune Thảo, il se penche surtout sur son vécu au Vietnam depuis 1951 et sur ses expériences à Paris à la fin de sa vie.
Selon ce livre, le Parti communiste vietnamien (PCV) se montre soupçonneux de Thảo dès son arrivée au Vietnam en 1951. Le parti lui interdit, en prenant comme prétexte sa position comme doyen de la faculté d’histoire, d’enseigner la philosophie de Marx (!). Thảo souligne qu’il n’y avait aucun mouvement “contre le parti” parmi les écrivains de Nhân Văn—Giai Phẩm (p. 198). À l’époque, Thảo était marxiste convaincu; mais sa vision du marxisme était, paradoxalement, plus “marxiste” que l’amalgame de stalinisme, léninisme, maoïsme, et marxisme des dirigeants du parti communiste eux-mêmes. Thảo parle de sa démission forcée de son poste de l’université de Hanoi, et son exil intellectuel à partir de ce moment. Il décrit sa situation désespérée à la fin des années 50 quand il n’avait pas d’emploi et avait souvent faim.
Pour les lecteurs français, les pages les plus troublantes seront peut-être celles exposant le crépuscule de sa vie en France. On y apprend l’“interpellation” de Thảo devant un “tribunal” composé d’apparatchiks de l’ambassade du Vietnam à Paris et d’un représentant du Parti communiste français (PCF), qui dénonçait Thảo comme “réactionnaire” et “contre-révolutionnaire.” (L’identité de ce représentant du PCF n’est pas évidente, mais il semble être un disciple d’Étienne Balibar, ancien membre du parti) (p. 64-5). À cause de son manque absolu de moyens, Thảo était hébergé par l’ambassade vietnamienne, et celle-ci avait une grande emprise sur lui. Or, on apprend aussi les efforts des anciens et nouveaux amis en France, comme Georges Boudarel et certains membres de la communauté vietnamienne, pour aider Thảo.
Ce texte, très riche, donne beaucoup à réfléchir sur l’itinéraire d’un des plus grands intellectuels vietnamiens du vingtième siècle. Pour les Vietnamologues, il nous éclaire sur des aspects inconnus ou méconnus de la vie dérangeante de ce penseur qui, ironie des ironies, officiellement “oublié” au Vietnam durant des décennies, deviendra célèbre auprès du grand public intellectuel vietnamien après sa mort.
Shawn McHale
Pour en savoir plus :
Voir la page de Viet Studies consacrée à Trần Đức Thảo.
[ndlr] En complément de l’introduction sur le cours du Viêt-Nam au XXe siècle, retrouvons ci-après quelques clés de compréhension pour appréhender la diversité des Colonial et Postcolonial Studies. Notre sélection, loin d’être exhaustive, regroupe quelques articles en ligne et une trentaine d’ouvrages (aperçu Google Books).
Note sur les fondements des postcolonial studies – Béatrice Collignon
Résumé / Abstract
Longtemps absent dans les sciences sociales françaises, le terme “postcolonial” apparaît de plus en plus fréquemment dans les publications et programmes de rencontres, sous l’impulsion des débats autour de l’héritage de la colonisation et des “indigènes de la République”. Dans ce contexte, cette note présente les principaux traits qui fondent des postcolonial studies telles qu’elles se sont développées dans le monde anglo-saxon depuis une vingtaine d’années. Cette mise au point, à l’usage des géographes entre autres, vise à clarifier les échanges en montrant le décalage entre le post-colonial français et les postcolonial studies.
Long ignored by French social sciences, the term “postcolonial” has recently become popular in academic literature and meetings, in relation to the political debate about colonial legacy and 2nd and 3rd immigrants generations (the so-called “indigènes de la République”). Yet, although the term is the same (“postcolonial”), the meaning it is usually given in France by those who qualify their work as such is quite different from the one it has in the anglo world. In this context, this note aims at clarifying the situation for French geographers and others by presenting briefly some of the main aspects of postcolonial theory.
Référence électronique :
Béatrice Collignon, « Note sur les fondements des postcolonial studies », EchoGéo [En ligne], 1 | 2007, mis en ligne le 06 mars 2008, consulté le 23 janvier 2013. URL : http://echogeo.revues.org/2089 ; DOI : 10.4000/echogeo.2089
Post-Colonial et Colonial Studies: enjeux et débats – Emmanuelle Sibeud
De tous les développements récents des Cultural Studies, les Post-Colonial Studies sont sans doute le plus mystérieux. Que veut dire être « Post-Colonial »?
S’agit-il d’un nouvel ordre de phénomènes à étudier ou d’un projet théorique et éventuellement politique ? Ces questions sont encore très exotiques en France, mais elles occupent une place importante dans les recherches anglophones. Ainsi le dernier congrès annuel de la Society for French Historical Studies (à Paris au mois de juin 2004) proposait-il un nombre relativement élevé de travaux sur la colonisation française, qui ne se rattachaient certes pas tous aux Post-Colonial Studies, mais qui soulignaient la légitimité qu’elles ont acquise jusque dans les réseaux assez classiques des historiens.
Cet engouement peut surprendre. Les Post-Colonial Studies sont délibérément transdisciplinaires, bardées de références théoriques assez hétérogènes et quelque peu jargonnantes. Elles posent cependant des questions importantes en particulier aux historiens. Peut-on dire que nous vivons dans un monde « Post-Colonial », c’est-à-dire libéré politiquement, économiquement et culturellement des formes coloniales de domination et de leurs éventuels avatars, mais en même temps profondément marqué par cette domination ? Et si tel est le cas, comment rendre compte de la diversité des expériences historiques des ex-colonisés et des ex-colonisateurs en évitant le double écueil d’un éclatement de l’histoire en récits divergents ou, au contraire, de son enfermement dans une logique binaire qui reconduirait sempiternellement l’opposition entre « eux » et « nous »?
Que faire des postcolonial studies ? [CR de lecture] – Yves Gounin
A propos de l’ouvrage : La situation postcoloniale. Les postcolonial studies dans le débat français / sous la direction de Marie-Claude Smouts, Paris, Presses de Sciences Po, septembre 2007, 451 p.
Les postcolonial studies sont devenues depuis une vingtaine d’années dans le monde anglo-saxon un domaine d’études à part entière. Elles ont leurs figures tutélaires (Frantz Fanon, Edward Said), leurs grands-prêtres (Gayatri Spivak, Homi Bhabba), leurs anthologies, leurs chapelles… On les enseigne aux États-Unis, en Australie, en Angleterre, mais aussi au Danemark, en Italie, au Mexique. Mais bizarrement, les postcolonial studies sont longtemps restées ignorées en France. Aussi le colloque qui s’est tenu les 4 et 5 mai 2006 au CERI et dont le présent ouvrage est issu constitue-t-il un événement dans les sciences sociales françaises. Pour la première fois en France, des philosophes, des anthropologues, des politologues, des sociologues, des historiens, des professeurs de littérature ont débattu avec une communicative alacrité de la définition, des méthodes et des enjeux de cette approche novatrice.
Quel est l’objet des études postcoloniales ? Pour certains, elles devraient se borner à décrire le monde de l’après-colonialisme. Il s’agirait d’aller débusquer les séquelles de la colonisation aussi bien dans les ex-colonies (néocolonialisme, échange inégal, État importé, etc.) que dans les ex-métropoles. Cet aspect-là n’est pas le moins intéressant et a d’ailleurs déjà donné lieu, en France, à des recherches très stimulantes de la part de chercheurs qui ne se revendiquent pas expressément des postcolonial studies. Tel est l’objet de l’ouvrage capital La fracture coloniale où les auteurs, Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire, s’emploient, comme l’indique leur sous-titre à décrypter la société française contemporaine « au prisme de l’héritage colonial ».
Introduction to Postcolonial Studies – by Deepika Bahri, Fall 1996
The Postcolonial Studies website (PS) is a project in progress at the English Department at Emory University.
The field of Postcolonial Studies has been gaining prominence since the 1970s. Some would date its rise in the Western academy from the publication of Edward Said’s influential critique of Western constructions of the Orient in his 1978 book, Orientalism. The growing currency within the academy of the term “postcolonial” (sometimes hyphenated) was consolidated by the appearance in 1989 of The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures by Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin. Since then, the use of cognate terms “Commonwealth” and “Third World” that were used to describe the literature of Europe’s former colonies has become rarer. Although there is considerable debate over the precise parameters of the field and the definition of the term “postcolonial,” in a very general sense, it is the study of the interactions between European nations and the societies they colonized in the modern period. The European empire is said to have held sway over more than 85% of the rest of the globe by the time of the First World War, having consolidated its control over several centuries. The sheer extent and duration of the European empire and its disintegration after the Second World War have led to widespread interest in postcolonial literature and criticism in our own times.
Les postcolonial studies – Retour d’empires – Nicolas Journet ( Revue Sciences humaines, 15/06/2011)
Le postcolonial ne désigne pas seulement ce qui vient après les colonies, mais un genre d’études issu de la critique des sources occidentales du savoir et de l’histoire. Est donc postcolonial tout objet qui résiste à ce regard colonial, ou que l’on décrit comme tel.
Des analyses « Tiers-mondistes » aux « Postcolonial Studies » – théories critiques du pouvoir et revendications politiques (UQAM, annonce de colloque 1er et 2 septembre 2011)
En moins d’une trentaine d’années, les postcolonial studies se sont imposées comme des approches théoriques incontournables dans l’ensemble des disciplines des sciences sociales. Leur enseignement est désormais institutionnalisé dans les universités anglophones états-uniennes en particulier (Parry, 2006) et elles font, depuis peu, l’objet d’importants débats dans le champ universitaire francophone comme en témoigne les traductions récentes des travaux de K. Bhabha (2007), de G. Spivak (2009), de D. Chakrabarty (2009) ou encore la multiplication d’ouvrages en français plus ou moins polémiques sur la question (Smouts, 2007 ; Amselle, 2009 ; Bayart, 2010 ; Bernault et al., 2010 ; Lacoste, 2010).
Cette pensée critique émerge dans les départements littéraires des universités américaines à la fin des années 80 (Ashcroft) et s’inspire tout à la fois de la critique de l’Orientalisme d’Edward Saïd (Saïd, 1978), de la French theory poststructuraliste (Derrida, Foucault, Deleuze et Lyotard), des cultural studies (S. Hall ; P. Gilroy) et des historiens des subaltern Studies (Guha, 1982). Il s’agit donc d’emblée d’un courant de pensée multidisciplinaire.
Les théories postcoloniales partagent cependant un certain nombre d’objectifs et de postulats communs. Au nombre des objectifs, elles se proposent en particulier de rompre avec la conception hégémonique – occidento-centrique et/ou eurocentrique – du progrès et de la modernité, héritée simultanément de l’humanisme des Lumières, de la construction de l’Étatnation et de la colonisation. Cette rupture s’imposerait notamment pour dépasser les historiographies dominantes – colonialiste, nationaliste et/ou marxiste – qui en plus d’instrumentaliser les contestations populaires, marginaliseraient les subaltern (Dipesh Chakrabarty). Par opposition, les théories postcoloniales préconisent une approche « par le bas », centrée sur ces subaltern, leur conscience et leur capacité d’agir (agency), plutôt que sur le point de vue des institutions et des « élites », y compris nationalistes ou militantes.
The Postcolonial Film Series: (starting January 8, 2013) – PCI Project
On January 8, 2013, the Postcolonial Initiative PCI Utrecht starts its third postcolonial film series with a selection of films that draw on a variety of different contexts in our postcolonial world. The series will be organized annually between January and June and invites all interested in our European postcolonial present and the representation of its political, cultural and aesthetic realities and challenges. We want to explore, through visual representations and cinematographic narratives, how these realities are analyzed and re-imagined in contemporary film. Each film will be introduced briefly by scholars connected to the PCI and we hope to chat in the bar afterwards.
La situation postcoloniale : les postcolonial studies dans le débat français
L’irruption des postcolonial studies dans le débat français, sur fond de malaise dans les banlieues, s’accompagne de malentendus. Cette approche, venue des universités anglophones, est tantôt évoquée pour dénoncer la lenteur de la France à prendre en considération les réalités postcoloniales, tantôt repoussée comme une mise en accusation du passé, dangereuse pour la cohésion nationale. Mais rares sont ceux qui, en France, connaissent vraiment ces écrits, leur genèse et leur évolution.
Cet ouvrage sans équivalent présente de façon contradictoire mais dépassionnée les principaux auteurs, concepts et problématiques des postcolonial studies. Il en fait l’examen critique et discute à plusieurs voix leur pertinence pour la situation française actuelle.
Penser en termes postcoloniaux ne signifie pas se crisper avec amertume sur le passé et creuser des oppositions négatives. Cela conduit au contraire à penser la diversité de la société française dans la « Relation » et la convergence des histoires. L’exercice est nécessaire, et il y a urgence. – 4e de couverture- (date de publication : septembre 2007)
A écouter sur France Culture (La Fabrique de l’histoire)
Lectures en ligne (sélection Google books, aperçu de la diversité des approches)
Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.
Du volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.
[ndlr] En complément de l’introduction sur le cours du Viêt-Nam au XXe siècle, retrouvons ci-après quelques clés de compréhension pour appréhender la diversité des Colonial et Postcolonial Studies. Notre sélection, loin d’être exhaustive, regroupe quelques articles en ligne et une trentaine d’ouvrages (aperçu Google Books).
![Nguyen Khac Vien : Confucianisme et marxisme au Vietnam [1962]](https://indomemoires.hypotheses.org/files/2016/10/LaPensée10-1962-665x372.jpg)
