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Séminaire « Mémoires d’Indochine » 2015 : séance 6

Année universitaire 2015-2016 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

 

Mémoires d’Indochine :

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge

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Séance 6 : mardi 10 novembre 2015

Réfléchir sur le génocide cambodgien

Le régime du Kampuchéa Démocratique dirigé par Pol Pot et les Khmers Rouges, au cours de sa révolution radicale, a provoqué la mort d’environ 1,7 millions de Cambodgiens entre 1975 et 1979. Ce génocide plonge ses racines dans la guerre civile vietnamienne qui fit plus de 500.000 victimes. A travers le récit de Chhit Do, ancien Khmer rouge réfugié en 1979, nous tenterons de comprendre les conséquences des bombardements américains sur la paysannerie khmère et l’endoctrinement khmer rouge. Avec Rithy Panh, cinéaste reconnu sur le plan international, nous questionnerons le travail de mémoire et sa vision du génocide. Nous plongerons dans le processus de la mise à mort khmère rouge à partir d’un dialogue entre le peintre Vann Nath (1946-2011), survivant du génocide, et les gardiens de la prison S21.

Sources orales à discuter :

Interview with Chhit Do, 1982

ChhitDo[date : 1982, durée : 29:38, traduction en anglais en regard]

Rithy Panh : « Le bourreau du génocide cambodgien ne regrette rien »

RithyPanh_TV5Monde[Rithy Panh parle de son film « Duch, le maître des forges de l’enfer » sur TV5 Monde, 8:22]

Dialogue avec le peintre Vann Nath. Extrait de La machine de mort Khmer Rouge 3/7 (Khmer – sub Fr)

VannNath_S21[Vann Nath, 14:12]

* * *

Exposés oraux

  • Szymusiak_LesPierresCrierontSzymusiak, Molyda, Les pierres crieront. Une enfance cambodgienne, 1975-1980, Paris : La Découverte, 1988.

CR de lecture de Marie Bruchet

Présentation de l’éditeur : La Découverte

  • LeVanHo_DesVietnamiensDansLaGrandeGuerreLe Van Ho, Mireille, Des Vietnamiens dans la Grande Guerre. 50 000 recrues dans les usines françaises, Paris : Vendémiaire, 2014.

CR de lecture de Bastien Golovkine

Présentation de l’éditeur : Vendémiaire

  • Goscha_IndochineOuVietnamGoscha, Christopher E., Indochine ou Vietnam, Paris, Vendémiaire, 2015.

CR de lecture de Xiao Han

Présentation de l’éditeur : Vendémiaire

 

Pour en savoir plus :

  • Brague, Rémi, Le propre de l’homme : sur une légitimité menacée, Paris, Flammarion, Champs Essais, 2015, 258 p.
  • Chandler, David, Brother Number One – A Political Biography of Pol Pot, Chiang Mai : Silkworm Books, 2000, 254 p.
  • Chandler, David, S21 ou le crime impuni des Khmers rouges, Paris, Autrement, coll. Frontières, 2002, 202 p.
  • DC-CAM, Victims and Perpetrators, Testimony of Young Khmer Rouge Comrades, National Library of Cambodia cataloguing in Publication Data, 2001.
  • De Nike, Howard J. & al. (eds), Genocide in Cambodia. Documents from the trial of Pol Pot and Ieng Sary, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2000, 559 p.
  • Kiernan, Ben, Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir, Paris, Gallimard, 1998, 730 p.
  • Locard, Henri, Pourquoi les Khmers rouges, Paris, Vendémiaire, Révolutions, 2013, 350 p.
  • Rithy Panh (avec Christophe Bataille), L’élimination, Paris, Grasset, 2012, 332 p.
  • Vann Nath, Dans l’enfer de Tuol Sleng. L’inquisition khmère rouge en mots et en tableaux, Paris, Calmann-Lévy, 2008, 189 p.

Sitographie :

Retour sur une illusion (projection)

Six lycéens suisses rencontrent Ong Thong Hoeung et son épouse Bounnie, un couple de Cambodgiens âgés, qui ont survécu à l’enfer du régime des Khmers rouges. Encadrés par les réalisateurs, ils apprennent peu à peu à connaître Ong et Bounnie et découvrent comment l’amitié et la confiance peuvent devenir des outils pour comprendre l’Histoire. Un récit touchant sur le devoir de mémoire.

RetourSurUneIllusion

Un film de Elena Hazanov & Claudio Recupero
 (Association Façonneurs de Mémoire)
Cinéma – Documentaire – 73 min – DCP

Source : Visions du réel

Retour sur une illusion. Comment ils ont cru aux Khmers rouges

[ndlr] Annonce de la projection d’un film sur la vie d’un couple cambodgien sous le régime des Khmers rouges. Film projeté à Genève les 15 et 16 mai prochains à l’occasion de la première édition des Rencontres de Genève Histoire et Cité dont le le thème général sera « Construire la paix ».

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Retour sur une illusion. Comment ils ont cru aux Khmers rouges

Réal. Elena Hazanov, Claudio Recupero, CH, 2015, 73 min, Coul, vo fr, 12/12 ans

DOCUMENTAIRE

Rencontrer un couple ayant survécu au terrible régime des Khmers rouges et filmer leur témoignage. Telle est l’expérience incroyable qu’ont vécue six lycéens suisses, sous l’impulsion des réalisateurs Hazanov et Recupero. Conduisant le spectateur de Bruxelles à Paris puis à Phnom Penh, ce documentaire est autant le témoignage poignant de Ong Thong Hoeung et de son épouse Bounnie sur leur descente aux enfers dans les camps de rééducation khmers rouges, que le reflet de la relation singulière qui se crée peu à peu entre ces témoins aujourd’hui âgés et six jeunes suisses qui recueillent leur histoire.

Source : Histoire et Cité

Collection particulière : Le Cambodge, c’est comme une balle de fusil dans mon corps

[ndlr] Signalement de la rediffusion du documentaire remarquable « Le Cambodge, c’est comme une balle de fusil dans mon corps ».

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Photos de victimes dans la prison de Tuol Sleng © Dudva/Wikicommons

 

Un documentaire de Régis Guyotat et Loan Lam

Réalisation : Bernard Treton

Mixage : Christian Fontaine

1ere diffusion le 05.11.2002 dans l’émission Le monde en soi

« On y entend des témoignages très forts de jeunes franco-cambodgiens, nés après le génocide, traumatisés par le silence de leurs parents. On y entend aussi Rithy Panh, qui était pratiquement inconnu à l’époque, mais qu’avec Loan Lam nous avions rencontré au Cambodge dès 1996.

Au dialogue chaotique, voire impossible, entre parents, survivants, et enfants, nés en France après le génocide, et finalement contraints de s’informer par eux-mêmes, s’ajoutait pour ces enfants que nous avions interviewés, la « honte » d’être cambodgien, d’être issu d’un peuple qui se serait livré à un « auto-génocide », ce qui était évidemment insupportable à entendre pour eux, comme pour leurs parents. Une jeune franco-khmère que nous avions interrogée, disait : « Je sais que ma mère a voulu par son silence me préserver de sa souffrance, mais elle me l’a transmise »…

En quelque sorte ces enfants interrogés souffraient de la souffrance de leurs parents. »

Régis Guyotat

Source : France Culture, 16/04/2015

Les maux du Cambodge dans le rétroviseur de Rithy Panh – par Frédéric Burnand, Genève

[ndlr] Il y a 40 ans, les Khmers rouges entraient dans Pnom Penh. Entretien avec le cinéaste Rithy Panh. A lire en ligne.

Il y a 40 ans, les jeunes maquisards communistes de Pol Pot instaurent leur régime de terreur et de mort par la prise de Phnom Penh. Cinéaste de la mémoire cambodgienne, Rithy Panh revient sur cette tragédie et son dernier film présenté en première mondiale à Genève le mois dernier.

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Rithy Panh © 2015 Frédéric Burnand/Swissinfo

Lire l’entretien : Swissinfo, 16/05/2015.

 

Yi Tan Kim Pho et Ida Simon-Barouh : Le Cambodge des Khmers rouges, chronique de la vie quotidienne – CR de lecture par Clément Baillet

YiTanKimPho_Ida Simon-Barouh _LeCambodgedesKhmersRougesCet ouvrage est le produit de la rencontre entre deux femmes : Yi Tan Kim Pho et Ida Simon-Barouh. Yi Tan Kim Pho était sage-femme à Phnom-Penh avant l’arrivée des Khmers rouges le 17 Avril 1975 ; elle avait alors vingt-quatre ans. Survivante du régime de Pol-Pot, elle s’exile en France en 1980. C’est en 1981 qu’elle rencontre Ida Simon-Barouh, ethnologue et chercheure au CNRS, spécialiste des relations inter-ethniques, des minorités et des migrations internationales[1]. En 1986, Yi Tan Kim Pho décide de lui raconter son histoire.

L’ouvrage prend la forme d’une chronique, reconstruite par les questions d’Ida Simon-Barouh et les souvenirs de Yi Tan Kim Pho. L’ouvrage est par ailleurs augmenté de croquis, de cartes, d’un glossaire et d’une bibliographie permettant de spatialiser les lieux de vie et d’errance d’Yi Tan Kim Pho ainsi que de contextualiser les dynamiques sociales du Cambodge des années 1970.

Le 17 Avril 1975, les Khmers rouges entrent dans Phnom-Penh. Yi Tan Kim Pho et sa famille sont alors envoyées en rééducation dans le village de Prek Chreu où ils survivent aux soldats, au peuple ancien et à l’environnement hostile. Ils sont ensuite dirigés vers la région de Battambang où Yi Tan Kim Pho donne naissance à un enfant. Ils officient alors en tant que « pionniers de la forêt » (p. 70) et ce jusqu’à l’évacuation du village en 1979, date de l’approche des soldats vietnamiens hostiles aux Khmers rouges. Prise entre le feu des Khmers rouges, des Khmers serei (nationalistes) et des troupes vietnamiennes, sa famille erre durant plusieurs mois dans la forêt où meurt sa mère. Cette même année, ils rencontrent des troupes vietnamiennes qui leur permettent de quitter la forêt et Yi Tan Kim Pho s’engage dans l’administration en tant qu’infirmière avant de décider de fuir le pays. Passant par plusieurs camps de réfugiés, elle traverse la frontière thaïlandaise pour enfin s’envoler vers la France où vivent des membres de sa famille. Des onze personnes parties avec elle en 1975, quatre ont survécu aux années noires du Cambodge.

Le récit de Yi Tan Kim Pho offre une vision particulière sur le régime khmer rouge liée à sa triple identité d’urbaine, de sage-femme et de femme.

La vie d’une urbaine au sein du peuple nouveau

Le récit de Yi Tan Kim Pho nous laisse percevoir la profonde opposition entre les mondes urbain et rural qui tiraille le Cambodge en 1975. Considérés comme corrompus par la ville et l’impérialisme, les citadins cambodgiens sont intégrés au « nouveau peuple » (p. 28) par les Khmers rouges et sont envoyés à la campagne pour être rééduqués. Pour Yi Tan Kim Pho, ce départ est une rencontre avec un espace inconnu, « un pays hostile » (p. 33) et un peuple profondément différent. Le 17 Avril 1975, elle écrit sur les Khmers rouges qu’ils « ont l’air de venir des zones reculées, barbares » (p. 14). A compter de ce jour, les habitants des campagnes, le « peuple ancien » (p. 28), à la langue et aux coutumes différentes, doivent leur servir de modèle. Toutefois, tout le long du récit, Yi Tan Kim Pho considère la campagne et la forêt comme des espaces de dangers. En citadine affirmée, elle cherche son salut dans les villes, que ce soient Battambang ou Phnom-Penh. En 1979, lorsqu’elle revient pour la première fois dans la capitale elle note que « la ville est devenue la campagne. Un des rêves de Pol-Pot » (p. 225), ultime empreinte du régime alors déchu.

Le quotidien d’un membre du peuple nouveau est marqué par le travail difficile et la surveillance de l’Angkar, entité impersonnelle et émanation du régime Khmer rouge. Souvent impliquée auprès des « premières forces » (p. 39), regroupant les plus jeunes et vaillants du « peuple nouveau », Yi Tan Kim Pho se rend dans les champs, rizières et chantiers, considérés comme des « champs de bataille » (p. 40) par les Khmers rouges. La lutte se déroule aussi dans les esprits. Les pauses-déjeuners sont bien plus souvent l’objet de séances d’endoctrinement improvisées que de repas. Du petit matin au point du jour Yi Tan Kim Pho et les siens travaillent dans des conditions difficiles voyant leurs compatriotes mourir de maladies, d’exténuation ou du fait des coups des surveillants. Les Khmers rouges souhaitent rééduquer par le travail agricole, opérer un véritable retour des Cambodgiens à la terre, symboliquement et physiquement. En effet, à la suite des décès, « les corps [sans linceul] pourrissent dans la terre afin de l’engraisser » (p. 75).

Toute la journée et toute la nuit, l’Angkar [អង្ការ ; L’Organisation] veille. Ses représentants, les chefs de village, imposent une répression constante des sentiments et une attention de tous les instants. Dans un régime où le simple fait de pleurer engendre la suspicion de tous, les délations sont courantes. Les chlop, « ces petits espions inconnus – rôle souvent tenu par des enfants – qui se glissent subrepticement entre chacun » (p. 42-43), veillent au bon déroulement de la vie communiste. Mais l’Angkar, cette instance mystérieuse qui dicte la vie des Cambodgiens, est progressivement dévoilée le long du récit pour apparaître finalement comme faible et marquée par de profondes fractures internes. Dès le départ de Phnom-Penh, les citadins sont laissés à eux-mêmes. A Anlong Trach, Yi Tan Kim Pho est aussi témoin de massacres entre Khmers du nord-ouest (Piyoap) et Khmers du sud-ouest (Nirdey) :« ils se tuent entre Khmers rouges, impitoyablement » (p. 165).

Le regard d’une sage-femme sur la tragédie du Cambodge

De par son emploi, Yi Tan Kim Pho doit cacher sa véritable identité sous peine d’être exécutée. Dans l’impossibilité de mettre à profit ses connaissances pour sauver les nourrissons ou les membres de sa famille, elle vit dans une culpabilité constante. Toutefois, ce statut initialement lourd à porter lui permet, à partir de 1979, de trouver un emploi à Battambang et facilite son émigration vers la France, les autorités françaises considérant qu’elle pourra trouver un travail facilement. Yi Tan Kim Pho n’exerça toutefois jamais sa profession après 1980.

Son regard médical propose une description d’un environnement propice au développement de maladies et à la mort. L’absence d’hygiène et de sécurité sanitaire, les conditions de travail, l’environnement de vie et la sous-nutrition favorisent l’apparition de fièvres, de diarrhées et d’œdèmes fatals dans ces conditions. Dans ce cadre, tomber malade signifie mourir car il est aussi difficile d’être soigné convenablement.

Dès 1975, les Khmers rouges exécutent les médecins et détruisent les médicaments occidentaux. Dans les villages, l’infirmerie (le Sangkum Kek), est un « lieu de condamnation » (p. 147). L’infirmerie est sous le contrôle de très jeunes femmes issues de l’ancien peuple, qui opèrent une « distribution matinale, quelque soit la maladie, des mêmes pilules » (p. 147) aux patients. Elle fait aussi office de lieu de torture pour les personnes qui tentent de fuir. Dans ces conditions, l’auto-médication et la magie sont les seule issues. Les Cambodgiens fabriquent des médicaments locaux et font appel aux esprits pour soigner les maladies : « l’Angkar a supprimé toutes les croyances. La religion est abolie. La sorcellerie, les génies n’existent plus. Pourtant, les gens continuent d’y croire » (p. 128). Peu à peu, Yi Tan Kim Pho apprend elle-aussi à faire preuve d’ingéniosité ce qui assure sa survie et celle de quelques membres de sa famille.

Le témoignage de la survie d’une femme

L’ouvrage donne à voir la nécessaire ingéniosité quotidienne dont doit faire preuve le peuple cambodgien pour échapper à la mort. Yi Tan Kim Pho vole de la nourriture afin d’améliorer ses rations alimentaires et celles de sa famille. Elle pratique aussi le troc avec l’ancien peuple, échangeant bijoux contre poissons séchés, vêtements contre riz … Des espaces de négociation apparaissent alors entre les deux peuples cambodgiens laissant au lecteur l’image d’un « peuple ancien » complexe, tantôt méprisant, tantôt complaisant envers le « peuple nouveau ». La fin du récit est aussi un témoignage de ce qui se déroule après l’effondrement du régime de Pol-Pot. Dans les villes, les propriétés ont changé de mains, les premiers entrés dans les villes accaparent les biens et s’enrichissent. De retour à Phnom-Penh, Yi Tan Kim Pho a du mal à trouver sa place dans cette nouvelle société et souligne que « cette aisance de quelques-uns et les inégalités qu'[elle] constate depuis deux jours ne cessent de [l]’étonner » (p. 231).

Mais la survie de Yi Tan Kim Pho n’est pas seulement liée à ses capacités personnelles. En effet, sa mère joua un rôle clé dans celle-ci. Véritable chef de famille dès le départ de Phnom-Penh, c’est elle qui négocie avec les Khmers rouges lors d’une fuite ratée, réussit à les corrompre et évite ainsi l’exécution de toute la famille. Cette femme, entièrement dévouée aux siens, préfère tenter de se suicider lorsqu’elle est malade plutôt que de ralentir la fuite de sa famille. Elle est aussi celle qui donne à Yi Tan Kim Pho l’envie de quitter le Cambodge. Avant de mourir, elle dit à ses proches « ne restez pas dans un pays communiste » (p. 234). Lors de son décès, Yi Tan Kim Pho, alors elle aussi mère célibataire endosse le rôle de chef de famille. Dès lors, un portait croisé est dessiné entre ces deux femmes.

Pour Yi Tan Kim Pho, la mort n’est plus une possibilité d’autant qu’elle doit assurer la survie et l’avenir de son fils, Viseth. Souhaitant ce qu’il y a de mieux pour son jeune enfant, Yi Tan Kim Pho quitte le Cambodge pour la France. Sa survie est finalement aussi liée à l’existence de cet enfant, ce « miracle » (quatrième de couverture), raison de l’existence de cet ouvrage :

« En 1978, Viseth, tu naissais à Andong Ta Sau, un village de la forêt, dans les monts des Cardamomes au Cambodge.

Voici l’histoire d’une partie de ta famille, celle que vécut ta Maman.

Elle a voulu me la dire, pour que tu saches. Je l’ai suivie, pas à pas, dans son souvenir, pour témoigner avec elle, sur une page de l’histoire du monde[2].»

 

* * *

Le récit de la vie de Yi Tan Kim Pho est pour Pierre Brocheux[3] « d’un grand intérêt [4]» de par les nuances qu’il dénote. L’ouvrage n’est pas manichéen. Bien sûr, le régime des Khmers rouges est « globalement négatif [5]» mais Yi Tan Kim Pho ne dresse par un portrait à charge de l’ancien peuple, qui, oscillant entre cruauté et charité, révèle une réalité complexe. Pour Louis-Jacques Dorais[6], cet ouvrage est « un texte de référence fort complet sur le vécu d’une partie du peuple cambodgien [7]». Le témoignage d’Yi Tan Kim Pho est en effet d’une grande valeur et les différents documents augmentant le récit permettent une immersion et une compréhension renforcée dans le quotidien de cette jeune femme.

Clément Baillet, promotion ASIOC 2014-2015.

 

Notes

[1] Elle est notamment l’auteure de Saur Duong Phuoc, une Cambodgienne nommée bonheur : du pays natal à la France, une histoire d’ethnicité plurielle (2004), autre portrait d’une émigrante cambodgienne en France.

[2] Cette dédicace, rédigée par Ida Simon-Barouh, se trouve dans la préface de l’ouvrage.

[3] Pierre Brocheux est un historien spécialiste du Vietnam et de l’Indochine

[4] In Vingtième Siècle, revue d’histoire, n°30, 2, (1991)-04-01, p. 129.

[5] Ibid.

[6] Louis-Jacques Dorais était professeur d’anthropologie et de linguistique à l’université de Laval (Québec).

[7] In Anthropologie et Sociétés , vol. 17, n° 1-2, 1993, p. 276-277.

 

Clément Baillet est étudiant du master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université de Fudan à Shanghai, il poursuit ses recherches pour son mémoire de fin d’étude intitulé « Shanghai-Mumbai : deux-cités régions dans la mondialisation, une étude comparative ».

Rithy Panh : L’image manquante, 2013 – CR de film et de lecture par Lisa Duffaud

L'ImageManquante_FilmAnalyse du film d’animation « L’image manquante », de Rithy Panh, sorti en 2013 et primé au festival de Cannes (catégorie « un certain regard »), ainsi que de l’ouvrage du même nom (rédigé avec la collaboration de Christophe Bataille [1]), qui reprend le commentaire de la voix off.

« Ils sont entrés dans la capitale le 17 avril 1975, il n’y a pas eu de cris de joie, mais une attente silencieuse ».

La prise de pouvoir par les Khmers rouges et l’installation du régime totalitaire de Pol Pot marque un tournant dans l’histoire du Cambodge et de Rithy Panh qui n’a alors que treize ans. L’écrivain français Christophe Bataille aide le cinéaste à trouver des mots simples, touchants et empreints de poésie pour raconter la tragédie d’une famille et d’un peuple, la cruauté et l’absurdité du régime Khmer rouge, la faim et enfin le traumatisme qui colle à la peau. Au delà du devoir de mémoire, il y a là un besoin vital de raconter.

  • Exprimer la nostalgie

L’image manquante, c’est aussi l’enfance passée de Rithy Panh, dont il ne reste plus de souvenirs matériels. Sa maison familiale n’existe plus, sa famille s’est éteinte. Il cherche à reconstituer les moments heureux de son enfance à travers divers supports. Tout d’abord en reconstituant la maison familiale grâce à une maquette en terre cuite ; mais aussi en peignant les visages de ses proches, dont l’image est ainsi « passée » à ceux qui ne les ont pas connus. Au tout début du film, contrairement à toute attente, ce n’est pas l’image des figurines qui sert d’introduction au spectateur mais une petite séquence montrant une vidéo de danse traditionnelle cambodgienne : une apsara, belle, ornée d’une parure traditionnelle dorée, effectue une danse lente et gracieuse. Rithy Panh évoque plus tard son admiration d’enfant pour les histoires peuplées de rois et de reines, de beaux costumes précieux, ce que l’idéologie communiste considère comme une vanité bourgeoise et décadente. La bande son aide également à reconstituer l’atmosphère joyeuse de son enfance, de la période qui précède la date fatale du 17 avril 1975 : atmosphère rendue par une musique joyeuse, l’apparition de couleurs qui provoque un choc après de longues minutes passées dans un monde en noir et blanc. Et pourtant, le récit oral tranche avec la réalité : tandis que la voix off évoque une enfance « débordante de joie », apparaît une vue fantomatique de la ville de Phnom Penh après le 17 avril sur fond d’une musique inquiétante.

  • Retranscrire une ambiance, des sentiments

Si Rithy Panh a pour volonté de rétablir la vérité et de prévenir contre l’oubli de l’histoire, le but de ce documentaire n’est pourtant pas de fournir une chronologie détaillée de la période : la seule date renseignée est celle du 17 avril 1975. C’est plutôt le récit d’une expérience très personnelle. Il ne prend pas la peine de raconter les évolutions politiques, ce qui renforce l’incompréhension de cette situation terrible, de la famine. On voit en effet que les dirigeants n’ont pas de problème pour se nourrir : que la population meurt de faim semble relever du mystère. A nouveau, lorsqu’une foule de billets tombe dans une cour, l’image dénonce l’absurde de la situation : l’argent de l’ancienne société est devenu inutile.

« C’était le temps de l’étude et des livres ? J’aimais entendre mon père nous réciter des poèmes, le soir. Je me souviens de la douceur, surtout. » (p. 11)

Le devoir de mémoire que se donne le réalisateur se traduit chez lui plutôt par une volonté de transmettre au spectateur une ambiance à un moment donné. Ce qui marque dans la manière dont est rapportée la vie sous le régime Khmer rouge, c’est l’omniprésence du noir et du blanc, mais aussi du brun de la terre. On voit défiler des colonnes de travailleurs identiques, anonymes, tous vêtus des mêmes vêtements noirs, coiffés de cheveux courts couleur de jais, couleur omniprésente avec celle de la terre. Le réalisateur cherche à recréer le sentiment de malaise non seulement par les images tristes et mornes mais aussi à travers la bande son et la voix-off. Si l’utilisation du monologue renforce la tristesse et la déprime, plus encore le ton de la voix, grave, lourd et monocorde, créée une harmonie surprenante avec le récit poétique qu’elle contient. Ce ton monotone respecte, d’une certaine manière, les inflexions de la langue khmère qui n’est pas une langue tonale.

  • Transmettre la parole des morts

« La vie m’a mis à cette place : quand on vit ce que j’ai vécu et qu’on ne meurt pas, on est obligé de témoigner. Transmettre la parole des morts est essentiel pour moi. J’espère que cela peut aider le travail des historiens au Cambodge, le travail des juges aussi, mais je ne le fais qu’en tant que cinéaste. » [2]

Le film est une confrontation entre l’enfant de 13 ans qui vient de perdre sa famille, et le cinéaste presque cinquantenaire. Malgré son travail de mémoire, il est clair que ce dernier souffre encore de son impuissance de l’époque, et qu’il s’essouffle encore aujourd’hui à y remédier, d’où cette « mission » de retrouver, retranscrire et transmettre ces « images manquantes ». Ces images manquantes, ce peut être ces images d’archives absentes : les pellicules de Ang Sarun, ce cinéaste Khmer rouge assassiné et dont le travail, qui aurait pu servir de preuve de la réalité du régime, a été perdu.

Je serais curieux que des psys voient mon film. Il y a un rapport qui s’y crée entre le trauma et l’image réparatrice”. [3]

La démarche de Rithy Panh traduit clairement un besoin d’exorciser, d’apaiser un traumatisme trop lourd. « Il paraît qu’à parler on s’apaise, on comprend, on traverse ». De puissantes vagues déferlant sur la caméra apparaissent à trois reprises. Durant les deux dernières, la contre plongée donne un sentiment d’impuissance, de noyade imminente. Est-ce le passé du cinéaste impuissant qui ressurgit et qui menace de le submerger ?

« Je ne veux plus voir cette image de faim, de souffrance. Alors je vous la montre. » (p. 43)

Le choix des figurines semble rajouter de l’authenticité, en comparaison avec une reconstitution classique. Elles ont été réalisées d’après le vécu du réalisateur, d’après les histoires personnelles des personnages contées par Rithy Panh au sculpteur. Ces figurines se retrouvent habitées d’une âme. On pourrait aussi penser que l’utilisation des figurines enlève de la dureté au récit, atténue l’horreur. A titre d’exemple, la faim dont souffre la population se voit moins sur les bonhommes de terre cuite que sur un corps décharné. Les figurines participent donc à rendre le documentaire plus accessible, moins écœurant, tout en ajoutant un côté poétique à l’histoire. En se concentrant sur le contenu et non pas sur le spectacle visuel de la détresse, elles permettent d’éviter une dérive voyeuriste. En même temps, une question demeure quant à l’image manquante recherchée par le cinéaste : y a-t-il quelqu’un, quelque part, qui possède plus que ces simples figurines ?

« Je fabrique cette image. Je la regarde. Je la chéris. Je la tiens dans ma main comme un visage aimé. Et cette image manquante, maintenant je vous la donne, pour qu’elle ne cesse pas de nous chercher. » (p. 69)

L’image manquante peut également faire référence aux images de son enfance à jamais envolées. Ainsi Rithy Panh tente de remplacer ces images manquantes par les figurines, par la voix, par des sons également : les bruits du marché de son enfance, les rires des enfants (accompagnées d’une grande diversité de couleurs), le son des cloches des troupeaux et le cri des insectes nocturnes dans la forêt. Mais des sons moins heureux sont aussi reconstitués : ceux de la cloche pour les repas collectifs, ceux des slogans communistes chantés au loin, de « l’Internationale » en khmer, ou encore les longues minutes d’applaudissements lors des meetings politiques. A quatre reprises, on revoit des foules applaudissant, sans répit. On peut même apercevoir une lueur d’angoisse devant la caméra : il faut se forcer à applaudir sans s’arrêter. Parfois, on trouve un mélange de ces sons. Ainsi le chant des grillons, bruit très évocateur de la solitude et de la nuit, revient souvent, superposé aux chants de propagande, aux grincements de la charrette qui transporte une mère mourante ou encore pour montrer le chemin à la lisière de la forêt où la mère, dénoncée par son fils, est emmenée silencieusement pour être exécutée. En revanche les sons les plus graves, les plus cruels, semblent se heurter à la pudeur, et leur nom est simplement évoqué par la voix off : le cri de la femme enceinte qui n’arrive pas à enfanter, ou encore la nièce qui souffre de la faim : « Dans la nuit, l’enfant croque du sel. Ses dents grincent » (p. 42). Par moments, le poids des mots semble suffire à raconter des histoires individuelles à l’atrocité insoutenable.

Ainsi le devoir de mémoire est au cœur de toute l’œuvre de la vie de Rithy Panh. Il a été un des fondateurs en 2006 du Centre de ressources audiovisuelles Bophana [4], du nom de l’une des prisonnières du centre de détention S-21. Ce centre a notamment pour mission de numériser les films de propagande afin d’alimenter les archives et de les rendre publiques.

  • Rechercher la justice

Concrètement, ce désir de justice se caractérise par une volonté de faire parler les responsables du massacre, et de les juger selon le droit international.

Dans le documentaire S-21, la machine de mort Khmère rouge, Rithy Panh et le peintre Vann Nath dialoguent avec les geôliers du centre de torture S-21 où sont mortes 12.380 personnes [5]. Ils interrogent le rôle, le parcours individuel, les motivations et la culpabilité des bourreaux/gardiens de la prison. Il s’agit de leur donner une occasion de confesser leurs fautes, de s’expliquer. La mémoire est dans les gestes que Rithy Panh leur demande de refaire, de « jouer », pendant de longues séquences. On trouve deux types d’attitude chez les gardiens interrogés.

Premièrement, la justification ambiguë : « J’ai tué afin qu’ils soient convaincus que j’étais un fils de l’Angkar ». Lorsque Vann Nath leur demande pourquoi les enfants ont été considérés comme des ennemis, un gardien répond : « le parti a dit qu’il faut arrêter toute la famille. Le parti ne fait jamais d’erreur ». Puis Vann Nath conclut : « vous aviez perdu votre faculté de penser, votre humanité ». Son regard trahit alors une sorte de résignation qui dit qu’il est vain de tenter de comprendre. L’autre type de réaction est la confession, la reconnaissance entière de la faute : « c’était froid et cruel. Je ne pensais pas. J’ai été arrogant. J’avais du pouvoir sur l’ennemi, je n’ai jamais pensé à sa vie. Je les voyais comme des animaux ». Et il prend un air contrit, détourne les yeux de la caméra en baissant les yeux. La caméra opère ici un jugement moral dont Rithy Panh semble avoir besoin pour compenser le fait que la grande majorité des responsables vivent aujourd’hui en liberté.

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© 2013 L’image manquante

Le cinéaste a obtenu l’autorisation du tribunal de Phnom Penh pour rencontrer Duch avant son procès et 11 ans après son film S21. Il a voulu chercher la part d’innocence dans Duch et dans les bourreaux qu’il a mis en accusation dans S21 (Cf. L’élimination). A travers la caméra et en exposant les faits tels qu’ils se sont déroulés, Rithy Panh réclame des excuses de la part des responsables. Car pour lui, il n’y a pas de pardon qui puisse être accordé sans attitude contrite : il faut savoir ce qu’on pardonne. Or, cela n’a pas encore été pleinement fait au Cambodge. Ainsi Vann Nath semble perdre patience lorsqu’on lui demande son avis sur le procès des Khmers rouges : « je ne sais pas, mais est-ce que qu’ils ont déjà imploré le pardon? Fait des excuses ? Pourquoi demander de pardonner si personne n’a rien fait de mal ? ».

Pourtant écrire l’histoire est selon lui « le seul moyen pour nous de sortir de cette histoire compliquée, de ne pas transmettre un poids insupportable à la génération future ».

Il est donc clair que la plaie du traumatisme est toujours à vif, et que cela continue avec les procès des dirigeants Khmers rouges (Nuon Chea, Khieu Samphan, Ieng Sary, Duch) par la Chambre extraordinaire au sein des tribunaux cambodgiens. En Août 2014, Nuon Chea et Khieu Samphan ont été condamnés à la réclusion criminelle à perpétuité pour crimes contre l’humanité. Ieng Thirith, épouse de Ieng Sary et belle-sœur de Pol Pot, a été remise en liberté pour raisons de santé en 2012, et Duch a été condamné à perpétuité en 2012 pour « meurtre, torture, viol et crimes contre l’humanité ».

« Pour tourner la page, il faut d’abord l’écrire. Jusqu’à présent il n’y a pas eu de justice. Il faut déterminer qui sont les bourreaux, qui sont les victimes, et sur quel acte criminel on a jugé. »

Tel est le défi du travail de Rithy Panh.

 

Lisa Duffaud, promotion ASIOC 2014-2015.

 

Notes

[1] Réf. de l’ouvrage : Panh, Rithy avec Christophe Bataille, L’image manquante, Paris, Grasset, 2013, 68 p.

[2] Interview dans Télérama, 20/05/2013.

[3] idem.

[4] Bophana, centre de ressources audiovisuelles : voir en ligne

[5] S21. Les citations de cette partie proviennent du documentaire.

* * *

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© 2013 L’image manquante

Bibliographie complémentaire

  • Chandler, David, Helleu, Alexandra, Bizot, François, Margolin, Jean-Louis, S-21 ou le crime impuni des Khmers rouges, Editions Autrement, 2002, 202 p.
  • Deron, Francis, Le procès des Khmers rouges, Paris, Gallimard, 2009, 480 p.
  • Kierman, Ben, Le génocide au Cambodge 1975-1979, Paris, Gallimard, 1998, 736 p.
  • Ponchaud, François, Cambodge année zéro, Paris, Julliard, 1977, seconde édition Paris/Pondichéry, Kailash, 1998, 312 p.

Autres ouvrages de Rithy Panh

  • La machine khmère rouge (avec Christine Chaumeau), Paris, Flammarion, 2009, 336 p.
  • Le papier ne peut pas envelopper la braise (avec Louise Lorentz), Paris, Grasset, 2007, 319 p.
  • L’Élimination (avec Christophe Bataille), Paris, Grasset, 2012, 336 p.

Autres films documentaires de Rithy Panh

  • Bophana, une tragédie cambodgienne, 1996.
  • La terre des âmes errantes, 1999.
  • S21, la machine de mort khmère rouge, 2003.
  • Duch, le Maître des forges de l’enfer, 2011.

Voir aussi

Lisa Duffaud est actuellement étudiante au sein  du Master Asie Orientale Contemporaine en double diplôme Sciences-Po / ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université Soochow à Taipei, elle y effectue des recherches pour son mémoire concernant la géopolitique et la cyberdéfense de la Chine.

Ong Thong Hoeung : J’ai cru aux Khmers Rouges. Retour sur une illusion – CR de lecture d’Alix Chapuis

OngThongHoeung_JaiCruAuxKhmersRougesJ’ai cru aux Khmers Rouges. Retour sur une illusion est un récit autobiographique poignant. De retour au Cambodge en 1976, pour participer à la reconstruction de son pays, l’intellectuel Ong Thong Hoeung, auteur de l’ouvrage, est immédiatement enfermé dans un camp de travail, condition nécessaire à sa « rééducation » révolutionnaire. Ce récit, écrit à partir d’un journal tenu en secret pendant toute sa période de détention, retrace son parcours entre les différents camps, ses souffrances et ses désillusions profondes.

Dès l’avant-propos de l’ouvrage, Ong Thong Hoeung nous explique l’objectif de son récit : donner un témoignage. Ce témoignage n’a pas pour but de remplacer l’analyse historique mais de la compléter. Il explique ainsi que la force du récit rend l’Histoire moins abstraite. A travers cet ouvrage, il exprime son besoin de raconter (pour lui-même) mais aussi son besoin de répondre à un devoir de mémoire. Il souhaite également rendre hommage à ceux qui n’ont pas eu sa chance (celle de survivre) et à ceux qui ont osé résister.

Trois points majeurs peuvent être mis en évidence dans son récit : le fait qu’il se présente comme un « instruit », un intellectuel, marqué par cette désillusion, puis le fait qu’en tant qu’homme, il présente ses doutes et ses souffrances, et enfin le fait qu’il veuille témoigner de la tragédie d’un peuple.

La désillusion d’un intellectuel

Alors qu’il fréquente les organisations politiques d’étudiants cambodgiens à Paris (dont firent partie les plus hauts dirigeants du régime des Khmers Rouges) dès 1970, l’auteur se présente comme un intellectuel profondément optimiste quant à une révolution socialiste. Ainsi, malgré les mises en garde de certains de ses compatriotes, il décide de rentrer au Cambodge après la Révolution de 1975 pour aider à la reconstruction de son pays. Toutefois, si Paris représentait le temps des illusions, ces dernières allaient tomber dès son arrivée à Phnom Penh.

En effet, l’aéroport de Phnom Penh se révèle être l’antichambre de la désillusion et de la désolation. Alors que son passeport et ses objets de valeurs lui sont confisqués, il est emmené directement dans un camp réservé aux intellectuels revenant de l’étranger, considérés comme une menace par le régime. Il y retrouve sa femme et ses proches, tous squelettiques, « étranges, énigmatiques, déroutants » (p. 41). A ce « retour sur une illusion » tenace, s’ajoute la honte d’avoir été si « naïf » sur la situation réelle de la population sous le régime des Khmers Rouges.

L’auteur s’interroge tout au long de l’ouvrage sur les raisons de l’obéissance. L’autocensure est tellement forte au quotidien, qu’il en vient à se demander si les autres détenus ont fini par être convaincus par la rhétorique du régime ou si c’est à cause de la peur. Il en vient à la conclusion que la raison de l’obéissance est en réalité mue par la faim, qui tiraille tous ses compatriotes.

Dans ce cadre, quel est le rôle des intellectuels, ces « ennemis de l’intérieur », sans cesse soupçonnés de complot avec les services secrets étrangers ? Désobéir semble être leur devoir, de même que celui de la société entière. Ainsi l’auteur est admiratif des prisonniers qui ont réussi à exercer leur liberté, même s’ils y ont tous perdu la vie. Ce n’était pas, pour lui, un sacrifice inutile. Au-delà de sa position d’intellectuel, l’auteur insiste sur sa condition d’homme, un mari qui livre ici ses doutes et ses souffrances.

Les souffrances d’un homme

Rédigé à partir d’un journal tenu secrètement pendant toute la période, ce récit reflète les souffrances quotidiennes de l’auteur et de sa femme : la faim et les souffrances psychologiques.

La principale souffrance dont l’auteur fait mention a été la faim. Alors que les rations alimentaires se réduisent au fur et à mesure de son expérience concentrationnaire, Ong Thong Hoeung prend conscience de « l’importance d’un grain de riz » (p. 111). En effet, il en vient à assimiler la liberté à la simple idée de manger à sa faim. De plus, il lui faut survivre face à la « médecine révolutionnaire ». L’exemple le plus marquant en est l’accouchement de sa femme, alors que l’équipe médicale n’a ni matériel, ni véritable médecin. Ainsi, nombreuses sont les fois où l’auteur et sa femme échappent de peu à la mort.

La « rééducation » qu’il subit dans les camps, est tout d’abord une rééducation politique permanente. Il doit suivre les séances de critique-autocritique (tous les jours), les « réunions en profondeur » (tous les trois jours), les séminaires politiques (tous les deux mois) et l’assemblée générale (semestrielle). Ces séances, visant à apprendre le « comportement révolutionnaire », eurent pour certains de très lourdes conséquences, allant jusqu’à la torture et la mort.

Au-delà, c’est aussi une rééducation par le travail, qui se traduit simplement par un travail obligatoire et harassant, sans le jour de repos initialement prévu, car « la révolution ne s’arrête jamais ». Enjoué à l’idée « d’apprendre des ouvriers », il découvre que ces derniers sont en réalité des enfants travaillant dans des conditions de sécurité inexistantes.

Ainsi, face à la propagande, survivre avec ses différents « moi » constitue une difficulté supplémentaire. En effet, il lui faut vivre avec ses révoltes internes, contre le régime, voire contre lui-même. C’est dans ce cadre notamment que l’aide de sa femme, dont la force transparaît tout au long du livre, joue un grand rôle, alors que le reste des solidarités se délitent au fur et à mesure du récit. En effet, « chacun [devient] à la fois la victime et le bourreau des autres et de lui-même » (p. 71).

Par ailleurs, il lui faut survivre sans futur, sans idéal, puisque ses espoirs pour son pays s’amenuisent de jour en jour. Il en vient même à vivre sans passé, puisqu’il commence à douter que le temps de la liberté ait un jour existé.

La misère d’un peuple

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Ong Thong Hoeung témoignant au tribunal de Phnom Penh en août 2012 © ECCC

Si pendant leurs nombreux transferts entre différents camps, les deux époux découvrent peu à peu les destructions et la misère du peuple cambodgien, c’est pendant la déportation finale qu’ils en mesurent l’ampleur. Ce « spectacle de la misère humaine » est en effet bien loin des discours des responsables du régime Khmer Rouge.

Lors de son retour dans son village natal, l’auteur découvre quantité de personnes qui n’ont pas survécu au drame cambodgien. Si les hommes ont été particulièrement décimés, ce sont les deux tiers de sa famille de l’auteur qui ont trouvé la mort lors de ce conflit. Ce sont des morts violentes, dont les traces sont perceptibles dans toute la population, mais toutefois des morts si nombreuses qu’elles restent pour la plupart dans l’ignorance voire dans l’indifférence.

A la fin de l’ouvrage, Ong Thong Hoeung dénonce le fait que les auteurs de ces crimes n’aient pas été jugés. Par conséquent, les victimes sont condamnées à vivre avec leurs bourreaux. Si la reconstruction du Cambodge et de son peuple va prendre du temps, il est indispensable que les bourreaux soient jugés pour que les victimes puissent tourner la page.

Par ailleurs, la reconstruction peut passer par le travail de mémoire, tel que celui mené par l’auteur à Tuol Sleng après l’effondrement du régime (pour établir la liste des personnes qui y ont été assassinées), ou encore par l’écriture. En effet, il considère que le génocide n’est pas une question cambodgienne, mais que sa survenue doit plutôt faire émerger une réflexion universelle.

* * *

Cet ouvrage montre le parcours de la désillusion d’un intellectuel acquis aux idées progressistes et subissant de plein fouet la violence du régime. Ce récit autobiographique, à la fois réflexif et intense, retrace avec force les souffrances et les doutes d’un homme, d’un intellectuel et d’un Cambodgien. Il cherche à témoigner, à apporter une nouvelle illustration pour un travail de mémoire de longue haleine, dans l’espoir de rendre hommage au courage des victimes, mais aussi à faire avancer la justice.

Ainsi, ressort de la lecture un profond sentiment d’optimisme. L’écriture de cet ouvrage, vingt ans après les faits, à partir d’un journal secret, permet de rapprocher deux aspects de ce témoignage (son intensité et son objectivité//sa mise à distance) qui pourraient paraître contradictoires. C’est ce dernier point, une mise à distance renforcée par la fluidité du récit, qui fait la véritable force de cet ouvrage.

Au-delà de ce témoignage, Ong Thong Hoeung ne semble pas avoir publié d’autres ouvrages [1]. Cependant, il est très actif sur les réseaux sociaux et sur son blog, sur lesquels il publie ses réflexions sur les Khmers Rouges mais aussi sur des thèmes très variés tels que la politique, l’économie, l’écologie… Il est important de noter qu’Ong Thong Hoeung a été appelé à témoigner dans le cadre du procès des Khmers Rouges en 2012 (Dossier n°002) et que son récit a été considéré comme un document clé.

Un compte-rendu de lecture a été mis en ligne sur cet ouvrage. Il insiste particulièrement sur le contexte historique de ce récit et en ce sens, complète notre compte-rendu succinct. Toutefois, je souhaiterais questionner le titre du document PDF[2], qui diffère de celui disponible sur le site (« « J’ai cru aux Khmers Rouges », témoignage d’un intellectuel cambodgien »). En effet, même si un certain optimisme ressort de cet ouvrage, parler de « bonté » me semble exagéré.

Par ailleurs, il serait intéressant de se référer à d’autres ouvrages portant sur le même thème comme par exemple le témoignage de Laurence Picq, Le piège Khmer Rouge (Paris : Buchet Castel, Essais et Documents, 2013). Ce récit semble être très proche de celui d’Ong Thong Hoeung. Il pourrait ainsi venir mettre en lumière des éléments complémentaires intéressants vis-à-vis de l’expérience de l’auteur cambodgien.

Alix Chapuis, promotion ASIOC 2014-2015.


Notes :

[1] Son récit a été traduit et publié en italien sous le titre : Ho creduto nei Khmer rossi : ripensamento di un’illusione (Milano : Guerini e Associati, 2004). L’auteur a rédigé la préface de l’ouvrage Âmes captives dans l’enfer de Tuol Sleng (Paris : I. de Rouffignac, 2009).

[2] Association Pax Christie Wallonie-Bruxelles, 2011 : « Même aux tréfonds de l’horreur, il y a toujours la bonté », compte-rendu écrit à partir de l’ouvrage d’Ong Thong Hoeung et d’un échange avec l’auteur le 10/06/2011.

Réf. : Ong Thong Hoeung, J’ai cru aux Khmers rouges. Retour sur une illusion, Paris : Buchet Chastel, Essais et documents, 2003.

Voir aussi :

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Alix Chapuis est une étudiante en double diplôme à l’EM Lyon et à l’IEP de Lyon. Elle poursuit un Master 2 « Asie Orientale Contemporaine » à l’Institut d’Asie Orientale de l’ENS de Lyon. Actuellement en échange à l’East China Normal University de Shanghai, elle effectue des recherches pour son mémoire portant sur l’évaluation de la qualité de l’information dans les fusions-acquisitions en Chine.

Séminaire “Mémoires d’Indochine” 2014 : Séance 6

Année universitaire 2014-2015 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

 

Mémoires d’Indochine :

La décolonisation et la guerre

vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge

Mémoiresd'Indochine_2014

Séance 6 – Mardi 18 novembre 2014

« Femmes dans les guerres d’Indochine »

Cette séance abordera la question des femmes aux prises d’une décolonisation brutale et celle de leur mobilisation dans la guerre civile vietnamienne de part et d’autre du 17ème Parallèle. Pour illustrer cette thématique, nous nous appuierons sur une nouvelle littéraire de Lê Minh Khuê évoquant le sort des jeunes filles des Jeunesses de choc (TNXP) sur le front de guerre en RDVN et un témoignage clé de l’écrivaine Nha Ca sur les ravages de la guerre à Huê en 1968. Deux expériences directes de la guerre du Viêt-Nam.

Extraits de textes à discuter :

  • Lê Minh Khuê, “Lointaines étoiles”, in Lointaines étoiles, Hanoi, Editions en Langues Etrangères, 1973, pp. 10-37.

 

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Exposés oraux sur le Cambodge des Khmers Rouges (croire et mentir) :

  • Bernard, Alexia, CR de lecture de : Chuth Khay, Comment j’ai menti aux Khmers Rouges, Paris : L’Harmattan, 2004.

 

Pour aller plus loin :

  • Doan Cam Thi, « Femme, fantasme et guerre. Genèse d’une parole libre dans “La survivante de la Forêt qui rit”, nouvelle vietnamienne de 1991 », La revue des ressources, 2 avril 2007.
  • Nathalie Huynh Chau Nguyen, Memory is another country. Women of the Vietnamese Diaspora, Santa Barbara, California: Praeger, 2009. (traduit en français sous le titre : La mémoire est un autre pays. Femmes de la diaspora vietnamienne, Paris, Riveneuve éditions, 2013).
  • Phan Thanh Hao & Karen G. Turner, Even the Women Must Fight. Memories of War from North Vietnam, New York: John Wiley & Sons, 1998.
  • Sandra C. Taylor, Vietnamese Women at war. Fighting for Ho Chi Minh and the revolution, Lawrence: University Press of Kansas, Modern war studies, 1999.
  • Gina Marie Weaver, Ideologies of Forgetting. Rape in the Vietnam War, New York: State University of New York Press, 2010.
  • Guillemot, François, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre, 1945-1975, Paris : Les Indes savantes, 2014.

17 avril 1975 : les Khmers rouges s’emparent du pouvoir au Cambodge

Flag_DemocraticKampuchea.svg[ndlr] Rappel d’une des dates les plus sombres de l’histoire du Cambodge contemporain : 17 avril 1975, les Khmers rouges victorieux après cinq ans de guerre civile investissent Phnom Penh et vident la ville de ses habitants. Ceux que les Khmers rouges nomment « les 17 avril », « le peuple nouveau », urbanisé, intellectuel et commerçant, vont disparaître lors d’une brutale épuration politique et sociale qui doit façonner le Kampuchéa Démocratique de Pol Pot.

 


1975 : les Khmers rouges s’emparent du pouvoir… par Monde-contemporain

Le 17 avril 1975, après cinq ans de guerre civile, les Khmers rouges entrent dans Phnom Penh, la capitale du Cambodge. C’est la fin du gouvernement pro-américain du maréchal Lon Nol. Les Khmers rouges menés par Pol Pot s’emparent du pouvoir et instaurent un régime répressif qui provoquera des centaines de milliers de morts. L’évacuation des villes, la collectivisation et les travaux forcés, les exécutions de masses conduisent à un véritable génocide du peuple cambodgien.

Commentaire & réalisation : Jakob Schlüpmann  –  © 2010

Source : Aleph99.info