Archives par mot-clé : Kampuchéa Démocratique

Bophana : Projections sur et autour du procès des Khmers rouges – 16 novembre 2018

[ndlr] Centre Bophana de Phnom Penh : annonce du programme du vendredi 16 novembre 2018.

Projection de film et diffusion en direct
du prononcé du jugement dans l’affaire 002/02


Ce vendredi 16 novembre 2018, à l’occasion du verdict du jugement de l’affaire 002/02 par les Chambres extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens (CETC) à l’encontre de KHIEU Samphan et de NUON Chea, le centre Bophana organisera un programme exceptionnel, le vendredi 16 novembre 2018, afin de mettre en lumière cet événement historique.

– Retransmission en direct du procès dans notre centre de 9h30 à 12h

– Projection de films de 15h à 17h30 : deux films documentaires traitant du mariage forcé sous le régime Khmer Rouge, un des sujets traités dans l’affaire 002/02

1. “Théâtre de Danse Phka Sla” (produit par le centre Bophana, 2017, 82min, version khmère sous-titrée anglais)
2. “Noces Rouges” (réalisé par Lida Chan & Guillaume P. Suon, 2012, 58min, version khmère sous-titrée anglais)

Entrée libre
Contact :
Bophana Audiovisual Resource Center
64 Street 200
Okhnia Men
Phnom Penh 12211
Cambodia
+855 (0) 23 992 174
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Image « à la une » : © Photographie des Chambres extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens (CETC)

Inauguration à Paris d’une stèle en hommage aux victimes des Khmers rouges

[ndlr] Communiqué de la FIDH (Fédération internationale des Droits de l’homme) concernant l’édification de la stèle commémorative à Paris dédiée aux victimes du régime des Khmers rouges.

Ce mardi 17 avril 2018, la Ville de Paris inaugurera le premier lieu de mémoire en Europe en hommage aux victimes du régime des Khmers rouges, en partenariat avec la FIDH, le Haut Conseil des Asiatiques de France et de l’association des Victimes du Génocide des Khmers rouges.

Date et lieu :

Mardi 17 avril 2018 à 09h15

Parc de Choisy (Paris 13e)

« Après la condamnation des dirigeants Khmers rouges pour crimes contre l’humanité par les Chambres extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens, l’inauguration du mémorial en l’honneur des victimes de ces crimes à Paris représente une mesure de réparation longtemps attendue, notamment par la diaspora cambodgienne en France. Le devoir de justice accompagné du devoir de mémoire apportent une contribution indispensable à la garantie de non-répétition de tels crimes qui heurtent la conscience de l’humanité. »

Patrick Baudouin, Président d’honneur de la FIDH et avocat de parties civiles dans le dossier 002 devant les CETC.

Lire la suite : FIDH

Pour en savoir plus :

Image « à la une » : © FIDH DR

Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

« The Killing Fields of Dr. Haing S. Ngor », film documentaire d’Arthur Dong [2015]

[ndlr] Le Centre Bophana à Phnom Penh diffusera le samedi 11 novembre 2017 le film documentaire consacré au Dr. Haing S. Ngor (1940-1996).

Samedi 11 novembre à 17h : Ciné Samedi

The Killing Fields of Dr. Haing S. Ngor

វាលពិឃាត វេជ្ជ. ហ៊ាំង ង៉ោ

 

Réalisé par Arthur Dong, 87min, 2015, version khmère.

Le film décrit la vie, le temps et l’assassinat du docteur Haing S. Ngor, acteur et humanitaire. Survivant du génocide Khmer rouge, il a réussi à s’échapper aux États-Unis où il a obtenu un Oscar pour son rôle dans La déchirure de Roland Joffé.

Entrée libre

Source : Bophana. Centre de ressources audiovisuelles

Image « à la une » : Haing S. Ngor dans le rôle de Dith Pran dans le film La Déchirure (1984) © DR

Séminaire « Mémoires d’Indochine » 2017 : séance 5

Année universitaire 2017-2018 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires d’Indochine :

Récits de vie, histoire et littérature : connexions et déconnexions

Deux prisonniers de S-21. Photo de Timo Luege © DR

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Terreur au Cambodge, l’expérience khmère rouge

Séance 5 : mercredi 25 octobre 2017– salle D4.070 (IAO)

Comment les Cambodgiens ont-ils raconté l’expérience révolutionnaire sous le régime des Khmers rouges ? Quels types de violence ont-ils subi au cours du génocide ? Quelle fut l’étendue du génocide et son espace géographique ? Comment fonctionnait le régime du Kampuchéa Démocratique ? La séance de ce séminaire, consacrée en grande partie à la période 1975-1979, tente de dévoiler la vie quotidienne sous Pol Pot et de voir ce que les mémoires personnelles et collectives ont retenu de cette purge politique à grande échelle. Notre séance s’intéresse également à la compréhension historique du phénomène khmer rouge à travers les vifs débats entre chercheurs.

Sources mobilisées :

Sitographie :

 

Exposés oraux


  • DeFrancis, John, Colonialism and language policy in Viet Nam, De Gruyter, 1977 ou The Hague, Mouton, 1977.

Exposé de Tseng Ihsuan

Sommaire de l’ouvrage : Pinyin.info


  • Ly, Claire, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Les éditions de l’Atelier, « Témoins d’humanité », 2014.

Exposé d’Emmanuel Delaunay

Site de l’auteure : http://www.clairely.com/


Image « à la une » : peinture à l’huile de Vann Nath (1946-2011) : Interrogation at the Kandal Pagoda, 2006.

 

Molyda Szymusiak : Les pierres crieront – CR de lecture par Marie Bruchet

CR de lecture de Marie Bruchet : Molyda Szymusiak, Les pierres crieront. Une enfance cambodgienne, 1975-1980, Paris, La Découverte, coll. « Actes et mémoires du peuple », 1984, 270 p.

MolydaSzymusiak_LesPierresCrieront« Si vous faites taire ces enfants, les pierres crieront. » C’est par cette phrase tirée de l’Évangile de Luc que Molyda Szymusiak a choisi d’introduire son témoignage, car c’est justement la notion de témoignage qui y est exprimée, et plus précisément la question de la responsabilité du témoin. Le témoignage doit être exprimé, même si ce n’est agréable ni à raconter ni à entendre ; un témoin qui n’assumerait pas cette responsabilité perdrait sa raison d’être et ce serait une offense envers les autres témoins et envers l’expérience que l’on a vécu.

Lire la suite : Femmes et Guerres au Viêt-Nam

« Vivre au Kampuchéa démocratique » – Exposition 16-28/11/2015

[ndlr] Dernier jour d’exposition dans le cadre du 40e anniversaire de la création de l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS), les SHS face aux images d’archives.

« Vivre au Kampuchéa démocratique »

Une exposition photographique organisée et légendée par Adriana Escobar et Andrea Morales Acero (CESPRA)

Du 16 au 28 novembre 2015

Dans l’atrium du « France », 190-198 avenue de France, 75013 Paris.

1975: tandis qu’à Paris naissait l’EHESS, au Cambodge, les Khmers rouges arrivaient au pouvoir. Quarante années plus tard, Andrea Morales Acero et Adriana Escobar, deux doctorantes du CESPRA, mettent en lumière vingt-trois photographies d’archive qui montrent une partie du quotidien des Cambodgiens durant le régime du Kampuchéa démocratique. Dans le cadre du 40e anniversaire de l’EHESS, elles présentent ces clichés dans l’atrium du France, jusqu’au 28 novembre prochain, à travers une exposition qu’elles ont intitulée « Vivre au Kampuchéa démocratique ». Là où un œil non averti voit des photographies de propagande qui vantent les travaux des champs et le mariage heureux, les chercheuses décryptent les changements, souvent extrêmement violents, imposés à la société cambodgienne et à son mode de vie, que ces photos trahissent malgré elles. Sont ainsi posées la question de l’utilisation des photographies comme source d’information en histoire et en science politique, et celle de l’impératif méthodologique de leur recontextualisation.

Lire l’entretien de Stéphane Dennery avec Andrea Morales Acero et Adriana Escobar : EHESS