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Solène Granier : Domestiques indochinois – CR de lecture par Sara Moisy

Granier_DomestiquesIndochinoisL’ouvrage Domestiques indochinois de Solène Granier est paru aux éditions Vendémiaire en 2014. Venant combler un « vide historiographique », celui de la domesticité et des domestiques indochinois qui ont migré puis travaillé en métropole, cet ouvrage pose la question du statut du domestique, un statut très ambivalent puisqu’il est à la jonction de plusieurs statuts : celui du colonisé, celui du migrant, celui du travailleur, celui du dominé ou encore celui du non-ayant droit.

Pour qualifier la situation des domestiques indochinois, l’auteure met en avant trois dimensions : celle de l’expérience professionnelle et de l’identité professionnelle, celle de l’itinéraire migratoire individuel ou collectif et celle des interactions sociales dans trois espaces donnés que sont la colonie, l’espace migratoire et la métropole. Solène Granier utilise la notion d’Indochinois pour désigner les domestiques migrants originaires du Vietnam, du Cambodge et du Laos, même si la grande majorité étudiée est originaire des trois provinces vietnamiennes. Ses approches sont historique et sociologique : elle croise l’histoire des migrations coloniales de 1897 à 1939 à l’analyse des relations sociales entre groupes qui composent la société coloniale, la société colonisée et la société migrante.

Trois idées principales permettent de retracer les évolutions du statut de domestique à travers le temps et les différents espaces et de rendre compte de la réalité des pratiques, en allant notamment à l’encontre de certaines prénotions sur la domesticité coloniale. Tout d’abord, il s’agit de la relation et de l’évolution de la mise à distance des perceptions de l’Autre, entre la colonie et la métropole, entre le colonisé et le colon, qui permettent de rendre compte du statut et de la trajectoire sociale du domestique (1). Ensuite, le lieu principal d’interaction sociale entre le domestique et le métropolitain demeure celui du « foyer familial », à savoir la famille française ou européenne dans laquelle l’Indochinois travaille en tant que boy et l’Indochinoise en tant que congaï. Il apparaît que les interactions en son sein sont plus complexes et plus nuancées ; il s’agit en ce sens de « la réalité » des pratiques sociales (2). Enfin, l’histoire des domestiques indochinois doit prendre en compte l’expérience migratoire : elle apparaît comme un processus de construction de l’identité du domestique et comme un interstice où le colonisé est acteur de son propre parcours migratoire (3).

Évolution de la mise à distance colonie-métropole à travers le temps et les espaces coloniaux

On peut découper l’évolution de la relation colonie-métropole en trois étapes historiques majeures (a) et l’analyser à l’aune de cadres de pensées et de modes de vie différenciés (b).

  • Les étapes historiques de la mise à distance

La première étape historique, de 1897 à 1920, correspond à la construction de l’identité coloniale et de la domination du métropolitain sur le colonisé. C’est le temps de l’affirmation de l’idéologie colonialiste et des premières interactions entre « employeurs blancs » et « domestiques jaunes ». Il s’agit d’asseoir la supériorité du métropolitain et le domestique est fortement mis à distance ; Solène Granier parle d’une figure du boy asexué, dévirilisé, efféminé et inculte. L’arrivée des femmes européennes dans la société coloniale accentue par ailleurs cette distance car, selon les discours coloniaux, la femme devient garante de l’ordre moral au sein du foyer ; elle doit maintenir les distances entre les corps tout en acceptant les influences mutuelles qui s’y développent. La seconde, de 1920 à 1930, correspond à la période des premières migrations de masse, le port de Saïgon étant devenu une plaque tournante entre la métropole et la colonie avec l’ouverture de lignes régulières qui nécessitent une main-d’œuvre indochinoise. C’est également le début du tourisme colonial, avec ce que Solène Granier qualifie d’« hôtels flottants » et de « domesticité flottante ». Ces deux phénomènes ont pour effet de démocratiser la migration, devenant une migration de masse qui modifie radicalement la distance métropole-colonie. L’arrivée de migrants indochinois en métropole s’effectue parallèlement au retour des soldats en Indochine ; la perception de l’Autre change, ce dernier devenant de plus en plus familier. La troisième période enfin, de 1930 à 1939, correspond au temps de la rationalisation des rapports entre métropolitains et colonisés avec la popularité que connaît la domesticité coloniale en France. La mise à distance existe toujours mais son ampleur est très réduite et les distances physiques et sociales peuvent dans certains cas disparaître.

Il est toutefois nécessaire de concevoir ces étapes à l’aune des cadres de pensées et des modes de vies dans lesquels elles s’inscrivent. Les influences entre métropolitains et domestiques indochinois sont inégales mais réciproques ; elles permettent de poser la question de la transposition des modèles respectifs dans le territoire de l’Autre.

  • Transposition des cadres de pensée et des modes de vie

Dans le cas de la société coloniale en Indochine, on a une transposition de la hiérarchie sociale métropolitaine et de la conception du service domestique. La domesticité apparaît comme un « marqueur de la stature coloniale » ; la subordination est essentielle et le rapport de domination, aussi bien racial que social, est au cœur de la relation professionnelle. Le métropolitain acquiert une double supériorité, en sa personne de colonisateur et d’employeur. Ces conceptions, au départ du moins et dans le cas de la domesticité sur le territoire indochinois, ne s’éloignent donc pas des conceptions traditionnelles du domestique qui prévalaient en France. Dans le cas des domestiques migrants en métropole, on a une transposition du modèle de migration et de solidarité collective indochinois. En effet, les migrations sont le fait des villages indochinois, qui ne sont pas des espaces figés mais bien des espaces en mouvement dans lesquels de nombreuses migrations rurales s’effectuent. La migration vers la métropole ne constitue donc qu’une étape supplémentaire dans le parcours migratoire de certains domestiques. Par ailleurs, les traditions communautaires et villageoises de la société vietnamienne ont permis aux migrants de tisser des réseaux pour être travailler dans les hôtels flottants lors de la traversée ou dans des familles lors de l’arrivée en métropole.

Pour autant, ces modèles sont perméables et leurs frontières mouvantes. En réalité, la nature des relations sociales dans les espaces coloniaux est plus complexe et résulte de l’espace ambivalent que constitue le « foyer familial » ou « foyer colonial ».

Réalité des pratiques sociales au sein du foyer colonial

La réalité se comprend à travers l’imbrication des sphères professionnelle et privée qui rend le rapport professionnel ambigu (a) et influence la nature des relations sociales au sein du foyer (b).

  • Imbrication des sphères professionnelle et privée

Au sein du foyer, on a tout d’abord une imbrication des sphères professionnelle et privée. Le rapport professionnel est donc ambigu, puisqu’il mélange domination et proximité. Une transaction peut s’effectuer entre des valeurs morales et des contreparties financières : Solène Granier parle de probité et de respect pour la personne du domestique et de l’assurance de rétribution pour l’employeur. Une violation, qu’elle soit du côté métropolitain ou du côté migrant, est considérée comme un motif valable et légal de plainte. Il y a également la dimension symbolique de la domesticité pour les classes métropolitaines supérieures ; employer des domestiques est le symbole de la vie bourgeoise et de la possession des ressources économiques et sociales. Il y a donc un double besoin : un besoin pratique pour faire face à la crise de la domesticité dans la capitale parisienne en employant des domestiques étrangers, et un besoin social, à savoir celui du statut bourgeois et du prestige de l’Empire. Les dépendances sont néanmoins réciproques puisque la migration et le travail de domestique peuvent apparaître comme le moyen de fuir la pauvreté pour les Indochinois.

DomestiquesIndochine
© Blog études coloniales

Cette imbrication n’est pas sans influence sur la nature de la relation sociale au sein du foyer familial. Elle permet d’aller à l’encontre de certaines visions de la littérature anti-coloniale et d’apporter les nuances nécessaires pour rendre compte des véritables pratiques.

  • Réalité des rapports sociaux au sein du foyer familial

Tout d’abord, il existe un contrat de travail entre le domestique et l’employé. Malgré cet encadrement toutefois, les pratiques restent diverses selon les employeurs : le montant du salaire varie, l’échéance de paiement également, certains sont payés en biens matériels, certains domestiques ont le droit à un jour de congés par semaine et à du temps libre le soir alors que d’autres sont contraints par des corvées quinze heures par jour. Néanmoins, cela a le mérite d’aller à l’encontre des approches misérabilistes du domestique ; grâce à ce contrat, les litiges existent et chaque partie peut se défendre. Le rapport de domination varie également. L’auteure dénonce en ce sens la littérature anti-coloniale qui dépeint parfois ce qu’elle appelle les « relations turbulentes », faites de violences et de domination sévère et montre en quoi certains rapports peuvent devenir affectueux et de quelle façon certaines amitiés naissent entre métropolitains et domestiques. Il y a même la formation de couples mixtes, majoritairement entre femmes métropolitaines et domestiques hommes indochinois.

Cette réalité permet de faire passer le domestique du statut d’objet à celui de sujet, analysant désormais les trajectoires individuelles et le domestique migrant en tant qu’acteur de son expérience migratoire.

Expérience migratoire : trajectoires individuelles et collectives et réappropriation

L’expérience migratoire s’effectue par la maîtrise du parcours migratoire et professionnel (a) et par l’insertion au sein des espaces de socialisation plus ou moins politisés (b).

  • Maîtrise du parcours migratoire et professionnel

Les Indochinois font parfois le choix de partir en métropole. Leur parcours migratoire n’est donc pas le simple fait de leur employeur et l’on distingue les stratégies familiales individuelles et les stratégies migratoires. Dans le premier cas, le départ est motivé par la perspective de la rémunération ; les domestiques en partance pouvaient en effet bénéficier d’une avance de salaire par l’employeur, versée à la famille du domestique. Dans le second cas, il s’agit pour certains domestiques de sortir de leur position de vulnérable et de la précarité de leur situation sociale. La profession de domestique étant accessible et connue des communautés de migrants, la perspective d’une embauche en métropole pouvait être perçue positivement. Une fois installés en métropole, les domestiques peuvent également maîtriser leur parcours professionnel. Solène Granier prend l’exemple de la rupture du contrat de travail comme pouvoir du domestique vis-à-vis de l’employeur. Selon elle, cette pratique relève de l’émancipation car le domestique est celui qui se réapproprie non seulement sa trajectoire professionnelle mais également son droit de participation à la vie sociale en métropole. Elle qualifie même cette rupture d’acte subversif.

Cette décision du domestique de rompre son contrat est d’autant plus motivée par le soutien que peuvent apporter les réseaux associatifs de la communauté indochinoise et par les solutions qu’offrent les réseaux professionnels à Paris.

  • Espaces de socialisation et politisation des espaces

Du fait de la transposition du modèle associatif vietnamien en métropole et d’une certaine proximité géographique des domestiques à Paris, les réseaux professionnels permettent de faire dialoguer employeurs et employés. La domesticité étant fortement associée à la bourgeoisie, Paris constitue en ce sens un grand lieu de regroupement des Indochinois. Ainsi, la plupart d’entre eux habite chez leurs employeurs au sein des quartiers bourgeois des 7ème, 8ème et 16ème arrondissements. Leur proximité géographique les amène à se retrouver dans des cafés du quartier et à alimenter le bouche à oreille déjà important dans ce milieu professionnel. Les petites annonces dans les journaux lus par les classes supérieures parisiennes permettent aux domestiques de s’insérer dans le monde bourgeois et d’y demeurer. En outre, le modèle associatif n’est pas seulement réservé aux milieux professionnels. D’autres associations, plus sociales ou politiques voient le jour au sein de la communauté indochinoise dans les années 1920. Les associations représentent un espace de socialisation et un lieu de rassemblement pour les Indochinois, en particulier les domestiques de la capitale. L’auteure donne l’exemple de l’Association des Cuisiniers Annamites et Domestiques de Maisons Bourgeoises, fondée en 1922, qui constitue l’un des premiers groupements corporatifs de domestiques. Cette association vit de cotisations qui financent ses actions dans les domaines divers que sont l’aide au chômage ou à la maladie, l’épargne et plus festif, les fêtes communautaires. Après la Première Guerre mondiale, de nombreuses associations font l’objet d’un double processus de politisation : il relève d’une part de l’émigration d’une élite indochinoise vers la capitale à des fins politiques au sein des courants nationalistes et communistes et d’autre part par l’insertion d’idéologies politiques au sein même des associations. Cette participation à la vie politique – certains domestiques adhèrent même à des partis politiques en France tel que la SFIO – renvoie à nouveau aux pratiques d’émancipation que peuvent produire les domestiques indochinois.

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Cet ouvrage est dans l’ensemble très agréable à lire. Solène Granier y aborde également les questions de genre, à travers la présence des femmes au sein des foyers familiaux ou l’engagement politique des domestiques indochinoises. L’auteure fait le choix en partie d’une microhistoire.

Néanmoins, le croisement des différents niveaux d’analyse, bien qu’il soit indispensable, rend parfois l’ouvrage complexe, dans la mesure où les passages entre ces différents niveaux s’effectuent sans cesse et où il est difficile de prendre la mesure de leurs effets explicites et implicites. Par ailleurs, Solène Granier fait elle-même le constat de la dimension d’autorité des archives, ces dernières provenant en grande majorité des récits et des discours tenus par les employeurs ou les fonctionnaires métropolitains et non des domestiques eux-mêmes.

Sara Moisy, promotion ASIOC 2014-2015

Réf. Solène Granier, Domestiques indochinois, Paris : Vendémiaire, coll. Empires, 2014, 221 p.

Notice SUDOC : http://www.sudoc.fr/177834536

Voir également sur Mémoires d’Indochine :

Pierre Brocheux : L’Indochine comme sociogénèse d’une rencontre et d’une transculturation – Recension d’ouvrages

Solène Granier : Domestiques indochinois [parution]

Sara Moisy est étudiante du Master Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. Elle séjourne actuellement à Pékin et effectue un mémoire de recherche en sociologie sur les jeunes diplômés chinois à l’épreuve de la déqualification.

Pierre Brocheux : L’Indochine comme sociogénèse d’une rencontre et d’une transculturation – Recension d’ouvrages

Recension de livres par l’historien Pierre Brocheux pour Outre-Mers. Revue d’Histoire. Publié avec l’autorisation de l’auteur que nous remercions.

  1. DUVAL Pierre, L’Appel de la rizière, Paris, Les Indes savantes, 2014, 242 p., cahier photos 28 p., glossaire.
  2. LE VAN HO Mireille, Des Vietnamiens dans la Grande guerre. 50.000 recrues dans les usines françaises, Paris, Vendémiaire, 2014, cahier photos 9 p.,2 cartes géographiques, bibliographie, index.
  3. GRANIER Solène, Domestiques indochinois, Paris, Vendémiaire, 2014, 221 p., bibliographie.

Le passé de l’empire colonial français continue d’intéresser les éditeurs et nous n’ avons qu’à nous en féliciter, notamment lorsqu’il s’agit du domaine très lointain de l’Extrême Orient et plus précisément de l’Indochine française. Les historiens ont changé de registres, de l’histoire politique (domination coloniale, résistances nationales) ils s’intéressent aujourd’hui à la sociogenèse née de la rencontre de sociétés étrangères les unes aux autres et à la transculturation qui en résulta.

Duval_LAppelDeLaRizière1. Le manuscrit des mémoires de Pierre Duval dormait dans les archives des Missions étrangères de Paris d’où l’éditeur Frédéric Mantienne a eu l’heureuse idée de l’extraire et de le publier. La destinée indochinoise du colon Pierre Duval tranche avec celles des planteurs d’hévéas et d’autres coloniaux (comme Le Pichon.Récits et Lettres d’Indochine, cf. la recension dans Outre-Mers, 2ème semestre 2009) dont les récits ont été publiés. Elle diffère d’abord par la durée : de 1926 à 1960 ; par son théâtre : le centre du Viêt Nam où Duval s’immergea complètement dans le milieu indigène où il fit souche en épousant une Vietnamienne. En troisième lieu, l’exploitation Duval (3.000 hectares) reposait sur la polyculture vivrière et sur l’élevage  et non sur une monoculture (riz ou hévéas ou café) ; la terre était amodiée selon la pratique locale qui associait l’affermage et le métayage, une pratique coutumière que l’on retrouvait chez les riziculteurs du delta du Mékong. Cependant Duval n’était pas un propriétaire absentéiste.

J’ajoute que ces souvenirs sont passionnants pour une quatrième raison : la concession était située dans un milieu pluriethnique : Viêt, Cham et Moï (Duval utilise ce mot qui désignait à l’époque les ethnies des hauts plateaux du centre du pays) qui fournissait la main d’œuvre au colon. Celui ci nourrissait une empathie visible pour ces populations dont il observait les mœurs et les coutumes avec une intelligence ouverte et indulgente.

Les trois décennies de colonisation (au sens propre du terme) ont valu à Duval une vie mouvementée où la crise économique des années 1930 a été suivie par la Seconde guerre mondiale (avec l’occupation japonaise devenue réelle et pesante à compter du 9 mars 1945). Puis la guerre franco-vietnamienne qui débute en 1945 et se poursuit, après les Accords de Genève par la guerre civile, place Duval dans une position périlleuse : sa concession fut attaquée par ceux que l’on appelait les Viêt Minh. Lui même fut capturé. S’il individualise et brosse, avec finesse et indulgence, les portraits de ses ravisseurs, il fait un récit sans complaisance de leur cruauté (récit de l’exécution de son fidèle assistant). Pour finir, en 1960, il dut renoncer à son exploitation lorsque le gouvernement nationaliste (du Sud Vietnam) expropria le colonat français à l’exception des grandes sociétés d’hévéaculture.

Ce témoignage est un récit d’histoire vivante qui dément les représentations souvent caricaturales dans un sens comme dans un autre de la colonisation et des coloniaux, j’entends les Français de la colonie.

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2. Les ouvrages de Granier et Lê Van Ho ouvrent un chapitre neuf de l’histoire de l’empire français. Ils s’inscrivent au confluent d’actions, de revendications devrait-on dire, mémorielles (via la littérature et le cinéma) et de l’intérêt porté aux phénomènes migratoires postcoloniaux qui submergent la planète depuis une trentaine d’années, notamment ceux qui portent les migrants du Sud vers les anciennes métropoles coloniales. À l’arrière-plan, la polémique sur « la repentance coloniale » n’est pas sans influer sur l’historiographie du sujet.

des-vietnamiens-dans-la-grande-guerreLes flux migratoires nés dans la péninsule indochinois comprenait une majorité de Vietnamiens (alors désignés sous le terme d’Annamites). Ils débutèrent dès la conquête de la partie méridionale du Viêt Nam (dernier tiers du XIXème siècle) transportant de la main d’œuvre carcérale à l’île de la Réunion puis de la main d’œuvre contractuelle dans les îles du Pacifique (Nouvelles Hébrides et Nouvelle Calédonie) à partir des années 1920. La guerre de 1914-1918 détermina le gouvernement français à faire appel aux « forces de l’empire » pour reprendre les termes de l’époque. Le séjour des « travailleurs militarisés » (lính thợ), selon la terminologie officielle, ouvrit la voie à la venue d’autres travailleurs qui sont le sujet du livre de Solène Granier. Presque simultanément, les éditions Vendémiaire publiait la thèse de l’École des Chartes que Mireille Lê Van Ho avait consacré au lính thợ et qui dormait dans le silo de la BDIC à Nanterre.

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La Grande guerre fut plus longue qu’on ne l’espérait et dès le début, les pertes militaires furent très lourdes du côté français tandis que la guerre prenait une tournure industrielle et que les théâtres d’opération s’étendaient au delà de l’Europe. À partir d’août 1915, les gouvernements français et britannique recrutèrent des soldats et des travailleurs dans leur possessions extérieures (Africains, Indiens, Chinois et Indochinois). C’est ainsi que plus de 90.000 Indochinois furent transportés en France, mais comme l’indique son titre, l’ouvrage ne parle que des « travailleurs militarisés », qui furent employés essentiellement à l’arrière du front, ce qui laisse supposer que les tirailleurs ne montèrent jamais en premier ligne et qu’ils furent à l’abri des coups. Il faut lire ce que le général Weygand a écrit sur la valeur des combattants indochinois pour corriger cette opinion défavorable qui traîne partout. Comme les ‘‘poilus’’ des tranchées, les 8.000 chauffeurs de camions de ravitaillement et les ambulanciers subirent les bombardements de l’artillerie allemande et un certain nombre y perdirent la vie ou rentrèrent au pays, mutilés ou psychologiquement traumatisés.

L’auteur nous propose une étude très solide du sujet, basée sur les sources d’archives métropolitaines, coloniales, politiques, militaires, diplomatiques. La documentation très riche provient aussi des périodiques, et d’une impressionnante bibliographie. La problématique de départ est pertinente, elle interroge les conceptions impériales, les conditions et les modalités de recrutement (controversés jusqu’à nos jours : volontariat réel, volontariat forcé, « immigrés de force », « rafflés », « enlevés de force »). L’essentiel est abordé dans les chapitres sur la vie quotidienne, ‘‘l’expérience ouvrière’’, ‘‘La métropole, le monde des possibles’’, ‘‘la révélation politique’’ et ‘‘l’ébranlement de l’ordre colonial’’.

Autant de pages écrites avec empathie et sans volonté de dramatiser, de peindre au noir ce qui fut un moment déterminant de la rencontre de deux peuples, deux cultures. L’auteur sait faire la part des choses dans les témoignages contradictoires où s’expriment l’étonnement, la sympathie, l’amour ou le ressentiment. C’est un moment crucial où un peuple dominé s’approprie les instruments de la domination pour les retourner contre ses maîtres. Des maîtres qui ne tinrent pas leur promesse d’émancipation en échange des sacrifices consentis par les travailleurs et les tirailleurs. Mireille Lê Van Ho nous donne en français ce que nous attendions après le livre, en anglais, de Kim Loan Vu-Hill (voir la recension dans Outre-Mers, 2012/I, p.371-372 et sur Mémoires d’Indochine). Et merci aux éditeurs de Vendémiaire !

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domestiques-indochinoisLe livre de Solène Granier nous dépeint une autre catégorie socio-professionnelle de migrants indochinois : les domestiques qui accompagnèrent leurs patrons pour un temps de séjour déterminé. Leur monde n’est pas composé « d’immigrés de force » mais d’engagés sur contrat. Ce mouvement prend de l’importance entre 1920 et 1940 mais il n’atteignit jamais l’ampleur des déplacement de la Grande guerre. Dans le cas des boys et boyesses (ainsi les appelait-on, sans nuance péjorative et le terme vient des colonies ou concessions britanniques de Chine), on se retrouve dans le cas de figure colonial où le maître ou la maîtresse qui emploie le ou la domestique fait partie de la minorité coloniale dominatrice.

Par conséquent l’auteure commence par exposer et analyser les rapports patrons-domestiques dans la colonie elle-même. Ce chapitre repose essentiellement sur les textes littéraires ou de reportages, souvent anticolonialistes et qui ne reflète qu’une part de la réalité coloniale. En présentant plusieurs opinions ou témoignages de la relation maître-domestiques, l’auteure a évité de tomber dans le piège qui guette les historiens qui basent leurs travaux sur les représentations littéraires, visuelles ou autres.

Le tableau des comportements dans la colonie permet d’éclairer, en contrepoint, le milieu de la domesticité (des gens de maison, dirait-on aujourd’hui) importée en métropole. Le traitement ne semble pas être différent de celui des bonnes bretonnes ou, bien plus tard, portugaises) : il y avait de bons et de mauvais patrons, des employeurs qui respectaient le contrat d’engagement et d’autres qui le foulaient au pied. De même qu’il y avait des boys qui grugeaient leurs patrons et d’autres dont ông chủ louait l’honnêteté et la fidélité.

Le plus important ce sont les effets d’un séjour parfois assez long. La domesticité est sensible au climat social et politique dans lequel elle baigne en France comme le furent les lính th, c’est la raison pour laquelle, une minorité d’entre eux et d’entre elles choisirent de ne pas repartir dans leur pays. Les boys et boyesses ont parfaitement saisi le code relationnel de la société française dans les années 1930, les possibilités de rejeter l’autorité, de s’organiser pour « défendre leur bifteck » aussi bien que leur dignité. Si « rouspéter est bien français » les domestiques l’ont très bien saisi et ont fait de même.

Le travail de Solène Granier repose essentiellement sur les documents d’archives. Il est très intéressant, son analyse est pondérée et l’écriture est très lisible. Je n’ai qu’une remarque à faire, elle concerne la photo de couverture : la nourrice n’est pas « annamite » mais chinoise (son visage et la veste qu’elle porte aurait dû alerter le ou la maquettiste), la majorité des familles françaises employaient des Chinoises appelées A-sam (A-mah dans les colonies britanniques).

Pierre Brocheux

Nguyen Thuy Phuong : L’enseignement français au Vietnam (1945-1975)

Séminaire

Histoire de l’éducation, de la scolarisation et des pratiques culturelles

ENS de Lyon – 2013-2014 – 2e semestre

Le séminaire a lieu le jeudi de 10h à 13h

salle F 103 (site Descartes, bâtiment formation)

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Jeudi 27 mars 2014

Enseignement et inter-culturalité en contexte postcolonial. L’enseignement français au Vietnam (1945-1975)

Nguyễn Thụy Phương (CERLIS, Université Paris Descartes)

Nữ sinh Đồng Khánh Huế. Cô Hiệu trưởng Hồ Thị Thanh và nữ học sinh - Ảnh: Sông Huong
Nữ sinh Đồng Khánh Huế. Cô Hiệu trưởng Hồ Thị Thanh và nữ học sinh – Ảnh: Sông Hương

Résumé

Ce séminaire tente de retracer l’existence puis la survie de l’école française au Vietnam ainsi que l’évolution idéologique et politique culturelle française au Vietnam pendant la période postcoloniale (1945-1975). Cette histoire officielle et institutionnelle décrite par les archives vietnamiennes, françaises et américaines est doublée par une « histoire des élèves » adossée sur un corpus important d’une centaine de témoignages et des dizaines de mémoires publiés par les anciens élèves et professeurs. L’histoire publique et officielle nous raconte les transformations de la fameuse « mission civilisatrice » sous la colonisation en la diplomatie culturelle dans un monde postcolonial. L’histoire privée et personnelle nous évoque des représentations a posteriori de l’enseignement français par les anciens élèves. Ainsi, la décolonisation culturelle est-elle vue et vécue par les deux côtés, vietnamien et français. Recourir à la complémentarité de l’histoire et de la mémoire nous permet à la fois une reconstruction historique et une reconstitution mémorielle de l’existence de l’enseignement français au Vietnam pendant trois décennies qui ont vu s’enchaîner deux guerres majeures, la guerre d’Indochine et la guerre du Vietnam.

Ce séminaire de recherche est ouvert aux chercheurs, enseignants-chercheurs et doctorants, ainsi qu’aux étudiants de masters qui peuvent le valider (HIS 030).

Contact : philippe.savoie@ens-lyon.fr

Richard Owens: Measuring smallholder land investments in Northwest Vietnam: A cross-cultural study of three highland villages… [PhD] – presented by Jean Michaud

[ndlr] Message de Jean Michaud paru initialement sur VSG et reproduit sur Mémoires d’Indochine avec son aimable autorisation.

Richard Owens with Hmong farmers during harvest season for dry rice in Thuan Chau district, Son La Province, Northwest Vietnam.
Richard Owens with Hmong farmers during harvest season for dry rice in Thuan Chau district, Son La Province, Northwest Vietnam.

This to congratulate Richard Owens who has recently defended successfully his PhD dissertation in social anthropology at University of Georgia (USA) titled “Measuring smallholder land investments in Northwest Vietnam: A cross-cultural study of three highland villages in Phỏng Lái commune, Sơn La province.”

His abstract states:

“In this dissertation, I investigate the connection between land tenure and the conservation of natural resources in the northwestern uplands of Vietnam (Son La province) through a focus on the political and economic forces that shape smallholder investment practices. Within a historically-informed context, I analyze and compare smallholder land use decisions among Kinh, Hmong, and Thai groups considering identity, cultural practices, and household economics.  Recently, Vietnam has banned swidden agriculture in favor of the intensification of upland agriculture. To that purpose, it has provided technology, subsidies, and extension services targeted to lowland majority development models.

During the course of this dissertation, I analyze soil conservation activities in three villages (between and within designs) and across the commune at the household level.  Results from investment activities (short-term, long-term and household rate categories) show that smallholders’ long-term investments are significantly smaller in relation to household investments. I contend that there are a number of social, economic, and environmental reasons for why Hmong, Thai and Kinh are not making significant soil conservation investments. State polices aimed at suppressing swidden agriculture have been replaced with intensive upland farming, leading to increased erosion and land degradation. Traditional swidden systems do not require inputs, hence they are not receiving long-term investments. Upland farming is possible through the use of inorganic fertilizers that are necessary for HYV maize production. Examining the failure of the property rights to conserve natural resources this research makes a significant contribution to the theory of property rights This study considers the socio-cultural and economics dynamics of land title and natural resource management. “

What I would also like to stress about Richard’s work is that he finds that ethnicity matters when locals get to assess economic opportunities and make strategic choices. The Hmông and Thái ways, he finds, are distinct from the Kinh’s and express different views on modernity, identity and aspirations. His research thus dovetails nicely with other recent dissertations based in rural communities of the northern highlands stressing that these non-Kinh societies show creativity and pro-activity in the course of their social and symbolic reproduction, such as (among others) Jennifer Sowerwine (Berkeley 2004), Bent Jørgensen (Göteborg 2006), Tran Hong Hanh (Freie U. Berlin 2006), Christine Bonnin (McGill 2011), Achariya Choowonglert (Chiang Mai 2012), Ho Ngoc Son (ANU 2012), and O’Briain (Sheffield 2012).

Jean Michaud
Département d’Anthropologie / Université Laval (Québec)

Chizuru Namba : Français et Japonais en Indochine (1940-1945) – CR de lecture par Pierre Brocheux

Namba_FrancaisetJaponaisEnIndochineNAMBA Chizuru, Français et Japonais en Indochine (1940-1945). Colonisation, propagande et rivalité culturelle, Paris, Karthala, 2012, bibliographie, index, 279 p.

Les historiens de l’Indochine française pendant la Seconde guerre mondiale sont peu nombreux, leurs ouvrages focalisent le régime colonial (voir CR du livre de Sébastien Verney in Outre-Mers 378-379 / 2013, p. 352-354) et surtout ‘l’occupation japonaise’, en évitant de se pencher ou d’insister sur le fait singulier de la collaboration d’État entre le gouvernement général vychiste et le gouvernement impérial nippon.

Il revient à une historienne japonaise d’aborder le sujet sur son versant japonais. En fait sur les six chapitres de sa thèse, Mlle Namba Chizuru raconte et analyse la ‘cohabitation’ franco-japonaise. Son étude est originale parce qu’elle se détourne du registre politique et militaire de la période 1941-1945 pour examiner les rapports au quotidien entre les protagonistes et, volens nolens, partenaires dans un jeu qui dura jusqu’au 9 mars 1945. Mais le travail de Mlle Chizuru est novateur lorsqu’elle scrute la dimension culturelle de la cohabitation, les initiatives japonaises et leur portée.

La nature contractuelle des relations franco-japonaises leur conférait un caractère spécifique dans l’Asie du Sud-Est en guerre. Contrairement aux Indes néerlandaises, aux Philippines sous tutelle américaine, à la Malaisie et la Birmanie britanniques conquis militairement et où l’on pouvait parler d’occupation au sens fort du terme, les Japonais et les Français avaient signé des accords de coopération économique et même de défense militaire, que les uns et les autres étaient contraints de respecter.

D’où une certaine retenue de part et d’autre et des efforts réels pour relâcher les tensions et résoudre les litiges.  Bien qu’étant en position de force, les Japonais, tout en ne cessant de revendiquer l’augmentation des contributions de l’Indochine à l’effort de guerre, s’interdisaient d’outrepasser certaines limites imposées par les accords diplomatiques. L’auteure ne s’attarde pas sur ces rapports entre diplomates (il y avait un ambassadeur du Japon à Hanoï mais il avait certainement moins de poids qu’Otto Abetz à Paris), et militaires qui pratiquaient le jeu « tu me tiens, je te tiens par la barbichette ».

Dans le chapitre 3 où l’auteure aborde les « rivalités et la cohabitation au quotidien entre Français et Japonais », elle recense les frictions et les incidents qui auraient pu entraîner la rupture d’un ordre fragile. Son récit montre aussi que les dirigeants français et japonais avaient à cœur de « tenir leurs gens » .

Le sujet affiché par le titre du livre n’est abordé que dans les chapitres 4 – La propagande, enjeux et pratiques ; 5 – La politique culturelle de la France en Indochine ; 6 – Les tentatives d’implantation de la culture japonaise et la concurrence franco-japonaise.

L’engagement pris par les Japonais de respecter l’intégrité du domaine colonial français et la souveraineté de la France les obligeait à restreindre leur propagande politique. Ce fut donc par le biais de l’action culturelle que les Japonais s’adressèrent aux peuples indochinois et principalement aux nationalistes indépendantistes vietnamiens.

Il s’agissait moins de préparer l’éviction des Français que démontrer que les Japonais étaient au même niveau de développement que les Occidentaux et préfigurer l’instauration de la Sphère de Co-prospérité de la Grande Asie orientale sous la houlette du Japon impérial. Deux raisons peuvent expliquer ce choix stratégique : 1) les Japonais prétendaient que la matrice civilisationnelle chinoise était commune aux cultures vietnamienne et japonaise, théorie très contestable : la relation du Japon à la civilisation chinoise n’a jamais eu la même intensité ni la même prégnance que la relation du Viêt Nam à la Chine.  2) Au début du XXème siècle,  (1905-1908), les résistants Việt modernistes s’étaient tournés vers le Japon du Meiji pour lui emprunter une méthode de modernisation et certains y avaient séjourné et en avaient gardé le souvenir. Cela n’avait rien à voir avec une attirance pour la culture japonaise traditionnelle. Par conséquent l’action culturelle du Japon ne pouvait pas dépasser le stade de la propagande ni accomplir un dessein politique profond.

Au fond, sous forme d’expositions et de congrès scientifiques et professionnels, l’action culturelle japonaise à l’adresse de l’élite vietnamienne, s’avéra une façon de placer la culture japonaise au même rang que la française en rappelant le rôle des experts français dans la modernisation Meiji (ingénieurs, officiers, juristes) mais également l’influence de l’esthétique japonaise sur l’évolution des arts français (les peintres impressionnistes).

Sur sa lancée, l’auteure affirme que les deux colonialismes étaient semblables, l’assertion manque de pertinence et dévoile son ignorance du volet culturel de la colonisation française. Alors que, de 1911 à 1939, le Japon renforça la japonisation de l’enseignement en Corée et à Formose/Taïwan, les Français avaient imposé la transcription de la langue việt romanisée, dite quốc ngữ, dans l’enseignement franco-indigène. L’intelligentsia vietnamienne l’adopta volontairement, la modernisa et en fit l’ écriture nationale. À partir de 1916, une presse d’opinion vivante et à partir des années 1930, une littérature moderne et la création d’un vocabulaire scientifique et technique, en firent une langue de culture et d’émancipation politique.

En conclusion, la politique coloniale en matière d’enseignement n’effaça pas la personnalité culturelle des Vietnamiens, au contraire, elle la revitalisa et la mit à jour. En Indochine, les Japonais ne purent affaiblir ni effacer l’impact de la culture française qui s’exerça pendant une trentaine d’années seulement. Mais, en trois décennies, une sociogenèse et une transculturalité avaient été mises en œuvre. Ce qui fut imposé au départ, fut acceptée volontairement et intégré dans la culture nationale par les Vietnamiens eux mêmes. Ce fait rappelle l’échec des tentatives Japonaises d’évincer la langue anglaise des Philippines.

Il est certain que les agents de l’action culturelle japonaise, dont beaucoup étaient francophones, ne se firent guère d’illusions sur l’efficacité de leur efforts. Phan Văn Trường raconta une anecdote édifiante que le lettré Phan Châu Trinh rapporta d’un bref séjour au Japon : comme il avait fait part de son admiration pour le système éducatif japonais, un professeur japonais lui répondit « ce que nous avons accompli en trente année d’efforts et de persévérance, vous pourriez le faire en un temps plus court et sans difficultés parce que vous êtes protégé et soutenu par la France, une des nations les plus avancées et intelligentes d’Europe »[1].

Pierre Brocheux


[1] Tran My-Van, A Vietnamese Royal Exile in Japan: Prince Cuong De (1882-1951), London, Routledge, Routledge Studies in the Modern History of Asia 29, 2005, p. 48.

CR de lecture publié sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de l’auteur que nous remercions.

France et Việt-Nam, les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles – Nguyễn Thế Anh [1995]

[ndlr] Article publié initialement dans : Universités francophones, Affaires, Entreprises et Francophonie. Montréal, Editions AUPELF-UREF, 1995, pp. 121-128. Nous remercions vivement le Professeur Nguyên Thê Anh de nous avoir autorisé à reproduire son article sur Mémoires d’Indochine.

France et Việt-Nam, les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles

Nguyễn Thế Anh

C’est par l’entremise des missionnaires que la France a découvert le Vietnam au XVIIe siècle. Dès la fondation des Missions étrangères de Paris, ce pays constitue en effet pour celles-ci le terrain de prédilection : tout jeune missionnaire aspire à y aller, dans l’espoir d’y revivre les temps du christianisme originel, celui de l’irrésistible essor de la « vraie religion » malgré la persécution par les autorités. La présence des premiers prêtres des MEP, arrivés sous le déguisement de marchands, prend en 1669 l’apparence d’un comptoir de commerce, afin d’éluder les mesures d’interdiction prises à l’égard de la religion occidentale. Il s’agit là d’une situation des plus précaires ; pour en sortir, la Société imagine de faire intervenir le roi de France. Une « ambassade » débarque en 1682, porteuse de cette lettre de Louis XIV, datée du 10 janvier 1681 :

« … nous avons donné aussitôt nos ordres à la compagnie royale de s’établir dans votre royaume le plus tôt qu’elle pourra, et aux SS. Deydier et De Bourges de demeurer auprès de vous afin d’entretenir une bonne correspondance entre nos sujets et les vôtres, pour nous avertir aussi des occasions qui se pourraient présenter où nous puissions vous donner des marques de notre estime et du désir que nous avons de concourir à votre satisfaction, ainsi qu’à vos avantages. Pour commencer de vous en donner des marques, nous avons commandé qu’on vous portât quelques présents que nous avons cru qui vous seraient agréables ; mais la chose du monde que nous souhaiterions le plus et pour vous et pour vos états, ce serait d’obtenir pour vos sujets qui ont déjà embrassé la loi du vrai Dieu du Ciel et de la Terre, la liberté de la professer, cette loi étant la plus haute, la plus noble, la plus sainte et surtout la plus propre pour faire régner les rois absolument sur les peuples. Nous sommes même très persuadés que si vous connaissiez les vérités et les maximes qu’elle enseigne, vous donneriez le premier à vos sujets le glorieux exemple de l’embrasser ; nous vous souhaitons ce bien incomparable avec un long et heureux règne, et prions Dieu qu’il veuille augmenter votre grandeur avec toute fin heureuse. » [1]

A cette demande de tolérance, le « roi du Tonquin » oppose formellement son refus de la religion importée :

« Votre relation qui vient du pays éloigné de mille stades et qui part du cœur comme un témoignage de votre sincérité, mérite des répétées considérations et des infinies louanges. La politesse envers les étrangers n’est pas une chose extraordinaire à notre pays. Il n’y a pas un étranger qui ne soit bien accueilli par nous. Comment pourrions-nous refuser un homme de France, qui est le plus célèbre des royaumes du monde, et qui par amour pour nous veut nous fréquenter, et nous apporter des marchandises ? Ces sentiments de fidélité et de justice sont vraiment dignes d’applaudissement. Quant à votre désir que nous coopérions à propager votre religion, nous n’osons pas l’admettre, parce qu’il y a une ancienne coutume introduite par des édits qui l’ont défendue formellement. Or, tous édits ne sont promulgués que pour être exécutés avec fidélité, sans fidélité rien n’est établi. Comment pourrions-nous mépriser une coutume bien établie, pour satisfaire une amitié privée ? Aujourd’hui, la France transporte ici ses marchandises pour vendre ou pour échanger, elle pratique la justice par ses richesses et exerce la fidélité par sa corrélation. C’est par là que l’amitié est fondée sur la justice et la fidélité, et ainsi elle peut être durable comme l’or et la pierre. Pourquoi donc est-il nécessaire que nous ayons le même désir ? » [2]

Mgr Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran (1741-1799)

L’évangélisation progresse malgré tout. Les missionnaires français ne comptent certes à leur arrivée qu’environ 60 000 chrétiens au lieu des 200 000 annoncés par les jésuites qui les ont précédés. Il n’empêche qu’en 1883, le nombre des chrétiens est estimé à 600 000. Même si la grande majorité de la population n’a pas été touchée, il est indéniable que l’action missionnaire a été couronnée de succès. L’état de guerre opposant depuis le début du XVIIe siècle les deux domaines entre lesquels le Vietnam est divisé, celui des Trịnh au Nord (appelé royaume du Tonkin par les Européens) et celui des Nguyễn au Sud (royaume de Cochinchine), impose une relative ouverture du pays. Les deux belligérants ont en effet besoin de maintenir un certain réseau d’échanges avec l’extérieur afin de se procurer des armes et des munitions, donc d’entretenir des rapports cordiaux avec les puissances maritimes et commerciales. Dans ces conditions, la présence de missionnaires est plutôt considérée comme un atout permettant l’instauration de nécessaires bonnes relations avec l’étranger ; l’action chrétienne est davantage perçue comme susceptible d’affaiblir le camp adverse que de présenter le risque d’une intervention extérieure. Quant à la population, le christianisme a pu apparaître au moins aux couches les plus défavorisées, exclues du système mandarinal comme du système communal d’encadrement et d’expression, comme une accessible solution de rechange à l’ordre sociopolitique existant. II offre bien entendu la perspective de salut individuel à long terme. Mais surtout, il semble constituer là où il s’implante une communauté plus solidaire et plus juste : s’ils ne peuvent protéger du châtiment des autorités, les « pères » étrangers veillent à ce que les plus pauvres soient soutenus et écoutés, et instaurent une organisation socioéconomique manifestement plus bénéfique pour eux. Enfin, ce christianisme ouvre à ses adeptes le champ du vaste savoir énoncé par les missionnaires porteurs de culture et de techniques occidentales, par l’emploi de la langue du pays et l’utilisation de l’écriture romanisée appelée plus tard quốc ngữ (système de transcription inventé par les missionnaires du début du XVIIe siècle et structuré par Alexandre de Rhodes). Cette initiation des prêtres locaux et des catéchistes à un savoir manifestement aussi efficace que celui que les lettrés confucéens, détenteurs du pouvoir, s’attribuent en vertu de leur pratique d’une langue et de textes en chinois classique incompréhensibles au peuple, correspond à l’époque à une sorte de révolution culturelle. Le discours missionnaire renferme cependant des effets extrêmement dissolvants sur le plan politique et social : il ne vise pas à une insertion harmonieuse dans la société, mais véritablement à la construction d’une autre société, la société chrétienne. Les lettrés confucéens par contre, dépositaires d’une conception totalisante et cohérente de l’ordre social dont ils sont les garants et ordonnateurs, ne sauraient souffrir qu’une communauté se particularise à l’intérieur du corps social. La monarchie confucéenne se doit ainsi de contrecarrer le prosélytisme des missionnaires, considéré comme antisocial et subversif. Après 1672, la cessation du conflit armé ayant rendu moins pressants les besoins en matériel de guerre, les autorités vont manifester une hostilité croissante pour les apports du dehors. Si les Nguyễn continuent de ne pas contrarier le commerce extérieur, dont ils font au contraire une large utilisation pour renflouer leurs finances et consolider leur pouvoir, les Trinh ferment de plus en plus leur domaine aux mouvements des échanges. Les édits de persécution se font plus fréquents au Tonkin (1706, 1712 13, 1721, 1736 37, 1765, 1773), et alors qu’aucun religieux européen n’a été mis à mort au XVIIe siècle, plusieurs missionnaires subissent le martyre au XVIIIe.

Justement, c’est au XVIIIe siècle que les Français accordent une attention plus soutenue à l’Indochine, avec le double objectif d’y développer le prosélytisme catholique et d’y chercher des bases et des débouchés commerciaux. La politique commerciale française restera toutefois toujours floue, velléitaire, sans continuité. La Compagnie française des Indes, qui a en réalité longtemps négligé le pays, lui porte, entre 1740 et 1750, beaucoup d’intérêt. Les expériences tentées par Dupleix et Pierre Poivre, cependant, n’aboutissent pas. Mais, après la guerre de Sept Ans, les succès de l’Angleterre et les échecs coloniaux de la France dans l’Inde provoquent un foisonnement de projets d’installation de comptoirs dans un pays devenu comme la Chine à la mode. Un ancien commerçant de Canton, de Rothé, écrit par exemple dans son mémoire, Réflexions politiques et secrètes sur les royaumes de Cochinchine et du Cambodge (1776) :

« Il semble qu’il ne reste plus que la Cochinchine qui ait échappé à la vigilance des Anglais. S’ils s’y décident avant nous, nous en serons exclus pour jamais, nous aurons perdu un point important dans cette partie de l’Asie, qui nous rendrait les maîtres d’intercepter aux Anglais, en temps de guerre, leur commerce avec la Chine. » [3]

Certains de ces projets reçoivent un commencement d’exécution, mais tous s’arrêtent court, parce que l’argent manque, et que les dirigeants politiques se montrent d’une prudence extrême. Ils témoignent en tout cas de la persistance des visées de la France sur le Vietnam.

L’Empereur Gia Long (1762-1820)

Or, à la suite d’une guerre civile et sociale divisant la Cochinchine dans le dernier quart du XVIIe siècle, un évêque français, Mgr Pigneau de Béhaine, entouré d’un certain nombre de volontaires, va apporter au prince Nguyễn Ánh chassé de ses États, l’aide qui lui manque pour triompher de ses adversaires et offrir ainsi le spectacle d’une première collaboration militaire franco-vietnamienne. Il se rend en 1787 à Versailles pour négocier, au nom de Nguyễn Ánh, un traité d’alliance. La France officielle n’accorde en fait qu’une fourniture de poudre, mais l’évêque d’Adran, décidé à « faire la révolution lui-même en Cochinchine » selon son expression, a fait assez de publicité autour de son entreprise pour que des officiers français viennent chercher aventure auprès de lui. Ils rendent d’importants services : Lebrun dresse les plans d’une nouvelle ville à Saigon et construit des fortifications ; Olivier de Puymanel forme plusieurs régiments d’infanterie à l’européenne ; Jean-Marie Dayot organise une marine moderne, et relève l’hydrographie des côtes cochinchinoises ; Chaigneau lui succède à la tête de la marine, et Barizy se charge des approvisionnements. Quant à Pigneau de Béhaine, son énergie encourage Nguyễn Ánh dans la longue lutte qui doit aboutir à son triomphe définitif et à l’unification du Vietnam tout entier sous sa direction en tant qu’empereur Gia Long.

On ne doit certes pas s’exagérer l’importance de l’apport français dans la reconquête du pouvoir par Nguyễn Ánh, puisque celui-ci, excellent stratège militaire et soutenu par les grands propriétaires fonciers, a déjà repris possession de la région de Saigon avant le retour de Pigneau de Béhaine en 1789. L’évêque d’Adran n’en a pas moins été, par la suite, dépeint comme l’artisan essentiel de l’établissement d’une nouvelle dynastie exerçant son autorité sur un Vietnam réunifié. Il devient une grande figure illustrant la générosité d’une France rétablissant le bon droit du souverain légitime, et la possibilité d’une bonne entente entre l’Église catholique et un pouvoir païen lorsque celui-ci est éclairé. Mais, très vite aussi, une autre représentation s’oppose à cette imagerie, axée sur la démonstration de la collusion entre l’action missionnaire et l’expansionnisme occidental, et de la corrélation entre adhésion au christianisme et appel à l’étranger, avec en touche finale la condamnation du rôle historique des Nguyễn, jugés coupables d’avoir donné au loup colonial l’accès à la bergerie.

Quoi qu’il en ait été de cette prétendue collusion, il reste que les missionnaires, obligés de s’insérer dans le lieu de leur action et de s’adapter aux conditions de la société d’accueil, deviennent en quelque sorte des experts bien au courant des spécificités de cette société. Ils s’imposent naturellement comme des personnages clés des relations interculturelles : ils rendent compte en France des situations locales, et influencent en retour la vision que la France se fait des sociétés asiatiques. A ce titre, ils vont jouer le rôle de guides du pouvoir politique, lorsque l’État français, cédant à leurs instances, décide d’intervenir militairement au Vietnam pour soutenir les intérêts de la religion catholique.

Portrait de l’Empereur Minh Mang (1791-1841) dans l’ouvrage de John Crawfurd (publié en 1828)

Car, les bons rapports entretenus par Gia Long avec l’Occident, qui favorisent un certain développement de la présence française, notamment dans le domaine militaire et religieux, n’ont constitué qu’un éphémère intermède. Sur la fin de son règne, le fondateur de la dynastie des Nguyễn se met d’ailleurs à marquer ses distances à l’égard de ces étrangers qui l’ont aidé à conquérir le pays. Sa mort au début de 1820 marque un changement d’attitude plus net encore vis-à-vis des missionnaires et des chrétiens, avant que la publication en 1833 d’un premier édit de proscription ne vienne inaugurer une dure politique de persécutions religieuses. Les mesures prises ne sont du reste qu’un aspect particulier d’une ligne politique générale placée sous le signe d’une complète identification avec l’idéologie confucéenne et la culture officielle chinoise. Malgré les oppositions internes et les déchirements sociaux qui se manifestent, malgré les indices d’une confrontation imminente avec la culture et les armes occidentales, les successeurs de Gia-Long, loin d’imaginer la faillite du système traditionnel, demeurent confiants dans la supériorité de l’ordre sociopolitique confucéen, persuadés qu’ils tiennent là la seule clé possible de la prospérité, de la pérennité et de l’harmonie sociales. Ce repli sur les traditions explique l’incapacité de la classe dirigeante à concevoir une riposte à la menace croissante que fait peser sur le destin du Vietnam l’intervention française.

Cette intervention s’est étalée sur une vingtaine d’années : la France impose en 1862 son administration directe sur la Cochinchine, et en 1883 son protectorat au reste du pays. Le Vietnam va ainsi rester, selon les lieux, de soixante à quatre-vingts ans sous curatelle française, mais cette période d’administration française, laps de temps bien court en comparaison du millier d’années d’occupation chinoise au début de l’histoire du pays, n’en a pas été moins décisive pour son évolution. A bien des égards, les transformations imposées par la colonisation ont été brutales. Le territoire vietnamien est divisé en trois entités de statut différent, entre lesquels les liens organiques ne peuvent plus passer que par l’intermédiaire de la puissance protectrice, et englobées avec le Cambodge et le Laos dans une fédération politique et économique, l’Union indochinoise. Une administration coloniale toute en valeur de commandement et d’exécution se substitue progressivement aux anciennes institutions, mises en tutelle ou conservées simplement à titre décoratif, pour effectuer les aménagements qui doivent inaugurer l’ère de l’État moderne. Elle démantèle en premier lieu l’édifice socioculturel traditionnel en vidant de sa substance sa clé de voûte, l’institution monarchique, qui cesse plus ou moins d’être perçue comme l’axe de référence autour duquel s’ordonne la société. Par là même, elle oblige le Vietnam à tourner le dos à la tradition chinoise pour l’ouvrir à l’Occident. La modernité touche tous les domaines, après l’abandon des concours triennaux et de la culture classique. Le nouveau système d’enseignement encourage, à côté de l’étude du français, la pratique de l’écriture romanisée du quốc ngữ, et introduit les éléments de la science occidentale, en même temps que des modes de penser nouveaux. Son développement atteint une dimension culturelle telle qu’il prend un aspect d’interpénétration de civilisations auquel l’élite vietnamienne est restée sensible bien après 1954 encore. Le domaine médical se trouve aussi bouleversé : un important réseau sanitaire est très tôt mis en place et il s’avère d’emblée, avec ses dispensaires, ses hôpitaux, son Institut Pasteur, comme l’un des meilleurs et des plus efficaces de l’Asie. Le paysage socioculturel subit également une profonde modification à la suite des réalisations économiques effectuées.

Sous l’effet de ces différentes transformations, une véritable symbiose culturelle s’opère, surtout chez ceux des Vietnamiens qui croient à la possibilité d’un compromis avec la colonisation pour mettre à jour, en vue de l’émancipation du pays, une voie praticable vers une construction nationale conçue en termes d’État nation à l’image du modèle européen. Persuadés que la supériorité de l’Occident réside dans les effets combinés de son avance scientifique et technique et le dynamisme conféré à ses sociétés par la démocratie politique, ils pensent que la modernisation culturelle, économique et sociale, par la diffusion du progrès, par le développement des activités commerciales et industrielles, par la rupture avec les coutumes archaïques, permettrait d’émanciper 1a société et l’individu du carcan de la tradition confucéenne, de dynamiser ensuite le peuple asservi en lui inculquant une véritable conscience nationale. La tendance dominante va être à l’occidentalisation, plus précisément à la francisation : l’indispensable voyage en Occident doit désormais s’effectuer par le détour par la France, que l’on y vienne faire des études ou se livrer à une activité politique. En 1911, le futur Hồ Chí Minh arrive à Marseille ; en attendant de s’initier quelques années plus tard au communisme à Paris, son premier geste a été de tenter de forcer la porte de l’École Coloniale [4]. Même lorsque la situation coloniale se trouve bloquée par les réticences avec lesquelles les autorités répondent aux demandes de droits politiques, notamment l’accès aux emplois publics et la jouissance de libertés fondamentales, on aura encore propension à porter l’action dans 1a métropole, où on espère être mieux écouté.

En s’installant tout d’abord dans le Sud du pays et en faisant de cette région la pièce maîtresse de son système, la domination française semble cependant avoir contribué à renforcer le poids de cette partie méridionale dans l’équilibre vietnamien. Dans la colonie française de Cochinchine en effet, une élite réduite bénéficie de nombreux privilèges, grâce auxquels ses membres, grands propriétaires fonciers pour la majorité, peuvent acquérir leur savoir-faire et diversifier leurs avoirs. Cette minorité de Cochinchinois, qui ont accès à la nationalité française, qui sont francophones et souvent francophiles, va jouer un rôle politique dans les années quarante et au début des années cinquante, le plus souvent aux côtés des autorités françaises ; elle se démarque du reste de la nation à un point tel qu’elle a pu susciter l’idée d’un particularisme, d’un séparatisme même, cochinchinois. Il est vrai que l’espace national vietnamien, de construction trop récente, ne s’est pas encore vraiment concrétisé à la veille de la colonisation. Mais, malgré les divisions administratives qui semblent vouloir continuer à briser l’unité du pays, l’accroissement de la population, les grands travaux d’infrastructure, les réseaux de transport coloniaux, en changeant l’espace, vont constituer un puissant facteur d’intégration des différentes régions. C’est ainsi que le recensement de 1937 révèle une Cochinchine infiniment plus vietnamienne qu’elle ne l’était en 1860. Ce renforcement de l’espace national vietnamien fait assez tôt prendre conscience qu’un nouveau Vietnam s’est dessiné dans l’Indochine française. Il n’empêche que les apports positifs de l’administration coloniale ont été plus que souvent contestés. Les analyses communistes et nationalistes se sont en général rejointes pour dénoncer l’inspiration et les résultats d’une action inscrite avant tout, pour elles, dans le cadre éminemment suspect de l’exploitation et de la dépendance coloniales. Rien ne serait plus arbitraire, toutefois, que d’exclure du bilan fort contrasté de l’action coloniale les nombreuses réalisations portant la marque d’une inspiration résolument « civilisatrice », qui entend justifier la colonisation par le progrès apporté. Mais, fondamentalement, l’état de dépendance ne peut guère permettre au dossier du colonisateur d’être examiné avec équité. Car, la politique coloniale entend faire de son bilan une justification du droit comme de la pérennité de sa présence et du rapport de domination politique, et cela, il est difficile même aux tenants du nationalisme le plus modéré et le plus disposé à une collaboration sincère et loyale de l’admettre. C’est ce que résume Paul Mus en une formule frappante :

« Le Français voit ce qui a été fait, l’Annamite ce qui ne l’a pas été… En quatre-vingts ans, l’Indochine avait plusieurs fois le temps de devenir un pays moderne ; elle le serait devenue sans la colonisation ; l’Annamite en est convaincu car il l’éprouve dans son vouloir vivre… Si dans ce qui a été fait, il ne voit que le manque de ce qui ne l’a pas été et qui aurait dû l’être, ce n’est pas mauvaise foi ou parti pris, c’est simplement parce que en tant qu’Annamite, il vit dans un monde où se projettent les possibilités d’un Vietnam indépendant, libre de s’industrialiser. » [5]

De cette antinomie foncière découle une incompréhension qui va s’aggravant, à mesure que, devant la montée des forces d’opposition du nationalisme, les autorités coloniales durcissent leur position pour ne pas prendre le risque d’une libéralisation politique. Une guerre de huit ans, provoquée par les mécomptes de la décolonisation, est finalement venue interrompre pour un temps un dialogue culturel qui s’est déroulé en fait sur trois siècles, rarement sans heurts, mais toujours bien passionnant.

Nguyên Thê Anh

 

Indications bibliographiques sommaires

Melanie Beresford, Vietnam. Politics, Economics and Society. London, Pinter, 1988.

Alain Forest & Yoshiharu Tsuboi, Catholicisme et sociétés asiatiques. Paris, L’Harmattan, 1988.

Paul Isoart, Le phénomène national vietnamien. De l’indépendance unitaire à l’indépendance frac¬tionnée. Paris, Lib. Gle de Droit et de jurisprudence, 1961.

Frédéric Mantienne, Monseigneur Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran, dignitaire de Cochinchine. Paris, Eglises d’Asie, 1999, 256 p.

David Marr, Vietnamese Tradition under Trial, 1920 1945. Berkeley, Univ. of California Press, 1981.

Nguyên Thê Anh, Monarchie et fait colonial au Vietnam (1875 1925). Le crépuscule d’un ordre tra¬ditionnel. Paris, L’Harmattan, 1992.

Jean Claude Pomonti & Hugues Tertrais, Vietnam, communistes et dragons. Paris, Le Monde Éditions, 1994.

Ralph Smith, Vietnam and the West. London, Heinemann, 1968.

Yoshiharu Tsuboi, L’Empire vietnamien face à la France et à la Chine. Paris, L’Harmattan, 1987.

Alexander Woodside, Community and Revolution in Modern Vietnam. Boston, Houghton Mifflin, 1976.

Notes

[1] Archives des Missions étrangères, série de Siam, vol. 855, reprod. par Frédéric Mantienne, Les Missions françaises et le début du commerce avec le Fleuve Rouge au XVIIe siècle, 1664 1699. Mémoire de DEA de l’EPHE, 1994, pp. 95 98.

[2] Ibid.

[3] E. Gaudart, « Les archives de Pondichéry et les entreprises de la Compagnie française des Indes en Indochine au XVIIIe siècle », Bulletin de la Société des Amis du Vieux Huê, 1937, p. 353.

[4] Voir “Du rêve mandarinal au chemin de la révolution : Hồ Chí Minh et l’Ecole Coloniale”, Parcours d’un historien du Viêt-Nam. Recueil des articles écrits par Nguyễn Thế Anh. Paris, Indes Savantes, 2008, pp. 496-502.

[5] Vietnam. Sociologie d’une guerre. Paris, Le Seuil, 1952.

Orient-Occident : le choc des cultures et son impact sur la décolonisation française au Vietnam – par Lê Mộng Nguyên [2006]

[ndlr] En décembre 2006, Lê Mông Nguyên, Maître de conférences (hc), proposait une communication à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer sur les relations franco-vietnamiennes et les interactions culturelles dans un contexte colonial.

Dans cet exposé dense apparaît la tragédie d’une rencontre possible qui s’est soldée par une guerre atroce et une déchirure pour tous ceux qui partageaient des éléments de cette culture française si appréciée d’une partie de l’intelligentsia vietnamienne. Il retrace au fil du texte cette évolution qui mena le Viêt-Nam du confucianisme des anciens à la révolution des modernes.

 

Monsieur le Président, Monsieur le Secrétaire perpétuel, Mes chers consœurs et confrères, Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs,

La polémique qui s’était développée il y a un an et demi dans les médias à propos de l’article 4 de la loi No 2005-158 du 23 février 2005, alinéa 2 aux termes duquel : Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer…, a pris fin avec la saisine du Conseil constitutionnel par le président de la République, en vue du déclassement de l’article 4, afin de permettre son abrogation par décret (les programmes scolaires ne constituant pas un principe fondamental de l’enseignement dont la détermination relève du domaine de la loi). Le problème demeure pourtant, et bien que la loi du 23 février 2005 ne porte que sur la  reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés notamment d’Afrique du Nord, elle ravive une blessure ancienne infligée aux Vietnamiens par une France qui les avait dominés pendant presque un siècle, mais elle ravive  en même temps des souvenirs somme toute assez  heureux de la  France Patrie des droits de l’homme et du Siècle des Lumières, qui nous a enrichis dans notre propre pays d’idées généreuses de  dignité humaine, de liberté et d’égalité, de résistance à l’oppression… Nos compatriotes imbus de culture occidentale, qui se sont détachés des anciennes castes sino-vietnamiennes, allait pouvoir faire la révolution et ce à partir de 1945  afin de libérer leur pays du joug colonial. Ainsi « dans la mesure où l’image s’est répandue de la France semeuse d’idées, il s’agit d’idées libérales », écrit le Doyen Claude-Albert Colliard qui ajoute : « Ces formules libérales ont posé d’ailleurs, d’une manière parfois paradoxale, le problème même de la politique française : la France a pu semer des idées qui se retournent contre ses intérêts, ainsi en matière coloniale » (Libertés publiques, Paris 1959, p. 11). La chute de Điện Biên Phủ en mai et les accords de Genève de juillet 1954 ont sonné le glas de la présence française en Indochine.

Notre exposé portera ainsi sur la sociologie politique de la nation vietnamienne au contact de l’Occident et à une époque décisive de son histoire : alors, les deux communautés française et vietnamienne coexistent, non point dans la sérénité que l’on se plaît à imaginer en métropole, mais dans une tension qui va finir par atteindre un degré crucial. Nous retracerons le passage du Vietnam de tradition confucéenne au Vietnam nouveau par le biais de la culture européenne : passage tragique d’ailleurs, car l’ancienne génération dont le mode de vie est souvent rétrograde, entre en conflit avec la jeune élite nationale, imbue d’idées « voltairiennes » et enflammée par l’exemple de la Révolution de 1789.

L’occidentalisation de la nation colonisée se trouve accélérée par une industrialisation intensive de type capitaliste que l’on voit apparaître au Vietnam à la fin de la première guerre mondiale, et dont la concentration entraîne la naissance de nouvelles classes : le prolétariat et la bourgeoisie nationale. Toute la hiérarchie sociale ancienne (Lettrés – Agriculteurs – Artisans – Commerçants), est de ce fait bouleversée : les individus sont libérés des cadres classiques, ceux des familles comme ceux des communautés villageoises, mais leur condition n’en est pas améliorée pour autant : le machinisme ne comporte pas que des avantages.

Il est évident que les aspirations des catégories sociales nouvelles restent en contradiction avec les intérêts de la France coloniale. La bourgeoisie possédante (terrienne et financière) représentée par le Parti Constitutionnaliste Cochinchinois [PCC] fondé en 1923 par Bùi Quang Chiêu en collaboration étroite avec Nguyễn Phan Long, tous deux riches propriétaires terriens du Sud Vietnam, répugne néanmoins à faire la révolution. Car, ayant atteint un niveau de vie relativement élevé, les bourgeois possédants veulent le maintenir et l’améliorer si possible. Et pour cela ils ont dû se compromettre avec les autorités coloniales. Le PCC reconnaît la présence française au Vietnam, et les bienfaits de la colonisation, demande seulement la promulgation dans l’avenir d’une Constitution dont l’application dans l’immédiat ne serait pas souhaitable. Ses revendications visent pour l’heure à obtenir une place plus importante pour la bourgeoisie au sein du Conseil colonial et de meilleures possibilités d’expansions commerciales.

Quant à la petite bourgeoisie intellectuelle occidentalisée (nouvelle élite nationale), elle préfère se joindre à la masse  des prolétaires (si possible) dans la lutte pour l’indépendance vietnamienne (Parti Révolutionnaire du Vietnam Nouveau, Parti Nationaliste Vietnamien). Mais ces mouvements nationalistes révolutionnaires d’impulsion  petite – bourgeoise et occidentale échouent, faute de racines profondes. Les mouvements populaires par contre (efficacement encadrés et manœuvrés par l’ex- Parti Communiste Indochinois se déguisant en Ligue pour l’indépendance nationale ou VIỆT MINH mais qui n’a pas hésité à éliminer un certain nombre de partisans nationalistes), se préparent méthodiquement pour aboutir au soulèvement général du mois d’août 1945, à la faveur du coup de force japonais du 9 mars, de la capitulation japonaise du 15 août après Hiroshima (06/08/1945) et de l’abdication forcée de l’empereur BẢO ĐẠI le 25 août…  et finalement soustrairont le Vietnam à l’influence politique française. Mais la source de cette libération réside essentiellement dans l’apparition du nouveau corps d’élites qui joue un rôle de premier plan dans le déclenchement de l’émancipation politico-sociale, aux côtés des couches montantes du prolétariat agricole et industriel – en raison même de sa culture occidentale…

Mais qu’est-ce au juste que la culture ?  On entend par culture d’un pays l’ensemble des formes acquises de comportement pour ses habitants dans la société où ils vivent et qui se manifeste (extérieurement) par le mode de vie, les pratiques rituelles, les intercommunications artistiques et de pensées et (intérieurement) par l’éducation et l’expérience vécue leur permettant de former une perception philosophique et religieuse du monde…  La culture c’est  ce qui reste quand on a tout oublié, disait Édouard Herriot. C’est l’ensemble des aspects intellectuels d’une civilisation. Autant dire tout de suite que le Vietnam n’est pas sorti indemne de l’occidentalisation forcée qu’il a dû subir mais dont l’élite intellectuelle a su par bonheur profiter pour mettre fin à la servitude dans laquelle la nation entière était tenue. L’économie de marché et l’ouverture internationale décidée depuis 1986 par la République socialiste du Vietnam, ont pour effet un changement extrêmement rapide des valeurs et des mœurs. Néanmoins (selon Michel Herland, Le Vietnam en mutation, La Documentation Française, Notes et Études Documentaires No 5094, 15 juin 1999, p. 35)

« en dépit de tous ces bouleversements, les Vietnamiens restent profondément marqués par la morale confucéenne telle que les Chinois la leur ont transmise et ils continuent par ailleurs à observer un certain nombre de rites religieux qui empruntent aussi bien au bouddhisme qu’au taoïsme. Le confucianisme et le taoïsme, comme le bouddhisme, sont à l’origine des doctrines areligieuses, leur but n’est pas de plaire à un Dieu, mais d’enseigner aux hommes les chemins de la vertu. Le terme de  sagesse est ce qui les définit mieux ».

Les doctrines confucéenne, taoïste et bouddhique constituent par conséquent les trois sœurs de la culture extrême orientale : elles ne sont pas incompatibles avec le culte traditionnel des ancêtres au Vietnam.

La doctrine de Lao-Tseu est centrée sur les idées de Vide, d’Invisible et de Non Agir. En se comportant ainsi, le sage ne dérange pas le travail de la nature car toute action suscitant une réaction, ne manquera pas d’avoir des conséquences désastreuses. C’est une attitude quiétiste, mystique, qui permet au sage de s’accommoder tranquillement de son existence dans le monde. S’agissant du Vide, il est (selon une citation de Kaltenmark, Lao-Tseu et le Taoïsme in Maîtres Spirituels, Ed. du Seuil 1965)  «  efficace parce qu’il est capable, comme le soufflet, de produire du souffle à volonté ». Il existe un taoïsme « religieux » qui en raison des pratiques magiques, a vite dégénéré en sorcellerie et c’est sous cette forme qu’il connut un développement au Vietnam.

Quant au bouddhisme qui a marqué de son empreinte la vie culturelle du Vietnam, il se fractionne en trois grandes branches à la mort de Bouddha (contemporain de Confucius et de Lao-Tseu, Bouddha est né vers 560 av. Jésus-Christ et mort à l’âge de 80 ans vers 480) : le Petit Véhicule, le Grand Véhicule et le Véhicule Tantrique, ce dernier étant pratiqué seulement au Tibet et en Mongolie. Le Grand Véhicule se développe largement en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, bien que dans ce pays, le Petit Véhicule se pratique encore dans les régions frontières entre le Vietnam et le Cambodge. Petit et Grand Véhicule ont des points communs : le bouddhisme est athée et agnostique (doctrine d’après laquelle tout ce qui est au-delà du donné expérimental donc tout ce qui est métaphysique est inconnaissable), le salut ne peut se réaliser que par l’individu seul (sans intervention divine) par une discipline de l’esprit et des sens grâce à la méditation afin d’atteindre cet état d’absence de désir et d’aversion c’est-à-dire la sérénité.

Après celle-ci, l’individu entre dans une succession de révélations pour aboutir enfin au stade de l’Illumination. C’est le début d’une connaissance intuitive qui permet de percevoir la vraie nature du moi et de l’univers. Il n’y a plus de distinction entre les autres et soi-même, entre ceci et cela. Une fois cette connaissance atteinte, l’individu se trouvant libéré de cette ronde ininterrompue des naissances et des morts (le Karma), parvient alors au Nirvana, que la doctrine (rapportée par BLOFELD J., Mahayana Buddhism in South-east Asia, Singapore 1971) décrit comme un état se situant « au-delà du réel et de l’irréel, de l’éternité et de l’extinction, un état transcendant toute définition ou limitation, qui peut donc être expérimenté mais non écrit ». Une fois que l’individu a atteint le Nirvana, il peut de sa propre initiative continuer à vivre dans le monde sensible afin de consacrer tout son temps au salut des autres, cette thèse étant permise par le Grand Véhicule mais rejetée par l’autre branche (le Petit Véhicule).

En ce qui concerne la doctrine confucéenne, elle apprend à l’homme la manière de servir son roi, d’honorer ses parents, de gérer sa famille, d’administrer son pays pour son bien qui est de vivre en paix et dans la prospérité. Le disciple du Grand Maître est avant tout un citoyen (et la citoyenneté consiste dans la participation active aux affaires de la Cité, selon Aristote) : sa préoccupation fondamentale est de se perfectionner soi-même pour contribuer à pérenniser la nation et à maintenir la paix du monde. La philosophie de Confucius est consignée dans ses Ngũ Kinh ou « Cinq Livres Canoniques », formant ainsi un Code de morale sociale et familiale aux règles duquel il faut s’attacher pour devenir un bon citoyen c’est-à-dire un quân tử, un honnête homme, un sage, au lieu de rester un tiểu nhân, un être vil et mesquin.

Maître Tử Lộ interroge Confucius : Le Sage peut-il être angoissé ?

Réponse : Le Sage ne pense qu’à prendre des dispositions pour son travail, lorsqu’ il ne l’a pas encore fait, il se réjouit d’avoir l’intention de le faire, une fois son travail effectué, il se réjouit d’avoir eu la volonté de l’avoir entrepris. C’est la raison pour laquelle le sage éprouve en tout temps de la joie, il n’a, à aucun moment, à être angoissé.

Ce n’est pas le cas de l’homme vil qui, s’il n’a pas encore fait son travail, craint de ne pouvoir le faire ; une fois son travail terminé, il craint qu’il ne soit raté.

C’est la raison pour laquelle l’homme vil est angoissé toute sa vie, il n’éprouve donc jamais de joie (Extrait de : Contes philosophiques d’Asie, traduits du vietnamien par Lê Mộng Nguyên, Ed. L’Harmattan, Paris 2005, p. 14)

Le sage est celui qui se conforme aux cinq vertus qui sont : l’humanité (nhân), le dévouement (nghĩa), les convenances (lễ), l’intelligence (trí) et la confiance (tín)… Il doit également observer les cinq fidélités : le sujet par rapport au roi (quân thần), le fils au père (phụ tử), le frère cadet au frère aîné (huynh đệ), la femme au mari (phu phụ), l’ami à l’ami (bằng hữu) et remplir enfin trois  devoirs fondamentaux : devoir de loyauté du sujet envers le Prince, du fils envers son père, de la femme envers son mari. En mettant l’accent sur ces trois devoirs, la doctrine confucéenne contribue à l’ordre établi et à la sclérose des institutions.

D’autre part, pour le Grand Maître, la femme est inexistante : Son rôle au foyer est d’obéir à l’homme, c’est-à-dire à son père, puis au mari et enfin au fils aîné à la mort de son mari. En Chine populaire, selon une coutume barbare (due au malthusianisme), les parents sont autorisés, à la naissance d’une fille, à s’en débarrasser en la noyant ou en la laissant mourir. Aujourd’hui (et depuis l’indépendance), dans toutes les Constitutions libérales du Sud Vietnam de 1956 et de 1967 et les Constitutions du Nord Vietnam en 1946, 1959 et de la République Socialiste du Vietnam (unifié par annexion), promulguées en 1980 et en 1992, l’égalité entre homme et femme est la règle et la polygamie elle-même est officiellement abolie.

Revenons à l’Ancien Vietnam (au premier contact de l’Occident), qui  était totalement imprégné de préceptes confucéens sur la base desquels l’existence de l’homme même est inconcevable en dehors de la société. 2500 ans  après, Durkheim l’Européen reprit cette idée confucéenne en disant que l’homme n’est homme que parce qu’il vit en société. On n’est donc jamais seul sous l’Empire d’Annam, soit on est en famille dont la cohésion est très poussée, soit on est dans son village dont les habitants sont profondément solidaires : Aussi les fondements même de la Monarchie sont-ils préservés, dans le cadre d’une économie agricole sous-développée et pré-capitaliste.

La famille  est une institution qui évoque d’après Pierre Gourou « un État, dont le monarque est le père de famille ».  Le chef de famille dispose d’un pouvoir absolu sur les membres de la tribu, d’un droit de propriété sur les biens et même sur la personne de la femme (éternelle mineure) et des enfants. La piété filiale consiste pour le garçon ou la fille à se bien conduire afin de ne pas porter atteinte à l’honneur du clan. Aimer et vénérer ses parents, les soigner durant leurs maladies, les assister au soir de leur vie, suivre leurs exemples quand ils sont morts :  « La piété filiale est la vertu cardinale, la pierre angulaire sur laquelle reposent la famille, le gouvernement et l’unité nationale annamite » (Trần Huy Liệu). Le fils aîné par ailleurs, auquel est destinée la  part de l’encens et du feu (hương hỏa) doit assurer le culte du renom de la famille.

Quant au mariage, il est assurément un devoir pour les enfants de sexe masculin et dans le but de perpétuation de l’espèce. Il ne s’agit évidemment pas (pour eux) d’une question de choix ou d’amour puisque la décision appartient, sans appel, au chef de la tribu. Cette idée est insupportable dans la société vietnamienne de l’après première guerre, surtout dans les années 1925-1930 où elle subit – sous l’effet du choc des cultures occidentale et extrême orientale, sinon un bouleversement du moins un changement profond dans le domaine de la morale et des mœurs. C’est dans cette atmosphère de crise que parut Tố Tâm, un roman de Hoàng Ngọc Phách qui évoque l’image du déchirement de la jeune génération entre la Tradition familiale et les Idées nouvelles introduites au pays  par la civilisation occidentale.

«  Tố Tâm, déclare Đào Đăng Vỹ dans une conférence faite à Huế et à Sài Gòn en 1949, va nous offrir un document précieux sur cette évolution. Car Tố Tâm n’est pas seulement une banale histoire d’amour malheureux. Il nous offre, pour la première fois dans notre littérature, le spectacle de la lutte entre l’individu et la famille, entre la personne humaine et des traditions confucianistes de notre société extrême orientale.  Si en effet, Đạm Thủy et Tố Tâm (l’héroïne du livre) ne peuvent se marier, c’est parce que leurs parents leur ont déjà choisi, dès leur enfance et sans qu’ils soient jamais prévenus, une fiancée et un fiancé qu’ils devront épouser, qu’ils devront aimer, parce que c’est un « don »   sacré de la famille. Le mariage dans notre société traditionaliste, n’est pas une affaire personnelle entre un homme et une femme, c’est une affaire de famille sur laquelle l’avis du jeune homme et de la jeune fille n’est même pas nécessaire. Or nos jeunes gens de 1925 sont déjà au courant des libertés dont jouissent leurs semblables dans la société occidentale et du respect qu’on a pour la personne humaine dans les pays où l’on ne connaît pas Confucius, et où la personne n’est pas sacrifiée à la famille, à la communauté et à la tradition… Et d’exprimer ainsi son désespoir : … Si Tố Tâm, elle, se résigne et accepte le mariage pour mourir de douleur et de chagrin, d’autres jeunes gens et jeunes filles de cette époque préfèrent se suicider pour échapper au sort qu’on leur impose. C’est ainsi qu’en ouvrant les journaux de 1925 à 1930, nous retrouvons aisément  les nouvelles relatant les suicides de jeunes filles se jetant dans les eaux romantiques des lacs de Truc Bach (Lac des Bambous blancs) et de Hoàn Kiếm (Lac de l’Épée rendue) à Hà Nội (Évolution de la littérature et de la pensée vietnamiennes depuis l’arrivée des Français jusqu ‘à nos jours, Huế, Tao Đàn, 1940, pp. 17-18).

Alors, que faire ? La jeunesse de culture occidentale (la plupart ayant fait des études dans les Universités de France et étant rentrés au pays) n’a que le choix entre deux attitudes : ou se résigner à un immobilisme social ou s’engager dans le chemin  de la révolte ouverte contre la tradition confucéenne. C’est pour ce dernier parti que la génération occidentalisée de 1930 a finalement opté, en créant la revue Phong Hóa  (Les Mœurs) en 1932, devenue Ngày Nay (Aujourd’hui) en 1935, qui est un véritable organe de combat dirigé par un groupe littéraire dynamique du nom de Tự Lực Văn Đoàn (Association littéraire des Écrivains Indépendants)… Une maison d’édition dénommée Đời Nay (Notre époque) assure expressément la diffusion de leurs œuvres à un public vietnamien de plus en plus nombreux. Le Groupe des Écrivains Indépendants a d’abord pour tâche de détruire les vieux clichés empruntés aux classiques chinois et d’écrire dans un style clair et précis, en utilisant uniquement le Quốc Ngữ (langue nationale) pour l’expression de la pensée et des sentiments.

Sur le plan social, ces écrivains de la nouvelle vague (bardés en majorité de diplômes universitaires obtenus en France  ou à l’Université de Hà Nội) mènent une lutte ouverte contre la tradition  symbolisée par l’ancien corps mandarinal, par des notabilités communales et des parents murés dans un confucianisme abusif. Il s’agit, en d’autres termes, d’un combat décisif entre l’individualisme occidental et les communautés traditionnelles qui ont toujours ignoré l’existence  de la personnalité humaine. La parution du célèbre roman de Nhất Linh (de son vrai nom Nguyễn Tường Tam, un des militants du Parti Nationaliste Vietnamien – VNQDĐ) en 1935 portant le titre significatif Đoạn Tuyệt (Rupture), ordonne le départ d’une véritable révolution contre les vieux préjugés de la société des communes et  l’État confucéen. Le roman Rupture par l’intermédiaire de son héroïne Thị Loan, fait le procès des vieilles conceptions orientales du mariage, de la vie et de la liberté. Il faut rompre avec l’ancienne tradition, pour l’épanouissement de la personne de l’individu et pour une vie nouvelle où le bonheur de chacun et de tous serait de droit.

Ainsi sous l’impulsion du Groupe des Ecrivains Indépendants (Tự Lực), l’Association Lumière (Ánh Sáng), est créée pour procurer à chacun un logement habitable et l’Association pour la diffusion de la langue nationale (le Quốc Ngữ) transcrite en lettres alphabétiques par le Père Alexandre de Rhodes pour les besoins de sa mission au Vietnam de 1624 à 1645, va pouvoir consacrer tout son temps à l’enseigner et à la propager. Ce Groupe d’intellectuels de culture occidentale et ses différentes branches associatives ainsi que leurs disciples et continuateurs, ont su – malgré un régime  oppressif de la presse en Indochine française – préparer aux futurs révolutionnaires la voie, la vraie voie nationale pour l’émancipation du peuple. Ces révolutionnaires par la plume ont formé toute une jeunesse intellectuelle dont la conviction et le courage vont peser d’un poids très lourd dans le processus de la décolonisation française au Vietnam. Née dans le sillage culturel de la colonisation et imbue de culture européenne, la nouvelle élite vietnamienne consciente de sa mission rénovatrice et révolutionnaire, a dû mener de front un combat périlleux aussi bien contre la Tradition que contre la domination française. Il faut noter que si les Vietnamiens avaient subi la domination chinoise pendant plus de mille ans comme un joug, la colonisation française n’a pas été supportée par eux de manière servile. La culture occidentale – par Français interposés – a bien réagi contre l’immobilisme dans lequel se trouvait plongée la société annamite et affranchi la jeune génération des conceptions rétrogrades de la vie et du pouvoir qui ne font qu’étouffer la personne de l’individu. Mais précisément – comme l’a écrit Pierre-Richard Féray (Le Vietnam, QSJ ? No 398) – « On n’exportait pas impunément les principes du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes sans que ceux-ci en vinssent à demander pour eux l’application de ce droit ».

Car si les Vietnamiens de la nouvelle génération occidentalisée sont libérés des contraintes morales du clan des mandarins lettrés (qui commencèrent à disparaître consécutivement à la suppression des concours littéraires au Tonkin en 1915 et en Annam en 1918, Charles Robequain évoquant avec nostalgie ce crépuscule des dieux : « Le mandarin aux ongles longs, issu des concours triennaux, est une figure du passé »), ils se trouvent en contradiction totale avec les méthodes de la colonisation française en Indochine : La France coloniale est loin d’être la France démocratique.

Aussi la petite bourgeoisie intellectuelle vietnamienne qui a beaucoup appris des philosophes politiques du Siècle des lumières et de  la Révolution de 1789, se trouve-t-elle cette fois-ci en contradiction avec elle-même tant que le Vietnam restera sous l’occupation française. La situation est d’autant plus grave que ces intellectuels (qui font partie dorénavant de la nouvelle élite nationale dont nous avons esquissé les contours plus haut) une fois nantis de diplômes universitaires de haut niveau, se voient refuser l’accès aux fonctions publiques d’autorité ou judiciaires, l’égalité de traitement n’existant pas entre Français d’Indochine et « indigènes » vietnamiens. Car, comme l’a écrit Charles Robequain en 1939 (L’évolution économique de l’Indochine française) : « Les Blancs n’ont pas toujours envisagé d’un bon œil la rivalité possible des habitants du pays dans ces domaines ». L’auteur de ces lignes fit allusion à ceux du commerce et de l’industrie mais la remarque est aussi valable sur le plan de la participation des jeunes universitaires vietnamiens à la vie politique du pays. Il a d’ailleurs constaté par la suite que « les craintes persistent qui s’étaient éveillés de bonne heure, à la perspective d’un chômage intellectuel voué à toutes les rancœurs de leurs désirs insatisfaits ».

Alors, en dépit de sa bonne volonté, la nouvelle élite nationale se trouve aussi dans l’impasse (tout comme la bourgeoisie possédante de Cochinchine notamment), en tombant dans un cercle vicieux de la colonisation française dont pour se libérer, elle devra rompre brutalement les liens. C’est donc vers la révolution qu’il faudra se tourner et  à cet égard, nationalisme révolutionnaire et marxisme- léninisme (déguisé sous forme d’une Ligue pour l’Indépendance du Vietnam, le Việt-minh), se rencontrent. Assurément la plupart des leaders nationalistes révolutionnaires sont issus de la petite bourgeoisie intellectuelle. Ils ont beaucoup appris de la civilisation occidentale. Comme l’a écrit Nguyễn Mạnh Tường :

« Cette jeunesse a cherché sa route dans les angoisses et dans les inquiétudes. Elle a enregistré beaucoup de défaites, d’abdications, de morts même. Mais enfin sa ténacité et sa ferveur ont triomphé. Ayant éprouvé ses forces, elle connaît ses possibilités. Elle sait maintenant dans quelle voie engager l’activité de son intelligence, de son âme, de son corps. Peut-être s’est-elle retrouvée » (Sourires et larmes d’une jeunesse, Hanoi 1937).      

Quel est le point de vue des auteurs français et vietnamiens sur le processus de transformation de notre société au contact de l’Occident ? C’est en guise de conclusion que nous allons parcourir ensemble leurs idées sur la question :

« Vieux peuple de culture et de civilisation chinoises, le Vietnam a vécu pendant près de 20 siècles dans l’orbite de la Chine, tantôt sous sa dépendance politique, tantôt indépendant, mais subissant toujours son influence intellectuelle et morale »  a écrit Phạm Quỳnh, dans ses Nouveaux essais franco annamites, Huế 1938, p. 2).

En tant que journaliste écrivain d’alors, et avant d’être nommé ministre porte parole de la Cour dans ses relations avec les Français,  Phạm Quỳnh  était Directeur de la célèbre revue Nam Phong (Vent du Sud). Il s’est donné la mission de mener à bien cette tâche ingrate qui consiste à éduquer le peuple à un tournant de son histoire. C’est dans ce dessein que sa revue est rédigée en trois langues : le vietnamien, le français et les caractères chinois (ces derniers n’étant pas à proprement parler une langue). La partie en vietnamien est enrichie chaque jour davantage de traductions des œuvres chinoises et françaises dont le choix très minutieux est opéré par le directeur lui-même. Cette présentation tend à maintenir ses compatriotes dans ce qu’il y a de plus beau des connaissances traditionnelles qu’il faut à tout prix préserver, tout en s’appropriant de plus en plus des idées venant de l’Occident. La partie en français prendra ainsi de l’ampleur au fur et à mesure que l’esprit vietnamien sera imprégné des humanités européennes. Malgré une carrière politique controversée, Phạm Quỳnh (né en 1891, membre associé de notre Compagnie de 1939 à sa mort en 1945, victime du communisme), a laissé de nombreux articles rédigés entre 1922 et 1938 et rassemblés dans deux ouvrages : Essais franco-annamites (1937) et Nouveaux essais franco-annamites (1938), dans lesquels  il exposait sa conception  sur le nationalisme et la monarchie. À la suite de Phan Bội Châu désormais associé à une politique d’entente avec la France, Phạm Quỳnh défend sa politique monarchiste d’inspiration de Confucius, Barrès et Maurras réunis et le maintien du corps mandarinal rénové, dans le cadre d’une collaboration loyale mais temporaire avec le Protectorat (Esquisse sur les grandes lignes de la future Constitution du Vietnam).

L’Ancien Vietnam vivait jadis dans l’ombre de la Chine et le joug de l’Empire du Milieu pesait durant des siècles sur l’intelligence vietnamienne. S’il se soulève de temps à autre pour revendiquer son indépendance politique, la soumission aveugle du Vietnam féodal au « génie » chinois sur le plan culturel est sans conteste et dans la continuité. La littérature vietnamienne a – selon Nguyễn Văn Huyên (La civilisation annamite, Hanoi 1944, p.273) – subi durant un millénaire la « contrainte de la conception toute de formalisme et de ritualisme de l’enseignement classique rigoureusement limité et contrôlé par des concours ».

« Aucune ouverture sur la vie en réalité, critique Phạm Quỳnh, du formalisme, du verbalisme, de la rhétorique, de la littérature ». Les principes confucéens  constituent les thèmes forts de l’enseignement traditionnel vietnamien. L’individu n’existe que dans le cadre de la famille et du village : « Avant l’arrivée des Français, la civilisation vietnamienne était une civilisation du devoir » a dû constater Đoàn Quan Tấn dans son livre L’évolution de la civilisation vietnamienne et le problème franco-vietnamien, Saigon 1949).

Le Vietnam vu sous cet angle est, à la veille de la conquête occidentale, une « société close » selon la fameuse expression de BERGSON dans son œuvre « Les deux sources de la morale et de la religion ». C’est une société particulière « dont les membres se tiennent  étroitement solidaires entre eux, indifférents au reste des hommes et toujours prêts à se défendre contre les autres groupes ou même passer à l’attaque. Cette société close possède une morale et une religion qui ont essentiellement pour fonction de maintenir la cohésion sociale » (André Hauriou, Démocraties et forces religieuses, Paris 1958, p.147).

Le choc de deux cultures, de deux civilisations que tout sépare… ébranla les fondements de l’Empire. Car les conquérants français ne voulaient pas seulement détrôner les empereurs hostiles et mettre à leur place ceux qui leur étaient dévoués mais aussi et surtout « substituer à la tradition jalousement gardée jusque-là un ordre social nouveau et une civilisation différente, aux sources de laquelle nos sciences (françaises) se substituaient aux lettres chinoises » (Paul Mus, dans Problèmes de l’Indochine contemporaine, Titre de la leçon : La formation des partis annamites, p. 4). Cette observation du sociologue Paul Mus explique l’opposition irréductible des mandarins lettrés adeptes du confucianisme au commencement de la colonisation française. Il s’agit, pour lui, d’un « nationalisme de structure »  dont la clé est détenue par ces derniers et qui se dresse contre l’immixtion occidentale dans les affaires du pays… La tension atteignit son point culminant dans les premières décennies de l’occupation étrangère, la conquête française débutant en 1858 par Da-Nang ex-Tourane, puis en 1859 par Saigon. Sur cette terre du Sud-est asiatique  conquise, des relations de société à société se sont nouées entre colonisateurs et colonisés, mais selon René Maunier dans son cours d’Économie et législation coloniales à Paris 1941-1942 : « ces groupements sont des groupement séparés, opposés par la diversité  des conditions où ils sont établis ; ils n’ont ni le même climat, ni le même terrain, ce ne sont pas non plus des groupements de même lieu… » 

Pour H. Délétie, contrairement aux sociétés européennes, la société annamite à la fin du 19ème siècle était  un monde qui vit « replié sur lui-même et muré comme ces villes chinoises fermées aux diables d’Occident, (et qui) ignorait et voulait ignorer qu’il y eût quelque chose de l’autre côté de l’eau et s’attribuait complaisamment, pour lui seul, la vertu de l’humanité » (Les humanités extrême-orientales et occidentales en Indochine, Bulletin de l’Instruction publique, sept.-oct.-nov. 1928). C’est une société qui se veut immuable, une société dans laquelle, d’après les expressions du même auteur, on découvre une « résignation admirable et une insouciance enfantine au sein du peuple, une indifférence hautaine ou une condescendance ironique parmi le haut mandarinat, et dans toutes les couches sociales un formalisme obséquieux dissimulant mal la ruse, d’ailleurs confondue avec l’intelligence (sic) ».

Le Vietnam de l’entre-deux-guerres sera ainsi caractérisé par une intense activité révolutionnaire fomentée par ceux-là même qui ont reçu de la France dominatrice le vrai sens des aspirations d’un peuple voulant accéder à l’indépendance. Tandis que la fin du mouvement traditionaliste est annoncée, des mouvements populaires d’impulsion de la petite bourgeoisie intellectuelle naissante, commencent à occuper le devant de la scène politique vietnamienne. On peut dire à cet égard et sans exagération  que la culture occidentale a un impact particulièrement bénéfique sur la formule du nationalisme et des  idées de classe dans notre pays après la guerre de 1914-1918. Le choc des cultures et d’une manière générale des civilisations produit sans aucun doute des effets salutaires pour l’émancipation des peuples colonisés. De l’Université de Hanoi aux Écoles politiques de Canton (en Chine) en passant par le berceau révolutionnaire de Nghệ Tịnh (Nord Annam), la nouvelle élite intellectuelle prend conscience de sa mission de guide des masses laborieuses dans leur accès progressif à la condition humaine. C’est donc sans ironie aucune et à l’instar de Philippe Devillers (auteur du célèbre livre : Histoire du Vietnam de 1940 à 1952, Paris 1952), que l’on peut considérer le nationalisme vietnamien « comme le plus beau fruit de la France au Vietnam, celui dont elle a le plus de raisons d’être fière ».

Je vous remercie de votre attention.

Lê Mông Nguyên

Communication du 1er décembre 2006 à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer

Lê Mông Nguyên est Membre de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer, Docteur d’État ès Sciences Politiques, ancien Avocat à la Cour de Paris, juriste et politologue.

Source : Trung Tam Van Hoa Nguyen Truong To (article accompagné d’un résumé en vietnamien).