Conférence à venir de Charles Keith, historien à l’Université de Michigan, Etats-Unis.
Résumé :
From the nineteenth century until decolonization, as European administrators, missionaries, and businessmen streamed into new colonies around Asia and Africa, colonial subjects traveled to Europe. This talk, based on my forthcoming book Subjects and Sojourners (University of California Press, 2024), explores how French colonial rule in Indochina extended Indochina’s colonial society into France. Perhaps two hundred thousand Indochinese sojourned in France between conquest in the 1850s and decolonization a century later. They came from all parts of colonial society, from ruling monarchs to the most marginal laborers. In France, they studied, labored, fought, and lived in contexts that, although still within the empire, were profoundly different from their places of origin. Their French sojourns were socially, culturally, and politically transformative. And when these sojourners returned to Indochina, virtually all parts of colonial society bore traces of their experiences abroad. Subjects and Sojourners shows, in short, that Indochina did not simply receive and refashion France in the colony: they went and lived it for themselves.
Du XIXe siècle à la décolonisation, alors que les administrateurs, missionnaires et hommes d’affaires européens affluaient dans les nouvelles colonies d’Asie et d’Afrique, les sujets coloniaux voyageaient vers l’Europe. Cette conférence, basée sur mon livre Subjects and Sojourners (University of California Press, 2024), explore la manière dont le régime colonial français en Indochine a étendu la société coloniale de l’Indochine à la France. Environ deux cent mille Indochinois ont séjourné en France entre la conquête dans les années 1850 et la décolonisation un siècle plus tard. Ils venaient de tous les horizons de la société coloniale, des monarques régnants aux travailleurs les plus marginaux. En France, ils ont étudié, travaillé, combattu et vécu dans des contextes qui, bien que situés dans l’empire, étaient profondément différents de leurs lieux d’origine. Leurs séjours en France ont été socialement, culturellement et politiquement transformateurs. Et lorsque ces voyageurs sont rentrés en Indochine, pratiquement tous les secteurs de la société coloniale portaient les traces de leurs expériences à l’étranger. Subjects and Sojourners montre, en bref, que les Indochinois ne se sont pas contentés de recevoir et de refaçonné la France dans la colonie : ils sont allés la vivre pour eux-mêmes.
Charles Keith received his Ph.D. from Yale in 2008, and is Associate Professor of History at Michigan State University. He is the author of Catholic Vietnam: A Church From Empire to Nation (University of California Press, 2012), which received the 2015 Harry J. Benda Book Prize (Association for Asian Studies), the 2013 Alf Andrew Heggoy Book Prize (French Colonial Historical Society), and the 2013 John Gilmary Shea Book Prize (American Catholic Historical Association). He served as co-editor in chief of the Journal of Vietnamese Studies from 2018-2022.
Wednesday, January 24, 2024 12:00 Noon Room 203, Luce Hall 34 Hillhouse Avenue
[ndlr] Parution à La Découverte d’une étude intéressante et importante (450 p.) sur la l’organisation et la lutte des immigrés de Paris contre l’impérialisme et l’oppression coloniale. Présentation de l’éditeur.
Ce livre retrace l’expansion, au cours de l’entre-deux-guerres, de l’anti-impérialisme mondial, mouvement dans lequel Paris joua un rôle de tout premier plan. La Ville Lumière accueillit en effet d’innombrables futurs leaders tiers-mondistes qui vinrent y faire, sans même le savoir, leur formation politique – formation qui, en retour, les mènera vers l’une des plus fantastiques déflagrations révolutionnaires de l’histoire. Dans ce Paris incroyablement cosmopolite où affluaient les âmes errantes venues du monde entier, on pouvait ainsi croiser Hô Chi Minh, Zhou Enlai, Léopold Sédar Senghor, C. L. R. James, George Padmore, Messali Hadj ou le révolutionnaire indien M. N. Roy. En étudiant le contexte sociopolitique parisien dans lequel ces apprentis activistes évoluaient, ce livre nous plonge dans des complots d’assassinat prétendument ourdis par des étudiants chinois, dans des manifestations menées par des nationalistes latino-américains, ou simplement dans la vie quotidienne des ouvriers algériens, sénégalais ou vietnamiens.
Sur la base de rapports de police et autres sources de première main, Michael Goebel montre le rôle de force motrice essentiel joué par les mouvements migratoires et les interactions vécues au sein des milieux immigrés dans le développement de l’opposition à l’ordre impérial mondial, qui a fait se croiser les histoires de peuples issus de trois continents.
S’appuyant sur les travaux de l’histoire globale et impériale, et sur les études des questions migratoires et « raciales » en France, ce livre ne propose rien de moins qu’une compréhension renouvelée des origines de l’idée de tiers monde et de tiers-mondisme.
Mickaël Goebel est historien. Il enseigne l’histoire globale et de l’Amérique latine à la Freie Universität de Berlin.
CR de lecture de Xiao Han : Goscha, Christopher E., Indochine ou Vietnam ?, Paris, Vendémiaire, 2015, 188 p.
Cet ouvrage est le fruit d’une étude de Christopher E. Goscha, historien américain spécialiste de la péninsule indochinoise sur la période de colonisation et décolonisation. Publié chez Vendémiaire en 2015, il retrace l’histoire connectée du Viêt Nam des années 1880 aux années 1950. Il questionne le concept d’ « Indochine française » avec des approches historiques inédites : les interactions et la collaboration entre la colonisateurs français et les colonisés vietnamiens ; comment l’expansionnisme vietnamien se forge sur le projet colonial indochinois ; les rapports et les conflits entre Vietnamiens, Cambodgiens et Laotiens. L’ouvrage prend la forme d’une chronique, depuis la création jusqu’à la défaite de l’Union indochinoise française, en appliquant une variété de dénominations (Annam1, Dai Nam, Viêt Nam2 ) qui épousent l’évolution de l’identité nationale.
Comme indiqué dans le premier chapitre, la majorité des Vietnamiens aujourd’hui n’ont pas connu la période coloniale, ni les guerres d’Indochine. Le terme « Viêt Nam » est le seul nom qui s’est imposé comme identité culturelle et étatique pour la majorité des habitants. Néanmoins, il n’était pas le seul cadre national possible, car l’histoire du Viêt Nam affiche une longue histoire coloniale interactive. « Vous sentez-vous Indochinois ? » (p. 5). Cette question, presque péjorative aujourd’hui pour les Vietnamiens, évoquait des débats importants chez les élites vietnamiennes de l’époque coloniale voire post-coloniale. Cette étude nous démontre dans quelle mesure et pour quelles raisons les Vietnamiens furent près de « devenir indochinois ».
La construction d’une identité indochinoise (1880/1930)
La mainmise française sur le territoire « indochinois » a commencé avec le traité de Saigon en 1862. Les dirigeants politiques français s’accordaient en 1887 sur la création de l’Union indochinoise, une « Indochine française » (p. 21), composée de cinq parties : Cochinchine, Annam, Tonkin, Cambodge, et Laos. Le chapitre II nous montre comment les Français ont pu convaincre les Annamites d’adhérer à cette nouvelle identité nationale : « Idéologiquement, spatialement et matériellement, les Français poussèrent les Annamites à se penser en termes indochinois » (p. 13) et ce chapitre souligne l’importance de la collaboration franco-annamite dans la construction et la gestion de la colonie.
« Jamais les Français n’auraient pu créer leur nouvel État colonial indochinois sans les Vietnamiens… » (p. 13). Pourquoi les Annamites, interroge l’auteur ? Selon les arguments racialistes des colonisateurs, les Annamites étaient considérés comme « plus dynamiques » et « plus intelligents » (p. 97) que les Laotiens et les Cambodgiens.
Pour convaincre les Annamites de faire confiance et de participer au projet indochinois, les Français défendirent l’idée que l’Indochine n’est pas une colonie, mais une « fédération d’États » qui « se faisait dans leur intérêt » (p. 22). « L’Indochine marquait moins une rupture avec le passé qu’une continuité avec l’avenir impérial du Dai Nam, assurée par le pouvoir français » (p. 22). La mise en place des projets de modernisation faisait réellement sentir aux Annamites les avantages qu’ils pourraient tirer de cet État colonial : la construction des infrastructures et de l’industrie, la création des réseaux de transport moderne qui relaient les cinq parties de l’Indochine et le développement économique, notamment le commerce et le tourisme.
Par ailleurs, les Français promettaient un avenir aux « vieilles ambitions » (p 20) de l’expansionnisme annamite, que constituait la domination des territoires laotiens et cambodgiens : « lorsqu’elle se sentira définitivement supérieure à eux et verra sa domination s’étendre avec la nôtre, alors nous pourrons prétendre que l’avenir de l’Indochine française est définitivement assuré » (p. 22). Les Annamites sont alors étroitement associés à la gestion administrative de la colonie : « Les colonisateurs formaient les futurs fonctionnaires civils annamites » (p. 31) et les envoyaient dans les bureaux administratifs des cinq parties de l’Indochine. Cela produisit une croissance de l’immigration annamite, notamment de fonctionnaires annamites cultivés. « A partir des années 1930, les Annamites furent largement responsables […] de la direction des bureaux administratifs à l’échelle indochinoise au Laos et au Cambodge » (p. 31) souligne l’auteur. Cette « colonisation annamite » dans une forme de collaboration coloniale, a accéléré par la suite un conflit intérieur en Indochine.
Pour renforcer l’identité indochinoise chez les Annamites, les Français mirent également en place un système éducatif colonial. La propagande coloniale pénétra l’éducation de base à travers les manuels scolaires dans le but de construire une idéologie indochinoise à la fois historique et géographique. La fondation d’une nouvelle génération d’élites annamites était au cœur de cette réforme éducative. La création de l’Université indochinoise avait pour but de « détourner les Annamites de l’emprise est asiatique […] pour les orienter vers les horizons de l’Indochine française […]. Les Français supprimèrent en 1919 le système confucéen des concours mandarinaux et le remplacèrent par un système d’éducation franco-indigène » (p. 35). Pour palier ce changement radical, la conception française de l’éducation indochinoise s’appuyait sur les Annamites, et non sur les Laotiens ou les Cambodgiens. Ces derniers préféraient les écoles de pagodes rénovées. Tous ces efforts ont eu du succès au sein d’une nouvelle génération annamite : « à partir du milieu des années 1920, les plus jeunes Annamites croyaient à la réalité de l’espace géographique, politique et économique indochinois » (p. 41) à travers « l’Union ou la Confédération indochinoise, sous la bonne protection française » (p. 42).
En définitive, « A la fin des années 1920, de nombreux Annamites trouvaient plus facile d’endosser des vêtements indochinois. Et cela, de façon somme toute assez naturelle » (p. 34).
La réception de l’identité indochinoise chez les élites annamites
Face aux menaces anticolonialistes et communistes, Albert Sarraut, le gouverneur général de l’Indochine, évoqua l’idée d’une « fédération indochinoise » (p. 49), et d’une « constitution indochinoise » (p. 50) en 1919 visant à protéger la colonie. Cette « autonomie indochinoise » (p. 50) de manière administrative chez les Français était reprise par les élites annamites qui soutenaient la collaboration franco-indochinoise, dans une sorte d’alliance pro-française, « en termes politiques » (p. 50).
Comment « lier la destinée des Annamites à un futur indochinois » (p. 52) ? La question des limites géographiques provoqua de nombreux conflits chez les nationalistes à partir des années 1920. Le Parti Constitutionnaliste Indochinois fut un des pionniers à répondre à ce sujet, avec une attitude pro-française fervente. Il soulignait que le futur État indochinois devait être « le prolongement naturel de la destinée annamite précoloniale » (p. 51). L’argument de ce discours était lié à la « vielle ambition » d’expansion annamite vers les territoires de l’ouest. Cela démontait que les Annamites, comme les Français, avaient aussi « une mission coloniale à accomplir en Indochine » (p. 55). Comme eux, ils portaient un regard raciste et exotique sur les ethnies minoritaires de l’ouest.
Mis a part la raison politique, le développement économique de l’Indochine était une autre motivation importante pour les partisans de l’alliance franco-annamite qui étaient souvent des entrepreneurs capitalistes annamites. Leurs arguments étaient liés aussi aux « aspirations coloniales » (p. 57), néanmoins, ils considéraient que « l’Indochine n’était pas exactement le Dai Nam », mais un « stade intermédiaire entre le passé et le futur » (p. 57).
Le « grand débat indochinois » (p. 62) continua pendant les années 1930, en penchant sur l’idée d’une « autonomie annamite », à travers deux discours principaux : celui de Pham Quynh, qui acceptait une « fédération indochinoise » mais insistait sur le fait de rester « annamite » : pour lui le nationalisme annamite ne pouvait pas être greffé sur le modèle indochinois, à cause de l’existence de « la contradiction béante entre le colonialisme français et le nationalisme annamite » (p. 65). Le discours de Nguyen Van Vinh alla plus loin, avec le souhait de devenir « indochinois », en greffant le patriotisme annamite sur le modèle colonial indochinois. Car, selon lui, dans le contexte colonial français, « une nation annamite ne pourrait jamais exister indépendamment » (p. 64) sans ce cadre indochinois. Si les Annamites voulaient obtenir « une autonomie plus large », il faudrait se penser eux-même en tant qu’Indochinois.
Les communistes participèrent également à ce débat indochinois, malgré leur position d’opposants révolutionnaires. Pour eux, une nation indochinoise « n’était pas nécessairement contradictoire avec leurs convictions idéologiques » (p. 76). Ils relayaient en effet les positions de Nguyen Van Vinh sur le passage nécessaire au modèle indochinois. Mais « le terme d’Indochine était trop large pour les activités révolutionnaires annamites » (p. 78), comme l’évoquait Hô Chi Minh dans les années 1930. Dans la même période, le retour de l’emploi du terme « Viêt Nam » pour désigner la nation colonisée était croissant chez les nationalistes, notamment grâce aux efforts du Parti Nationaliste Vietnamien (VNQDD), farouchement anticolonialiste. Les communistes employaient également le terme « Viêt Nam » pour signifier une « identité nationale éternelle et forte » (p. 78), mais sans pouvoir « passer à côté du modèle indochinois français » (p. 83). Malgré sa puissante transformation et la réappropriation dont il fit l’objet, « le mot Viêt Nam resta largement ignoré du peuple et son usage encore nouveau […] ». (p. 81)
Vu du Laos et du Cambodge, le déni de la fédération indochinoise
Sur le sujet du modèle indochinois, ni les nationalistes, ni les communistes annamites n’avaient pensé consulter l’avis des Laotiens, des Cambodgiens ou des autres groupes ethniques. Pourtant, « il n’y eut guère de Laotiens ou de Cambodgiens parmi les élites à vouloir devenir Indochinois » (p. 93). Au contraire, « les Laotiens et les Cambodgiens se moquaient pas mal de l’Indochine, que son cadre ait été vietnamien ou français » (p. 94).
La légitimité de la collaboration franco-annamite poussa le Cambodge et le Laos aux marges du projet indochinois. Parmi toutes les stratégies du colonialisme, la croissance de l’immigration annamite se révéla être la cause la plus importante pour des conflits « inter-coloniaux ». Cette immigration d’élites vietnamiennes « placés sous protectorat français » (p. 118) reléguait les Cambodgiens et les Laotiens au statut de « minorité » (p. 110) sur leur propre territoire. A partir des années 1930, les élites cambodgiennes « réclamaient la fin de l’émigration vietnamienne vers le Cambodge » (p. 108) à travers des slogans et des publications patriotiques. En allant plus loin, les élites favorables au séparatisme déclaraient à l’envie que « le Cambodge allait quitter l’Indochine française pour exister comme un État colonial indépendant » (p. 112). Cette attitude hostile à l’égard de la relation franco-annamite et d’une immigration vietnamienne croissante existait également chez les nationalistes laotiens. A la fin des années 1930, on devait envisager une telle vérité : « la fédération indochinoise n’existait pas » (p. 122).
L’Indochine française s’effondra en 1945. D’après l’auteur, une des raisons essentielles de la défaite était le manque d’un consensus entre les différents membres colonisés. Elle se représentait comme l’absence d’une « sorte d’acte de foi » (p. 125) : absence d’une langue indochinoise officielle parlée par tous ; différences culturelles complexes ; divergences renforcées par les Français en promouvant les systèmes éducatifs distincts. A l’attitude hostile des Cambodgiens et des Laotiens à l’égard des Vietnamiens, s’ajoutaient les menaces extérieures provenant du Japon et de la Thaïlande. Néanmoins, les élites vietnamiennes, notamment communistes, « éprouvèrent des difficultés à délaisser l’Indochine et le modèle fédéral » (p. 146), qui « étaient pour leur part toujours déterminés à maintenir en vie leur ‘création’ indochinoise » (p. 154). Dans les années 1970, en empruntant l’idée de la « solidarité indochinoise » (p. 155), les communistes vietnamiens, en tant que « frères aînés » (p. 155) construisirent leur propre alliance avec les Laotiens et les Cambodgiens, à travers les « liens politiques, militaire, économiques et culturels » renforcés (p. 155).
* * *
Christopher Goscha nous avertit qu’à travers cette « recherche insolite », « il ne s’agit ni d’une réaction à un débat historiographique quelconque, ni d’une prise de position idéologique concernant l’une des trois guerres d’Indochine » (p. 158). Il s’agit en quelque sorte, de bouleverser notre manière de penser l’identité de l’Indochine. Il nous montre la complexité interactive de la relation colonisateur-colonisés et les enjeux d’une collaboration pro-française largement acceptée par les « élites vietnamiennes » pendant la période de la colonisation française. Cependant on peut regretter le manque de précisions sur les conflits postérieurs et les impacts coloniaux négatifs, notamment la réception de cette construction par les couches populaires, et l’hypothèse d’un refus total de l’identité indochinoise au sein des élites vietnamiennes, ainsi que le rôle de la Chine pendant cette période. Le croisement des différents niveaux d’analyse, bien qu’il soit indispensable, rend parfois l’ouvrage complexe. Cet essai stimulant invitera forcément le lecteur à repenser le cadre indochinois qui lui est habituellement donné à voir.
Xiao Han, promotion ASIOC 2015-2016.
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Suite à un parcours universitaire en gestion culturelle, XIAO Han est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. Après avoir soutenu un mémoire sur le développement des fondations culturelles privées en région PACA, elle effectue actuellement un mémoire de recherche portant sur l’appropriation du terme mécénat en Chine et le développement du financement privé dans le secteur culturel en Chine.
Notes
An Nam, signifie « sud pacifié » en chinois, il fut accordé par le souverain chinois au 19 siècle pour symboliser une relation tributaire [↩]
Viêt-Nam, vient du terme « Nan-Yueh » (Viêt du sud), nom donné au pays réunifié par l’empereur Gia Long de la Dynastie Nguyen, suite d’un désaccord sur le terme An nam. Mais l’appellation Nam Viêt fut inversée par l’empereur chinois devenant ainsi « Viêt-Nam » [↩]
[ndlr] Annonce de l’émission de Valérie Nivelon “La Marche du Monde” consacrée cette semaine aux Boat people et plus généralement aux réfugiés. Diffusion en Afrique le samedi 19 décembre et en France le dimanche 20 décembre 2015.
Chaque semaine, La marche du monde vous propose de découvrir l’histoire de nos sociétés contemporaines. Sur les cinq continents, nous recherchons des témoignages, mais aussi des archives radiophoniques et musicales, pour revivre les évènements et les mouvements qui éclairent l’actualité. En Afrique, en Asie, en Amérique, en Europe et au Proche-Orient, rafraîchissons-nous la mémoire et partageons notre histoire !
Diffusion Afrique : samedi à 13h10 (TU)
Diffusions Paris et le monde : dimanche à 10h10 et 21h10 (heure de Paris), donc 09h10 TU et 20h10 TU.
Ils sont Vietnamiens, Cambodgiens et Laotiens et fuient les régimes communistes de leur pays pour échapper à la mort tandis qu’en France, l’immigration de travail vient tout juste d’être suspendue, et que le chômage augmente à toute allure…
Et pourtant, l’association France Terre d’Asile a fait le bilan, la France a accueilli 128 531 réfugiés du Sud-Est asiatique de 1975 à 1990.
Avec le témoignage de Nguyen Van Huy recueilli par Lydie Mushamalirwa :
A 20 ans, il résistait aux Nord-Vietnamiens en éditant des journaux clandestins. Arrêté puis incarcéré à Saïgon, Van Huy disparaît et ne rentre chez lui que 18 mois plus tard en 1979. Il tente la traversée de la mer de Chine 27 fois. Sauvé par un bateau français en 1983, il obtient la nationalité française deux ans plus tard.
Et les analyses de l’historien François Guillemot et de la sociologue Karine Meslin.
Et le livre de Barbara Vaillant « Boat people vietnamiens », éditions L’Harmattan, 2013.
« 30 avril 1975, les forces communistes du Nord Vietnam s’emparent de Saïgon, la capitale du Sud. Commence alors ce qui constituera le plus grand exode de l’histoire du pays. Plus de 800 000 réfugiés de la mer, entassés sur des bateaux de fortune, empruntent des chemins d’exil multiples et périlleux. Beaucoup y perdent la vie. Aujourd’hui, que sont devenus ces réfugiés ? Entre États-Unis, France et Vietnam, l’auteure est allée à leur rencontre et a partagé leur quotidien, leurs préoccupations et, surtout, leur souvenirs. »
La journée rencontre sur l’immigration vietnamienne organisée au Rize à Villeurbanne le samedi 11 octobre 2014 proposait quatre conférences très intéressantes sur un sujet complexe à fleur de peau entre mémoire et histoire. Elle fut à l’initiative du Collectif Lyonnais Année France-Vietnam. Ces quatre interventions ont rappelé chronologiquement les grandes phases de rencontre des Vietnamiens avec la France tout au long du XXe siècle tout en exposant la grande diversité des vagues d’immigration. La présentation de cette Journée rencontre et les débats qui suivirent chaque intervention furent animés par Joël Pham, responsable du site dédié aux Travailleurs indochinois.
La première intervention de Mireille Le Van Ho, conservateur des bibliothèques, portait sur l’histoire relativement peu connue (au moins jusqu’à la soutenance de sa thèse en 1986 [1]) des dizaines de milliers de paysans vietnamiens recrutés pour l’effort de guerre pendant la Grande Guerre de 1914-1918. Ils furent mis au service de cette première guerre industrielle en œuvrant dans les services de l’arrière. Sur les 90.000 recrutés, près de 50.000 servirent dans les usines d’armement à la fabrication d’obus, dans les poudreries de Bergerac (55% des effectifs sont des ouvriers vietnamiens) ou de Toulouse (1/5 des effectifs). Elle relata les pénibles conditions de vie et la dangerosité de leur métier (maniement d’explosifs ou de matières toxiques comme l’acide chlorhydrique ou de l’ether…). Cette exposition au danger eut des conséquences directes sur la mortalité de ces ouvriers (8% pour les ouvriers vietnamiens contre 3% chez les français). La main d’œuvre coloniale, militarisée, encasernées mais sans combattre, fit l’objet d’une relégation spatiale. Déployés dans les usines, vivants dans des baraquements spéciaux et confinés à une isolement certain, ces ouvriers vietnamiens furent soumis à une surveillance intensive. Leur courrier était censuré par l’administration qui fit appel à des mandarins spécialement recrutés par la Métropole pour s’acquitter de cette tâche policière. La censure postale illustre bien la méfiance des autorités vis-à-vis de ces Vietnamiens confrontés au monde du travail à la chaîne, sur le modèle du taylorisme, mais aussi à la modernité.
Pour les autorités françaises (sans doute conscientes d’une forme d’exploitation abusive), ceux qui allaient retourner au Viêt-Nam étaient susceptibles de poser les premiers jalons d’une révolte d’envergure. Mireille Le Van Ho démontra comment se mit en place une police politique, sous l’égide des grands commis de Sarraut (Pierre Guesde, Przyzjluski ou Bosc, voir diapositive ci-dessous), pour contrôler ces Indochinois à qui l’on attribua si peu de crédit. Ils furent en effet jugés « habiles mais aussi susceptibles, peu costauds », décrits comme une main d’œuvre « quasi-féminine » et caractérisés comme étant, pour les moins dociles, « rusés et sournois ». Le paternalisme colonial les affubla d’une étiquette d’enfants indisciplinés qui devaient être régulièrement recadrés ou corrigés. Avec la création de la Sûreté générale en 1917, le réseau de la police politique déployé en France put investir l’Indochine, étendre ses ramifications et ses agents, infiltrer les organisations vietnamiennes. Les « retours de France » (un véritable sujet en soi) posaient problème. Leur sacrifice n’était pas reconnu à sa juste valeur, engendrant frustrations et déclassement social fruit d’une déstabilisation sociologique dans les villages. En effet, les mandarins locaux ne voyaient pas d’un bon œil ces compatriotes qui avaient beaucoup appris sur leur condition de colonisé et qui allaient participer à l’insurrection paysanne des Soviets du Nghệ Tĩnh en 1930-1931.
Mireille Le Van Ho ne s’est pas contentée d’exposer les difficiles conditions de vie et de travail de ces paysans devenus ouvriers dans les usines françaises, elle posa la question de l’attrait de la modernité qui fascinait et interpellait de nombreux Vietnamiens sur leur propre condition de colonisés. En effet, les nationalistes modérés incarnés par la figure majeure de Phan Châu Trinh (1872-1926) faisaient le pari que cette confrontation Orient-Occident, que ce contact avec la Métropole et le service rendu à la France permettraient d’obtenir une indépendance progressive et pacifique de leur pays. En 1919, « les revendications du peuple annamite » étaient publiées mais restèrent lettre morte. Peine perdue. Le « marché » fictif du sacrifice contre l’indépendance ne devait aucunement aboutir sur un quelconque relâchement des autorités coloniales. Du fait de l’attitude fermée de ces dernières, il provoqua de fait la radicalisation du mouvement indépendantiste vietnamien (vers le communisme le plus dur ou l’ultra-nationalisme). L’apprentissage de cette modernité française mais aussi l’évidente supériorité allemande ou américaine offraient des perspectives d’émancipation. Ceci passa également par la rencontre avec la femme française et la possibilité de mariage mixte avec cette “inversion du monopole sexuel” des blancs bien soulignée par l’auteure.
Cette présentation dûment illustrée par des documents photographiques d’époque était d’une grande qualité, riche de détails et d’informations, l’auteure affichant une grande maîtrise de sa thématique de recherche. Lors de l’échange avec le public, on apprit que 2.500 Cambodgiens furent également recrutés pour les besoins de la Grande guerre mais que ce recrutement fut limité au regard de la révolte des corvées qui se déroula en 1916 au Cambodge. Enfin, Mireille Le Van Ho souligna le rôle crucial de l’administration mandarinale avec laquelle les retours de France eurent beaucoup de mal à composer. Cette question reste évidemment à creuser car elle sous-entend qu’une fracture importante intervient (ou se creuse) précisément à ce moment dans la société vietnamienne [2].
Cette entrée en matière, relativement longue car il y avait beaucoup à dire pour dresser ce tableau effarant de l’exploitation indigène, fut suivie par une seconde communication présentée par Dominique Foulon, rédacteur en chef de la revue Carnets du Viêt Nam, sur les différentes immigrations vietnamiennes. Sa communication prit la forme d’une réflexion générale sur les vagues migratoires successives et l’action politique des groupes vietnamiens exilés ou installés en Métropole. En partant grosso-modo de l’exposition coloniale à Lyon en 1894 (avec un clin d’œil à la création du quartier le Tonkin à Villeurbanne), Dominique Foulon passa en revue les groupes de Vietnamiens qui, depuis les premières associations de 1911, donnèrent du fil à retordre aux autorités coloniales. Il rappela le rôle clé de l’avocat Phan Văn Trường (1876 – 1933) et du moderniste Phan Châu Trinh à travers la création de la Fraternité puis de l’association des patriotes annamites. Les deux hommes, arrêtés lors de ce que Trường appela lui-même « l’affaire des conspirateurs à Paris », furent constamment dans la mire de la Police politique [3].
De 1912 à 1920, Foulon expliqua avec justesse la constitution de ce que l’on appellera plus tard le groupe des « Cinq Dragons » formé de Phan Châu Trinh, Phan Văn Trường, Nguyễn Thế Truyền (1898-1969), Nguyễn An Ninh (1900 – 1943) et Nguyễn Ái Quốc (1890-1969), qui allait devenir le futur Hồ Chí Minh « une quarantaine de pseudonymes plus tard » [4]. Il insista sur l’impact de la révolution russe d’octobre 1917 et de la naissance de la Troisième internationale deux ans plus tard. Nous pûmes ainsi voyager au Congrès des peuples d’Orient à Bakou en 1920 pour revenir au Congrès de Tours qui entérina la scission de la SFIO et la création du Parti communiste français en la présence de Nguyễn Ái Quốc. Ce tournant politique qui offrait des perspectives nouvelles avec la prise en compte des colonisés (nouvelles thèses léninistes), donna naissance à l’Union intercoloniale et à son organe bien connu Le Paria, tribune des populations des colonies, largement pris en main par les Vietnamiens dans les premières années de son existence (en particulier Nguyễn Ái Quốc et Nguyễn Thế Truyền). Dominique Foulon évoqua le rôle de Trần Xuân Hồ, sergent de Tirailleurs et membre actif de l’Union intercoloniale… [5]
En 1922, apparut l’Amicale des Indochinois puis une multitude d’associations. Entre les deux guerres, on n’en comptait pas moins de 57, la plupart prenant la forme d’amicales ou d’associations professionnelles. Des journaux vietnamiens apparurent à Paris et à Marseille. De toute évidence, un réseau social d’émigrés vietnamiens se consolida en France débordant jusque dans le milieu marseillais des années 20 où l’opium était particulièrement ciblé par les groupes mafieux. Ce fut également le temps des associations soutenues et favorisées par les autorités françaises comme l’Association mutuelle des Indochinois. D’autres groupes constitués s’imposèrent comme le Parti Constitutionnaliste de Bùi Quang Chiêu ou le Parti Annamite de l’Indépendance (PAI) de 1925 créé par le révolutionnaire Nguyễn Thế Truyền.
Ce processus prit un tournant décisif à la fin des années 20 avec l’affaire du Café Turquetti (une bagarre entre indépendantistes vietnamiens et des militants d’extrême-droite) en 1929 dans laquelle apparut le nom de Đỗ Đình Thạch (alias Pierre Do Dinh) puis celui de Tạ Thu Thâu (1906-1945), le chef de l’opposition de gauche, d’obédience trotskiste qui allait être assassiné en 1945 par le Viêt-Minh [6]. En 1930, l’activisme des révolutionnaires vietnamiens en Métropole redoubla de vigueur après la répression du soulèvement général du Parti national du Viêt-Nam, le VNQDD en février de la même année. Le 22 mai, une grande manifestation se déroula devant l’Elysée pour tenter de sauver les têtes des futurs condamnés à mort de Yên Bái. Rappelons qu’ils furent guillotinés avec leur chef Nguyễn Thái Học à l’aube du 17 juin [7]. Lorsque Tạ Thu Thâu retourna en Cochinchine, le mouvement communiste légal prit une ampleur jamais égalée auparavant investissant le champ des possibles avec des candidats élus aux élections municipales de Saigon de 1933 et 1937. Mais cette démonstration de force ne résista pas d’une part, à l’implosion du mouvement communiste (staliniens contre trotskistes, très bien rappelée dans le film Công Binh de Lam Lê) et au retour de la répression tous azimuts de la Sûreté coloniale. Les mouvements communistes interdits en Indochine comme en Métropole en 1939 retournèrent à la clandestinité.
Dominique Foulon poursuivit son intervention en évoquant quelques trajectoires vietnamiennes dans la lutte antinazie comme celle de l’ONS Huỳnh Khương An, fusillé avec Guy Môquet [8]. Il poursuivit en rappelant le destin des « rapatriés d’Indochine » de 1954, ceux de Noyant d’Allier ou de Sainte Livrade, laissés pour compte de la décolonisation, et du départ définitif de la France d’Indochine. A l’appui des films documentaires de mon ami Philippe Rostan, il évoqua le sort des 4.500 enfants de mère vietnamienne et de pères inconnus « présumés français » [9]. On partit quelques temps dans les années soixante avec le flots des étudiants et des associations de soutien au régime de Saigon sur lesquelles on sait très peu de choses. A ce propos, témoin de cette époque lors de laquelle il arriva en France, le docteur Vũ Văn Huân, président de l’UGVR, rappela que l’association des étudiants pro-Saigon était très puissante. Pour mémoire, soulignons également que c’est en 1964 que fut créée l’Association Générale des Etudiants Vietnamiens de Paris (AGEVP) et que cette association, en la personne de son ancien président Trần Văn Bá (1945-1985), allait offrir après 1975 son premier martyr à l’histoire de la résistance anticommuniste [10]. Quant aux retours après 1975, M. Vũ Văn Huân garde en mémoire que seuls deux étudiants (dont un de l’INSA) furent autorisés à rentrer au Viêt-Nam.
Dans cet exposé général et parfois décousu (selon son auteur), Dominique Foulon fit la démonstration que l’activisme politique, sociale, professionnel ou culturel des Vietnamiens était très divers et qu’en fin de compte il reste beaucoup à faire pour mieux comprendre l’évolution sociale, politique et économique de cette immigration et évaluer sa contribution au redressement du pays après 1986 (avec l’avènement du Renouveau, Đổi Mới).
Nguyễn Quang Hùng Anh, secrétaire général de l’Union Générale des Vietnamiens du Rhône (UGVR), poursuivit sur cette question des vagues successives de Vietnamiens foulant le pied en France en se focalisant sur « la grande vague post-1975 » pour reprendre ses termes. Il associa à son propos, avec beaucoup d’émotion et ce n’était guère évident à exposer en public, son propre parcours familial, celui d’un réfugié désormais installé en France et responsable d’une organisation proche de Hanoi. Il comptabilisa au moins quatre vagues de réfugiés vietnamiens depuis la chute de Saigon ̀(voir photo ci-dessous).
La première vague toucha principalement ceux qu’il nomma « les évacués » (par les Américains) et les « privilégiés » avec deux chiffres à la clé : 5270 (France Terre d’Asile) et 7652 (OFPRA) issus d’une étude d’Eglises d’Asie. La seconde vague, la plus importante de 1978-1980 fut celle qui toucha les Hoa, Sino-Vietnamiens, ou les membres des familles liées à l’ancien régime. C’est la période de la médiatisation du phénomène des boat people et de l’intervention des French doctors (Médecins Sans Frontières puis Médecins Du Monde) pour sauver des vies en Mer de Chine. Nguyễn Quang Hùng Anh rappela à juste titre le changement de monnaie du 2 mai 1978 qui engendra une inflation galopante pendant une décennie, un facteur économique important pour expliquer le départ des citoyens rejetés de l’ancienne République, déjà socialement déclassés et appauvris par la perte de leurs biens. Parmi ces départs illégaux, la France apparaissait dans le dernier choix des réfugiés après les États-Unis, le Canada ou l’Australie. Et pour cause, la politique gaullienne neutraliste restait associée dans l’esprit de nombreux Sud-vietnamiens comme un soutien déguisé à Hanoi.
Lors de la seconde vague, se mit en place la politique des départs légaux (ODP: Orderly Departure Program) qui de 1979 à 1994 permit le regroupement familial d’environ 14.500 Vietnamiens en France (14146 selon France Terre d’Asile et 14.663 selon le Ministère de l’Intérieur). La troisième vague consécutive à la précédente vit l’arrivée en France des boat people en provenance des camps de réfugiés d’Asie du Sud-Est. Hùng Anh estime que, sur la base de 3.668 réfugiés comptabilisés en 1990, c’est sans doute entre 33.000 et 34.000 réfugiés (sans compter les rapatriés) qui ont pu rejoindre la France entre 1981 et 1990. Enfin la période 1990-1994 concernait à la fois le regroupement familial, le “tri” des réfugiés à partir de 1989 entre réfugiés politiques et économiques (Genève) et le rapatriement, parfois forcé, des réfugiés vietnamiens des camps d’Asie du Sud-Est vers leur pays d’origine. Nguyễn Quang Hùng Anh estime qu’environ 3.300 réfugiés purent s’installer en France pendant cette courte période qui vit la fermeture définitive des camps d’Asie du Sud-Est. Il évoqua pour finir la « vaguelette » de 2005 avec l’arrivée, dans un tout autre contexte, des étudiants.
Dans la seconde partie de son intervention très intéressante, il exposa son parcours personnel en tant que réfugié, un parcours jalonné de mille difficultés administratives et politiques pour s’installer en France. Issu d’une nombreuse famille de dix enfants (d’un père et de deux mères), celle-ci se trouvait séparée lors des événements qui précipitèrent la chute de Saigon. Au terme d’un départ périlleux par bateau, son père put rejoindre les Philippines puis s’établir en France avant de prendre le chemin des Etats-Unis. La famille parvint à se réunir peu à peu grâce au regroupement familial et Hùng Anh se rendit en avion à Paris en juillet 1986. Il décrivit ainsi tout un processus qui du “bas de l’échelle sociale” vietnamienne d’après-guerre le propulsa dans une situation plus enviable en France. Sans entrer dans les détails de cette destinée, somme toute semblable à celle de nombreux réfugiés à cette époque, Hùng Anh ressort aujourd’hui “apaisé” et reste attaché à cette double culture franco-vietnamienne que cultive d’ailleurs l’UGVR à travers des échanges réguliers avec la RSVN.
Son intervention a suscité beaucoup de questions notamment sur le rôle de la France, sur le choix des étudiants boursiers ou sur d’autres expériences moins traumatisantes. Nguyễn Quang Hùng Anh rappela qu’environ 3.500 étudiants vietnamiens boursiers de l’État vietnamien faisaient actuellement leurs études en France (sans compter ceux qui pouvaient venir à titre individuel soutenus financièrement par leur famille) et que 600 d’entre eux se trouvaient dans la région Rhône-Alpes. Pour la grande majorité, la France se résumait à un choix économique offrant la possibilité d’y faire des études peu onéreuses par rapport aux autres pays. Peu d’entre eux, tout compte fait, faisait le choix de la France pour des raisons culturelles ou affectives (si ce n’est une jeune vietnamien dans le public qui afficha une grande déférence à la France).
Autre question qui se pose et que j’ai pu poser à l’intervenant est la question lancinante de la réconciliation nationale après des décennies de gabegies, des destructions humaines, sociales, mentales, culturelles : comment et quand la République Socialiste du Viêt-Nam va-t-elle officiellement éteindre les flammes du passé en réintégrant dans l’histoire nationale ceux de l’autre camp, nous devrions dire ceux des autres camps, des autres possibles ? A quoi bon rester dans le déni de la brutalité de la réforme agraire des années cinquante, du drame des boat people, des exécutions politiques et de l’exclusion d’une partie de la société après 1975 ?
Ces trois interventions sur l’immigration vietnamienne furent tour à tour discutées au sein de l’audience à travers un certain nombre de questions comme celle de la représentation positive ou négative de la France dans l’imaginaire vietnamien. Chaque époque ayant des spécificités lourdes (décolonisation violente, guerre à la fois anticoloniale et civile, révolution, exil…), il apparaissait clairement que des efforts importants avaient été faits par la France pour accueillir les réfugiés post-1975. Et ce, malgré le relatif échec de garder sur le territoire français les scientifiques vietnamiens les plus en vue. L’exemple récent du scientifique Ngo Bao Chau (médaille Fields en 2010) aurait pu illustrer cette discussion.
Enfin, le dernier intervenant qui dut attendre avec une grande patience son tour de parole se vit contraint par politesse au regard de la suite du programme (projection du film Công Binh dans un autre lieu) d’écourter sa communication. Il put néanmoins s’exprimer pendant environ une heure sur un sujet passionnant trop rarement présenté en conférence. Le professeur Lê Hữu Khóa auteur de nombreux ouvrages et d’une anthropologie du Viêt-Nam remarquable [11] proposa en dernière intervention une communication sous la forme d’une interrogation : doit-on parler d’une communauté vietnamienne en France ou de France ? En réalité le sous titre de son intervention était plus explicite : “Confucianisme : qualités et vertus entre codes de conduite et sens collectif”.
On quitta les grandes vagues d’immigration rappelées brièvement dans une première diapositive (voir photo ci-dessous) pour investir les champs du culturel, du cultuel et du mental. Lê Hữu Khóa offrit à une audience captivée par ses talents d’orateur et de conteur un voyage fascinant dans la mentalité vietnamienne et sa réception du confucianisme. A l’appui d’une série de mots clés vietnamiens (Trung 忠 ; Lễ 禮 ; Nghĩa 義 ; Trí 智 ; Tín 信 ; Nhân 仁 ; Công 公 ; Hộ 戶 ; Thương 商 ; Đạo 道… [12]), il put ainsi exposer toutes les facettes du confucianisme, un confucianisme largement revisité par les Vietnamiens eux-mêmes. Il proposa un tableau vivant, illustré par des dictons et expressions populaires, des comportements sociaux, de l’habitus et des caractéristiques propres aux Vietnamiens. Il interrogea longuement la pratique du culte des ancêtres, une éthique et une pratique libre malgré ses codes, qui se retrouve dans toutes les familles vietnamiennes. Certains mots clés ont retenu l’attention de l’audience. Par exemple le concept de Nhân, “sens d’humanité” qui fait appel à la dignité humaine et que Mencius exposa dans cette formule : “Nous ne souhaitons spas supporter l’insupportable” livrée par Lê Hữu Khóa ; Công, “le sens public” et l’importance de l’éthique dans le travail ; Đoàn kết, “la cohésion, la solidarité ou l’unité” ou d’autres concept exprimant la ténacité, l’endurance, la persévérance (Nhẫn), l’auto-éducation (tu thân), l’auto-protection (thư thân) ou l’auto-promotion (tậpthân)…
Ce voyage à l’intérieur de l’âme vietnamienne, introspection itinérante à travers la culture populaire et savante vietnamiennes permit de saisir les enjeux fondamentaux qui se posaient aux Vietnamiens en situation d’exil. Cette autopsie de la pensée vietnamienne fut menée avec beaucoup de recul et agrémentée d’anecdotes personnelles permettant d’illustrer les pratiques sociales évoquées. L’auteur nous fit quelques confidences en nous déclamant son grand respect pour Rimbaud, Gide, Camus, Sartre, voire même Duras comme autant d’auteur/es attachés à une quête pour la liberté et une prise de conscience de soi, de son propre état social et mental. Il interrogea avec humilité les termes complexes de « culture » (attitude/aptitude) ou d’intelligence, « être à l’aise dans différents systèmes de pensée », permettant à l’acteur une circulation mentale ouverte et réfléchie à travers plusieurs systèmes de pensée. Ce décryptage soigné de la culture confucéenne dont le culte des ancêtres constitue la colonne vertébrale se termina par le terme « Học » (xué) « apprentissage, étude », terme ô combien important pour les familles vietnamiennes. Ce 24e terme de son powerpoint et malgré tout dernier de sa discussion permit à l’anthropologue de révéler la matrice mentale des Vietnamiens en quatre expressions comme autant de phases rythmant la vie idéale du lettré : réussite scolaire, succès professionnel, ascension économique, promotion sociale. Ceci me rappela les mots d’un autre conférencier vietnamien, le professeur Bùi Xuan Quang de l’Université Nanterre Paris X, qui un jour exposa les ficelles de son métier à un groupe d’étudiants français médusé : il n’y a qu’une voie possible, tendre à « l’excellence » toujours et partout. Un devoir d’excellence donc qui marqua de nombreux autres professeurs vietnamiens que j’ai eu la chance de croiser : l’historien Nguyễn Thế Anh, le linguiste Nguyễn Phú Phong, l’ethnologue Đinh Trọng Hiếu, le sociologue Trịnh Văn Thảo, le critique littéraire Đặng Tiến, l’historienne Bùi Trân Phượng, le professeur de langue Nguyễn Khắc Thiệu et bien d’autres encore (on me pardonnera de ne citer que quelques noms). Cet exposé remarquable du professeur Lê Hữu Khóa sur les représentations mentales vietnamiennes et leurs implications dans la vie réelle, de tous les jours, rencontra l’audience chaleureuse du public qui dut néanmoins s’abstenir de poser des questions faute de temps.
On retiendra de cette journée riche d’enseignements plusieurs grandes idées. La première concerne directement la thématique du jour : l’immigration vietnamienne. Chacun put se rendre compte et apprécier la grande diversité des vagues d’immigration et la pluralité des destins. Paysans, révolutionnaires, bourgeois, mandarins, militants communistes, nationalistes modérés ou nationalistes révolutionnaires, ouvriers, étudiants, marginaux, boursiers de l’État communiste ou de la République du Sud défunte, l’immigration vietnamienne touche au cours du XXe siècle de nombreuses catégories sociales, politiques ou religieuses. Elles forment et reflètent aujourd’hui la complexité de la société vietnamienne, ce patchwork d’identités métisses brassées par des décennies de guerre, de violences et de misères post-coloniales. Le tableau chronologique et social qui fut exposé lors de cette journée rencontre démontra tout l’intérêt qu’il y aurait à poursuivre les investigations sociologiques pour investir la question des femmes vietnamiennes, la question des mandarins de l’État colonial (qui étaient-ils ?) ou encore d’étudier avec soin le versant politique opposé, souvent oublié par les chercheurs, à l’instar de la mouvance libérale et anticommuniste incarnée par exemple par Nguyễn Ngọc Huy [13].
La seconde leçon à tirer de cette journée montre également tout l’intérêt qu’il y aurait à travailler sur les mouvements sociaux vietnamiens, nationaux et transnationaux tout au long du XXe siècle. Le syndicalisme pourrait par exemple être une efficace porte d’entrée tout comme l’histoire des grèves (et donc des entreprises) ou celle des manifestations ouvrières, paysannes des déshérités d’autrefois comme d’aujourd’hui. En clair, il reste une histoire sociale à élaborer en prenant en compte tous les aspects politiques, sociaux ou religieux des groupes constitutifs de cette nouvelle histoire. Les marges pourraient également servir de porte d’entrée, quelles soient artistiques, sociales, ethniques ou religieuses.
Le troisième point qui nous a particulièrement intéressés a été soulevé par le professeur Lê Hữu Khóa. En s’exilant loin de son pays natal (pour reprendre le titre de l’ouvrage de l’ONS Thieu Van Muu), le recruté des années de la Grande Guerre, le requis de force de la Seconde Guerre mondiale, le rapatrié de 1954, le réfugié des lendemains tragiques d’une réunification bâclée de 1975, l’étudiant des Républiques d’hier et de la RSVN d’aujourd’hui, chacun a su conserver ce qui fait sa force pour s’accommoder à sa nouvelle vie : effort, sacrifice, études, étudier et encore étudier. Cette pratique vietnamienne, souvent évoquée lorsqu’il s’agit de souligner les spécificités des jeunes écoliers originaires d’Asie du Sud-Est, est aussi universelle : la vie est un stage interminable dans lequel la notion d’apprentissage reste ouverte. A ce titre, l’immigration vietnamienne, malgré sa spécificité cultuelle, n’est peut-être pas si fondamentalement différente des autres communautés étrangères aux déchirures multiples, confrontées à cette reconfiguration mentale et au désir d’ascension sociale.
Le pari risqué de cette journée aurait été de tomber dans l’écueil de la « reconnaissance à la France » ou de la « France reconnaissante » envers ses ouailles requises de force puis chaleureusement recueillis, voire du trop plein d’émotion (lié aux déchirures vietnamiennes) empêchant la réflexion. Ces deux écueils furent largement évités grâce à la qualité des quatre intervenants, aux réactions posées du public nombreux et la prise de recul nécessaire pour aborder cette thématique, devenue au fil des années, un champ de recherche pluridisciplinaire passionnant et qui mérite d’autres approfondissements.
François Guillemot, 13/10/2014, Màj du 14/10/2014.
Notes
[1] Le Van Ho, Mireille, Un milieu porteur de modernisation : travailleurs et tirailleurs Vietnamiens en France pendant la Première guerre mondiale, Thèse d’archiviste-paléographe, Histoire contemporaine, Ecole nationale des Chartes, 1986, 2 vol. (769 f.). Notice SUDOC : http://www.sudoc.fr/002776391. Cette étude a été publiée sur le titre : Des Vietnamiens dans la Grande Guerre. 50 000 recrues dans les usines françaises, Paris, Editions Vendémiaire, 2014.
[2] A ce titre, l’étude d’Emmanuel Poisson sur le mandarinat du Tonkin mériterait de connaître une suite dans le temps et dans l’espace (Annam notamment) pour mieux saisir ce qui se passe entre les administrés et les administrateurs vietnamiens. Emmanuel Poisson est l’auteur de Mandarins et subalternes au nord du Viêt-Nam. Une bureaucratie à l’épreuve, 1820-1918, Paris : Maisonneuve & Larose, 2004.
[3] Voir la réédition de ce texte : Phan Van Truong, Une Histoire de conspirateurs annamites à Paris ou la vérité sur l’Indochine, Paris, L’Insomniaque, 2003.
[5] Sur ce sujet, voir Mireille Le Van Ho, “Les débuts de la presse vietnamienne en France”, dans Presse et mémoire: France des étrangers, France des libertés, Paris, Mémoire Génériques éditions / éditions ouvrières, 1990, pp. 69-73.
[6] Voir Dominique Foulon, “L’affaire du café Turquetti’, Carnets du Viêt Nam, n° 36, mars 2013, pp. 8-9.
[7] Voir le récit de cette exécution par Louis Roubaud, Viet-Nam, la tragédie indo-chinoise, Paris : Librairie Valois, Enquêtes, 1931. Voir sur Mémoires d’Indochine le Cablogramme de l’exécution.
[9] Philippe Rostan est un réalisateur français né à Ban Mê Thuôt au Viêt-Nam. Il est l’auteur de nombreux films documentaires sur la vietnamité : Le Petit Vietnam (2007) sur les rapatriés d’Indochine ; Inconnu, présumé français (2009) et d’un portrait d’Ho Chi Minh (2008).
[10] Tran Van Ba, officiant dans un front de résistance armée, fut condamné à mort en décembre 1984 lors d’un procès médiatisé à Ho Chi Minh-Ville et exécuté en janvier 1985. Sur Tran Van Ba et l’AGEVP, voir sur mémoires d’Indochine : Trần Văn Bá, portrait d’un résistant – par Olivier Todd [1987] et sa biographie en ligne : Tran Van Ba, 1945-1985 (site commémoratif de son frère).
[11] Le Huu Khoa, Anthropologie du Vietnam, Paris, Les Indes savantes, 2012. Cet ouvrage rassemble : L’espace mental du lien, l’espace spirituel de la vie et l’espace réflexif de l’homme en un seul volume. Le Huu Khoa est professeur d’anthropologie et de sociologie à l’Université Charles-de-Gaulle Lille 3. Il dirige le Master Asie Pacifique de cette université. Il est également Président-fondateur du GRISEA-Groupe de recherche sur l’immigration du sud-est asiatique et expert à l’Unesco.
[12] Trung – Loyauté ; Lễ – Rites ; Nghĩa – Fidélité ; Trí – Lucidité (esprit) ; Thân Tín – Confiance ; Nhân – Sens d’humanité ; Công – Sens public ; Đoàn kết – Cohésion ; Nhất Trí – Unanimité (concordance) ; Họ – Famille (lignage, réseau de parenté) ; Nhẫn – Ténacité (persévérance) ; Thương – Commerce ; Đạo – Voie ; Học – Etude, apprentissage…
Dans le cadre de l’année du Viêt Nam en France, le collectif « Année France-Viêt Nam » propose une journée-découverte autour de l’immigration vietnamienne en France au siècle dernier. Ponctuée de plusieurs rendez-vous, cette journée se déroule au Rize et se prolonge par une soirée à la MJC de Villeurbanne.
vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge
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Séance 2 – Mardi 7 octobre 2014
Les « Travailleurs indochinois » dans l’Europe en guerre
Cette séance sera entièrement consacrée à la question des “Travailleurs indochinois”, principalement d’origine vietnamienne, enrôlés de force ou engagés volontaires lors des deux guerres mondiales pour soutenir “l’effort de guerre”. Une première vague amena plus de 90.000 “lính thợ” (soldats et ouvriers) en France pendant la guerre de 1914-1918 de laquelle la France sortit victorieuse. Une seconde vague concerna environ 20.000 recrutés pendant le second conflit mondial dans le contexte de la défaite de 1940 et de l’occupation allemande. En suivant le parcours de certains d’entre eux à travers les documents proposés, nous aborderons la question plus générale des migrations coloniales et du contact avec le colonisateur. Nous interrogerons la pratique mémorielle autour des “Travailleurs indochinois” et le rapport particulier de ces “immigrés malgré eux” avec le Viêt-Nam.
Projection d’un extrait du film de Lam Lê dans la 2ème partie :
Cong Binh, la longue nuit indochinoise, Adr Productions, Blaq out collection, 2013.
Lectures complémentaires :
Anh Van, « Les travailleurs vietnamiens en France, 1939-1950 », Chroniques vietnamiennes, n°4, été 1988, pp. 10-17.
Daum, Pierre, Immigrés de force. Les travailleurs indochinois en France (1939-1952), Arles : Solin / Actes Sud, 2009. Notice SUDOC : http://www.sudoc.fr/134002601 / Cote IAO : 604AI.13/170. Voir également : “A propos d’un livre”, Carnets du Viêt Nam, n° 23, octobre 2009, pp. 18-21, notamment la note de lecture de Pierre Brocheux en ligne sur le site de Pierre Daum immigresdeforce.org (PDF).
Le Van Ho, Mireille, Des Vietnamiens dans la Grande guerre, Paris : Editions Vendémiaire, coll. Empires, 2014. Notice SUDOC : http://www.sudoc.fr/180917293
Memmi, Albert, Portrait du colonisé, précédé de Portrait du colonisateur, Paris : Gallimard, Folio Actuel, 2002 (première édition en 1957). Notice SUDOC pour cette édition : http://www.sudoc.fr/06989177X / Cote IAO pour l’édition de 1985 : 600AA.02/98
Tran-Nu (Luguern), Liêm-Khê, Les travailleurs indochinois en France de 1939 à 1948, Mémoire de maîtrise sous la direction de Philippe Vigier, Université Paris X Nanterre, 1988. Document en ligne sur le site travailleurs-indochinois.org (PDF).
Tran-Nu (Luguern), Liêm-Khê, « Les travailleurs indochinois en France de 1939 à 1948 », Actes de l’Histoire de l’Immigration, 2001, article en ligne (première édition en 1989 dans le Bulletin du Centre d’histoire de la France contemporaine, n° 10 (p. 5-21), publié à l’Université de Nanterre).