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Que faire des Khmers rouges ? – A propos de “Rendez-vous avec Pol Pot” de Rithy Panh

Le réalisateur Rithy Panh est de nouveau sur les écrans avec un film silencieusement puissant intitulé “Rendez-vous avec Pol Pot”. Il retrace une expédition surréaliste de trois journalistes occidentaux à la fin de l’année 1978 pour rencontrer le dirigeant du Kampuchéa Démocratique dans le but d’établir une sorte de témoignage / bilan sur la révolution cambodgienne. Chacun-e dispose d’un rôle précis : la journaliste américaine consciente, le compagnon de route français, le photographe révolté d’origine africaine. Basé sur l’ouvrage d’Elizabeth Becker, Rithy Panh a construit sa fiction autour de plusieurs questions qui pourraient se résumer à celle-ci : Que faire des Khmers rouges ?

Au-delà du narratif cinématographique très intéressant auquel Rithy Panh nous a habitué, – par exemple l’insertion des figurines comme objet de médiation pour raconter l’indicible -, ce film pose plusieurs questions importantes. Il confronte notre regard d’Occidentaux ou d’étrangers sur une révolution voulue comme endogène, radicale et particulière que Pol Pot en personne incarne dans le texte. Il rappelle le lien entre Révolution française et dirigeants khmers rouges déjà documenté dans les travaux d’Henri Locard. La terreur, Danton et Robespierre et un aéroport inutile… dans la jungle flamboyante et les rizières lumineuses. Il souligne le positionnement des enfants à la fois victimes et bourreaux dans un même espace temps, les jeunes révolutionnaires armés de kalashnikov parfaitement habités (et habillés) par leur rôle, gardiens et bourreaux, et la jeunesse affamée, hagarde, dévorée par les mouches. Il questionne l’idéal révolutionnaire, son radicalisme défendu par les dirigeants Khmers rouges. Enfin, dans un même mouvement, il interroge le nationalisme antivietnamien des Khmers rouge particulièrement prégnant à l’heure de leur chute et sur lequel un rebond idéologique semble possible encore aujourd’hui – les néo-Khmers rouges insisteront sur le caractère national de cette lutte menée pour préserver “la pureté de la race khmère” contre les envahisseurs et gommer les crimes passés.

Sans apporter de réponses, Rithy Panh n’a pas de leçons politiques à nous inculquer sinon celle de l’humanisme dans toute sa complexité. Il s’attache à faire ce qu’il appelle “un travail et non un devoir de mémoire”. Pour lui l’expérience khmère rouge, comme celle du nazisme allemand, nécessite un vrai travail de réflexion et de mise à jour des actes criminels de ce régime par le recueil de toute information lorsque cela est encore possible. C’est l’objectif de son centre de documentation fondé il y a seize ans à Phnom Penh du nom de Bophana, une victime iconique du centre concentrationnaire S21. Mais cette opération reste difficile à faire tant le crime de masse fut proportionnel à la population du pays (1/3 de gens décimés par le meurtre ou la famine). Raconter, se souvenir, exprimer, convaincre son entourage de ce que l’on a vécu, tout ceci passe par des détours souvent artistiques, c’est précisément le cinéma qui a permis à Rithy Panh de mettre du sens – au delà des disparitions, des tortures et de la tragédie vertigineuse – à sa propre histoire familiale. Un travail cinématographique de fond, dans la profondeur des âmes, dans lequel le récit mémoriel s’affirme, la parole est forte, les images brûlantes ou dérangeantes, le propos toujours sensible.

Lors de l’avant-première de son film projeté au Comoedia à Lyon, Rithy Panh, modeste dans ses objectifs, a insisté sur le fait de “faire sortir la parole”, “faire que la parole sorte” pour exprimer cette tragédie cambodgienne transgénérationnelle. Il rappelle que “le crime génocidaire des Khmers rouges va au delà de la mort”, il se perpétue dans les mémoires familiales, dans les corps et les esprits et il inscrit son propre travail dans ce processus : comprendre la terreur, analyser l’idéologie, retracer les actions, retrouver les images manquantes du crime… Ses films sont comme des reconstitutions judiciaires qui visent à faire surgir – à travers les mutismes, les oublis volontaires ou involontaires, la méconnaissance historique, la fascination pour la révolution, la paranoïa organisée, la haine de l’autre – une vérité nue. Celle de notre humanité en proie à ses propres convulsions politiques, idéologiques, identitaires ou raciales.

En ce sens, ce film en particulier et le travail de Rithy Panh plus généralement est précieux et même nécessaire. Il l’est autant pour notre temps présent mais aussi pour notre avenir commun. “Je fais les films avec mon équipe”, “en équipe” jamais seul, un partenariat d’humanité, a tenu à rappeler Rithy Panh en s’excusant, devant une salle pleine à craquer, d’être “plutôt à gauche”. Rithy Panh raconte que dans son film, personne n’a voulu jouer le rôle de Pol Pot et qu’il lui a fallu endosser ce rôle dérangeant après quelques semaines de tourments intérieurs, l’artiste devant jouer le bourreau de son peuple. Ce “Rendez-vous avec Pol Pot” est presque une allégorie de notre temps, c’est un rendez-vous avec notre histoire et notre destin d’êtres humains, face à face avec le crime génocidaire. C’est peut-être la raison pour laquelle Rithy Panh envisage de faire son prochain film sur la foi. Comme une lueur d’espoir pour ne pas oublier qu’un basculement dans l’horreur est toujours possible tout comme notre perte.

François Guillemot, 1er juin 2024.

Olga Dror : La construction du culte de la personnalité de Ho Chi Minh – singularités et convergences (24 mars 2023 – IAO)

Séminaire de recherche de l’Institut d’Asie Orientale. A ne pas manquer.


Olga Dror est professeur d’histoire asiatique à l’Université Texas A&M et a travaillé sur les religions vietnamienne et chinoise, les missionnaires européens et les expériences des civils pendant la guerre du Vietnam. Sa recherche actuelle est axée sur le culte de la personnalité de Ho Chi Minh. Elle a reçu de nombreuses bourses prestigieuses américaines et internationales.


Source : https://iao.cnrs.fr/actualite/seminaire-de-liao-olga-dror/

H-Diplo Roundtable XX, 2 on Vietnam’s Communist Revolution: The Power and Limits of Ideology

[ndlr] Une table ronde sur le dernier ouvrage de Tuong Vu, à lire sur le site de H Diplo.

Roundtable Editors: Thomas Maddux and Diane Labrosse

Roundtable and Web Production Editor: George Fujii
Introduction by Peter B. Zinoman

Tuong Vu.  Vietnam’s Communist Revolution:  The Power and Limits of Ideology.  Cambridge:  Cambridge University Press, 2017.  ISBN:  9781107154025 (hardback, $105.00); 9781316607909 (paperback, $35.99).

URL: http://www.tiny.cc/Roundtable-XX-2

Contents

Introduction by Peter B. Zinoman, University of California, Berkeley

© 2018 The Authors.
Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 United States License.

 

Introduction

by Peter B. Zinoman, University of California, Berkeley

I this forum on Tuong Vu’s Vietnam’s Communist Revolution: The Power and Limits of Ideology, four distinguished historians address critical questions raised in the book about the history of Vietnamese Communism. They include Christopher Goscha (the most important historian of Vietnam writing today in English), Sophie-Quinn Judge (author of the best biographical study of Ho Chi Minh in any language), Stein Tønnesson (a prolific scholar of the ‘international’ history of Vietnam in the 1940s) and Alec Holcombe, (a brilliant young historian of Vietnamese Communism). The four participants sort themselves into two factions, a war-era faction (Quinn-Judge and Tønnesson) who reject Tuong Vu’s central claims, and a post-war faction (Goscha and Holcombe) who endorse them. The division on exhibit here confirms that, despite the passage of over four decades, old disputes over interpretations of the Vietnam War remain unresolved.

While many Western-language studies have explored discrete periods in the history of Vietnamese Communism, Vietnam’s Communist Revolution is the first sweeping examination of the movement from its origins in the 1920s through the post-Vietnam War era. Based on a trove of vernacular-language sources of unparalleled scope and depth, it proposes a novel and interesting periodization of Vietnamese Communism (1917-1930, 1931-1940, 1940-1951, 1953-1960, 1957-1963, 1964-1975, 1976-1979, 1980-1991, 1991-2010) and offers a wide-ranging account of its evolution over time.   The historical insight featured in the book is especially impressive given Tuong Vu’s disciplinary background in political science. Supplementing his arguments about continuity and change, Tuong Vu advances the straightforward thesis that the most influential factor in the history of Vietnamese communism has been its leaders’ unwavering devotion to the political ideas of Karl Marx, Vladimir Lenin, Joseph Stalin, and Mao Zedong. This thesis makes a modest contribution to the political science scholarship, Tuong Vu notes, by adding “another case to the comparative literature, demonstrating the salience of revolutionary ideology in world politics” (13). In the context of Vietnam War studies, on the other hand, Tuong Vu’s thesis represents a forceful intervention into one of the oldest and most contentious debates in the field.

During the Vietnam conflict, ‘hawks’ and ‘doves’ disagreed about the fundamental political orientation of America’s enemy. For hawks, both the northern Democratic Republic of Vietnam (DRV) and the guerilla insurgency that it supported in the southern Republic of Vietnam (RVN) were principally motivated by a version of Communist internationalism. As evidence, hawks pointed to Ho Chi Minh’s long career as a Comintern agent, the integration of the DRV into the Eastern bloc, the violent social revolution (including the land reform and collectivization) that the Party spearheaded in the North, and the Vietnamese movement’s formal veneration of Mao and Stalin.  For hawks, the Communist leadership’s relentless and ultimately successful drive to conquer South Vietnam derived from a quasi-religious desire to liberate countrymen oppressed by capitalism and imperialism.

For doves, on the other hand, the Vietnamese Communist leadership’s core motivation was nationalism. As evidence, they pointed out that the two great causes animating the movement between 1925 and 1975 were freedom from colonial rule and territorial unification. They also found an intense nationalism in the trope of ‘resistance to foreign invasion’ that saturated the historical narratives and political culture promoted by Vietnamese Communism.  For doves, the critical nationalist agenda of the Vietnamese Communists was an important reason why the containment doctrine should never have been applied to the country and why the American intervention was misguided from the start.

Tuong Vu’s argument about the devotion of Vietnamese Communist elites to a radical leftist ideology reprises the hawkish position but he fortifies it significantly by mobilizing a massive new body of corroborating evidence. “In researching his topic,” Holcombe points out, “Tuong Vu took advantage of thousands of Party resolutions, orders, circulars, and general policy statements made public by the Vietnamese government in its 2001 Party Documents series. He appears to have read, cover to cover, every one of this series’ fifty-nine volumes, along with a variety of newspapers, archival materials, memoirs, and secondary scholarship.” Tuong Vu’s exceptionally wide reading impresses even his toughest critics. Tønnesson praises his “thorough research and impressive erudition” while Quinn-Judge, in an otherwise unsympathetic review, acknowledges that the “author has gone farther and deeper into this topic than any previous writer in English.”

While they do not map on to each other with complete precision, the dovish and hawkish positions dovetail with contending schools of historical interpretation of the Vietnam War known as orthodoxy and revisionism. The persistence of these tendencies in the field may be seen in two issues raised in the Forum about which reviewers express conflicting views. The first is the so-called ‘lost opportunity thesis’ which argues that an irrationally anti-Communist United States rejected friendly overtures from Ho Chi Minh during the 1940s and 50s thus driving the Vietnamese Communists into the arms of Beijing and Moscow. Citing copious textual evidence, Tuong Vu rejects this thesis, arguing that the zealous ideological partisanship of the Vietnamese leadership at the time made an alliance with America unlikely in the extreme. Goscha and Holcombe support Tuong’s Vu’s rejection of the ‘lost opportunity thesis,’ with Goscha noting that a similar argument about a lost American opportunity in communist China has been called convincingly into question by scholars such as Chen Jian.[1] Quinn-Judge and Tønnesson, on the other hand, continue to endorse ‘the lost opportunity thesis,’ with Quinn-Judge arguing that it was American intransience that radicalized the DRV.

A second issue over which reviewers disagree is Tuong Vu’s argument about internal factionalism within the Communist leadership. For Tuong Vu, factionalism in the Party has been overrated, as has a theory that the leadership was split between a moderate nationalist wing headed by Ho Chi Minh and a radical, internationalist wing led by Le Duan. Calling into question the characterization of Ho Chi Minh as a moderate nationalist, Tuong Vu suggests that what is most striking about the Vietnamese Communists was their shared commitment to the same overarching ideological project.   With some minor caveats, Holcombe endorses this interpretation adding that doves inflate the significance of factionalism within the Vietnamese Communist leadership for two instrumental reasons: it evokes the presence of moderate Communist elites who deserved American support and it heightens a contrast between a flexible, moderate Ho Chi Minh and a rigid extremist United States. Quinn-Judge and Tønnesson remain unconvinced by this revisionist argument.  The former argues that Ho Chi Minh was a moderate pragmatist with a strong nationalist streak. The latter attempts to resuscitate the fifty-year old interpretive scheme advanced by Huynh Kim Khanh which highlighted a conflict between ‘national patriots’ (led by Ho Chi Minh) and ‘proletarian internationalists’ (ultimately the Le Duan and Le Duc Tho faction).[2]

Contributors to the Forum raise additional questions and concerns. In response to Tuong Vu’s analysis of ‘factional divides within the party’ during the latter stages of the War, Goscha requests more historiography through additional engagement with the work of scholars who hold differing views. Holcombe attributes greater significance to Ho Chi Minh’s struggles with rivals in the 1930s and he disputes Tuong Vu’s optimistic speculation that the War was ‘winnable’ for the RVN. He also questions Tuong Vu’s conclusions about the ‘rationality’ of Hanoi’s post-war foreign policy. Quinn-Judge and Tønnesson question the book more aggressively. Quinn-Judge challenges its mono-causal explanatory framework and its static portrayal of Communist ideology. She restates her essentially sympathetic interpretation of Ho Chi Minh as a moderate, pragmatic nationalist, an argument of Tønnesson’s as well. Tønnesson rejects Tuong Vu’s overly rigid view of Communist ideology which, he claims, changed over time and included space for the expression of diverse positions.  He also argues that patriotism, not Communism, “carried the greatest normative weight for Vietnam’s Communist leaders.”

The critiques of Quinn-Judge and Tønnesson affirm the durability of divisions that date back fifty years. But they also introduce little new concrete evidence to back up their claims. This contrasts with the massive excavation of primary source material carried by Tuong Vu. Owing to his prodigious labors, the weight of the empirical record tips significantly in favor of his revisionist thesis.

Où situer le communisme ? Une approche interdisciplinaire du politique (Paris Diderot) – Appel à communications

[ndlr] Appel à communication d’une journée d’étude sur le communisme de la théorie marxiste à la pratique léniniste-maoïste et à la réalité.

APPEL A COMMUNICATIONS

Où situer le communisme, entre démocratie et totalitarisme ?

Journée d’étude

Université Paris Diderot – 16 mai 2018

La journée d’étude sera organisée sous l’égide de l’Action structurante « La Fabrique du politique : utopies, émancipations, radicalisations. Une approche interdisciplinaire du politique ».

Comité scientifique : Sophie COEURE (Université Paris Diderot, ICT), Marie CUILLERAI (Université Paris Diderot, LCSP), Martine LEIBOVICI (Université Paris Diderot, LCSP), Aurore MREJEN (Université Paris Diderot, LCSP), Benoît de TREGLODE (Ecole militaire, IRSEM).

Argumentaire

De Marx à Lénine la « dictature du prolétariat » est devenue la « dictature démocratique ». Ce concept, dans la perspective d’Althusser, peut ouvrir la stratégie du communisme comme un projet à long terme, en passant par l’étape socialiste. Il possède de plus le statut d’un concept scientifique parce qu’il est démontré, prouvé et vérifié dans la pratique de Lénine. Pour Marx et les marxistes comme Althusser, la dictature prolétarienne est la manifestation la plus haute de la démocratie populaire, et le communisme est la forme politique capable d’assurer la liberté la plus large et la plus complète de l’être humain. Néanmoins, aux yeux d’Edgar Morin, ce mot-mythe « dictature du prolétariat » se transforme en réalité en mot-illusion : la pratique de Lénine lui-même a renversé le sens de ce mot, le pouvoir dictatorial du prolétariat au sens de Marx n’existe pas, seule la monopolisation totale du pouvoir du Parti bolchevik est réelle, soit le totalitarisme en pratique. Ce point de vue est partagé par des intellectuels ayant vécu sous le régime soviétique du bloc de l’Europe de l’Est : Vaclav Havel voit dans le régime communiste un système authentiquement totalitaire, tandis qu’Agnès Heller conclut que le régime communiste est totalitaire parce que se trouve au centre du pouvoir un parti tout-puissant qui contrôle l’ensemble de la société.

Le caractère complexe de ce phénomène politique pourrait se résumer aussi par l’expression « démocratie totalitaire » utilisée par Jacob L. Talmon dans son ouvrage Les origines de la démocratie totalitaire, paru en 1952. Tandis que le livre Les Origines du totalitarisme de Hannah Arendt, publié en 1951, décrit le type de régime totalitaire comme caractérisé par la domination totale et la terreur, dans lequel ne reste rien de la démocratie. Cette complexité, Enzo Traverso, l’a bien mise à jour dans son livre Le totalitarisme, le XXe siècle en débats, en 2001, ce qui témoigne de la permanence du débat.

Alors, où situer le communisme, entre démocratie et totalitarisme ?

Cette question reste d’actualité, puisque l’idée communiste continue d’être revendiquée. Et perdurent des régimes érigés en son nom. Il est significatif que tous les régimes communistes actuels se définissent comme démocratiques, en dépit de leur mode de pratique réel. La Corée du Nord, par exemple, porte le nom « La République populaire démocratique de Corée ». S’impose donc une nécessité de porter un regard – ou plutôt des regards croisés de différentes disciplines – sur ce phénomène complexe, de son passé à son futur, pour en améliorer la compréhension.

La complexité communiste peut être examinée sous les trois aspects suivants, qui ne prétendent pas par ailleurs à l’exhaustivité des approches :

En quoi le communisme se définit-il comme démocratique ? L’aspect utopique de l’idéologie marxiste et le caractère mensonger de la propagande communiste ont été abondamment discutés. Cependant, une certitude comme celle du révolutionnaire Trotski – selon laquelle la dictature du prolétariat doit être l’épanouissement suprême de la démocratie ouvrière – ainsi que l’existence des soviets prouvent que parfois, entre l’illusion, l’utopie, le mensonge et le réel, il n’existe pas une séparation totale ou une frontière claire. Réexaminer cette question à l’heure actuelle est une exigence de la pensée politique, nécessaire pour comprendre sur quelles bases le communisme se définit comme démocratique, comment l’utopie démocratique du communisme a été possible, chez Marx, chez certains penseurs marxistes (Althusser, Mandel) et chez certains hommes d’action marxistes (Trotski, Hô Chi Minh).

Le totalitarisme est-il la forme la plus radicale de la pratique communiste, laquelle n’existerait que sous Staline, comme Hannah Arendt l’a pensé, ou bien cette forme serait-elle toujours d’actualité, bien que nuancée ? La controverse autour de la définition des régimes totalitaires affiche la complexité de ce phénomène politique sur lequel rien n’est encore tranché : le totalitarisme communiste commence-t-il avec Lénine, selon la thèse proposée par Stéphane Courtois ? L’Union soviétique post-stalinienne et le bloc de l’Europe de l’Est peuvent-ils être qualifiés de totalitaires comme dans la conception de Vaclav Havel ? Ou faut-il remettre en question ce cadre même de pensée, comme l’ont proposé Moshé Lewin ou encore Marc Ferro, en décentrant la question politique et notamment la lecture totalitaire, pour écrire une histoire sociale de l’Union soviétique ? Le potentiel du concept « totalitarisme » pour discuter le phénomène communiste est-il épuisé ou conserve-t-il sa pertinence pour les sciences sociales ?

Du passé au présent, les interrogations restent les mêmes. À quel type de régime rattacher les communismes actuels : la dictature à parti unique, l’autoritarisme, le néo-autoritarisme ou encore le totalitarisme… ? Et comment définir les régimes de la Corée du Nord, de la Chine ou du Viêt Nam ? Dans la lignée de l’œuvre de H. Arendt sur la nature du totalitarisme, est-il possible de saisir la nature des régimes politiques de ces pays ? Comment les situer face à l’héritage de l’expérience historique soviétique ? Et comment penser les complexités sociales sous régime communiste (emprise du régime sur la vie privée, marginalité, dissidence, etc.) ? Comment les sciences sociales et l’Université ont-elles reçu et interprété, de la Guerre froide à nos jours, ces régimes politiques et leurs différents phénomènes sociaux ?

Cette journée d’études s’inscrit dans une approche pluridisciplinaire (philosophie, histoire, science politique, sociologie, anthropologie, civilisation, géographie, littérature, études cinématographiques, etc.) et s’adresse à des doctorants, de jeunes chercheurs, des chercheurs confirmés, ainsi qu’à des témoins variés, afin de proposer une réflexion sur l’expérience communiste.

Les propositions en français (env. 300 mots) et une courte biographie sont à envoyer avant le 26 février 2018 à l’adresse suivante : situerlecommunisme@gmail.com. Les réponses aux auteurs seront communiquées pour le 12 mars. La participation à la journée d’études est gratuite. Les éventuels frais de transports et d’hébergement ne pourront pas être pris en charge par les organisateurs.

Comité d’organisation : Sandra DOMINIQUE (Université Paris Diderot, ED 382, ICT), Thi Tu Huy NGUYEN (Université Paris Diderot, ED 382, LCSP), Nataliya YATSENKO (Université Paris Diderot, ED 382, ICT).

Responsable :

Sandra DOMINIQUE, Thi Tu Huy NGUYEN, Nataliya YATSENKO

Image “à la une” : affiche de propagande chinoise © DR

Pham Xuan Thach : Au-delà de l’idéologie: la guerre dans le roman vietnamien contemporain – 01/12/2017

[ndlr] Annonce de la Section des Études vietnamiennes de Paris.

Séminaire d’actualité de la recherche en études vietnamiennes

La Section des Études vietnamiennes (UPD – Inalco) est très heureuse de recevoir Pham Xuan ThachProfesseur à l’Université Nationale de Hanoi pour une intervention intitulée :

Au-delà de l’idéologie: la guerre dans le roman vietnamien contemporain

Comment écrire librement la guerre lorsque la guerre et l’écriture elles-mêmes sont des actes hautement idéologiques ? Pham Xuan Thach analysera deux figures de la littérature vietnamienne contemporaine : Bao Ninh dont l’unique roman, Le Chagrin de la guerre, demeure un des textes majeurs des années 1986-1991, et Nguyen Binh Phuong dont la création domine la scène littéraire depuis 1991. Quelles empreintes le réalisme socialiste a-t’il laissé dans l’œuvre de Bao Ninh ? Comment a-t-il dû combattre cette doctrine dominante pour forger son propre discours sur la guerre ? De quelle manière Nguyen Binh Phuong, quant à lui, a-t-il pu se libérer du cadre idéologique dont il est issu ? Plus généralement, dans quelle mesure la littérature vietnamienne a-t-elle pris congé des héritages du réalisme socialiste durant ces trois dernières décennies ?

Il interviendra le vendredi 1er décembre 2017, de 16h à 17h30dans l’amphi 4 de l’Inalco (65 rue des Grands Moulins, 75013 Paris).

Séminaire d’actualité scientifique ouvert à tous.

Soyez les bienvenus !

RSF : Nguyen Phu Trong, prédateur de la liberté de la presse (175/180)

[ndlr] La République socialiste du Viêt-Nam (RSVN) se retrouve encore mal classée cette année dans la palmarès annuel de RSF sur la question de la liberté de la presse (175e sur 180 pays). Au moins 15 journalistes et blogueurs sont emprisonnés dans ce pays. Malgré une presse florissante de plusieurs centaines de titres, le pouvoir politique exerce un contrôle drastique sur l’information. Les journalistes ont été, le 25 octobre 2016, accusés de “dérives pro-démocratiques” par M. Trương Minh Tuấn, le Ministre de l’information et des médias du gouvernement de la RSVN. La crainte d’une “auto-évolution” (“tự diễn biến”) et d’une “auto-transformation” (“tự chuyển hóa”) en cours justifie pour le pouvoir cette menace directe et explicite à l’encontre des médias.

Voir en ligne sur l’organe officiel du PCV :

vietnam_nguyenphutrong_predateur2016_rsfSource : RSF

Les excuses de Frère N°2 (Nuon Chea): “Je ne cherche pas à fuir mes responsabilités”

[ndlr] La presse française relaie les regrets tardifs de Nuon Chea, l’idéologue des Khmers rouges jugé à Phnom Penh pour crimes contre l’humanité. Extraits.

31 Aug 2011:Nuon Chea during the third day of Trial Chamber's preliminary hearing on fitness to stand trial © 2011 ECCC
31 Aug 2011:Nuon Chea during the third day of Trial Chamber’s preliminary hearing on fitness to stand trial © 2011 ECCC 

 Khmers rouges/génocide: l’idéologue assume

L’idéologue du régime des Khmers rouges, Nuon Chea, jugé pour génocide, crimes de guerre et crimes contre l’humanité, a admis pour la première fois jeudi sa responsabilité dans une entreprise de mort qui a fait quelque deux millions de morts entre 1975 et 1979.

Ancien numéro deux du régime, Nuon Chea, 86 ans, est l’un des deux derniers accusés encore jugés, après le décès en mars de Ieng Sary, ministre des Affaires étrangères de Pol Pot, à 87 ans.

“Je ne cherche pas à fuir mes responsabilités”, a-t-il déclaré au cours de son procès devant le tribunal international de Phnom Penh, alors qu’il avait rejeté jusqu’à présent toutes les charges pesant contre lui.

Lire la suite : Le Figaro, 30/05/2013.

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Procès des Khmers rouges : Nuon Chea reconnaît sa responsabilité

L’idéologue du régime des Khmers rouges Nuon Chea, jugé pour génocide, crimes de guerre et crimes contre l’humanité, a admis pour la première fois jeudi 30 mai sa responsabilité dans une entreprise de mort qui a fait quelque deux millions de morts entre 1975 et 1979. Ancien numéro deux du régime, Nuon Chea, 86 ans, est l’un des deux derniers accusés encore jugés, après la mort, en mars, de Ieng Sary, ministre des affaires étrangères de Pol Pot, à 87 ans.

Lire la suite : Le Monde, 30/05/2013.

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Premiers remords de Nuon Chéa pour les crimes des Khmers rouges

Phnom Penh (Reuters) – Un responsable khmer rouge a exprimé jeudi du remords pour la mort d’environ 1,7 million de ses compatriotes lors du génocide perpétré dans les années 1970 par le régime maoïste et reconnu sa responsabilité pour la première fois depuis le début de son procès.

“Je suis responsable de ce qui s’est passé à l’époque du Kampuchéa démocratique”, a déclaré Nuon Chéa devant le tribunal spécial mis en place avec le soutien de l’Onu et qui l’a inculpé de crimes de guerre et de crimes contre l’humanité.

“J’exprime de profonds regrets pour les événements qui ont eu lieu volontairement ou non. Je suis moralement responsable”, a dit l’ancien n°2 et chef de la propagande du parti maoïste en adressant ses “condoléances” aux victimes de l’ex-régime présents dans le prétoire.

Lire la suite : Le Nouvel Observateur, 30/05/2013.

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L’idéologue des Khmers rouges reconnaît sa responsabilité dans le génocide

C’est la première fois, depuis le début de son procès pour les crimes du régime de Pol Pot, que Nuon Chea exprime du remords. Il minimise toutefois sa responsabilité.

L’idéologue du régime des Khmers rouges, Nuon Chea, jugé pour génocide, crimes de guerre et crimes contre l’humanité, a admis pour la première fois jeudi sa responsabilité dans une entreprise de mort qui a fait quelque deux millions de morts entre 1975 et 1979.

Lire la suite : Libération, 30/05/2013.

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Cambodge: les premiers remords de Nuon Chea, l’idéologue du régime des Khmers rouges

L’idéologue du régime des Khmers rouges, Nuon Chea, admet pour la première fois, ce jeudi 30 mai, sa responsabilité dans une entreprise de mort qui a fait quelque deux millions de victimes entre 1975 et 1979. Ancien numéro deux du régime, Nuon Chea est l’un des deux derniers accusés encore jugés. « Je ne cherche pas à fuir mes responsabilités », a déclaré cet homme de 86 ans, jugé pour génocide, crimes de guerre et crimes contre l’humanité, alors qu’il avait rejeté jusqu’à présent toutes les charges pesant contre lui. Son procès se déroule devant le tribunal international de Phnom Penh.

Lire la suite : RFI, 30/05/2013.

Pour suivre l’actualité du Tribunal de Phnom Penh : The Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia (ECCC).