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Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

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L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image « à la une » : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

The Republic of Ngô Đình Diệm: Birth, Rituals, and Nationalism – Coord. Dieu Nguyen

[ndlr] Programme du panel sur la Première République du Viêt-Nam.

Panel presentation :

The Republic of Vietnam, founded in 1955, has attracted an intense scholarly scrutiny dominated by North American works which focus on the question of the Vietnam War. Our panel, though addressing the same political phenomenon, stresses the socio-cultural and individual angle. Ninh Xuan Thao takes us to the final year of the State of Vietnam. Nguyen Thi Dieu opens a window into the Diệm-imposed rituals of commemoration of the Republic’s first anniversary that reflected a certain conception of the Vietnamese nation. Pascal Bourdeaux introduces the Vietnamese sculptor, Paul Nguyen Van The, author of the Trung Queens statue, and discusses the artist’s familial archives. François Guillemot addresses the suicide of the novelist, Nhat Linh, contextualizing it within the framework of non-Communist nationalism. Nguyen Phuc Anh presents the Vietnamese priest-philosopher, Luong Kim Dinh, who articulated a much contested and largely forgotten civilizational formulation.  

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Résumé du panel :

La République du Vietnam fondée en 1955 a fait l’objet d’une intense recherche dominée par les spécialistes Nord-Américains qui ont examiné ce phénomène politique principalement sous l’angle du conflit américain. Notre panel traite du même phénomène politique mais adopte une approche qui privilège le socio-culturel et le singulier. Ninh Xuan Thao nous fait revenir à la période charnière de « la dernière année d’existence de l’Etat du Vietnam (1954-1955).» Nguyen Thi Dieu montre comment les rites imposés par le régime Ngô lors de la célébration du premier anniversaire de la République reflètent une certaine vision de la nation vietnamienne. Pascal Bourdeaux nous parle du sculpteur Nguyen Van The, auteur de la statue des Reines Trung et présente les archives familiales ; François Guillemot revisite la question du suicide de l’écrivain Nhat Linh dans le contexte d’“un nationalisme non-communiste.” Nguyen Phuc Anh évoque Luong Kim Dinh, prêtre-philosophe vietnamien, auteur d’une formulation civilisationnelle originale aujourd’hui méconnue et oubliée.

Subject : : Panel
Language of text : English
For presentations in a panel: name of the coordinator : Coordinator : Nguyễn Thị Điểu (Department of History, Temple University, Philadelphia, PA, USA)
Topics : H – The Republic of Ngô Đình Diệm: Birth, Rituals, and Nationalism
Keywords : Bảo Đại ; Lương Kim Định ; Ngô Đình Diệm ; Nguyễn Văn Thế ; Nhất Linh ; State of Vietnam ; Republic ; Việt ; Hòa Hảo ; Cao Đài ; Bình Xuyên ; nationalism ; identity ; arts ; literature ; philosophy ; rites ; commemoration

Programme

 

Source : Congrès Asie 2017

Image « à la une » : Cảnh sát và dân chúng biểu tình ủng hộ chính phủ Ngô Đình Diệm 9-1963. © 1963 Life sur Blog : Một số hình ảnh cũ đảo chánh năm 1963

 

Séminaire “Mémoires d’Indochine” 2016 : Séance 2

Année universitaire 2016-2017 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires d’Indochine :

Imaginaires nationaux : de l’empire colonial aux états-nations d’aujourd’hui

dainam_mapcirca1830
Carte du Dai Nam (circa 1830) sous l’empereur Minh Mang © 2016 Goscha / Penguin Books

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Identité, espace, symboles et emblèmes nationaux

Séance 2 : mardi 4 octobre 2016

Cette séance poursuivra l’investigation sur les problématiques d’espaces et d’identités en péninsule indochinoise en mobilisant les cartes. La constitution de l’espace vietnamien à travers la « marche vers le Sud » puis son extension vers l’Ouest seront questionnés. A partir d’une recherche documentaire nous irons à la découverte des symboles étatiques et ethniques (hymnes et drapeaux) de la période coloniale (protectorats et colonie de l’Indochine française) à la constitution des états-nations indépendants.

Sources mobilisées :

  • ABDOUL-CARIME, Nasir, « Note sur l’identité communautaire khmère, une approche historique et une relecture socio-politique », Péninsule, n° 50, 2005 (1), pp. 41-57.
  • GIBBS, Jason, « The Music of the State: Vietnam’s Quest for a National Anthem », Journal of Vietnamese Studies,
  • Cartes à l’appui extraites de Christopher GOSCHA, The Penguin History of Modern Vietnam, London, Allen Lane, Penguin Books, 2016, pp. xi-xx.

Natasha Pairaudeau : French Indians in Indochina, 1858–1954 [parution)

[ndlr] Parution d’un ouvrage de Natasha Pairaudeau sur un sujet peu étudié.

Pairaudeau_MobileCitizens_IndiansFirst in-depth study of the Indian presence in French Indochina.
•    Provides a lively account of complexity and conflicts over citizenship within the French empire.
•    Offers a new perspective on the rise of inter-Asian migration from the late nineteenth century.

When France laid claim to the territories which became French Indochina, its beleaguered trading posts on the east coast of India gained a new purpose, sending Indians to help secure and administer its newest possessions and to assist in their commercial expansion. The migrants were among those peoples of France’s overseas empire who gained the rights of French citizens following the French Revolution. This volume explores the consequences of their arrival in Indochina just as France was testing a new approach to its colonised peoples, an approach less enamoured with the idea of colonial citizenship and more racially ordered.

This book offers an analysis of the fate of Republican ideals as they travelled between different parts of the French Empire and raised contentious issues of citizenship which engaged Indians, French authorities, and Vietnamese reformers in debate. It considers too the distinctive French colonial social order that was shaped in the process. A lively story, it is at the same time an important addition to scholarship on the French empire, on colonial society in Vietnam specifically, and on migration to Southeast Asia.

Natasha Pairaudeau is a Research Associate at the Centre for History and Economics, University of Cambridge, and a Bye Fellow of Murray Edwards College. She worked for many years conducting research in Vietnam’s uplands as a social development consultant before undertaking a PhD in history at the University of London (SOAS). Her broad research interests include migration and its role in spurring social and political change, sub-imperial systems, inter-ethnic relations, and the dynamics of citizenship, race and status in colonial systems. Her focus is on modern South and Southeast Asia. In addition to her long-standing interest in Indochina’s Indian migrant communities, her research projects include a study of transnational family life in British Burma and French Indochina, a history of migrant Indian milkmen, and a project tracing the lives of Burmese royal exiles in French Indochina.

Source : NIAS Press

Réf. : Pairaudeau, Natasha, Mobile Citizens French Indians in Indochina 1858-1954, Copenhagen : Nias Press, 2016, 352 p. ISBN : 978877694159 8

Image « à la une » : Saigon, procession lors de la fête des Chettys (CPA).

Rémi Dalisson : Les guerres et la mémoire [avis de parution]

Dalisson_LesGuerresEtLaMémoire[ndlr] Avis de parution de l’étude de Rémi Dalisson, professeur des Universités en histoire contemporaine à l’Université-ESPE de Rouen. Historien des sociabilités et politiques symboliques aux XIX-XXe siècles, ses recherches en histoire culturelle et politique portent sur les rapports entre histoire et mémoire.

Commémorer la guerre. Une habitude que la France, depuis Sedan, n’a cessé d’entretenir pour célébrer ses glorieuses défaites ou ses retentissantes victoires. Il est peu de pays qui honore avec tant de soin, de persévérance et de moyens la mémoire des événements et des hommes, semant ici et là les monuments du souvenir.

Inventées après la déroute de 1870, ces fêtes nationales, parfois appelées « journées de guerre », se structurent tout au long de la IIIe République. Après la Grande Guerre, qui en fixe les rituels, ces célébrations deviennent le réceptacle de toutes les passions nationales. Même Vichy n’osera pas remettre en cause cet instrument d’assignation identitaire et de communion mémorielle dédié à l’écriture du roman national. La victoire des Alliés, puis les guerres coloniales, ne feront qu’enrichir et compliquer ces questions d’identité.

Menée à l’échelle du pays, mariant archives nationales et locales, l’étude de Rémi Dalisson raconte plus d’un siècle de « guerre des mémoires », mémoires toujours incandescentes, comme en témoigne la célébration polémique de la fin de la guerre d’Algérie. Il montre que les fêtes de guerre, à la différence d’autres commémorations nationales et en dépit de la disparition des acteurs, restent l’un des espaces centraux du débat politique national, l’un des lieux de mémoire primordiaux de la République.

Source : CNRS éditions

Kieu-Linh Caroline Valverde: Transnationalizing Viet Nam Community, Culture, and Politics in the Diaspora [ppk]

Valverde_TransnationalizingVietNam[ndlr] Parution de l’édition en paperback de l’ouvrage de Caroline Valverde paru chez Temple University en 2012.

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New in Paperback in Asian American Studies

Transnationalizing Viet Nam
Community, Culture, and Politics in the Diaspora

Kieu-Linh Caroline Valverde

Vietnamese diasporic relations affect—and are directly affected by—events in Viet Nam. In Transnationalizing Viet Nam, Kieu-Linh Caroline Valverde explores these connections, providing a nuanced understanding of this globalized community. Valverde draws on 250 interviews and almost two decades of research to show the complex relationship between Vietnamese in the diaspora and those back at the homeland.

Arguing that Vietnamese immigrant lives are inherently transnational, she shows how their acts form virtual communities via the Internet, organize social movements, exchange music and create art, find political representation, and even dissent. Valverde also exposes how generational, gender, class, and political tensions threaten to divide the ethnic community.

Transnationalizing Viet Nam paints a vivid picture of the complex political and personal allegiances that exist within Vietnamese America and shape the relations between this heterogeneous community and its country of origin.

Contents:

  • Transnationalizing Viet Nam
  • Popular music: Sounds of home resistance and change
  • Social transformations from virtual communities
  • Defying and redefining Vietnamese diasporic art and media as seen through Chau Huynh’s creations
  • Whose community is it anyway? Overseas Vietnamese negotiating their cultural and political identity: The case of Vice-Mayor Madison Nguyen
  • Vietnamese diaspora revisited

Read an excerpt from Chapter 1 (pdf).

Réf. Kieu-Linh Caroline Valverde, Transnationalizing Viet Nam: community, culture, and politics in the diaspora, Philadelphia, Temple University Press, 2012, 185 p.

Projection de la trilogie indochinoise de Lam Lê à Paris [rappel]

Suite à la diffusion du film Công Binh de janvier à mai 2013, nous avons le plaisir de vous présenter les premiers films du réalisateur Lam Lê, en sa présence.

LamLe_AnnonceTrilogie

  • POUSSIERE D’EMPIRE, 1h45, 1983

En 1954, pendant la guerre d’Indochine, un prisonnier vietnamien confie à un enfant un message pour sa jeune femme enceinte. Mais il se passera 25 ans avant que celui-ci, passé de main en main, lui parvienne à Paris, où elle habite désormais. Leur fille revient au Viêt Nam décidée à refaire l’extraordinaire itinéraire de ce papier dispersé au fil des drames et des souffrances de son pays natal.

Séance mercredi 3 juillet à 20h30, suivi d’un débat avec le réalisateur.

  • 20 NUITS ET UN JOUR DE PLUIE, 1h25, 2006

Une femme, vivant depuis plusieurs années à Java, revient en France, pour quelques courts moments. Un homme, originaire du Viêt Nam, vit en France depuis de nombreuses années. Tous les deux sont en rupture avec leurs origines pour des raisons différentes et vont essayer de se retrouver à travers leurs expériences.

Séance jeudi 4 juillet à 20h30, suivi d’un débat avec le réalisateur.

  • CONG BINH LA LONGUE NUIT INDOCHINOISE, 1h56, 2013

A la veille de la Seconde Guerre mondiale, 20 000 Vietnamiens étaient recrutés de force dans l’Indochine française pour venir suppléer dans les usines d’armement les ouvriers français partis sur le front allemand. Pris à tort pour des soldats, bloqués en France après la défaite de 1940, livrés à la merci des occupants allemands et des patrons collabos, ces ouvriers civils appelés Cong Binh menaient une vie de parias sous l’Occupation. Ils étaient les pionniers de la culture du riz en Camargue. Considérés injustement comme des traîtres au Viêt Nam, ils étaient pourtant tous derrière Ho Chi Minh pour l’Indépendance du pays en 1945.

Séances le mercredi 3 et jeudi 4 juillet à 18h.

Source : Message de Lam Lê et La Clef

Andrew Lam: Our Vietnamese Hearts – The Diaspora 38 Years Later

[ndlr] A lire sur le blog du Huffington Post : l’écrivain et journaliste américain d’origine vietnamienne Andrew Lam s’interroge sur l’identité des Vietnamiens exilés qui, après la chute de Saigon il y a 38 ans, le 30 avril 1975, ont quitté leur pays pour les Etats-Unis. Sa génération, américanisée, diffère de celle de ses parents toujours enfermée dans une logique d’exilés. L’appel de la terre natale taraude les Viet Kieu et si certains ont tenté le retour pour en quelque sorte « se retrouver », d’autres, au regard de leur propre histoire, n’imaginent un retour au pays qu’avec un changement de régime politique. Andrew Lam livre ses impressions lors d’un voyage de San José à Little Saigon qui doit le mener sur le site du Mémorial de la guerre du Viêt-Nam à Westminster (photo ci-dessous).

Our Vietnamese Hearts – The Diaspora 38 Years Later

Andrew Lam

Mẹ Việt Nam ơi, Chúng Con Vẫn Còn đây (Oh Mother Vietnam, We Are Still Here)

The lyrics from this sentimental song come back to me once in a while, especially when I think of the Vietnamese Diaspora and its complicated relationship with its homeland. One bitter evening on April 30, 1976, in an auditorium in downtown San Francisco, my family and I sang it to mark our first anniversary in exile. The first of a handful of Vietnamese songs penned abroad after the end of a war that spurred an unprecedented exodus, Oh Mother Vietnam was sung the way a people who had just lost a country would sing it; that is, with tears in our eyes and a cry in our voices. Some in the audience, I remember, even wore white headbands, the kind worn at some funerals to mourn the dead.

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Vietnam War memorial in Westminster

Nearly four decades have passed since then. If I were to sing it now, not that I remember the lyrics entirely, I would sing it with a tone full of irony. So removed from that emotional juncture, I wonder to what extent is the song’s declaration still true? Vietnam is accessible now to the Diaspora, but to what extent are we still here for her? Who, in fact, are we?

Read more / Lire la suite : Huffington Post, 28/04/2013 ou sur The Cairo Review of Global Affairs, 22/04/2013. (pdf téléchargeable).

This essay originally appeared in the Cairo Review. Andrew Lam is editor and cofounder of New America Media, an association of more than three thousand ethnic media outlets in the United States. He is the author of Perfume Dreams: Reflections on the Vietnamese Diaspora, East Eats West: Writing in Two Hemispheres, and most recently, a collection of short stories, Birds of Paradise Lost.

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Tri Ta, the first Vietnamese American elected mayor of a U.S. city, in front of Vietnam War Memorial, Westminster, California, Nov. 9, 2012. © Allen J. Schaben/Los Angeles Times