Entretien avec le réalisateur Truong Minh Quy sur RFI.
Viêt et Nam travaillent dans une mine de charbon au Vietnam. Ils rêvent et ils s’aiment, en résistant à toutes les pressions de la société. Et en affrontant les fantômes du passé : la guerre de Vietnam, le père disparu… Avec « Viêt and Nam », le réalisateur Minh Quy Truong a réussi une histoire très originale, très profonde, filmée d’une façon unique. Visiblement au grand dam du gouvernement vietnamien. Sélectionné au Festival de Cannes, le film a pourtant été interdit au Vietnam.
2015 Rencontres de l’Association pour la Recherche Française sur l’Asie du Sud-Est « Genre et sexualités en Asie du Sud-Est ».
Les Rencontres de l’AFRASE réunissent périodiquement des chercheurs en sciences humaines et des acteurs impliqués dans les sociétés du Sud-Est asiatique pour échanger connaissances et expériences sur différents sujets.
VENDREDI 27 NOVEMBRE 2015 :13h30 – 18h00
EHESS 105, boulevard Raspail
Amphi. François Furet
Métro : Saint-Placide/ Notre-Dame des Champs Entrée libre.
Réserver avant le 24 novembre à afrasebureau@gmail.com
14h – 15h45 : Projection & discussions autour de 2 documentaires, en présence de Justine Meignan :
Walang ilaw sa bahay, 40’ de Justine Meignan sur les femmes migrantes philippines et leurs enfants.
Red over the rainbow, 28’ de Vincent Baumont sur la LGBT Pride d’Hanoi.
16h-18h Table-ronde
Cynthia Embido Benejo (ISS, Rotterdam)
François Guillemot (Institut d’Asie Orientale, Lyon)
Laurence Husson (IrAsia, Aix-Marseille)
Estelle Miramond (Univ. Paris 7 / CASE)
Autour de deux documentaires et d’une table-ronde composée de chercheur.se.s, cette rencontre permettra d’échanger sur les questions de genre et de sexualité qui traversent les pays d’Asie du Sud-Est. Les migrations féminines, les rôles de femmes dans la guerre, les revendications LGBT ou la problématique de la traite seront abordés à rebours des stéréotypes qui circulent sur ces thématiques.
[ndlr] Message de Daniel C. Tsang concernant la thèse de doctorat en anthropologie de Natalie Newton sur l’homosexualité féminine au Viêt-Nam. La thèse est en accès libre sur “ProQuest open access”. Message publié sur le site du Vietnam Studies Group, le 16 mars 2013.
Heartfelt congratulations to Natalie Newton – newly minted (2012) Ph.D in Anthropology from University of California, Irvine, for her pioneering study of lesbians in a rapidly developing Vietnam. She offers a sympathetic look into an otherwise-academically neglected subculture while analyzing critically the impact of NGOs. Her dissertation challenges not only liberal notions of the role NGOs play in building civil societies in the developing world but also strikes at conventional views on the globalization of queer identities. She offers a brilliantly contextualized analysis that overarching models of globalization tends to ignore.
She thanks several academics who are VSG members in her acknowledgements but I am sure we will agree that she, rather than any of us, deserves the the credit for this truly path-breaking work. After all, chapter 5 won the Kenneth Payne Prize in 2012 for graduate work in queer anthropology from the Association for Queer Anthropologists, a division of the American Anthropological Association. Her research was also funded by the Fulbright-Hays Foundation, UC Pacific Rim, Center for Asian Studies (UCI), UCI Department of Anthropology, and the James Harvey Dissertation award.
A queer political economy of ‘community’: Gender, space, and the transnational politics of community for Vietnamese lesbians (les) in Saigon by Newton, Natalie Nancy, Ph.D., University of California, Irvine, 2012, 471; AAT 3547300
Abstract:
This project is an ethnographic study of how the globalization of LGBT rights through non-governmental organizations (NGOs) interfaces with existing Vietnamese lesbian gender, sexual subjectivities, and community projects that are “hidden in plain sight” in Saigon. Vietnam is one among five “communist-party led” countries, although Vietnam is associated with rapid post-war economic growth and investment opportunity as a kind of “emerging Asian tiger.” Scholars have tracked how these postsocialist socioeconomic changes have facilitated the emergence of new sexual and gender subjectivities in Vietnam. Simultaneously, the global LGBT human rights movement has gained increasing international precedence, especially with the United Nation’s first resolution to protect “sexual orientation and gender identity” as a universal human right in 2010. This study argues that Vietnamese lesbians (self-identified as les) navigate the contingencies of local and global “invisibility” as a community in Saigon in ways that challenge fundamental structures of the NGO-ization of the global LGBT movement. I argue that many Vietnamese les projects do the work of civil society through what I call a queer political economy of ‘community,’ outside of and in spite of the global LGBT movement.
This is the first ethnographic study of Vietnamese female homosexuality. This study triangulates 21 months of ethnographic data from 2006, 2007, 2008, and 2009-2010 in Saigon, video- and audio-recordings of les events, 75 recorded interviews, and Vietnamese popular media. I critique methodological “homo-orientalism” that shaped my research design studying a community that “doesn’t exist” to many institutions. This study is among the first to shed light upon Vietnamese “gender” (giới tính) as a complex gender and sexual subjectivity, which challenges conceptions of “sexual orientation” and “gender identity” used in the global LGBT movement. The les projects highlighted in this study–such as the les -exclusive café, les sport championship, and les charity events–show how prior research on postsocialist civil society may be inadequate to encompass les community formation in relation to the State and the global LGBT movement. This research captures key political and cultural tensions in the growing global LGBT human rights movement, as it assimilates ever more sectors of the developing world.
Table of contents:
LIST OF FIGURES v
LIST OF ABBREVIATIONS AND ORGANIZATIONS vi
A NOTE ON TRANSLATION AND PSEUDONYMS vii
ACKNOWLEDGMENTS viii
CURRICULUM VITAE x
ABSTRACT OF THE DISSERTATION xiii
CHAPTER 1: Introduction 1
CHAPTER 2: Ethnography of a Community that ‘Doesn’t Exist’: 59
Homo-orientalism and the politics of methodology in my project on Vietnamese les community
CHAPTER 3: Lesbophobia and Negative Community Formation: 111
‘Trendy les,’ the State, and Vietnamese womanhood
CHAPTER 4: Les Sexual Subjectivity: 174
Giới tính as a gender/sex construct and Come out for les
CHAPTER 5: Contingent Invisibility: 211
Space, community, and invisibility for les in Saigon
CHAPTER 6: Contingent Visibility: 246
Vietnamese NGOs and the globalization of LGBT human rights
CHAPTER 7: In the Name of ‘Les Community’: 304
How les do the work of civil society through a queer political economy of ‘community’?
CHAPTER 8: Conclusion 369
BIBLIOGRAPHY 393
APPENDIX A: Contemporary Vietnamese government structure in relation to NGOs 412
APPENDIX B: Timeline of VNGO work leading to LGBT human rights projects 413
APPENDIX C: Sharing Information in Action (SIA) organizational flow chart 415
APPENDIX D: International Lesbian and Gay Association (ILGA) homepage 416
APPENDIX E: Lesbian Games League (LGL) accounting of 2010 games 417
APPENDIX F: Conference Paper: ?Friendship, Family, and Feminism: Transnational Feminist Analysis of the Lives of Les in Hanoi and Saigon? (Newton 2007) 420
APPENDIX G: Conference Paper: ?Les is more: Challenges with Lesbian (les) Inclusion in Vietnam?s LGBT Rights Organizing (Newton 2011) 432
APPENDIX H: Conference Paper: ?Space performativity: Vietnamese lesbian gender and Community space in the production of neoliberal subjectivities (Newton 2012) 445
[ndlr] Pour témoigner de son vécu en camp de rééducation, notre ami et collègue Lucien Trong a rédigé un texte fort publié en 1980 aux éditions Seuil. Depuis quelques années, il a créé le site Enfer rouge mon amour pour diffuser à titre gracieux son histoire inédite. L’ouvrage peut être ainsi téléchargé en français comme en vietnamien.
Le 30 Avril 1975, Saigon est devenu Hô-Chi-Minh Ville. La mainmise du régime communiste sur le Sud Vietnam a entraîné la création des camps de rééducation, et provoqué massivement la disparition en mer de Chine de centaines de milliers de Vietnamiens qui ont fui le régime mis en place.
Le livre « Enfer Rouge mon Amour » édité par les Editions du Seuil en 1980 est un témoignage de cette époque tragique du Vietnam, destiné à faire la lumière sur le drame derrière le rideau de bambou. La version en vietnamien « Hôi ky trai cai tao » est parue en 1983. Trente ans ont passé, mais ces drames ne sont toujours pas reconnus. Nous pouvons pardonner les erreurs, mais nous ne pouvons pas oublier.
Il nous paraît important de rétablir une vérité historique sur cette période, face à la désinformation du régime en place. Nous avons également un devoir de mémoire envers ceux qui sont morts dans les camps, à ceux qui ont péri en mer, les « boat people » sacrifiés pour que les jeunes des nouvelles générations de la diaspora vietnamienne puissent connaître la liberté. Au-delà de la guerre des idéologies, il reste la dimension humaine, et la réconciliation ne pourrait être possible que si chacun reconnaît ses torts. Pour ces raisons, nous avons décidé de mettre en ligne les deux versions de ce livre.
Nous remercions les Editions du Seuil d’avoir permis la diffusion sur Internet dans des conditions non commerciales.
Lucien Trọng
Lucien Trọng : Né en 1947 à Bentre. Assistant en agronomie à l’université de Saigon. Actuellement assistant en France au Centre technique forestier tropical.
* * *
Résumé du livre
En 1975, quand Hô-Chi-Minh-Ville remplace Saigon, Lucien Trong est, à 28 ans, assistant à l’Université. Après un mois d’hésitation, il tente de fuir. Repris, on l’envoie dans un camp de rééducation. Pendant trois ans et demi, il connaît l’enfer quotidien des bagnards, l’amour d’une petite putain, les succès d’une troupe de théâtre de prisonniers et surtout l’amitié de Ly, un détenu qui l’aide à vivre où tant de gens meurent, qui le fait rire quand tant de gens pleurent, qui l’aime dans ce camp de haine.
Ils sont tous les deux libérés, mais plus séparés que jamais. Trong décide encore une fois de fuir. Boat-people embarqué sur un bateau qui subit les tempêtes, les typhons, les pirates, il est chassé d’île en île, ballotté de camp de réfugiés en camp de transit.
Après trois mois d’errance, il parvient à Paris. Rongé par le remords d’avoir perdu son seul ami, le seul cadeau qu’il ait reçu du goulag vietnamien. Enfer rouge, mon amour.
Extraits sur les conditions de vie des prisonniers
Mes compagnons couvraient un éventail social très large et constituaient un véritable échantillonnage des délits possibles et imaginables : des petits fonctionnaires, sous-officiers, officiers, ces derniers ayant évité par miracle ou par corruption les camps du Nord, des civils appréhendés en mer au cours de leur tentative d’évasion, catégorie dont je faisais partie, des personnes arrêtées pour vol, ivrognerie, bagarre; des joueurs, des «réactionnaires» pris en flagrant délit de distribution de tracts, des supposés terroristes et d’authentiques poseurs de bombes dans les lieux publics, des quidams ramassés au hasard des rafles, des intellectuels, des dirigeants de sectes bouddhistes, Hoa-Hao ou Cao-Dai, des paysans ignares dénoncés comme agents de la CIA, étiquette commode que le gouvernement populaire collait sur tous ceux contre lesquels il n’avait pas de charges concrètes. En vrac, nous allions tous rester, sans jugement ni condamnation, à moisir dans ce camp, pour une période «indéterminée ». Nos familles allaient déployer des trésors d’ingéniosité pour démontrer notre innocence ou plaider notre cause. En pure perte : leurs lettres servaient à rouler des cigarettes. Seul recours contre l’arbitraire, l’argent ou l’intervention personnelle d’un cadre dirigeant, ou les deux. Bref, la corruption; une justice de riches ! (p. 18)
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Gare à ceux qui perdent leur outil, ils seront accusés de « destruction volontaire d’instrument de travail du peuple » et donc de « contribution à la dégradation de l’économie du pays », bref de comportement réactionnaire, d’activités contre-révolutionnaires. Tous délits passibles du conex.
Le conex, ce sont ces mystérieux containers alignés dans la cour centrale du camp, des cubes de fer de deux mètres de côté récupérés sur l’armée américaine où l’on enferme les détenus rétifs. Pas de fenêtre, une porte hermétiquement close. Les types deviennent fous de chaleur dans cette ferraille chauffée à blanc. (p. 20)
*
L’humiliation résidait dans le fait que nous étions traités comme des bêtes de somme. C’est sous le régime communiste que nous connaissions l’exploitation de l’homme par l’homme tant reprochée au régime capitaliste. Ce n’était pas le travail manuel qui était en soi dégradant, mais la condition de sous-hommes dans laquelle on nous faisait vivre nous formions une armée de loques humaines, une cohorte de mendiants, un bataillon d’esclaves semblables à ceux qui construisirent la muraille de Chine. Sur les diguettes glissantes, nous allions sans sabots, ni même ces savates découpées dans les pneus. Nous étions pieds nus, nos vêtements partaient en lambeaux. Par dignité autant que par nécessité, nous les raccommodions de notre mieux. (p. 21)
*
On a accusé le régime actuel d’empoisonner ou de fusiller ses prisonniers. C’est faux. D’ailleurs, rien de tel n’était nécessaire, du moins dans mon camp. On se contentait de les laisser mourir de mort naturelle, d’épuisement, de béribéri, de tuberculose, de dysenterie. Les conditions de travail, de ravitaillement et d’hygiène favorisaient le terrain. Pas de médicaments ou presque. Désespérés, humiliés, les malades se laissaient mourir. Leurs camarades de cellule se contentaient de les envelopper dans trois mètres de nylon pour aller les enterrer dans le champ de manioc. Seul l’espoir maintenait les prisonniers en vie. L’espoir de revoir un jour leur famille. Ils étaient prêts à attendre des mois. Les dirigeants ne leur avaient-ils pas promis la clémence? Ils patientaient six mois, un an, deux ans, trois ans, reculaient de semaine en semaine la limite de leur résistance, puis un jour ils ne croyaient plus au mythe de leur libération prochaine ils cessaient de s’agripper aux promesses sans arrêt remises des dirigeants et mouraient. (p. 21)