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Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

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L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image « à la une » : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

Séminaire “Mémoires d’Indochine” 2016 : Séance 6

Année universitaire 2016-2017 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires d’Indochine :

Imaginaires nationaux :

de l’empire colonial aux états-nations d’aujourd’hui

sapa_hmong_1996
Jeune Hmong de Sapa © 1996 FG

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Marges, ethnies minoritaires et frontières

Séance 6 : mardi 15 novembre 2016 (F111)

Il a été beaucoup question dans ce séminaire de l’espace indochinois, de sa géographie (physique, humaine et culturelle), de ses marges, de sa composition ethnique ou de ses frontières. Cette séance poursuivra l’investigation en rappelant les principales révoltes montagnardes qui ont secoué l’espace transnational indochinois de la fin du XIXe siècle jusqu’à une période récente pour tenter de saisir les multiples revendications identitaires qui entendent s’inscrire dans la durée.

Source mobilisée :

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Exposés oraux

Espace indochinois colonial et post-colonial, imaginaire national et enchevêtrement des guerres :


  • anderson_limaginairenational_pocheAnderson, Benedict, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, La Découverte / Poche, 2006.

Exposé de Léa Debraux

Présentation de l’éditeur : La Découverte


  • LePasséDesKhmers_couv.Abdoul-Carime, Nasir / Mikaelian, Grégory et Thach, Joseph (eds.), Le passé des Khmers. Langue, textes, rites, Berne, Peter Lang, 2016.

Exposé d’Élisabeth Beauvallet

Présentation de l’éditeur : Peter Lang


  • cesari_lindochineenguerresCesari, Laurent, L’Indochine en guerres 1945-1993, Paris, Éditions Belin, Histoire Belin Sup, 1995.

Exposé de Rémy Lacaze

Présentation de l’éditeur : Belin

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Quelques ouvrages clés :

  • Guérin, Mathieu, Hardy, Andrew, Nguyen Van Chinh et al., Des montagnards aux minorités ethniques. Quelle intégration pour les habitants des hautes terres du Viêt Nam et du Cambodge ? Paris / Bangkok, L’Harmattan / IRASEC, Analyses en regard, 2003. Cote IAO : 103AV.06/227
  • Hardy, Andrew [2003], Red Hills. Migrants and the state in the highlands of Vietnam, Copenhagen, Singapore, NIAS press / ISEAS, 2005. Cote IAO : 604AV.03/1161
  • Hickey, Gerald C., Free in the forest: ethnohistory of the Vietnamese central highlands, 1954-1976, New Haven, Yale University Press, 1982. Cote IAO : 600AV.03/534

Image « à la une » : Rizières en terrasse de Sapa © 1996 FG

Tâm T. T. Ngô: The New Way – Protestantism and the Hmong in Vietnam

[ndlr] Nouvelle publication sur la religion et la communauté Hmong au Viêt-Nam. Présentation de l’éditeur.

Tam T. T. Ngo, The New Way: Protestantism and the Hmong in Vietnam, Seattle, University of Washington Press, 2016.

TamTTNgo_TheNewWay

In the mid-1980s, a radio program with a compelling spiritual message was accidentally received by listeners in Vietnam’s remote northern highlands. The Protestant evangelical communication had been created in the Hmong language by the Far East Broadcasting Company specifically for war refugees in Laos. The Vietnamese Hmong related the content to their traditional expectation of salvation by a Hmong messiah-king who would lead them out of subjugation, and they appropriated the evangelical message for themselves.

Today, the New Way (Kev Cai Tshiab) has some three hundred thousand followers in Vietnam. Tam T. T. Ngo reveals the complex politics of religion and ethnic relations in contemporary Vietnam and illuminates the dynamic interplay between local and global forces, socialist and postsocialist state building, cold war and post-cold war antagonisms, Hmong transnationalism, and U.S.-led evangelical expansionism.

Tam T. T. Ngo is a research fellow in the department of religious diversity at the Max Planck Institute for the Study of Religious and Ethnic Diversity in Germany.

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« Conversion to evangelical Protestantism by members of the Hmong community in Vietnam raises a host of questions: the impact of conversion on individual converts and non-converts; the relationship between Protestant eschatology and Hmong millenarianism; relations between the Hmong and the state; the transformation of this marginal community into the center of the Hmong diasporic imagination through radio broadcasts and US-based missionaries. This ethnographically rich and theoretically sophisticated study is a major contribution to a wide range of disciplines. »
-Hue-Tam Ho-Tai, Harvard University

 Source : University of Washington Press

Dr Nicholas Tapp (1952-2015)

[ndlr] Avis de décès à l’âge 63 ans à Shanghai de Nicholas Tapp, anthropologue reconnu spécialiste des Hmongs en Asie. Rappel de sa fiche institutionnelle sur le site de l’Australian National University. Mémoires d’Indochine s’associe à la douleur de la famille.

NicholasTappUnder a Chiang Ching-kuo Research Project, ‘Communal Diasporic Voluntary Public Cultures’, I have examined the impact of returns of overseas migrants to their Asian homelands, in collaboration with Dr Gary Lee. We were working in China, Thailand, Laos and Australia and included Hmong communities in France and the USA. Currently based in Shanghai, I am examining the impact of ethnic minority rural migrants in the city and their source locations. I have also recently completed projects on the self, consumerism and romanticism in China and among the diasporic Hmong community.

Lire la suite : ANU

Obituary Notice

Nicholas Tapp, internationally renowned anthropologist, specialist in the study of the Hmong, distinguished Professor and Director of the Research Institute of Anthropology, East China Normal University, has passed away due to illness on October 10, 2015, at the Shanghai Huashan Hospital. He was 63 years old.

Born in England on November 5, 1952, Nicholas Charles Theodore Tapp, earned a Bachelor’s degree in English Literature from the Cambridge University in 1975.He then studied at the University of London, where he obtained a Master’s degree in Southeast Asian Studies in 1979 and a doctoral degree in Social Anthropology in 1985.

From 1986 to 1992, Nicholas Tapp was Lecturer in Anthropology at the Chinese University of Hong Kong. From 1992 to 1996, he was Lecturer in Anthropology at the University of Edinburgh. From 1997 to 1999, he worked at the U.K. Overseas Development Administration as Forestry Project Team Leader. From 2000 to 2010,he was Senior Fellow in Anthropology at the Australian National University. Nicholas Tapp joined the East China Normal University in 2010, acting as Professor, Chair of the Sociology Department and Director of the Research Institute of Anthropology.

A memorial service is scheduled on October 28, 2015, at 1pm, at the 5th floor of the north Fashang Building (North Law and Business building), Minhang campus,East China Normal University.We kindly invite you to attend and join us to commemorate our good friend and honorable mentor.

华东师范大学社会发展学院人类学研究所
Institute of Anthropology,East China Normal University
上海市闵行区东川路500

IHmongInAsia_couvmage « à la une » : couverture de Hmong / Miao in Asia by Nicholas Tapp, Jean Michaud, Christian Culas, Gary Yia Lee (Eds.), Silkworm Books, 2004.

 

 

Sarah Turner, Christine Bonnin, and Jean Michaud : Frontier Livelihoods – Hmong in the Sino-Vietnamese Borderlands [parution]

[ndlr] Parution d’un nouvel ouvrage sur les Hmongs, une étude fondée sur les archives et du terrain contemporain. Présentation de l’éditeur.

FrontierLivelihoods

Do ethnic minorities have the power to alter the course of their fortune when living within a socialist state? In Frontier Livelihoods, the authors focus their study on the Hmong – known in China as the Miao – in the Sino-Vietnamese borderlands, contending that individuals and households create livelihoods about which governments often know little.

The product of wide-ranging research over many years, Frontier Livelihoods bridges the traditional divide between studies of China and peninsular Southeast Asia by examining the agency, dynamics, and resilience of livelihoods adopted by Hmong communities in Vietnam and in China’s Yunnan Province. It covers the reactions to state modernization projects among this ethnic group in two separate national jurisdictions and contributes to a growing body of literature on cross-border relationships between ethnic minorities in the borderlands of China and its neighbors and in Southeast Asia more broadly.

Contents

Preface and Acknowledgments vii

1 Upland Alternatives: An Introduction 3

2 Frontier Dynamics: Borders and the Hmong 20

3 Borderland Livelihoods: Everyday Decisions and Agrarian Change 38

4 Livestock Transactions: Buffalo Traversing the Borderlands 63

5 Locally Distilled Alcohol: Commodifying an Upland Tradition 84

6 Farming under the Trees: Old Skills and New Markets 104

7 Weaving Livelihoods: Local and Global Hmong Textile Trades 125

8 The Challenge: Making a Living on the Margins 148

Notes 173

Glossary 187

References 189

Index 217

Sarah Turner is professor of geography at McGill University. She is the author of Indonesia’s Small Entrepreneurs: Trading on the Margins and editor of Red Stamps and Gold Stars: Fieldwork Dilemmas in Upland Socialist Asia.

Christine Bonnin is lecturer in geography at University College Dublin.

Jean Michaud is professor of social anthropology at Université Laval. He is the author of The A to Z of the People of the Southeast Asian Massif and coeditor of Moving Mountains: Ethnicity and Livelihoods in Highland China, Vietnam, and Laos.

Réf. : Turner Sarah, Bonnin Christine, Michaud Jean, Frontier Livelihoods: Hmong in the Sino-Vietnamese Borderlands, Seattle: University of Washington Press, 2015.

Source : University of Washington Press

Les derniers combattants Hmongs – par Karim Ben-Ismaïl

[ndlr] Inédit dans l’Equipe Magazine (édition du 3 mai 2014), l’histoire de la famille Moua. Reportage de Karim Ben-Ismaïl. Photos Laurent Gudin.

Il y a soixante ans, leur famille combattait avec l’armée française dans les montagnes environnant Diên Biên Phu. Héritiers d’une lignée de maîtres de kung-fu, les frères MOUA brillent aujourd’hui dans les sports de combat.

FrèresMoua_Hmongs
© 2014 L’Equipe / Laurent Gudin

Source : L’Equipe Magazine

Pour se procurer la version numérique de l’article : Les derniers combattants Hmongs.

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Vang Moua et Pierre Moua au combat

Saint Paul Artist Oskar Ly: An Organizer and Ambassador for Hmong Arts

[ndlr] Coup d’œil sur le travail de l’artiste Hmong Oskar Ly (article de Nicole Rupersburg).

Oskar Ly © 2014, photo by Bill Kelley
Oskar Ly © 2014, photo by Bill Kelley

There are roughly 30,000 Hmong-Americans living in Saint Paul, Minnesota today, more than any other city in the country. The Twin Cities Metro area has a Hmong population of 64,000. While those may seem like small numbers when compared to the total population of 3.28 million in Twin Cities Metro, they are significant for a culture that has been historically small and relatively insular. […]

Oskar Ly is a Hmong French American living in Saint Paul. She grew up in a traditional Hmong household where her mother was always sewing, and as she got older Ly decided she wanted to make her own fashions. Ly is a fashion designer, hair and makeup artist, singer and songwriter, and much of what she does is to foster and promote Hmong arts and talent in the Saint Paul area.

It was through Hmong-organized open mics that Ly found her voice, so to speak, and was able to explore singing and songwriting. « Those are things I didn’t get to practice growing up, » she says. « It wasn’t encouraged. [Hmong] parents came from a refugee background and wanted something more for us; they wanted [their children to have] traditional careers. »

For her, creating music is an opportunity to celebrate and share Hmong culture. It doesn’t necessarily have to be Hmong music; it can be inspired by pop, folk, hip-hop, or anything else. « I personally don’t write in Hmong but others do, » she says. « People find self empowerment in their own language when even their parents don’t read or write in Hmong. We’re losing our language by the generation. Hmong don’t have their own national country; we’re hill tribe people. Because of a long history of being persecuted, Hmong people never had the ability to capture their language like other counties have in terms of writing – even something as simple as the alphabet [doesn’t exist]. »

Lire la suite : The Line, 17/03/2014.

Richard Owens: Measuring smallholder land investments in Northwest Vietnam: A cross-cultural study of three highland villages… [PhD] – presented by Jean Michaud

[ndlr] Message de Jean Michaud paru initialement sur VSG et reproduit sur Mémoires d’Indochine avec son aimable autorisation.

Richard Owens with Hmong farmers during harvest season for dry rice in Thuan Chau district, Son La Province, Northwest Vietnam.
Richard Owens with Hmong farmers during harvest season for dry rice in Thuan Chau district, Son La Province, Northwest Vietnam.

This to congratulate Richard Owens who has recently defended successfully his PhD dissertation in social anthropology at University of Georgia (USA) titled « Measuring smallholder land investments in Northwest Vietnam: A cross-cultural study of three highland villages in Phỏng Lái commune, Sơn La province. »

His abstract states:

« In this dissertation, I investigate the connection between land tenure and the conservation of natural resources in the northwestern uplands of Vietnam (Son La province) through a focus on the political and economic forces that shape smallholder investment practices. Within a historically-informed context, I analyze and compare smallholder land use decisions among Kinh, Hmong, and Thai groups considering identity, cultural practices, and household economics.  Recently, Vietnam has banned swidden agriculture in favor of the intensification of upland agriculture. To that purpose, it has provided technology, subsidies, and extension services targeted to lowland majority development models.

During the course of this dissertation, I analyze soil conservation activities in three villages (between and within designs) and across the commune at the household level.  Results from investment activities (short-term, long-term and household rate categories) show that smallholders’ long-term investments are significantly smaller in relation to household investments. I contend that there are a number of social, economic, and environmental reasons for why Hmong, Thai and Kinh are not making significant soil conservation investments. State polices aimed at suppressing swidden agriculture have been replaced with intensive upland farming, leading to increased erosion and land degradation. Traditional swidden systems do not require inputs, hence they are not receiving long-term investments. Upland farming is possible through the use of inorganic fertilizers that are necessary for HYV maize production. Examining the failure of the property rights to conserve natural resources this research makes a significant contribution to the theory of property rights This study considers the socio-cultural and economics dynamics of land title and natural resource management. « 

What I would also like to stress about Richard’s work is that he finds that ethnicity matters when locals get to assess economic opportunities and make strategic choices. The Hmông and Thái ways, he finds, are distinct from the Kinh’s and express different views on modernity, identity and aspirations. His research thus dovetails nicely with other recent dissertations based in rural communities of the northern highlands stressing that these non-Kinh societies show creativity and pro-activity in the course of their social and symbolic reproduction, such as (among others) Jennifer Sowerwine (Berkeley 2004), Bent Jørgensen (Göteborg 2006), Tran Hong Hanh (Freie U. Berlin 2006), Christine Bonnin (McGill 2011), Achariya Choowonglert (Chiang Mai 2012), Ho Ngoc Son (ANU 2012), and O’Briain (Sheffield 2012).

Jean Michaud
Département d’Anthropologie / Université Laval (Québec)

La Sécurité publique continue de détruire les maisons funéraires des H’mongs, symboles de leur nouvelle religion [EDA]

[ndlr] Tension croissante en novembre entre les H’mongs et les autorités locales. Analyse d’Eglises d’Asie.

HmongsNovembre2013

Bien qu’ils soient parvenus jusque dans la capitale pour faire entendre leurs protestations, les H’mongs de quatre provinces septentrionales du Vietnam continuent d’être victimes de la répression des autorités locales. Les forces de l’ordre ont pris pour cible leurs maisons funéraires, construites pour y déposer les défunts et y accomplir les rites funéraires.

Les agents de la Sécurité publique organisent des opérations destinées à détruire les maisons funéraires, constructions symboliques du changement de vie introduit par la religion « Duong Van Minh » [Dương Văn Mình], qualifiée de « culte pervers » (Ta Dao) par le gouvernement. De plusieurs sources convergentes (1), on apprend que, dans la matinée du 24 novembre, les forces de la Sécurité publique ont lancé une opération contre le village de Na Heng, commune de Nam Vang (ou Nam Quang), district de Bao Lam, dans la province de Cao Bang, frontalière de la Chine. Dès la veille au soir, d’importantes forces de police avaient été rassemblées au chef-lieu du district. Lors de l’attaque, au matin avant l’aube, une quarantaine de H’mongs s’étaient porté à la hauteur de la maison funéraire pour essayer de la protéger. Selon les témoignages oraux rapportés par la population, 37 personnes auraient été blessées et 17 menottées et arrêtées par les forces de l’ordre. Celles-ci ont également confisqué toutes les caméras et les appareils photographiques.

Lire la suite : Eglises d’Asie, 25/11/2013.

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Sur ce sujet, voir la vidéo sélectionnée par

Giải Phóng Viên Vỉa Hè 23 (tháng 11. 2013)

Với sự hỗ trợ của Phóng Viên Không Biên Giới

XXIIIe Prix du Reporter de Rue (novembre 2013)

Soutenu par Reporters Sans Frontières

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Autre vidéo sur un groupe de jeunes H’mong à Hanoi expliquant ses revendications.