Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

★ ★ ★

L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

Références

• Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
• Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
• Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
• Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image “à la une” : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

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