Archives par mot-clé : histoire religieuse

Hoang Ngo : Building a New House for the Buddha – Buddhist Social Engagement and Revival in Vietnam, 1927-1951

[ndlr] Annonce d’une nouvelle étude sur le bouddhisme vietnamien concernant une période clé de son histoire. Résumé de l’étude par Christoph Giebel, publié avec son aimable autorisation.

Ref.: Hoang Ngo, Building a New House for the Buddha: Buddhist Social Engagement and Revival in Vietnam, 1927-1951, Chair: Christoph Giebel

The dissertation investigates in particular social engagement of Vietnamese Buddhists, in itself the product of the Buddhist revival emerging in the 1920s. During the revival, Vietnamese Buddhists attempted to remake their religion into a this-worldly Buddhism, establishing Buddhist associations and monastic schools and publishing periodicals to propagate the Dharma. Their goal was to use Buddhism to effectively deal with the colonization of the country by the French and the challenges posed by colonial modernity.

Hoang follows in great detail the debates within and among the emerging Buddhist associations of Cochinchina, Annam, and Tonkin, particularly during the 1930s and early 1940s when new ideas and profound change caused much excitement and activities as well as great anxieties and self-doubt.  What was the best way to propagate the Dharma among the masses?  How could one separate the « true » monk from the « fake »?  What was to be the proper balance between the sangha and the laity?  How could Buddhist associations organize themselves and operate effectively within an all-encompassing colonial order of control?  What role was there for revived Buddhism in the national(ist) struggle?  These and other questions fueled an explosion of intense debates, both in personal interactions as well as in various print media, over doctrinal, organizational and institutional aspects of Buddhism.

Despite personal and institutional rivalries, tensions between leading monks,  newly empowered lay people, and French authority, and persistent regional divisions, the ideal of a unified, all-Vietnamese Buddhist organization remained a long-standing, if elusive goal.  Unity, however, would come about only in the twilight of the colonial empire and the early years of the Cold War, and via the catalyst of the World Buddhist Conference in Sri Lanka.  In an epilogue, Hoang links the (short-lived) moment of unity in 1951 to the Buddhist Struggle Movement in the 1960s Republic, the subject of his earlier, pre-dissertation work.  At the end of a rigorous and vigorous defense, Hoang’s committee urged him to turn this important and richly documented dissertation into a full-fledged book manuscript.

Christoph Giebel, 15/09/2015.

Jérémy Jammes, Les oracles du Cao Đài – CR de lecture par Pierre Brocheux

Jammes_LesOraclesDuCaoDaiJammes, Jérémy, Les oracles du Cao Đài. Étude d’un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux, Paris : Les Indes savantes, 2014, 614 p., bibliographie, index, 41 pages de documents annexes, cahier photographique de 16 p.

Cet ouvrage que je qualifierai de monumental est la transposition d’une thèse de doctorat universitaire. Il se distingue des précédents travaux (français et anglo-américains) sur le sujet parce qu’il ne le situe pas dans une perspective unique : celle de l’ethnologie ou celle de la sociologie historique. Jérémie Jammes a répondu au souhait exprimé, en 1960, par l’archéologue Bernard-Philippe Groslier de la nécessaire alliance entre l’histoire et l’ethnologie pour l’étude des pays asiatiques : lier, voire entrelacer étroitement la démarche ethnologique et celle de l’histoire.

L’auteur identifie et met en relief les trois coordonnées du Caodaïsme : celle de l’histoire en inscrivant le phénomène dans la tradition religieuse sino-viet (celle des médiums et spirites). Celle de la sociologie en décrivant et analysant les milieux socio-professionnels (la bourgeoisie citadine et rurale du Viet Nam méridional) dont il est issu, les réseaux de parentèle et de clientèle qu’il tisse ou renforce pour s’enraciner et se diffuser. Enfin, il n’oublie pas les coordonnées politiques, particulièrement le contexte de la domination coloniale française.

Loin de se contenter d’une description analytique des croyances et des cultes, il cherche à en saisir le sens : l’affirmation d’une identité originale en même temps que la revendication d’égalité avec les maîtres coloniaux. Celle-ci conduit les fondateurs, le clergé, les fidèles (dont le nombre a dépassé des centaines de milliers au lendemain de la Seconde Guerre mondiale) à calquer l’organisation ecclésiale sur celle des catholiques. Ces buts initiaux des promoteurs de la nouvelle religion ont conféré à celle-ci un caractère subversif qui a rendu ses acteurs sensibles à la tentation de l’engagement politique. D’abord contre la colonisation française puis contre l’hégémonie communiste au sein de la résistance nationale et aujourd’hui dans la nation et l’état réunifiés.

Mais Jérémy Jammes ne cantonne pas son investigation historique au passé, il la poursuit dans une histoire du temps présent de la religion caodaïste, une histoire qui se déploie dans le temps (depuis 1975) et dans l’espace des communautés nées de la dispersion consécutive à la guerre du Viêt Nam, en France, aux États Unis et en Australie. Il observe que l’expansion s’accompagne d’un aggiornamento, la religion Cao Dai est sortie de toutes les épreuves (interdictions, persécutions, répression) épurée. Elle se dépouille de l’appareil cultuel spectaculaire et accorde plus d’importance à la méditation qu’aux séances oraculaires mediumniques. Ce processus s’effectue dans une tension entre l’aspiration à l’unité et une tendance maintenue à la scissiparité, une tension entre la prétention à être marqueur d’identité (une religion nationale) en même temps qu’à acquérir une envergure universelle par l’action missionnaire.

En conclusion, pour régler son compte à l’appellation « secte politico-religieuse », vulgarisée par les auteurs français pendant et depuis la guerre franco-vietnamienne (1945-1954), l’auteur démontre que Cao Dai est une forme hybride d’alliage secte-église. Il démontre également de façon convaincante que le Caodaïsme est la résultante de deux inspirations : celle des « sociétés rédemptrices chinoises » (qui conduit à l’engagement social) et celle des mouvements occultistes occidentaux (théosophie, franc-maçonnerie, spiritisme d’Allan Kardec). L’aspect millénariste apparaît dans l’annonce de l’arrivée d’un dieu universel et non d’un bouddha maitreya.

Ce livre éclaire l’ambiguïté du moment colonial qu’on ne peut pas réduire à la seule prédation économique, à l’humiliation politique ni au choc « cataclysmique » des cultures. La colonisation du XIXème-XXème siècle installe des espaces d’interactions et de transactions où les dominés se révèlent des acteurs qui font preuve de leur capacité d’adaptation et d’évolution. Le Caodaïsme illustre ce que l’historien André Nouschi appelle « Les armes retournées ». En même temps, il s’installe sur un terrain occupé jusqu’à la fin des années 1920 par l’Église missionnaire européenne et la religion catholique avec l’objectif de les concurrencer.

Ce livre est l’aboutissement d’un travail de terrain long et patient. L’enquête a conduit l’auteur à séjourner dans une communauté caodaïste au Viet Nam, ce qui, dans les années 1990, était un exploit, compte tenu du contexte politique. Il a recueilli de nombreux entretiens sur place et outre-mer. Ces recherches sur le terrain lui ont fourni des matériaux qu’il a pu confronter avec les données archivistiques (témoignages, rapports administratifs et policiers), les sources journalistiques et les textes religieux. Chez Jérémy Jammes, le versant empirique est doublé de références théoriques (Max Weber notamment) dont il est le ban d’essai. Je considère ce travail remarquable comme étant un ouvrage de référence dans les domaines des études vietnamiennes et de l’histoire des religions asiatiques.

 Pierre Brocheux

50 năm ngày Bồ tát Thích Quảng Đức vị pháp thiêu thân

[ndlr] A l’occasion du cinquantenaire de l’immolation du vénérable Quang Duc à Saigon, un colloque sur l’histoire du mouvement bouddhiste au Viêt-Nam a été organisé par l’Institut du Bouddhisme Vietnamien d’Ho Chi Minh-Ville et l’Université des sciences humaines et sociales. Le colloque s’est déroulé dans l’Aire touristique de Binh Duong en présence de nombreux historiens et autres chercheurs en sciences sociales. La photo la plus connue de l’immolation du vénérable (ici au centre) a été prise par Malcom W. Browne, journaliste de l’Associated Press, décédé il y a presque un an le  27 août 2012. Cette photo avait été récompensée du prix Pulitzer en 1964.

© Malcolm Browne
© Malcolm Browne

Chiều 11.6, nhân đại lễ kỷ niệm 50 năm ngày Bồ tát Thích Quảng Đức tự thiêu (11.6.1963 – 11.6.2013), hội thảo khoa học 50 năm Phong trào Phật giáo ở miền Nam do Học viện Phật giáo VN tại TP.HCM và Trường ĐH Khoa học xã hội và nhân văn tổ chức tại Khu du lịch Phương Nam (Bình Dương) thu hút đông đảo học giả, các nhà nghiên cứu đến dự.

Đây là một trong nhiều hoạt động kỷ niệm đã diễn ra khắp các đạo tràng trên cả nước như Hà Nội, Huế, TP.HCM. Trong buổi khai mạc đại lễ tại quê hương Bồ tát Thích Quảng Đức ở chùa Long Sơn (TP.Nha Trang), ông Bùi Hữu Dược, Vụ trưởng Vụ Phật giáo – Ban Tôn giáo Chính phủ, đã trân trọng đọc lại câu đối của Chủ tịch Hồ Chí Minh tôn vinh Bồ tát Thích Quảng Đức: “Vị pháp thiêu thân, vạn cổ hùng uy thiên nhật nguyệt/Lưu danh bất tử, bách niên chính khí địa sơn hà”.

Cũng tại buổi lễ, hòa thượng Thích Trí Quảng, Viện trưởng Viện Nghiên cứu Phật học Việt Nam, một lần nữa khẳng định Thích Quảng Đức là bậc vĩ nhân có năng lượng tâm linh siêu phàm, vị bồ tát thị hiện vào đời để cứu khổ, góp phần cứu nguy cho Phật giáo và dân tộc.

Giao Hưởng

Source : Thanh Niên Online, 12/06/2013.