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CR de lecture ASIOC, Lectures / Readings

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde – CR de lecture par Clémence de Gail

Réf. : Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde.
Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939), Paris, La Découverte, coll. “Sciences humaines”, 2017. Traduit de l’anglais par Pauline Stockman. Photographies, graphiques, tables, cartes, annexe biographique. 

Michael Goebel est un historien allemand, titulaire de la chaire « Europe and the World » à l’institut des études internationales et de développement à Genève. Après un premier livre sur le nationalisme et l’utilisation politique de l’histoire en Argentine au XXème siècle, il aborde dans cet ouvrage les thèmes liés à la « Global Urban History » (projet dont il est l’un des fondateurs), c’est-à-dire ceux du rôle des villes « globales » telles que Paris, dans l’histoire.  Initialement publié en 2015 chez Cambridge University Press, puis à la Découverte en français,  l’ouvrage aborde la question de l’origine des nationalismes non-européens qui se sont fortement développés au lendemain de la Première Guerre mondiale.

En s’appuyant sur des sources très diverses, allant des rapports des autorités françaises chargées de surveiller les coloniaux présents en métropole, aux journaux intimes de ces derniers1, Goebel montre comment les migrations ont joué un rôle majeur dans la construction des nationalismes des pays qui constitueront peu après le tiers-monde. Il limite son étude à la période  de l’entre-deux guerres à Paris (1919-1939), puisque, en effet, c’est au lendemain de la Première Guerre mondiale que la France connaît une vague d’immigration importante, qui devait s’affaiblir à partir de la crise économique de 1929.

L’auteur souligne, à travers l’étude du cas de Paris, comment l’interaction entre victimes de l’impérialisme, issues de différentes nations, a nourrit la formation des nationalismes anti-impériaux au lendemain de la Première Guerre mondiale. Il offre ainsi une nouvelle voie d’explication au sein d’un débat souvent trop binaire qui oppose deux camps : les partisans de l’idée que le nationalisme est une idée moderne, importée d’Europe par des élites colonisées formées en Europe, et que ce nationalisme n’était pas adapté au tiers-monde, et ceux qui soutiennent que le nationalisme des anti-impérialistes non-européen est d’essence nationale, qu’il vient des peuples eux-mêmes.

Michael Goebel structure son ouvrage en huit chapitres, qui traitent chacun d’un aspect de la vie des immigrés non-européens à Paris, et constituent ainsi les huit arguments qui construisent son hypothèse. Il est toutefois possible de regrouper ces chapitres en trois grandes parties, qui résument les aspects majeurs de son analyse. Dans un premier temps, voyons comment l’engagement politique des immigrés non-européens à Paris s’est développé à partir des contraintes qu’ils rencontraient dans leur vie de tous les jours. La seconde hypothèse majeure dans cette étude est que l’interaction entre victimes de l’impérialisme issues de différentes régions s’est révélée être un ciment majeur et a conforté chaque mouvement national en créant un climat de solidarité dans la lutte. Enfin, notre dernière partie examine de plus près les différents arguments qui alimentent le débat sur l’origine des nationalismes non-européens, tels que le rôle du communisme où le caractère républicain des revendications.

Quand la vie quotidienne suscite l’engagement politique

Il est tout d’abord nécessaire de souligner le statut de « carrefour du monde » de Paris, au lendemain de la Première Guerre mondiale. Cette dernière constitue un tournant : la France, de 1916 à 1918, a en effet fait venir un demi-million de tirailleurs sur les champs de bataille européens. A la fin du conflit une grande partie de ces tirailleurs sont rapatriés mais une autre reste en métropole. Commence ainsi une période de flux et de reflux d’immigration vers Paris, puisque les rapatriés reviennent souvent en métropole pour y chercher du travail, accompagnés d’autres membres de leurs pays. Paris, qui tout au long du XIXe siècle était déjà une terre d’immigration privilégiée, se retrouve à l’aube du XXe  à jouer un rôle de carrefour, de lieu de transit, pour des migrants particulièrement variés.

Il convient de distinguer les origines de ces migrants mais aussi leur statut juridique en France, qui aura une influence cruciale sur leur vie quotidienne et leur politisation. Les groupes majoritaires qui se présentent sont les Nord-Africains, venus des trois pays du Maghreb et particulièrement d’Algérie, les Ouest-Africains et les Malgaches, les Antillais, les Indochinois (majoritairement des Vietnamiens), les Chinois et enfin les Latino-Américains. Les représentants de ces populations dans la capitale sont en grande majorité des hommes, jeunes, venus pour y trouver un travail. A cette diversité ethnique s’ajoute des différences juridiques, liées au statut de ces pays vis-à-vis de l’Empire français.

On compte ainsi :

  • les sujets français, c’est-à-dire les membres des colonies françaises, qui n’ont pas la citoyenneté française à proprement parler à cause du Code de l’Indigénat. On regroupe les colonies d’Afrique de l’Ouest et d’Afrique Equatoriale, une partie de l’Indochine française (la colonie cochinchinoise) et Madagascar ;
  • les protégés français, avec le Maroc, la Tunisie, mais aussi l’Annam et le Tonkin (deux protectorats de l’Indochine française, respectivement dans le centre et le nord du Vietnam actuel), le Laos et le Cambodge (protectorats également au sein de l’Indochine française) ;
  • les membres des pays placés sous mandat français, Liban, Syrie ;
  • les citoyens français, en dehors des français de métropole il s’agit d’anciens colonisés qui ont obtenu la citoyenneté française. On compte notamment les Antillais, avec Haïti qui a obtenu son indépendance en 1804, la Réunion, l’Inde française et les membres des Quatre Communes du Sénégal2.

Ce décompte détaillé est utile pour se rendre compte de la complexité juridique qui encadrait les statuts des migrants arrivant à Paris. Ainsi deux « Vietnamiens » d’aujourd’hui pouvaient disposer de droits différents selon qu’ils venaient de Cochinchine ou du Tonkin. Cette disparité de traitement qui se répercute dans la vie quotidienne des immigrés va mettre en lumière les injustices et l’absurdité de l’impérialisme français.

Michael Goebel démontre ensuite dans les chapitres 2 et 3 comment ce sont les difficultés rencontrées dans la vie quotidienne des migrants qui vont les amener à former, tout d’abord des associations d’entraide, qui viennent pallier aux manquements d’un Etat français dont le supposé aveuglement à la race s’avère n’être qu’un mythe. Ces associations d’aides entre migrants se construisent sur un double critère, à la fois d’appartenance ethnique mais aussi professionnelle. Goebel souligne en effet l’existence de « niches économiques » telles que celle des cuisiniers vietnamiens. Ces associations vont rapidement être amenées à mêler préoccupations quotidiennes et revendications politiques. Ces deux aspects sont en effet fortement liés par le statut injuste de sujet colonial qui complique énormément de questions très quotidiennes. Ainsi les mariages entre un sujet colonial et une femme française étaient fortement découragés par les autorités françaises. Ces dernières craignaient en effet que les naturalisations facilitées par le mariage, ou la naissance d’enfants métis ne sapent la séparation stricte entre colons et colonisés sur laquelle reposait l’ordre colonial. Enfin, un dernier exemple de situation inique et incohérente qui ont attisé les revendications des coloniaux de la métropole : la loi française autorisait tout travailleur ayant deux enfants, à toucher des allocations familiales, sauf si ces enfants étaient nés à l’étranger. L’Algérie, normalement considérée comme faisant partie du territoire français, était considérée comme territoire étranger uniquement pour ces lois, privant les algériens de ces allocations.

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde, p. 94 © 2017 La Découverte

L’auteur souligne aussi le rôle joué par les restaurants et la musique dans la formation de ces communautés ethniques. Les endroits tels que les « cafés maures » de Paris, rachetés par l’Etoile Nord-Africaine3 afin de pouvoir y diffuser ses revendications politiques plus librement, ou encore les restaurants vietnamiens sont autant de lieux où ceux que Goebel appelle les « entrepreneurs ethno-politiques » vont pouvoir agir et contribuer à cimenter ces communautés de migrants.

Cette première partie de l’ouvrage nous montre bien comment la politisation des migrants de Paris s’est faite par la vie quotidienne et comment elle s’exprime de manière très concrète. Le lien étroit entre ethnicité et préoccupations quotidiennes a favorisé l’émergence de communautés ethniques imaginées (en cela que ces communautés n’existaient pas dans les pays d’origine des migrants et se sont formées à Paris) ainsi qu’une politisation de l’ethnicité.

L’interaction entre victimes de l’impérialisme : un ciment majeur

  A la découverte du fossé existant entre citoyen et sujet français par l’arrivée en métropole, s’ajoute un autre aspect majeur du rôle des migrations dans la diffusion des idées anti-impérialistes. En plus de constituer un moment de prise de conscience de l’iniquité du statut de sujet colonial, les migrations et plus particulièrement les migrations à Paris, permettent aussi aux coloniaux de partager leur apprentissage politique avec d’autres sujets de l’Empire français, voir même avec d’autres victimes de l’impérialisme, hors de l’Empire français.

Cette politisation commune a souvent été initiée par les étudiants immigrés présents à Paris. Goebel souligne dans son chapitre 4 l’aspect générationnel des nationalismes non-européens. Les échanges entre étudiants immigrés de la Rive gauche parisienne, que Claude Liauzu qualifiait de « centre constitutif d’une intelligentsia coloniale »  ont nourri la politique anti-impérialiste.

Les étudiants chinois sont les premiers et ouvrent la voie à l’anti-impérialisme. Ils ne considèrent pas la France comme une puissance coloniale malgré la guerre franco-chinoise de 1884-1885 mais viennent « apprendre de l’Occident » afin d’amener un « salut national par la science » à leur pays. Contrairement aux autres « étudiants-migrants » la politisation des étudiants chinois remonte bien avant leur départ pour la France, et Paris n’est qu’une étape, certes importante, dans ce processus de politisation. Les autres étudiants, africains, antillais, latino-américain échangeront leurs idées et s’influencèrent mutuellement. Goebel parle d’un triangle d’échanges entre les anti-impérialistes français, chinois et vietnamiens.

L’occasion d’un apprentissage mutuel s’est aussi matérialisée à Paris lors de trois événements internationaux qui ont renforcé les contacts entre anticolonialistes de tous bords. Goebel décrit comment Paris s’est trouvé être l’épicentre de ce qui a été qualifié comme le « moment Wilson », à savoir une montée d’optimisme au sein des milieux anti-impérialistes suite à la célèbre déclaration des « 14 points », alors même que dans l’esprit du président Wilson le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes se limitait à l’Europe. De nombreuses pétitions sont adressées à Wilson par des délégations dont les dirigeants se réunissent à Paris pour plaider leur cause. Goebel décrit comment se met en place une sorte de « diplomatie de l’ombre » à Paris, où les diplomates des pays officiellement reconnus prêtent leurs voix aux « lobbyistes autoproclamés » des pays colonisés, qui trouvent ainsi des moyens de se faire entendre4.

L’avocat Phan Van Truong (1876-1933), personnage clé du groupe des “Cinq Dragons” à Paris

Cinq ans plus tard la campagne lancée par le Parti Communiste Français contre la guerre du Rif contribue aussi à renforcer un anti-impérialisme transnational. Menée par les Espagnols et les Français contre la République du Rif (fondée par le leader anticolonial Abdelkrim en 1921), cette guerre coïncide avec la mort de Sun Yat-Sen et le mouvement du 30 mai en Chine ainsi que la révolution syrienne de 1925. De même, l’invasion de l’Ethiopie par l’Italie en 1935 constitue le dernier exemple qui souligne l’apprentissage mutuel qui a pu s’effectuer entre les coloniaux à Paris, lors d’évènements d’ampleur internationale. La France et la Grande-Bretagne ne réagissent que mollement à cette invasion d’un pays de la SDN par un autre, en effet les gouvernements français et britanniques considèrent qu’ils ont besoin du soutien de Mussolini pour tenir tête à l’Allemagne. La réaction des mouvements politiques de la diaspora africaine est particulièrement importante car l’Ethiopie était un des rares pays noirs a avoir conservé son indépendance au moment du partage de l’Afrique au XIXe siècle. Paris rassemblant une importante diaspora africaine est donc devenue un des principaux centres de la condamnation mondiale.

Aucune des campagnes citées ci-dessus n’a vraiment réalisé ses objectifs, cependant les anticolonialistes qui avaient soumis des pétitions aux architectes du nouvel ordre mondial ont continué leurs tentatives d’immixtion dans les relations internationales. Ces trois mouvements de résistance à l’impérialisme ont permis d’associer les préoccupations des africains et des asiatiques du Paris de l’entre-deux guerres à des préoccupations qui dépassaient largement les frontières de l’empire français.

Cette partie de l’ouvrage met ainsi en lumière le rôle joué par Paris dans la formation d’un anti-impérialisme transnational. En effet il existait peu d’autres endroits au monde où les entrepreneurs ethno-politiques pouvaient s’engager aussi intensément dans une zone de flou entre défense des droits de leur groupe et scène des diplomates officiels.

Le débat sur les sources des nationalismes non-européens

Enfin le dernier aspect traité dans cet ouvrage est la question des sources des nationalismes non-européens, qui se développent au lendemain de la Première Guerre mondiale.

Goebel revient dans son chapitre six sur le rôle joué par les partis communistes dans la diffusion de l’anti-impérialisme. L’alliance entre les communistes et les nationalistes des futurs pays du Tiers Monde n’allait pas forcément de soi. Si à partir du IIe congrès du Komintern en 1920, les communistes s’engagent à appuyer les nations opprimées dans leur lutte en s’appuyant sur les thèses anti-impérialistes de Lénine, l’union entre le PCF et les sujets coloniaux en métropole n’est pas évidente.

La plupart des militants anticolonialistes de Paris avaient déjà adhéré à la SFIO avant la création du PCF en 1920, ce ne sont donc pas tant les communistes français qui courtisèrent les coloniaux mais plutôt les coloniaux qui contribuèrent à la fondation du PCF. Cependant le jeune PCF rencontra quelques difficultés à s’allier avec les sujets coloniaux français. Il crée un Comité des études coloniales dans le but de rallier les sujets de l’Empire au sein des colonies, mais ne parvient à mobiliser, ni les indigènes, ni les colons français. La section coloniale du PCF se tourne alors vers les travailleurs coloniaux en métropole mais c’est un échec là aussi. Goebel précise de plus que le PCF a, dès sa naissance, adopté une politique électoraliste, or les travailleurs coloniaux n’ayant pas le droit de vote, leur ralliement pesait peu dans la montée en puissance du parti. Pour ce qui est des citoyens français, malgré un intérêt grandissant pour l’Empire après la Première Guerre mondiale, les questions coloniales n’avaient aucune influence sur les élections.

Nguyen Ai Quoc (futur Ho Chi Minh) au Congrès de Tours, congrès fondateur du PCF, 1920.

L’auteur de cet ouvrage montre alors comment deux organisations, l’Union Intercoloniale (UIC) et la Ligue Anti-impérialiste (LAI), toutes deux liées au mouvement communiste, soit au PCF pour l’UIC ou au Komintern pour la LAI, ont joué un rôle d’intermédiaire entre des revendications nationalistes et internationalistes. Goebel termine ce chapitre en insistant sur le fait qu’il existe une relation dialectique entre nationalisme et internationalisme comme l’illustre cette citation de Brent Hayes Edwards, professeur de littérature comparée “le nationalisme n’est né que sous la forme d’un discours contigu aux internationalismes exaltants et ambitieux de l’époque5”.

Un des nombreux débats qui agitent les historiens de la colonisation est celui autour de la composante républicaine des nationalismes non-européens. Certains historiens ont récemment remis en question le rôle central du républicanisme et des idées révolutionnaires issues de la Révolution Française dans le colonialisme français, en mettant notamment en valeur l’importance des missions catholiques. Goebel soutient dans son ouvrage que le débat qui oppose les racines républicaines du nationalisme à ses fondements ethniques est trop binaire. Il démontre qu’il est tout à fait possible de concevoir un nationalisme porté par une lingua franca révolutionnaire et républicaine (c’est à dire une langue véhiculaire, utilisée pour communiquer entre population de langues maternelles différentes) et qui ait en même temps des caractéristiques ethniques et culturelles propres, qui se différencient des idées occidentales soi-disant universelles.

Il montre que le vocabulaire républicain faisant référence aux idées de citoyenneté et de droits de l’homme était utilisé à la fois pour formuler les revendications des anti-impérialistes, mais aussi pour dénoncer l’hypocrisie de la « mission civilisatrice » de la France, dont les lois en vigueur dans l’Empire allaient complètement à l’encontre des principes qu’elle était censée défendre. Ainsi Lamine Senghor, un des principaux nationalistes sénégalais, rejetait l’assimilationnisme et le républicanisme français comme solution au colonialisme, mais piochait tout de même son vocabulaire dans les devises de la République Française, afin de les mettre au service de sa cause. Même l’Etoile Nord-africaine, qui était pourtant la frange la plus « anti-occidentale » et « anti-lumière » des anti-colonialistes, ne s’opposait pas aux valeurs « occidentales » de liberté et de droits de l’homme prônées par la République Française, mais considérait, à l’instar des autres mouvements anti-coloniaux, que la France avait trahi ces valeurs.

Goebel fait de plus apparaître à quel point la vie à Paris pour des sujets coloniaux les confrontait constamment à la question des droits républicains, puisqu’ils en étaient partiellement privés. Les rituels républicains tels que les commémorations du 14 juillet ou de la Commune de Paris ont permis d’incorporer les droits républicains dans des pratiques concrètes renforçant ainsi l’importance du républicanisme dans le discours des anti-impérialistes de Paris. Ce discours sur les droits républicains témoigne de la forte composante civique du nationalisme anticolonial, cependant ce dernier comporte aussi des revendications ethniques.

Numéro du Paria consacrant sa une au révolutionnaire Phan Bôi Châu (et non Pham).

Goebel explique dans un dernier chapitre portant sur la vernacularisation du nationalisme qu’il a toujours existé une interaction constante entre des modes de pensée nationaux et transnationaux (ou pan-nationaux). Les fondements ethniques des nationalismes non-européens après la Première Guerre mondiale se caractérisent par la recherche des racines anciennes de leurs nations et la remise en question de l’idée de mission civilisatrice de l’Occident. Cette période coïncide avec la sortie du livre d’Oswald Spengler Le déclin de l’Occident (1918-1922) et un fort sentiment de scepticisme quant à la supériorité des idées de science et de rationalité européennes.

Le but des anti-impérialistes de cette époque n’était donc pas forcément de former des Etats-nations mais davantage de réformer les régimes impériaux afin de les rendre plus justes. L’Union Française de 1946 a ainsi été soutenue par Aimé Césaire et Léopold Sedar Senghor. Selon Goebel, les différents discours qui envisageaient un monde postcolonial étaient complémentaires aux discours purement nationalistes et ne résultaient pas d’une simple opposition entre nationalisme et fédéralisme.

* * *

En s’appuyant sur des sources diverses et variées, Michael Goebel parvient dans cet ouvrage à montrer comment ce sont les migrations qui, condensées dans des foyers impériaux comme Paris, formèrent le socle social sur lequel l’idée d’une solidarité anti-impérialiste fut articulée.

Ce livre vient combler le manque d’une histoire globale de la migration dans l’historiographie, où l’accent est généralement mis sur des petits groupes de migrants et sur la migration européenne. La thèse de cet ouvrage ne remet pas en cause les conclusions des historiens qui se sont intéressés à l’histoire des idées,  simplement elle souligne le rôle déterminant des processus migratoires et révèle ce que leur étude peut apporter au débat historique. L’idée d’un partage des savoirs et d’un apprentissage mutuel réalisé dans un lieu empreint de symboles républicains permet d’expliquer les caractéristiques majeures de la « pandémie souverainiste » qui frappe le Tiers Monde au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.

Clémence de Gail, promotion ASIOC 2018-2019.


Clémence de Gail est une étudiante en sciences politiques du Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Spécialisée sur la Chine populaire, elle s’intéresse aux questions de contrôle gouvernemental et notamment au récent système de crédit social développé par le gouvernement chinois. Elle effectue actuellement un stage à Pékin.

Image “à la une” : Militants de l’Etoile nord-africaine (Cf. Goebel, p. 92) © DR

Notes

  1. Voir sa critique des sources en introduction, pp. 24-27 [↩]
  2. Cf. Goebel, pp. 61-62 [↩]
  3. Mouvement nationaliste algérien, présidé par Messali Hadj [↩]
  4. Voir par exemple : “Les revendications du peuple annamite”, 1919, Goebel, p. 201, texte reproduit sur Mémoires d’Indochine [↩]
  5. Cité par Goebel, p. 278 [↩]

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Débat / Questions d'histoire, Histoire et sociétés d'Indochine, Lectures / Readings, Signalements

Michael Goebel : Paris, capitale du tiers monde. Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939)

[ndlr] Parution à La Découverte d’une étude intéressante et importante (450 p.) sur la l’organisation et la lutte des immigrés de Paris contre l’impérialisme et l’oppression coloniale. Présentation de l’éditeur.

Ce livre retrace l’expansion, au cours de l’entre-deux-guerres, de l’anti-impérialisme mondial, mouvement dans lequel Paris joua un rôle de tout premier plan. La Ville Lumière accueillit en effet d’innombrables futurs leaders tiers-mondistes qui vinrent y faire, sans même le savoir, leur formation politique – formation qui, en retour, les mènera vers l’une des plus fantastiques déflagrations révolutionnaires de l’histoire. Dans ce Paris incroyablement cosmopolite où affluaient les âmes errantes venues du monde entier, on pouvait ainsi croiser Hô Chi Minh, Zhou Enlai, Léopold Sédar Senghor, C. L. R. James, George Padmore, Messali Hadj ou le révolutionnaire indien M. N. Roy. En étudiant le contexte sociopolitique parisien dans lequel ces apprentis activistes évoluaient, ce livre nous plonge dans des complots d’assassinat prétendument ourdis par des étudiants chinois, dans des manifestations menées par des nationalistes latino-américains, ou simplement dans la vie quotidienne des ouvriers algériens, sénégalais ou vietnamiens.

Sur la base de rapports de police et autres sources de première main, Michael Goebel montre le rôle de force motrice essentiel joué par les mouvements migratoires et les interactions vécues au sein des milieux immigrés dans le développement de l’opposition à l’ordre impérial mondial, qui a fait se croiser les histoires de peuples issus de trois continents.

S’appuyant sur les travaux de l’histoire globale et impériale, et sur les études des questions migratoires et « raciales » en France, ce livre ne propose rien de moins qu’une compréhension renouvelée des origines de l’idée de tiers monde et de tiers-mondisme.

Mickaël Goebel est historien. Il enseigne l’histoire globale et de l’Amérique latine à la Freie Universität de Berlin.

Source : La Découverte

Image “à la une” : Nguyen Ai Quoc (le futur Ho Chi Minh) lors du congrès fondateur du Parti communiste français (Congrès de Tours) en 1920 © DR

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Viêt-Nam et France, histoire connectée mais rendez-vous politique manqué – Jalons pour réfléchir

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[ndlr] Ebauche* de notre communication pour le colloque “Ensemble en France“.

Viêt-Nam et France, histoire humaine connectée mais rendez-vous politique manqué :

Quelques jalons pour réfléchir

Guillemot François, CNRS, IAO, ENS de Lyon

*

De Trương Vĩnh Ký (1837-1898) à Phạm Quỳnh (1892-1945), de l’empereur Bảo Đại au président Hồ Chí Minh, de Nhất Linh à Trần Đức Thảo (1917-1993), l’histoire du Viêt-Nam du temps de la colonisation a pris, bon gré mal gré, la forme d’une histoire humaine durablement connectée avec la France. A quelques moments clés de l’histoire des deux pays, on pouvait entrevoir une synthèse indochinoise1. Les transferts culturels qui se sont opérés, la formation d’une élite intellectuelle francophone, les exemples ne manquent pas pour illustrer ce processus mis à mal par la brutalité coloniale mais jamais complètement interrompu2. Au temps de l’Indochine coloniale, ce qui fut possible et pensé pour la culture ne devait cependant pas déborder sur le champ politique au risque d’une implacable répression. C’est tout le drame d’une histoire franco-vietnamienne qui ne sut tracer une voie médiane vers une indépendance paisible et concertée notamment à partir des moments clés comme ceux de 1930-1931 ou de 1945-1946. C’est l’histoire d’une république vietnamienne indépendante et démocratique qu’il fallait imaginer à deux.

Au-delà de ce constat, surgissent les questions profondes sur la relation entre savoir et pouvoir et plus largement la place du sujet dans la société (et donc du sujet « indochinois » dans la société coloniale) ou encore sur la relation colonisé/colonisateur dans la construction l’état de droit3. Je ne ferai pas ici d’histoire contrefactuelle avec des « si », on aurait pu… mais tenterai de dresser un bilan, qui prend la forme d’un rendez-vous manqué (et qui peut paraître globalement négatif) autour de quelques jalons fondamentaux. D’une histoire connectée puis déconnectée et enfin reconnectée, ces jalons provisoires sont ici rappelés pour ouvrir la discussion.

Prise_des_forts_de_Huê_guerre_du_Tonkin

Une histoire commune ambivalente et imposée par la force

Le Viêt-Nam et la France ont une assez longue histoire commune. L’historien Nguyễn Thế Anh a rappelé « les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles », rythmés par des échanges commerciaux, l’intrusion du catholicisme dans la société vietnamienne et un soutien de la cour de France (traité alliance de 1787) pour aider le prétendant rebelle Nguyễn Ánh, le futur empereur futur Gia Long (1762-1820), à reconquérir son pays4. Mais ce contact fructueux, médaille idyllique d’une entente parfaite, semble basé sur un malentendu et offre un revers problématique qui va peser lourdement sur l’histoire du Viêt-Nam à partir du milieu du XIXe siècle. La dernière dynastie vietnamienne ne peut se départir d’une représentation « axée sur la démonstration de la collusion entre l’action missionnaire et l’expansionnisme occidental »5. Cependant, si le Viêt-Nam unifié de Gia Long entretient de bons rapports avec l’Occident, le Đại Nam de ses successeurs met rapidement un frein aux actions des étrangers et proscrivent violemment la religion catholique6. La réaction de la France se transforme en menace puis en intervention militaire. L’éphémère « intermède »7 avec Gia Long débouche sur une guerre et une conquête coloniale aux conséquences désastreuse. Le Viêt-Nam impérial est démantelé. Le corps du long dragon réunifié après une guerre civile de deux siècles est tronçonné en trois parties et intégré à une nouvelle entité politique et économique : Union indochinoise (1887). Le choc est rude et l’ancien pays confucéen est soumis à une profonde transformation de son cadre socioculturel. Néanmoins, cette « modernité contrainte » favorise l’avènement d’une nouvelle élite occidentalisée à cheval entre l’ancienne et la nouvelle culture.

Quelques grandes figures de l’histoire du Viêt-Nam symbolisent cette histoire connectée : l’érudit catholique Petrus Trương Vĩnh Ký, qui maîtrisait dit-on 14 langues et fondateur du premier journal d’information vietnamien le Gia Định báo (嘉定報) en 1865, Paulus Của, (Huỳnh Tịnh Của, 1834-1907) auteur du premier dictionnaire vietnamien Đại Nam quấc âm tự vị (1895-1896). Cela annonçait une riche collaboration sur les plans culturel et intellectuel. Mais c’était sans compter sur la mise en coupe du pays et la volonté d’affaiblir la monarchie à sa seule vocation de représentation théâtrale. Les jeunes empereurs Hàm Nghi (1871-1944), Thành Thái (1879-1954), Duy Tân (1900-1945) relégués aux exils lointains fermeront le chapitre douloureux de la monarchie de Nguyễn… jusqu’à l’abdication du dernier empereur en août 19458.

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L’empereur Thành Thái (1879-1954), “fou” ou visionnaire ?

Un pont fragile entre deux rives

Les générations de la fin du XIXe siècle et celle des années dix font le pont entre deux rives, maîtrisant encore le chinois classique, le quốc ngữ (système de transcription de la langue vernaculaire inventé par les missionnaires) et le français : Phan Kế Bính (1875 – 1921), Huỳnh Thúc Kháng (1876–1947), Nguyễn Văn Vĩnh (1882-1936), Nguyễn Văn Tố (1889-1947), Phạm Quỳnh (1892-1945), Đào Duy Anh (1904-1988), Nhượng Tống (1904-1949), Nguyễn Văn Huyên (1905-1975), jusqu’aux jeunes lettrés occidentalisés du Groupe littéraire autonome9. L’érudition des trois générations d’intellectuels (1862, 1907, 1925) décryptées par le sociologue Trịnh Văn Thảo a su traverser les guerres et les destructions10. Pourtant si l’on se réfère à la représentation traditionnelle des quatre peuples (Tứ dân), « Sĩ, nông, công, thương », des monarchies asiatiques, l’étude de la classe des intellectuels apparaît insuffisante pour saisir le tableau global des interactions coloniales. Les militaires, les fonctionnaires, les entrepreneurs, les paysans ont eu des rôles fluctuant au cours du XXe siècle, entrecroisés et jamais tout à fait linéaires11. Le passage du mandarin militaire au soldat paraît aussi important que celui du lettré à l’intellectuel.

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Nguyen Van Vinh (1882-1936) : Le passeur de culture. Affiche du film de Nguyen Lan Binh, 2009.

L’immigration politique et ses interactions avec le Viêt-Nam colonisé offre un tableau saisissant des transferts qui s’opèrent entre les deux rives. « Un transfert d’influences et d’inspirations ainsi que leur incubation » comme le rappelle Pierre Brocheux12. La difficulté est d’identifier et de mesurer quels types de transferts sont opérés et d’entrevoir leurs limites.

Dès le début du XXe siècle, la pacification coloniale à peine achevée, les demandes vietnamiennes d’autonomie, d’égalité puis d’indépendance, se sont fait pressantes. Phan Bội Châu initie le mouvement avec son « voyage vers l’Est » avec le Japon moderne comme horizon. L’impulsion est donnée. Des campagnes du Duy Tân (Modernisation) et du Minh Tân (Nouvelle lumière) jusqu’au plaidoyer de Phan Châu Trinh pour une refonte générale du système (1906)13 et à l’expérience du Đông Kinh Nghĩa Thục (1907), les engagements vietnamiens démontraient au pouvoir colonial l’urgence de mettre en place une entente raisonnable, à pieds d’égalité, et à faire de l’indigène le sujet de la construction politique en devenir. Cette première interaction s’est soldée par un échec qu’illustre la répression de la lutte antifiscale du Quảng Nam en 1908. Phan Châu Trinh est exilé de force à Paris en 1911 pendant que la Chine mène sa révolution et instaure la République. En Indochine, l’indigène est relégué à sa mission de supplétif d’une mère-patrie en guerre entre 1914-1918. Un total de 92.102 travailleurs et tirailleurs indochinois prennent la route de la France pour soutenir l’effort de guerre14. Pendant cette période, la révolution russe éclate avec des conséquences que l’on ne sait pas encore déterminantes pour l’avenir de l’Indochine colonisée.

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Le groupe des “Cinq dragons” de gauche à droite et de haut en bas : Nguyen Tat Thanh (Nguyen Ai Quoc), Phan Van Truong, Phan Chau Trinh, Nguyen An Ninh et Nguyen The Truyen.

« Cinq Dragons » et un enterrement

C’est sans doute dans les années vingt, décennie manquée, que se trouvent les profils les plus « franco-vietnamiens » et que l’on observe les limites de l’entente franco-indigène15. Ces « nouvelles têtes » sont issues du microcosme politique vietnamien qui a choisi le « voyage vers l’Ouest » pour tenter de faire bouger les lignes de la colonisation. Entre 1919 et 1925, le groupe dit des Cinq Dragons de Paris constitue à lui seul un exemple frappant des voies qui s’offrent alors au Viêt-Nam pour recouvrer son indépendance et des possibilités qui s’offrent à la France pour accompagner ce pays dans un processus non violent vers plus d’autonomie16. Les patriotes vietnamiens ont conscience du tournant historique qui se jour à la sortie de la guerre. Sous la signature collective de « Nguyên Ai Quâc », ils livrent les Revendications du peuple annamite en mettant la France face à ses responsabilités :

« Depuis la victoire des Alliés, tous les peuples assujettis frémissent d’espoir devant la perspective de l’être de droit et de justice qui doit s’ouvrir pour eux en vertu des engagements formels et solennels, pris devant le monde entier par des différentes puissances de l’entente dans la lutte de la Civilisation contre la Barbarie »17.

Or, cette quête des Vietnamiens pour leurs droits politiques, pour accéder à un nouveau statut et cette immense espérance pour prendre en main la gestion de leurs affaires, débouchent sur une fin de non recevoir plus ou moins explicite.

Quelques figures marquantes des Cinq Dragons, ce groupe parisien à la portée politique cruciale, sont inscrites dans le fonds commun franco-vietnamien. La plus importante de ces figures est incarnée par le jeune Nguyễn Ái Quốc, futur Hồ Chí Minh, mais à l’époque il n’était qu’un acteur parmi d’autres maîtrisant encore assez mal la rédaction du français18. D’autres comme l’avocat Phan Văn Trường (1876-1933), le politicien Nguyễn Thế Truyền (1898-1969) et le jeune exalté Nguyễn An Ninh (1900-1943) illustrent cette avant-garde vietnamienne, grande connaisseuse de la France et de ses idéaux, qui aurait pu jouer un rôle fondamental dans le processus de reconnaissance d’une nation désireuse de prendre son destin en main. Nguyễn An Ninh était connu pour ses mises en garde au colonisateur. Dans un texte de référence intitulé « La France et l’Indochine » dans lequel il idéalisait la commune annamite, sorte d’âge d’or démocratique précolonial, il faisait un constat bien amer soulignant la grande contradiction dans le rapport de la métropole aux colonisés :

« Nous constatons dans la politique coloniale appliquée par la France en Indochine :

1° Que la France en Indochine non seulement n’applique pas les grands principes qu’elle-même a proclamés, mais encore y détruit l’esprit démocratique de la société annamite.

2° Que la France, qui accorde la liberté et le droit de citoyen français à des hommes qui, hier, étaient encore des esclaves, impose en Indochine l’esclavage à un peuple libre qui possédait déjà une civilisation à l’heure où l’habitant du sol français vivait dans des cités lacustres19. »

LeProcèsDeLaColonisationFrançaise

Publié en 1925, le pamphlet Le procès de la colonisation française expose en détail un malaise déjà décrit deux décennies plus tôt dans l’Histoire de la Perte du pays du lettré révolutionnaire Phan Bội Châu20. Pour les « Cinq Dragons », qui ont tour à tour quitté la France, l’un pour Moscou puis la Chine, les autres pour Saigon, la désillusion est grande. L’intransigeance coloniale a divisé leurs rangs en deux clivages généraux durables : modérés/révolutionnaires ; nationalistes/communistes (eux-mêmes comprenant des sous-groupes). Le sang vietnamien versé de 1914-1918 n’aura donc servi à rien. Entre 1925 et 1934, sur les 47 Vietnamiens inscrits à l’Université des Travailleurs d’Orient, 40 viennent de France21. En créant le Thanh Niên (Association des Camarades de la jeunesse révolutionnaire du Viêt-Nam) à Canton, Nguyễn Ái Quốc s’occupe désormais de la relève. En France, les 1700 étudiants vietnamiens s’organisent difficilement. Le Parti annamite de l’indépendance fondé par Nguyễn Thế Truyền en juin 1926, le seul les Cinq Dragons encore présent en métropole, est dissout par les autorités trois ans plus tard en mars 192922.

Toujours dans les années vingt, en Cochinchine, une élite émergente incarnée par Bùi Quang Chiêu (1872-1945) ou Nguyễn Phan Long (1889–1960) pouvait également incarner cette nouvelle voie vers une indépendance raisonnée23. En Annam, le lettré Phạm Quỳnh, féru de culture française et attaché à son rôle de passeur de culture entre l’Orient et l’Occident, proposait une synthèse. Il défendit l’alliance entre « un nationalisme annamite sage et raisonnable » et « un protectorat français large et libéral »24. Aucun de ces hommes ne fut écouté et leurs avertissements solennels d’une prochaine déflagration ne furent pas plus pris en compte25. Le vieil ennemi de la France coloniale, Phan Bội Châu, trahi, est enlevé à Shanghai en 1925, condamné à mort, puis assigné à résidence à Hue jusqu’à sa mort en 1940. Phan Châu Trinh s’éteint à Saigon en 1926 engendrant, lors de ses funérailles, un respect populaire sans précédent.

Des femmes dans un monde d’hommes

Dans ce processus des interactions coloniales, on parle encore aujourd’hui assez peu du rôle des femmes. Fut-il important, voire déterminant dans la « configuration transactionnelle »26 des années vingt ? Comment se positionnent-elles dans la société confucéenne bousculée par la modernité coloniale ? Quelles sont leurs revendications ? Quels sont les enjeux de l’émancipation ?

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Suzanne Vinh devant l’autel de Nguyen Van Vinh. Derrière les lettrés, les épouses infatigables © 1966 Reporters associés

Des profils féminins, trop peu signalés dans l’histoire de la colonisation et de la révolution, s’ajoutent à la longue liste des lettrés, presque exclusivement masculine des dictionnaires biographiques vietnamiens27. Sur 222 intellectuels recensés, Trịnh Văn Thảo mentionne 5 femmes28. Le Who’s who des élites indochinoises publié en 1943 sous l’Indochine de l’Amiral Decoux en mentionne 20, principalement des épouses de hauts fonctionnaires et des femmes de lignée impériale29. Le pourcentage des profils qui passent à la postérité est édifiant et mériterait sans doute un rééquilibrage. Dès la génération de 1907, on peut citer Sương Nguyệt Anh (Nguyễn Thị Khuê, 1864-1921), fille du célèbre lettré résistant Nguyễn Đình Chiểu, poétesse et éditrice de la revue Nữ giới chung (La Cloche des femmes) dès 191830. Dans sa thèse sur l’émergence du féminisme vietnamien, l’historienne Bùi Trân Phượng souligne le rôle des femmes révolutionnaires instruites qu’elles soient nationalistes (les sœurs Nguyễn Thị Giang, Nguyễn Thị Bắc) ou communistes (Nguyễn Thị Thập, Nguyễn Thị Minh Khai, Nguyễn Trung Nguyệt, Nguyễn Thị Lựu…) et met en avant le rôle occulté des épouses des intellectuels ou des hommes politiques31. Elle analyse avec soin l’œuvre sociale et éducative de Đạm Phương (1881-1947), les critiques littéraires de Nguyễn Thị Kiêm ou de Cao Thị Khanh (Mme Nguyễn Đức Nhuận), rédactrice en chef de la première gazette féminine Phụ nữ tân văn (1929-1934)32. D’autres femmes diplômées ou enseignantes au cœur de l’interaction coloniale méritent d’être mentionnées33. Avec l’explosion de la presse et le développement du journalisme, des femmes de lettres renommées, poétesses, écrivaines, chroniqueuses, éditrices, surgissent de l’ombre et s’impose au nouveau paysage culturel (Anh Thơ, Mộng Sơn, Mộng Tuyết, Thụy An, Tương Phố, Vân Đài…)34.

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La figure de la femme mobilisée dans la propagande Viêt-Minh.

D’autres profils trop rarement signalés s’inscrivent dans le paysage de la lutte pour l’indépendance : Đặng Thị Khiêm35, Nguyễn Thị Lan Phương jusqu’à l’historienne et journaliste Đặng Phương Nghi d’une génération plus tardive. Seule Henriette Bùi, fille du de l’agronome et politicien Bùi Quang Chiêu, échappe à cette occultation générale36. Du côté du colonisateur, on n’est pas mieux loti. Le rôle des femmes reste méconnu en France mais une étude récente pourrait combler ce vide37. Cet aparté volontaire sur ces “passeuses” doit nous conduire, chercheur.e.s en sciences sociales, à reconsidérer l’histoire coloniale dans sa dimension genrée.

Liberté – égalité – fraternité, pour qui et à quel prix ?

Ni Phạm Quỳnh et son projet de Parti progressiste de 192638, ni Bùi Quang Chiêu, ni Nguyễn An Ninh et les autres « retours de France » comme Nhất Linh – Nguyễn Tường Tam (rappelons-nous de Đi Tây) n’obtinrent satisfaction du monde colonial si sûr de lui en Indochine ou en métropole. La France ne sut saisir cette opportunité historique sans doute aveuglée par une vision encore raciale du monde et pétrifiée dès 1917 par la « bochévisation » de « ses » indochinois. La devise « Liberté, égalité, fraternité » portée par les révolutionnaires Nguyễn Ái Quốc, Nguyễn An Ninh ou Nguyễn Thái Học restait interdite aux indigènes. Que ce message fusse porté par de jeunes révolutionnaires vietnamiens au nom des leurs, « sans culottes » des campagnes, en dit long sur l’inertie du pouvoir39. La promotion de la nouvelle culture franco-vietnamienne ne permettait pas d’engendrer une politique franco-vietnamienne sur un pied d’égalité comme le demandait par exemple Dương Văn Giáo40.

tirailleurs_annamites_saigonExemple frappant, on a beaucoup parlé ces dernières années et à juste titre du destin des « Travailleurs indochinois », raflés en Indochine, pour faire office de main d’œuvre dans nos usines d’armement pendant les deux guerres mondiales41. Ces ouvriers, formés en France, de retour dans leur pays, bousculaient la sociologie locale et se retrouvaient en quelque sorte bannis du paysage ou en porte à faux avec les autorités locales acquises à la colonisation. Bref, pour la France tout comme pour les autorités mandarinales dûment contrôlées, tous ces hommes, ouvriers ou intellectuels politisés et avides de changements faisaient peur. Pour la plupart, malmenés par la conjoncture historique, ils furent confinés dans un entre soi et un silence rassurants pendant des décennies.

La rupture radicale : prévisible et souhaitée ?

1930 fut la réponse sanglante de l’échec de l’entente envisageable dans les années vingt. Rappelons ici encore la lettre de Nguyễn Thái Học aux députés français, rapportée par Louis Roubaud, en préambule de laquelle le jeune révolutionnaire écrit : « En équité : le droit de tout citoyen est de vouloir sa patrie libre. En humanité : le devoir de tout individu est de secourir son frère malheureux »42. Comme dans les revendications annamites de 1919, il s’agit de devenir « sujet libre », citoyen bénéficiant « des droits élémentaires de l’individu : liberté de voyage, liberté d’instruction, liberté d’association, liberté de la presse » (point 3 de la lettre). Il faisait ce constat d’échec : « J’avais d’abord pensé atteindre ce but en collaborant avec vous. Mes échecs répétés m’ont conduit à comprendre que les Français ne désiraient pas sincèrement cette collaboration et qu’il me serait impossible de servir mes compatriotes aussi longtemps que vous serez les maîtres de mon pays ».

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Nguyen Thai Hoc (1902-1930), le chef du Parti National du Viêt-Nam, fut guillotiné à Yen Bai le 13 juin 1930 avec 12 autres insurgés.

En Annam, dans le Nghệ Tĩnh, l’insurrection paysanne instaure des Xô Viết locaux et la sécession dure des mois engendrant une répression très dure avec son lot de morts et ces milliers d’arrestations43.

Plus grave encore, 1930 scellait le destin du Viêt Nam, les insurrections nationalistes et communistes allaient cliver le pays pour des décennies et radicaliser les perspectives politiques. Mais tout n’était cependant pas perdu, un sursaut était possible, celui d’asseoir une monarchie rénovée plus autonome, bref de tenter la voie du dominion britannique. Comme chacun le sait, il n’en sera rien. La « première solution Bảo Đại » de 1932-33 se révèle vite un échec, discréditant un peu plus la monarchie sur le déclin, une chape de plomb s’est abattue sur tous les mouvements politiques désormais clandestins (voir les rapports éloquents du directeur de la Sûreté générale Louis Marty publiés en 1933) et le nationalisme se contente d’agir sur le mode culturel à travers quelques groupes littéraires, que le Tự Lực văn đoàn incarne. Le retour sur soi par l’avènement du “je” (tôi) proposé par le Groupe littéraire autonome n’abandonne pas la lutte patriotique mais il entend s’émanciper en dépassant l’horizon français et indochinois44.

La voie du milieu, celle d’un rapport équitable fondateur d’une histoire fraternelle et connectée à la France, d’une voie médiane, est étouffée jusqu’à l’avènement de Vichy en Indochine. Pourtant, une expérience courte mais essentielle se déroule en Cochinchine au milieu des années trente en grande partie à la faveur du Front populaire à travers l’expérience du « Congrès indochinois » (1936-1937)45. Le mouvement communiste légal s’impose dans le paysage local comme force alternative aux élites francisées et aux coloniaux. Cette force grandissante, à la fois sociale et indépendantiste, inquiète rapidement les autorités et ne peut renforcer sa légalité.

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Le “Dr” Pham Quynh en apprenti sorcier de la synthèse franco-vietnamienne dans le journal Ngày Nay : “Cette semence-ci est super, on doit pouvoir la féconder…” (Ngày Nay 99, 27/2/1938).

L’expression démocratique trouva vite ces limites et pris de peur par cette « bolchévisation » de l’Indochine, le pouvoir colonial retourna à sa pratique initiale « surveiller et punir », qui, dit en passant, fera parti de l’outillage communiste hérité du colonialisme. Ce nouvel échec mène à la radicalisation pure et simple. Les nouvelles insurrections communistes et nationalistes de 1940 sont plus que la répétition de 1930 avec ce facteur important : l’Europe elle-même était désormais en guerre et la France considérablement affaiblie par la défaite tandis que le Japon met en scène un nouveau nationalisme panasiatique « contre les blancs »46.

Isolée, l’Indochine tente une nouvelle expérience, celle d’un fédéralisme censé promouvoir une nouvelle identité aux peuples de la péninsule et ouvrir la voie vers une synthèse franco-indochinoise47. Celle-ci est décelable jusqu’en dans la revue officielle du régime de Vichy en Indochine (Indochine illustrée).

Au début des années 40, de grandes figures s’imposent : les historiens Trần Trọng Kim (1883-1953), Dương Quảng Hàm (1898-1946) et Đào Duy Anh (1904-1988), le polytechnicien Hoàng Xuân Hãn (1908-1996) auteur du premier dictionnaire de vocabulaire scientifique en 1942, le juriste Nguyễn Mạnh Tường, titulaire de deux doctorats, le philosophe Trần Đức Thảo dont on redécouvre aujourd’hui l’œuvre48. En réalité, ce fédéralisme ouvre la voie aux indépendances et à une nouvelle géopolitique locale. L’impérialisme français qui s’effondre donne renaissance à une ambition impériale vietnamienne jamais vraiment éteinte. L’espace indochinois qui leur est offert par le colonisateur profite largement aux Vietnamiens et à leur vision impérialiste49. Il devient celui d’un futur Đại Việt imaginaire débarrassé de la France ou d’une fédération « rouge » indochinoise que le révolutionnaire Nguyễn Ái Quốc tente d’incarner avec le projet du PCI.

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Rencontre entre le président Ho Chi Minh et Jean Sainteny en 1946. Ho Chi Minh est visiblement inquiet.

Des indépendances bafouées à “l’archétype franco-Viêt Minh”

1945 est le temps de l’avènement du nouveau Viêt Nam. Les élites francisées n’ont plus le choix de l’entre-deux, on doit être pour ou contre la France. Et massivement on est contre depuis le 9 mars 1945. Lucide, Jean Rouget, administrateur des services civils, le sait. Il l’exprime dans son bilan rétrospectif « sur les rapports France-Vietnam » : « Ce n’est pas à Dien Bien Phu, ni à Genève, que la France a perdu l’Indochine. C’est le 9 mars 1945, lors du coup de force japonais sur l’ensemble de la colonie »50. Il rappelle les moments clés de 1945 :

« La capitulation a ouvert les vannes de l’Histoire. Lorsque le général Leclerc, à la tête des premiers éléments de la 2e D.B., débarque à Saigon, le 6 octobre, il se sera passé beaucoup de choses, la proclamation par Bao Dai d’une indépendance sous contrôle nippon, l’effondrement du gouvernement pro-japonais du professeur Kim, la flambée du Viêt-Minh, son installation à Hanoi dès le 17 août, l’abdication de Bao Dai, son ralliement au nouveau pouvoir, la proclamation par Ho Chi Minh, le 2 septembre 1945, d’une indépendance pleine et entière. Les Français d’Indochine ne sont toujours pas libérés. Notons que le mot ‘Indépendance’ a déjà été prononcé deux fois »51.

Face à ce déni de la réalité vietnamienne, des intellectuels, passeurs de la culture franco-vietnamienne, pour la majorité, rallient le Viêt-Minh. D’autres font le choix de l’attentisme ou encore, de façon clandestine, le choix de l’anticommunisme. Les plus anti-français furent sacrifiés sur l’autel de la nouvel entente franco-Viêt Minh de mars 1946 qui se révèle en réalité bien fragile. Contre le Parti communiste indochinois (devenu secret à partir du 11 novembre 1945) et contre le colonialisme de la France, une troisième voie s’avère difficilement négociable comme le constate Nguyễn Tường Tam (Nhất Linh) et d’autres intellectuels acteurs de la solution Bảo Đại de 1947. L’instauration de la République de Cochinchine le 1er juin 1946 en pleine période d’une difficile négociation en cours sur l’unité du Viêt-Nam est un coup de poignard planté dans le dos des patriotes vietnamiens. Cette sécession soutenue par l’Amiral d’Argenlieu alimente un peu plus les divisions entre Vietnamiens52 .

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Le drapeau de la discorde. Pavillon de la République autonome de Cochinchine de 1946-1948.

A la suite de l’échec franco-Viêt Minh de 1945-1946, une nouvelle histoire connectée équitable avec la France se dessine. L’écrivain Trần Văn Tùng en est l’illustration parfaite. Avec lyrisme, il glorifie l’espoir d’une nouvelle nation en accord avec le romantisme français. Cette idylle avec le nouvel État associé vietnamien fut courte et le romancier de dénoncer, dans les années soixante, l’oppression communiste et la féodalité diemiste pour promouvoir une république vietnamienne véritablement libre, indépendante et démocratique53. Cette nouvelle voie franco-vietnamienne malgré l’échec a construit son destin jusqu’à aujourd’hui. Cependant, pour ce qui fut d’entériner l’indépendance totale et de mettre en place des institutions démocratiques, que de temps perdu entre 1947 et le congrès national de septembre 1953, lors duquel les « pro-français » (vue du Viêt Minh) demandaient la sortie de l’Union française ! Encore une fois et ce fut la dernière, l’Etat associé vietnamien s’était retrouvé pieds et poings liés, à la fois à cause de la guerre mais aussi du fait de l’incompréhension mutuelle.

La guerre d’Indochine ne permet pas de résoudre le clivage vietnamien désormais pendant la Guerre froide et désormais ancré au cœur même des familles. La France développe alors pendant des décennies l’idéal-type franco-Việt Minh qui semble former jusqu’à nos jours une grille de lecture unique de l’aventure franco-vietnamienne. Au fil de l’histoire entre les deux pays, la richesse des profils s’est réduite à l’expérience de la guerre d’Indochine, le Viêt-Nam est assimilé au Viêt-Minh, l’insaisissable et irréductible ennemi. La littérature « militaria » a largement participé à cette réduction culturelle à travers l’expression « les Việt », tantôt péjorative tantôt admirative. Cette réduction du contact franco-vietnamien à la seule guerre d’Indochine a favorisé l’exclusion de toutes celles et ceux qui avaient donné un sens à cette histoire connectée pendant la colonisation. Evincé le lyrisme de Trần Văn Tùng, la synthèse de Phạm Quỳnh, l’énergie de Nguyễn An Ninh, l’imaginaire républicain de Phan Châu Trinh, la vision française s’est au fil du temps accommodée de ce binôme et de sa binarité excessive. Après sa détestation au temps de Raoul Salan, la France s’est ralliée à l’incarnation tutélaire de Hồ Chí Minh, épousant ainsi le discours tout autant réducteur des dirigeants communistes. C’est ainsi que le couple Franco-Viêt-Minh est devenu synonyme de « franco-vietnamien ».

French President Francois Mitterrand (L) speaks with former Vietnamese General Vo Nguyen Giap during a state banquet in this Hanoi February 9, 1993 file photo. General Vo Nguyen Giap, architect of Vietnam's military victories over France and the United States, died on October 4, 2013, of natural causes, family members and a hospital source said. He was 102. REUTERS/Jacky Naegelen/Files (VIETNAM - Tags: POLITICS CRIME LAW)
French President Francois Mitterrand (L) speaks with former Vietnamese General Vo Nguyen Giap during a state banquet in this Hanoi February 9, 1993 © REUTERS/Jacky Naegelen

Adieu la France ?

Le rejet politique de la France s’affiche avec l’avènement de Ngô Đình Diệm au Sud avec l’avènement de la Première République du Viêt-Nam puis de façon plus brutale sous le gouvernement de Nguyễn Khánh en 196454. Pourtant, les cadres du Đại Việt comme Nguyễn Tôn Hoàn et Nguyễn Ngọc Huy sont en France sous la période diemiste. Hoàn tient un restaurant asiatique dans le quartier latin et Huy poursuit ses études universitaires. Le Gaullisme pouvait-il contribuer au bonheur vietnamien ?55. Alors qu’au Nord, des Français fuient l’atmosphère irrespirable du totalitarisme (cas de Gérard Tongas puis de Georges Boudarel), ils restent quelques 17.000 ressortissants français au Sud Viêt-Nam qui ne mettent pas fin à l’aventure culturelle et économique56.

Sur le plan politique, l’histoire se reconnecte avec le processus de négociation vers la paix qui se met en place en banlieue parisienne. Quelques voix anciennes s’élèvent pour proposer une solution neutraliste pour le Viêt-Nam comme celle de Trần Văn Hữu, ancien Premier ministre de Bảo Đại de mai 1950 à juin 1952, mais cela ne pèse pas lourd57. L’heure est au déferlement de la violence, aux bombardements intensifs, les analyses divergentes de Trần Văn Hữu ne peuvent cadrer avec la doxa antagoniste de la Guerre froide.

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Tous ceux qui sont de la génération de l’Etat du Viêt-Nam et pourtant réfugiés en France sont oubliés. Personne, pas même les historiens, n’ira recueillir leur parole : le ministre Lê Thăng, le fameux général Bình Xuyên Lê Văn Viễn, Hoàng Cợ Thụy, Nguyễn Ngọc Huy, Nghiêm Xuân Thiện, Vũ Quốc Thúc, Thái Văn Kiểm, Lê Mộng Nguyên… la liste pourrait s’avérer longue… La page franco-vietnamienne est tournée avec les promoteurs de la démocratie libérale car il faut s’accommoder avec les nouveaux maîtres du pays, réunificateurs d’un pays bien malmené au cours du XXe siècle58. Le général Võ Nguyên Giáp, vainqueur de Điên Biên Phủ, francophone et toujours souriant, devient alors la figure marquante du repentir français. De son côté Phạm Văn Đồng, dans un français impeccable, explique les bienfaits de la rééducation politique et l’intellectuel marxiste Nguyễn Khắc Viện élabore avec soin l’histoire officielle. Si téléologique et si évidente que peu d’historiens la contestent en France sauf au Viêt-Nam59.

Réfugiés, résistances et nouvelles élites

Les années 80 sont lourdes. Les boat people, la troisième guerre d’Indochine, des Vietnamiens de France prennent le chemin de la lutte des idées contre le totalitarisme vietnamien. Une infime minorité s’engage sur la route d’une résistance armée pour ne pas rester de médiocres « politiciens de salons ». Le Viêt-Nam ne fut pas libéré et Trần Văn Bá, figure iconique d’un combat illusoire est fusillé le 8 janvier 1985 malgré les protestations de la France et les soutiens d’intellectuels engagés (notamment le journaliste et écrivain Olivier Todd auteur du Cruel Avril).

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Manifestation de réfugiés vietnamiens en faveur des Droits de l’Homme à Paris dans les années 80.

La France des années 80 accueille des dizaines milliers de réfugiés en provenance de l’ancienne Indochine. Des Vietnamiens tissent patiemment un réseau associatif qui se révèle gardien des traditions. Des groupes d’intellectuels de droite comme de gauche suivent avec beaucoup d’intérêt l’évolution de leur pays en pleine Rénovation. On compte parmi les principales publications de langue française par ordre chronologique d’apparition : le Bulletin d’information et de documentation de l’Association d’Amitiés franco-vietnamienne (1972-2003) remplacé par Perspectives France Vietnam (2004-), la revue Le Viêt Nam Libre (1978-1984?), le magazine Sudestasie (1980-1991), les éditions Ðường Mới La voie nouvelle (1983-1992), la revue trotskiste Chroniques vietnamiennes (1986-1991), la revue Nhân Quyền Droits de l’homme (1986-1997?), Reflets d’Asie (1987-2005), le bulletin Viet Nam confidentiel (1988-?), le journal Tin Tức (1991-?), les bulletins Vietnam démocratie (1996-2000?), Vietnam Infos (depuis 2000), le magazine Van Hoa Culture… Certaines de ces publications percent l’enceinte de l’Assemblée nationale et du Sénat pour tenter d’infléchir la politique extérieure de la France dans un sens comme dans l’autre. En outre, ce corpus de plusieurs dizaines de titres est utile pour penser le positionnement social, politique, culturel ou économique des réfugiés face à l’évolution interne du régime. Les réfugiés et les officiels de 1975 donnent vie à une forme de dialogue60.

Mais, à l’aube des années 90, à l’heure de l’effondrement soviétique et du réveil des peuples, la France ne sait trop sur quel pied danser. Je me souviens d’une intervention d’Hervé de Charrette au Sénat, invité par le sénateur Michel Pelchat, pour inaugurer une rencontre franco-vietnamienne sur la démocratisation du pays. Hervé de Charrette commença à glorifier les relations multiséculaires entre les deux pays malgré les vicissitudes de l’histoire et à congratuler le développement économique sous la férule du Parti communiste vietnamien avant de se rendre compte qu’il n’avait pas à faire avec une délégation officielle de la RSVN mais à l’opposition libérale en quête d’un soutien pour promouvoir l’ouverture démocratique du Viêt Nam. Anecdotique certes, cette volte-face en disait long sur la méconnaissance des enjeux vietnamiens.

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* * *

Depuis 25 ans, le Viêt-Nam s’est recentré sur l’Asie, premier partenaire économique, et les relations entre les deux pays semblent excellentes. Le partenariat stratégique est un signe fort de rapprochement et ouvre la voie à une entente de longue durée…61 La France n’en oublie pas pour autant ses citoyens franco-vietnamiens entrés dans la dissidence (cas du militant Phạm Minh Hoàng par exemple) et elle revendique la paternité de ceux qu’elle a formé (cas du brillant Ngô Bảo Châu). Pour des raisons géopolitiques et économiques la nouvelle élite issue du néocommunisme a su renouer le fil avec la France (et l’Europe), un fil qui n’a jamais été complètement rompu… Cependant, d’autres malaises minent notre pays dans sa représentation citoyenne. Qu’est-ce qu’être français ? Qu’est-ce qu’être Vietnamien en France ? Quid de la double culture ? Dans son essai intitulé Les irremplaçables, la philosophe Cynthia Fleury questionne notre relation à l’état de droit, la place du « sujet libre » dans la configuration néolibérale actuelle62. Ces questionnements font étrangement écho aux demandes vietnamiennes des années vingt et trente. La France laisse en héritage au Viêt-Nam de la douleur mais aussi une histoire riche et beaucoup d’espoir. Sera-t-elle à la hauteur de cette nouvelle dynamique ?

FG, MàJ du 14/12/2015

* Ce texte sera remanié et complété dans le cadre d’une publication ultérieure.

Notes

  1. Voir la discussion engagée par l’historien Christopher E. Goscha dans son essai : Indochine ou Vietnam ?, Paris, Vendémiaire, 2015 [↩]
  2. Pierre Brocheux souligne la nécessité de changer de paradigme, de mettre de côté celui de la confrontation, pour mieux saisir la dynamique interne du moment colonial à travers ses échanges, transactions, interactions et fusions. Voir Pierre Brocheux, Histoire du Vietnam contemporain, la nation résiliente, Paris, Fayard, 2011, pp. 11-12 [↩]
  3. Nous ne ferons ici qu’effleurer le sujet. Sur la mutation qui s’opère entre système mandarinal et nouvel État socialiste voir le chapitre 6 de Philippe Papin, Viêt-Nam, parcours d’une nation, Paris, Belin/Documentation française, 2003, pp. 96-113 [↩]
  4. Nguyen The Anh, Parcours d’un historien du Viêt Nam, Paris, les Indes savantes, 2008, pp. 150-156. Voir l’article en ligne sur le site Viêt Nam Infos : http://www.vninfos.com/selection/histoire/dialogue_culturel.html [↩]
  5. Nguyen The Anh, 2008, p. 153 [↩]
  6. D’où le rapport complexe entre le catholicisme et le nationalisme lors de l’avènement de l’indépendance. Cf. Charles Keith, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation, Berkeley, University Press of California, 2012 [↩]
  7. Nguyen The Anh, 2008, p. 155 [↩]
  8. Sur ce déclin, voir Nguyen The Anh, Monarchie et fait colonial au Viêt-Nam, 1875-1925. Le crépuscule d’un ordre traditionnel, Paris, L’Harmattan, 1992 [↩]
  9. Pour une analyse globale quoi qu’incomplète de cette génération d’intellectuels, voir Trinh Van Thao, Vietnam du confucianisme au communisme. Un essai d’itinéraire intellectuel, Paris, L’Harmattan, Logiques sociales, 2007. Voir aussi le panorama succinct de Dao Dang Vy, Évolution de la littérature et de la pensée vietnamienne depuis l’arrivée des Français jusqu’à nos jours (1865-1946), Saigon, Impr. De l’Union Nguyen-Van-Cua, 1949 et le numéro spécial de la revue Moussons : Trinh Van Thao & Nguyen Phuong Ngoc (sous la dir.), “Les passeurs : Portrait de groupe d’intellectuels vietnamiens dans le siècle franco-vietnamien (1858-1954)”, n° 24, 2014 : https://moussons.revues.org/2992 [↩]
  10. Trinh Van Thao, 2008, pp. 16-18 [↩]
  11. Il n’y a qu’à penser au rôle prépondérant des militaires pour s’en convaincre. Une étude socio-historique des milieux militaires vietnamiens communistes et non communistes permettrait de mieux comprendre comment cette classe s’est imposée tout au long du XXe siècle [↩]
  12. Voir l’excellente analyse de Pierre Brocheux, « Une histoire croisée : l’immigration politique indochinoise en France, 1911-1945 », mai 2009. Article en ligne : http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article14195 . Nous nous référerons désormais à cette version révisée en ligne [↩]
  13. BEFEO, Vol. 7, 1906, p. 166-175. Voir en ligne : http://www.persee.fr/doc/befeo_0336-1519_1907_num_7_1_1901 Il faut relire ce texte véritable réquisitoire contre un mandarinat cruel et un état colonial oppressif, trop ignorant de la misère des populations locales. Cité par Brocheux, 2009, note 5 [↩]
  14. Brocheux, 2009 [↩]
  15. Patrice Morlat a consacré une étude minutieuse sur cette période clé : Patrice Morlat, Indochine années vingt : le rendez-vous manqué, 1918-1928, Paris, Les Indes savantes, 2005 [↩]
  16. Brocheux, 2009 [↩]
  17. Voir le texte en ligne sur Mémoires d’Indochine : https://indomemoires.hypotheses.org/532[3] [↩]
  18. Pierre Brocheux, Ho Chi Minh, Paris, Presses de Sciences Po, Références Facettes, 2000, p. 112 [↩]
  19. Nguyen An Ninh, La France et l’Indochine », Europe, Vol. VIII, n° 31, 15 juillet 1925, pp. 257-277 (voir p. 262) [↩]
  20. Notamment sur la dénonciation des impôts, de l’usure et des taxes et la violence coloniale. Voir Nguyen Ai Quoc, Le procès de la colonisation française, Paris, Librairie du travail, 1925 ; Phan Boi Chau, Viet Nam vong quoc su, Saigon, Tao Dan, 1969 (édition en quoc ngu par Nguyen Quang To) [↩]
  21. Brocheux, 2009 [↩]
  22. Brocheux, 2009. Voir aussi Dang Huu Thu, Than the va su nghiep nha cach mang Nguyen The Truyen, Melun, autoédition, 1993 [↩]
  23. Voir l’étude de Philippe Peycam, The birth of Vietnamese political journalism, Saigon 1916-1930, New York, Columbia University Press, 2012 [↩]
  24. Pham Quynh, Nouveaux essais franco-annamites, Hue, Editions Bui-Huy-Tin, 1938, p. 465 [↩]
  25. Pour une synthèse efficace de cette impossible entente, voir : Agathe Larcher-Goscha, « La voie étroite des réformes coloniales et la « collaboration franco-annamite » (1917-1928), Revue française d’histoire d’outre-mer, tome 82, n° 309, 4e trimestre 1995, pp. 387-420 [↩]
  26. Terme que nous empruntons à Pierre Brocheux, 2009 [↩]
  27. Voir par exemple Nguyen Q. Thang & Nguyen Ba The, Tu dien nhan vat lich su Viet Nam, Hanoi, NXB Van Hoa, 1999. Néanmoins d’autres monographies spécifiques sur l’histoire des femmes ont été publiées au Viêt-Nam. Voir par exemple Cao Tu Thanh (tong chu bien), Phu nu Viet Nam trong lich su, Hanoi, NXB Phu Nu, 2012, 2 vol. [↩]
  28. Respectivement : Anh Tho, Luu Thi Yen (Thuy An), Mong Son, Mong Tuyet, Tuong Pho [↩]
  29. Gouvernement général de l’Indochine, Service de l’Information, Souverains et notabilités d’Indochine. Notices par ordre alphabétique, Hanoi, IDEO, 1943. Par ordre alphabétique du prénom (après les trois reines) : L’impératrice Nam Phuong, SM la Reine Grand-mère, SM la Reine Mère, Diep Thi Chac (oeuvres sociales), Nguyen Thi Chau (professeure), Mme Nguyen Huu Hao (duchesse), Le Thi Hoang (doctoresse en médecine), Mme Ho Vinh Ky (doctoresse en médecine), SA la Princesse My Luong, Mme veuve Le Trung Ngoc (œuvres sociales), Mme Nguyen Huu Nho née Huynh Thi Chanh (œuvres sociales), Mme Nguyen Van Nhung (œuvres sociales), Melle Le Thi Phi dit Nam Phi (actrice de théâtre), SAR Sophon Norodom, SAR la Princesse Suramarit, SAR Norodom Sutharot, SA la Princesse Tan Phong, Mme Truong Vinh Tong (œuvres sociales), Mme Hoang Thi Uyen dite Ca Moc (œuvres bouddhiques) [↩]
  30. Bui Tran Phuong, 2008, pp. 108-109 [↩]
  31. Bui Tran Phuong, 2008, pp. 395-420 (Les épouses des intellectuels), 513-524 (Les épouses des homes politiques, des écrivains et poètes) [↩]
  32. Bui Tran Phuong, 2008, p. 110-112 (Cao Thi Khanh), 389-391 (Nguyen Thi Kiem) [↩]
  33. Bui Tran Phuong, 2008, pp. 367-376 [↩]
  34. Bui Tran Phuong, 2008, pp. 376-395 [↩]
  35. Portrait succinct de cette femme d’affaire et femme politique dans François Guillemot, Dai Viet, indépendance et révolution au Viêt-Nam. L’échec de la troisième voie, 1938-1955, Paris, les Indes savantes, 2012, p. 606 [↩]
  36. Tran Thi Lien, “Henriette Bui: The Narrative of Vietnam’s First Woman Doctor”, in Gisèle L. Bousquet, Pierre Brocheux (ed.), Vietnam Exposé French Scholarship on Twentieth – Century Vietnamese Society, Ann Arbor, Michigan University Press, 2002, pp. 278-309 [↩]
  37. Marie-Paule Ha, French Women and the Empire. The case of Indochina, Oxford, Oxford University Press, 2014 [↩]
  38. Cf. Patrice Morlat, « La place de Pham Quynh dans le projet colonial français au Vietnam », in Frédéric Mantienne et Keith W. Taylor (ed.), Monde du Viêt-Nam / Vietnam World. Hommage à Nguyen The Anh, Paris, Les Indes savantes, 2008, pp. 253-270 (voir pp. 269-270) [↩]
  39. En outre, sans vouloir d’anachronisme, la revendication reste valable dans la société française d’aujourd’hui [↩]
  40. Cité par Brocheux, 2009 [↩]
  41. Voir sur ce sujet la thèse de Liêm-Khê Luguern, Les « Travailleurs indochinois », étude socio-historique d’une immigration coloniale (1939-1954), Paris, EHESS, 2014 [↩]
  42. Cf. Louis Roubaud, Viet-Nam la tragédie indo-chinoise, Paris, Librairie Valois, 1931, pp. 147-148. Texte en ligne sur Mémoires d’Indochine : https://indomemoires.hypotheses.org/762 [↩]
  43. Voir le numéro spécial consacré à cette insurrection révolutionnaire : Special Issue: Revisiting and Reconstructing the Nghê Tĩnh Soviets, 1930–2011, South East Asia Research, Vol. 19, No. 4, December 2011 [↩]
  44. Sur ce sujet voir l’étude de Nguyen Van Ky, La société vietnamienne face à la modernité. Le Tonkin de la fin du XIXe siècle à la Seconde guerre mondiale, Paris, L’Harmattan, 1995 ; ainsi que la thèse de Martina T. Nguyen, encore inédite : The Self-Reliant Literary Group (Tu Luc Văn Đoàn). Colonial Modernism in Vietnam, 1932-1941, [↩]
  45. Cf. le récit personnel de Ngo Van sur cette période : Ngo Van, Au pays de la Cloche fêlée. Tribulations d’un Cochinchinois à l’époque coloniale, Montreuil, L’Insomniaque, 2000 et l’étude incontournable de Daniel Hémery, Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial en Indochine. Communistes, trotskystes, nationalistes à Saigon de 1932 à 1937, Paris, François Maspéro, 1975 [↩]
  46. Voir l’étude de Chizuru Namba, Français et Japonais en Indochine : colonisation, propagande et rivalité culturelle, Paris, Karthala, 2012 [↩]
  47. Sur cette période voir les études majeures suivantes : Eric Jennings, Vichy sous les tropiques. La révolution nationale à Madagascar, en Guadeloupe, en Indochine, 1940-1944, Paris, Bernard Grasset, 2004 ; Sébastien Verney, L’Indochine sous Vichy. Entre Révolution nationale, collaboration et identités nationales, 1940-1945, Paris, Riveneuve, 2012 [↩]
  48. Sur ce dernier voir, Jocelyn Benoist & Michel Espagne (sous la dir.), L’itinéraire de Tran Duc Thao, phénoménologie et transfert culturel, Paris, Armand Colin, 2013 [↩]
  49. Christopher E. Goscha, Indochine ou Vietnam ?, Paris, Vendémiaire, 2015 [↩]
  50. Jean Rouget, Indochine, les dernières moussons. Un regard sur les rapports France – Viêt Nam, Panazol, Lavauzelle, 2004, p. 11 (avant-propos) [↩]
  51. Souligné par nous, Rouget, 2004, p. 11 [↩]
  52. A ce jour, aucune étude détaillée ne s’est consacrée à l’histoire de cette République dissidente qui dure deux ans de juin 1946 à juin 1948 et aux raisons profondes qui poussent des Vietnamiens à choisir la sécession plutôt que l’union [↩]
  53. Tran Van Tung, Le Vietnam face au Communisme et à la Féodalité, Viry-Chatillon, Les éditions du Parc, 1962 [↩]
  54. Voir l’article de Phi Van Nguyen, « Le sac de l’ambassade de France de Saigon de juillet 1964 », en ligne sur academia (accès restreint) [↩]
  55. Sur ce sujet voir les études fouillées sur le gaullisme : Frédéric Turpin, De Gaulle, les gaullistes et l’Indochine 1940-1956, Paris, Les Indes savantes, 2005 ; Pierre Journoud, De Gaulle et le Vietnam, la réconciliation, 1945-1969, Paris, Tallandier, 2011 [↩]
  56. Voir le court billet de Pierre Brocheux en réponse à la revue L’Histoire sur mémoires d’Indochine : https://indomemoires.hypotheses.org/13184 [↩]
  57. R. Reicher-Sgradi, Vietnam… nous sommes tous concernés, tome 1, Paris, Jérôme Martineau, 1967, pp. 187-248 (Troisième partie : « Entretiens avec le Président Huu ») [↩]
  58. Voir ce que dit du soutien de la France l’intellectuel et homme politique Nguyen Ngoc Huy, « La France et les Vietnamiens partisans de la démocratie libérale », Duong Moi – La voie nouvelle, 4/1985, pp. 113-122 [↩]
  59. Voir la note de l’éditeur dans la 6e édition revue et complétée : Nguyen Khac Vien, Vietnam une longue histoire, Hanoi, The Gioi, 2007 [↩]
  60. Sur les réfugiés, voir : Le Huu Khoa, Les Vietnamiens en France. Insertion et identité : le processus d’immigration depuis la colonisation jusqu’à l’implantation des réfugiés, Paris, L’Harmattan / CIEM, 1985 [↩]
  61. Le texte est en ligne sur le site de l’Ambassade de France à Hanoi : http://www.ambafrance-vn.org/Signature-de-la-declaration Reproduit sur Mémoires d’Indochine : lien à venir. [↩]
  62. Cette digression osée nous ramène à la question du pouvoir et du savoir, celle de l’éducation, la place de l’individu et de la citoyenneté dans un monde en pleine mutation. Cynthia Fleury, Les irremplaçables, Paris, Gallimard, 2015 [↩]

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