Annonce et programme du colloque intitulé “Brokers et coolies : l’intermédiation dans l’organisation du travail migrant au sein de l’Empire colonial français d’Asie et du Pacifique, du début du XIXe siècle au début du XXe siècle”. Multisites à Paris du mercredi 9 au vendredi 11 octobre 2024.
Programme en PDF ci-dessous.
Note de lecture : Laurence De Cock, Dans la classe de l’Homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (2018), Presses Universitaires de Lyon.
Interroger l’héritage du « fait colonial »1 en France suppose inévitablement de s’intéresser à la manière dont on l’a enseigné et la manière dont on l’enseigne aujourd’hui. Laurence De Cock propose d’étudier le traitement du passé colonial dans les programmes scolaires avec son dernier ouvrage publié en 2018 : Dans la classe de l’Homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (Presses Universitaires de Lyon). De Cock y effectue un travail nécessaire de contextualisation et met en perspective les réformes successives des programmes d’histoire-géographie avec les débats de l’époque dans la sphère publique et au sein du corps enseignant. Son ouvrage nous permet de prendre un recul historique vis-à-vis des débats actuels sur l’héritage de la colonisation et de retracer l’évolution des discours sur le sujet et leur influence sur l’enseignement public.
L’historienne choisit ici une approche socio-historique. Elle base d’abord son travail sur des compte rendus de réunions officielles ou privées, d’extraits de manuels et d’articles de presse et d’essais2. Du fait de la proximité historique avec les évènements étudiés, De Cock a pu compléter ses recherches par des entretiens avec des personnages clés du débat à ce moment-là3. Elle souligne ainsi l’apport de la sociologie de l’éducation à son travail et s’intéresse aux actions des acteurs, leurs interactions et leur influence sur la production des savoirs ; elle s’attarde par exemple sur le fonctionnement des instances régulatrices des programmes scolaires. Dans cet ouvrage elle a concentré son analyse sur la construction des programmes scolaires, les « curricula formels »4 (Perrenoud, 1993), et fait bien la différence avec les pratiques d’enseignement en classe qu’elle a choisi de ne pas étudier.
L’auteure a par ailleurs choisi de donner une orientation politique à son ouvrage, étant elle-même professeure d’histoire et engagée pour une vision post-coloniale des programmes scolaires, mettant en exergue les mécanismes de domination de la période coloniale et ses continuités dans la société contemporaine.
Elle identifie deux problématiques centrales posées par l’enseignement du « fait colonial » : l’une sur le traitement de ce contenu dans le débat public et l’autre sur l’enseignement en lui-même. Elle interroge d’une part la mobilisation du contenu scolaire dans les débats, étant alors devenu le symbole d’un « malaise au sein de la République », et d’autre part le rapport de l’objet enseigné aux valeurs véhiculées par l’institution : « Comment convaincre du caractère universel des valeurs et des principes républicains en donnant à voir leur violation légitimée par cette même République ? » (p.14). De Cock s’intéresse également à la tension entre l’universalisme républicain et la pluralité culturelle sur le traitement de la « question coloniale ».
Avant de développer les arguments de l’ouvrage, effectuer un retour biographique sur son auteure paraît indispensable afin de saisir ses engagements politiques, qu’elle développe d’ailleurs à travers des éléments d’auto-analyse dans son introduction (p. 9).
Laurence De Cock est issue d’un milieu d’extrême-gauche ; elle a grandi dans une famille de militants pro-mai 68 et s’est elle-même engagée dans le monde militant dès les années 90. Elle s’est alors impliquée dans les manifestations du corps enseignant liées à l’immigration et à la lutte antiraciste. Elle explique dans son ouvrage que son intérêt pour l’enseignement du fait colonial lui est venu de son premier poste en tant que professeure remplaçante au collège Evariste-Galois à Nanterre. Elle y était en poste lors des « émeutes des banlieues » en 2005. Vivre ces événements dans un établissement avec une forte proportion d’élèves issus de l’immigration alors directement concernés, l’a convaincu d’une urgence à clarifier le lien passé-présent construit par le passé colonial5. Depuis, elle a choisi de lier l’enseignement du fait colonial à la lutte contre les discriminations.
À travers cette note de lecture nous proposons de développer les deux hypothèses principales de l’ouvrage, en analysant premièrement le traitement de l’enseignement colonial dans les programmes scolaires pour ensuite s’intéresser à la dimension de l’enseignement comme objet de débat public. Enfin, l’auteure donne des pistes de réflexion sur une proposition de réforme, notamment par, la reconnaissance du « continuum colonial » dans les programmes scolaires.
Pour De Cock, le « fait colonial » est un sujet éminemment sensible pour l’Éducation nationale puisqu’il renvoie directement la République française à ses contradictions. L’enseignement des valeurs universalistes de la République, telle que l’égalité en droit des Hommes, se heurte à la réalité de l’empire colonial et des inégalités de fait et de droit entre colonisateurs et peuples colonisés. En conséquence, cette thématique a longtemps été traitée sous des angles peu problématiques : celui de l’étude des « civilisations extra-européennes » dans un premier temps, puis de la valorisation culturelle des populations issues de l’immigration coloniale et post-coloniale.
Depuis les années 30 l’enseignement du « fait colonial » est inséré aux enseignements des civilisations extra-européennes. Les enseignements historiques et géographiques traitent alors de la question par la découverte de l’« étranger » via l’étude des civilisations colonisées, sans faire mention des violences et rapports de domination issus de cette pratique. Cette vision lisse et fixe de l’histoire, alors contemporaine de la pratique de la domination coloniale en tant que telle, prévaut jusqu’à la fin des années 70 et est peu remise en cause.
Les années 80 marquent un basculement avec l’expression de nouvelles voix dans la sphère publique, notamment de la jeunesse issue de l’immigration6 qui déclenche un débat entre historiens sur l’enseignement du « fait colonial ». De 1979 à 1983, la France connaît une crise de l’enseignement historique. Les historiens s’opposent autour d’une question centrale : « Comment continuer à enseigner l’Histoire en prenant en compte l’identité culturelle et le parcours historique des enfants de l’immigration post-coloniale ? »
Le débat oppose alors deux approches : l’une avance le fait que l’enseignement historique se doit de construire une tolérance par la valorisation culturelle et l’exploration des cultures étrangères et la seconde prône l’enseignement d’une histoire nationale univoque garante de l’unité nationale et de l’institution scolaire.
Le débat entre historiens est marqué par un enchaînement de missions et colloques au début des années 80 : le rapport René Girault (1983), le colloque de Montpellier (1984), la mission Jacques Berque (1984)… Tous ont pour objectif de redéfinir les programmes d’histoire et de « dé-folklariser » les enseignements extra-hexagonaux. Toutefois ces tentatives resteront lettres mortes puisque l’hésitation chronique ente une politique différentielle et le souci d’universalisme théorique empêchent l’enseignement historique d’amorcer une phase de réforme profonde. Pendant ces années, nous dit De Cock, les enfants de l’immigration coloniale et post-coloniale sont identifiés comme une catégorie singulière à intégrer, en éduquant en parallèle les autres enfants à l’altérité culturelle.
Avec les réformes entreprises en 1985 par Jean Pierre Chevènement, alors ministre de l’Éducation nationale, la problématique de la décolonisation est traitée sous la forte influence de la pensée des droits de l’Homme. Le « fait colonial » est principalement traité dans les programmes d’éducation civique sous le prisme des notions de « tolérance » et de « refus du racisme ». C’est cette conception dépolitisée de l’enseignement du « fait colonial » qui s’imposera par la suite.
Malgré la définition d’une ligne de conduite dans les rangs de l’Éducation nationale à la fin des années 80, le débat amorcé par les historiens va gagner la sphère publique une décennie plus tard et faire de cet enseignement un « problème public ». Laurence De Cock retient en particulier deux phénomènes faisant suite à cette irruption dans le débat public : la déconnexion entre les prises de positions publiques et la réalité des programmes d’histoire, et l’affaiblissement progressif de l’indépendance de l’institution scolaire sur cette question.
C’est à la suite de la publication remarquée de La Gangrène et l’Oubli : la mémoire de la guerre d’Algérie, de Benjamin Stora en 1991, que s’amorcent des débats sur l’enseignement de la guerre d’Algérie dans les sphères politiques et médiatiques. Le traitement frontal de l’usage de la torture pendant la guerre dans l’ouvrage de Stora, ravive les questions déjà travaillées par les historiens, tout en les déplaçant dans le domaine des luttes mémorielles.
À l’époque, un mode de lecture s’impose dans le débat public, celui du « retour du refoulé ». L’enjeu mémoriel devient alors central, avec des appels au traitement de la guerre d’Algérie dans les programmes scolaires par différents groupes sociétaux, porteurs de mémoires concurrentes, notamment les populations issues de l’immigration et les populations « rapatriées » lors de cette guerre.
Pourtant, les programmes scolaires abordaient déjà ces thématiques, rappelle De Cock. L’auteure souligne que malgré le silence manifeste de l’État sur l’enjeu mémoriel de cette guerre, un travail d’affirmation d’objectivité scientifique sur le sujet était mené depuis 1979 par différents historiens, dont le Groupe d’études et de Recherches maghrébines (GREM). Ce travail avait porté ses fruits et des sujets tels que la torture pendant la guerre d’Algérie ou les massacres de Sétif étaient déjà inscrits dans les programmes d’histoire et étudiés7. Cette prise de conscience collective tardive, en décalage avec les enseignements, relève davantage d’une « acclimatation de la guerre d’Algérie dans la mémoire collective » (Branche Raphaëlle, 2005), que d’un « retour du refoulé ».
Du fait de « l’inflation du contenu mémoriel » ce contenu d’enseignement est devenu problématique, progressivement politisé, désigné comme « problème public »8 et désormais placé sous une vigilance accrue académique, médiatique et ministérielle. Laurence De Cock explique que cette porosité croissante entre le débat public et le contenu des enseignements s’explique aussi par un changement structurel.
La suppression progressive au début des années 2000 d’instances telles que le Conseil National des Programmes créé en 1988 par Lionel Jospin, qui fonctionnait alors comme un « circuit de refroidissement des programmes »9, favorise ce mouvement de réécriture du « fait colonial » selon les débats d’actualités et les orientations du gouvernement en place.
Depuis cette période, l’enseignement du « fait colonial » n’aura de cesse d’être débattu dans l’espace public en tant que cause de fractures sociales. Laurence De Cock dénonce le traitement non-problématique de la thématique coloniale dans les programmes, souvent réduite à la question de l’enjeu mémoriel et mise en parallèle avec l’autre grande faute de la République : la Collaboration. Pour l’auteure cette question de « mémoire » dans la manière dont elle est abordée, neutralise la portée politique de la réflexion sur la colonisation et ne permet pas de rendre compte d’une réalité qu’il reste à dévoiler : celle d’une continuité possible entre la condition d’immigré post-colonial et d’ancien colonisé.
L’auteure soutient la thèse d’un « continuum colonial » développée par Abdelmayek Sayad, ce dernier ayant notamment affirmé dans ses travaux que l’immigration est un « fait social total ». Selon lui, la condition des immigrés issus d’un ex-territoire colonisé dans un ancien pays colonisateur est marquée par une continuité « colonisation-émigration-immigration ». Selon cette logique de pensée, les inégalités dépassent le registre social, et manifestent une division raciale. Pour Laurence De Cock l’enseignement du passé colonial gagnerait à souligner cette continuité, permettant ainsi de développer une compréhension nécessaire à toute émancipation. Elle prend d’ailleurs positon publiquement dans ce sens en 2005.
L’année des émeutes dans les banlieues, l’auteure est signataire du « Manifeste des Indigènes de la République » avec d’autres intellectuels militants tels que Houria Bouteldja ou Youssef Boussoumah, fortement impliqués dans les débats sur l’enseignement de l’histoire. Les signataires organisent une Marche des Indigènes de la République le 8 mai 200510. L’auteure décrit cette prise de parole comme : « la première fois dans l’espace public, (qu’) un texte réussit à se poser comme une prise de parole de populations qui décrivent et revendiquent leur héritage colonial comme constitutif. » (p. 198-201).
Depuis, selon l’auteure, cette grille de lecture s’est imposée dans les débats publics où on l’affirme ou l’infirme constamment. L’idée d’une continuité entre le passé colonial et les discriminations subies par les immigrés a acquis une reconnaissance sur le plan savant et intellectuel mais aussi dans le champ politique et médiatique.
Toutefois un champ manque à l’appel : celui de l’éducation. Laurence De Cock regrette que cette continuité reste absente dans les programmes d’histoire. Si une lecture plus problématisée de la traite et de l’esclavage a pu être mise en place du fait de l’engagement marqué par la Loi Taubira du 10 mai 2001 et la mobilisation du Comité pour la mémoire de l’esclavage, le continuum n’y trouve sa place que partiellement. Le traitement récent de cette question depuis les années 2000 privilégie une approche une nouvelle fois dépolitisée, celle de la « diversité ». Un mot valise pour l’auteure, « outil de dépolitisation » (Masclet Olivier, Sénac Réjane, 2012), qui neutralise la conflictualité et cherche à gommer les rapports de domination. La tendance est au « refroidissement » des débats politiques et à un traitement distancié de la question. Des débats ressurgissent pourtant régulièrement sur la nécessaire remise en valeur de l’enseignement de l’Histoire française face aux enseignements des histoires extra-européennes. La tension entre le pluralisme culturel et le principe d’universalisme républicain reste d’actualité et continue de structurer les débats sur l’enseignement du « fait colonial » et les programmes scolaires.
***
L’ouvrage de Laurence De Cock est un ouvrage utile permettant de saisir le rapport entre la construction des programmes scolaires et le contenu d’enseignement comme objet d’affrontement politique. En ce qui concerne l’approche décoloniale, l’auteure soutien sa position intellectuelle mais parvient à garder un œil critique en tâchant de prendre de la distance avec l’objet étudié tout en assumant sa prise de position personnelle sur la question. Cette note de lecture n’a pas pu rendre compte de la totalité des réflexions de l’auteure et notamment de son analyse de la construction des programmes, relevant davantage de la sociologie des institutions, elle a d’abord tenté de résumer les principaux arguments en rapport avec l’enseignement du « fait colonial ». La limite majeure de l’étude de l’ouvrage dans le cadre du séminaire Mémoires d’Indochine concerne l’absence des problématiques liées à la colonisation en Asie et notamment en Indochine, cette thématique ne faisant à priori pas débat dans le milieu de l’enseignement et au-delà. Cette absence pose de nouvelles questions sur nos relations avec cette aire culturelle peu évoquée dans les débats sur l’héritage de la colonisation.
Nowmay Opalinski, promotion ASIOC 2019-2020.
Nowmay Opalinski a récemment effectué un stage en tant qu’assistant de recherche à l’Institute of Peace and Conflict Studies basé à New Delhi et va poursuivre ses travaux sur les relations sino-pakistanaises l’année prochaine en suivant un Master à l’Institut Français de Géopolitique (Paris 8). Son mémoire de fin d’études s’intéresse au Corridor Economique Chine-Pakistan.
Références bibliographiques :
BLANCHARD Pascal, BANCEL Nicolas & LEMAIRE Sandrine (dir.), La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, 2005.
BRANCHE Raphaëlle, La Guerre d’Algérie, une histoire apaisée ?, Paris, Seuil, 2005.
DE COCK Laurence et al. (dir), Comment Nicolas Sarkozy écrit l’histoire de France : dictionnaire critique, Marseille, Agone, 2008.
DE COCK Laurence, « Un siècle d’enseignement du « fait colonial » dans le secondaire de 1902 à nos jours », Histoire@Politique, 2012/3 (n° 18), p. 179-198. URL : https://www.cairn.info/revue-histoire-politique-2012-3-page-179.htm (consulté le 30 juin 2020).
DE COCK Laurence, « Dans la classe de l’homme blanc – L’enseignement du fait colonial en France », The Conversation, 27/08/2018. URL : https://theconversation.com/dans-la-classe-de-lhomme-blanc-lenseignement-du-fait-colonial-en-france-102069 (consulté le 30 juin 2020).
MASCLET Olivier, Sociologie de la discrimination et de la diversité, Paris, Armand Collin, 2012.
PERRENOUD Philippe, « Curriculum : le formel, le réel, le caché » dans Jean Houssaye (dir.), La Pédagogie : une encyclopédie pour aujourd’hui, Issy-Les-Moulineaux, ESF, 1993, p. 61-76.
SAYAD Abdelmayek, L’immigration ou les paradoxes de l’altérité, (3 tomes), Paris, Raison d’agir, 2006-2006-2014.
SCHWEISGUTH Soline, « Laurence de Cock, Dans la classe de l’homme blanc, L’enseignement du fait colonial en France des années 1980 à nos jours », Lectures (en ligne), 2018, Les comptes rendus. URL : http://journals.openedition.org/lectures/28722
SENAC Réjane, L’invention de la diversité, Paris, Presses universitaires de France, 2012.
STORA Benjamin, La Gangrène et l’Oubli : la mémoire de la Guerre d’Algérie, Paris, La Découverte, 1991.
Illustration “à la une” : Plan de l’exposition coloniale internationale de Paris en 1931 (Arch. dép. Puy-de-Dôme, T 1475). Source : Archives départementales du Puy-de-Dôme.
Pour citer cet article : Nowmay Opalinski, « Dans la classe de l’homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (2018). Note de lecture », Mémoires d’Indochine, 8 juillet 2020. URL : https://indomemoires.hypotheses.org/36388
Notes
Année universitaire 2019-2020 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1
ENS de Lyon / Sciences Po Lyon
“Décoloniser l’histoire de l’Indochine”
Postcolonial Studies sur l’Indochine, aperçu bibliographique
L’avènement du courant des Postcolonial Studies a bousculé la tradition historiographique française et l’emploi de cette notion se révèle tout aussi parcimonieux dans les études conduites par des chercheurs français. Cette séance reviendra sur la réception de ce courant en France avant de présenter quelques ouvrages clés sur la péninsule indochinoise qui s’inscrivent dans ou autour de ce champ. Notre attention se portera sur les “modes d’emploi” et la portée d’une notion plurielle à l’intersection de multiples problématiques – notion qui s’interroge, dans un effort réflexif, sur son propre fondement théorique.
Séance 2 : mercredi 2 octobre 2019 – salle de réunion de l’IAO
Lectures requises :
Nicolas Bancel, “Un malentendu postcolonial ? Réception et débats dans le champ académique français autour des Postcolonial Studies”, in Collectif Write Back, Postcolonial Studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013, p. 29-70.
Burleigh Hendrickson, “Qu’est-ce que la postcolonialité ? Vers une définition pluraliste”, in Collectif Write Back, Postcolonial Studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013, p. 155-173.
Entretiens vidéographiques :
Autres références signalées sur Mémoires d’Indochine : Études post-coloniales – Aperçus sur une notion en devenir
[ndlr] Entretien intéressant avec Benjamin Stora dans La Marseillaise.
A l’occasion de la retraite universitaire de Benjamin Stora, le Mucem a accueilli cette semaine un colloque international rendant hommage à ses travaux. Mais la venue de cet historien spécialiste de la guerre d’Algérie a déclenché certaines indignations sélectives qui démontrent encore la nécessité de la construction d’un « récit commun ». Dans le but d’établir la vérité des faits et apaiser les mémoires.
Beaucoup de grands historiens on été engagés. Marc Bloch, contre le nazisme, Pierre Vidal-Naquet, Albert Soboul, François Furet ou encore Michelet qui était pour la Révolution française. Me faire le reproche d’être un historien engagé, c’est du coup aussi leur reprocher d’avoir été engagés pour la République, la résistance. L’engagement est une tradition française. A croire que ces gens-là ne connaissent pas l’histoire culturelle française. Il y avait d’ailleurs également des historiens engagés à droite ou l’extrême-droite comme Taine. Il y a un grand historien français engagé à droite, Raoul Girardet, qui était pour l’Algérie française. Il a produit des récits très intéressants sur l’histoire coloniale. Je ne vais pas les nier. Je les regarde même si je ne suis pas d’accord avec lui. L’Histoire est très politique, il ne faut pas se raconter d’histoires. Maintenant, la grande question consiste à approcher au plus près l’aspect scientifique avec les archives, les preuves, la cohérence du récit, donner la parole à tous les points de vue, les confronter… C’est cela le travail de l’historien.
[…]
Lire la suite : La Marseillaise, 02/06/2018.
[ndlr] Ebauche* de notre communication pour le colloque “Ensemble en France“.
Guillemot François, CNRS, IAO, ENS de Lyon
*
De Trương Vĩnh Ký (1837-1898) à Phạm Quỳnh (1892-1945), de l’empereur Bảo Đại au président Hồ Chí Minh, de Nhất Linh à Trần Đức Thảo (1917-1993), l’histoire du Viêt-Nam du temps de la colonisation a pris, bon gré mal gré, la forme d’une histoire humaine durablement connectée avec la France. A quelques moments clés de l’histoire des deux pays, on pouvait entrevoir une synthèse indochinoise1. Les transferts culturels qui se sont opérés, la formation d’une élite intellectuelle francophone, les exemples ne manquent pas pour illustrer ce processus mis à mal par la brutalité coloniale mais jamais complètement interrompu2. Au temps de l’Indochine coloniale, ce qui fut possible et pensé pour la culture ne devait cependant pas déborder sur le champ politique au risque d’une implacable répression. C’est tout le drame d’une histoire franco-vietnamienne qui ne sut tracer une voie médiane vers une indépendance paisible et concertée notamment à partir des moments clés comme ceux de 1930-1931 ou de 1945-1946. C’est l’histoire d’une république vietnamienne indépendante et démocratique qu’il fallait imaginer à deux.
Au-delà de ce constat, surgissent les questions profondes sur la relation entre savoir et pouvoir et plus largement la place du sujet dans la société (et donc du sujet « indochinois » dans la société coloniale) ou encore sur la relation colonisé/colonisateur dans la construction l’état de droit3. Je ne ferai pas ici d’histoire contrefactuelle avec des « si », on aurait pu… mais tenterai de dresser un bilan, qui prend la forme d’un rendez-vous manqué (et qui peut paraître globalement négatif) autour de quelques jalons fondamentaux. D’une histoire connectée puis déconnectée et enfin reconnectée, ces jalons provisoires sont ici rappelés pour ouvrir la discussion.
Le Viêt-Nam et la France ont une assez longue histoire commune. L’historien Nguyễn Thế Anh a rappelé « les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles », rythmés par des échanges commerciaux, l’intrusion du catholicisme dans la société vietnamienne et un soutien de la cour de France (traité alliance de 1787) pour aider le prétendant rebelle Nguyễn Ánh, le futur empereur futur Gia Long (1762-1820), à reconquérir son pays4. Mais ce contact fructueux, médaille idyllique d’une entente parfaite, semble basé sur un malentendu et offre un revers problématique qui va peser lourdement sur l’histoire du Viêt-Nam à partir du milieu du XIXe siècle. La dernière dynastie vietnamienne ne peut se départir d’une représentation « axée sur la démonstration de la collusion entre l’action missionnaire et l’expansionnisme occidental »5. Cependant, si le Viêt-Nam unifié de Gia Long entretient de bons rapports avec l’Occident, le Đại Nam de ses successeurs met rapidement un frein aux actions des étrangers et proscrivent violemment la religion catholique6. La réaction de la France se transforme en menace puis en intervention militaire. L’éphémère « intermède »7 avec Gia Long débouche sur une guerre et une conquête coloniale aux conséquences désastreuse. Le Viêt-Nam impérial est démantelé. Le corps du long dragon réunifié après une guerre civile de deux siècles est tronçonné en trois parties et intégré à une nouvelle entité politique et économique : Union indochinoise (1887). Le choc est rude et l’ancien pays confucéen est soumis à une profonde transformation de son cadre socioculturel. Néanmoins, cette « modernité contrainte » favorise l’avènement d’une nouvelle élite occidentalisée à cheval entre l’ancienne et la nouvelle culture.
Quelques grandes figures de l’histoire du Viêt-Nam symbolisent cette histoire connectée : l’érudit catholique Petrus Trương Vĩnh Ký, qui maîtrisait dit-on 14 langues et fondateur du premier journal d’information vietnamien le Gia Định báo (嘉定報) en 1865, Paulus Của, (Huỳnh Tịnh Của, 1834-1907) auteur du premier dictionnaire vietnamien Đại Nam quấc âm tự vị (1895-1896). Cela annonçait une riche collaboration sur les plans culturel et intellectuel. Mais c’était sans compter sur la mise en coupe du pays et la volonté d’affaiblir la monarchie à sa seule vocation de représentation théâtrale. Les jeunes empereurs Hàm Nghi (1871-1944), Thành Thái (1879-1954), Duy Tân (1900-1945) relégués aux exils lointains fermeront le chapitre douloureux de la monarchie de Nguyễn… jusqu’à l’abdication du dernier empereur en août 19458.
Les générations de la fin du XIXe siècle et celle des années dix font le pont entre deux rives, maîtrisant encore le chinois classique, le quốc ngữ (système de transcription de la langue vernaculaire inventé par les missionnaires) et le français : Phan Kế Bính (1875 – 1921), Huỳnh Thúc Kháng (1876–1947), Nguyễn Văn Vĩnh (1882-1936), Nguyễn Văn Tố (1889-1947), Phạm Quỳnh (1892-1945), Đào Duy Anh (1904-1988), Nhượng Tống (1904-1949), Nguyễn Văn Huyên (1905-1975), jusqu’aux jeunes lettrés occidentalisés du Groupe littéraire autonome9. L’érudition des trois générations d’intellectuels (1862, 1907, 1925) décryptées par le sociologue Trịnh Văn Thảo a su traverser les guerres et les destructions10. Pourtant si l’on se réfère à la représentation traditionnelle des quatre peuples (Tứ dân), « Sĩ, nông, công, thương », des monarchies asiatiques, l’étude de la classe des intellectuels apparaît insuffisante pour saisir le tableau global des interactions coloniales. Les militaires, les fonctionnaires, les entrepreneurs, les paysans ont eu des rôles fluctuant au cours du XXe siècle, entrecroisés et jamais tout à fait linéaires11. Le passage du mandarin militaire au soldat paraît aussi important que celui du lettré à l’intellectuel.
L’immigration politique et ses interactions avec le Viêt-Nam colonisé offre un tableau saisissant des transferts qui s’opèrent entre les deux rives. « Un transfert d’influences et d’inspirations ainsi que leur incubation » comme le rappelle Pierre Brocheux12. La difficulté est d’identifier et de mesurer quels types de transferts sont opérés et d’entrevoir leurs limites.
Dès le début du XXe siècle, la pacification coloniale à peine achevée, les demandes vietnamiennes d’autonomie, d’égalité puis d’indépendance, se sont fait pressantes. Phan Bội Châu initie le mouvement avec son « voyage vers l’Est » avec le Japon moderne comme horizon. L’impulsion est donnée. Des campagnes du Duy Tân (Modernisation) et du Minh Tân (Nouvelle lumière) jusqu’au plaidoyer de Phan Châu Trinh pour une refonte générale du système (1906)13 et à l’expérience du Đông Kinh Nghĩa Thục (1907), les engagements vietnamiens démontraient au pouvoir colonial l’urgence de mettre en place une entente raisonnable, à pieds d’égalité, et à faire de l’indigène le sujet de la construction politique en devenir. Cette première interaction s’est soldée par un échec qu’illustre la répression de la lutte antifiscale du Quảng Nam en 1908. Phan Châu Trinh est exilé de force à Paris en 1911 pendant que la Chine mène sa révolution et instaure la République. En Indochine, l’indigène est relégué à sa mission de supplétif d’une mère-patrie en guerre entre 1914-1918. Un total de 92.102 travailleurs et tirailleurs indochinois prennent la route de la France pour soutenir l’effort de guerre14. Pendant cette période, la révolution russe éclate avec des conséquences que l’on ne sait pas encore déterminantes pour l’avenir de l’Indochine colonisée.
C’est sans doute dans les années vingt, décennie manquée, que se trouvent les profils les plus « franco-vietnamiens » et que l’on observe les limites de l’entente franco-indigène15. Ces « nouvelles têtes » sont issues du microcosme politique vietnamien qui a choisi le « voyage vers l’Ouest » pour tenter de faire bouger les lignes de la colonisation. Entre 1919 et 1925, le groupe dit des Cinq Dragons de Paris constitue à lui seul un exemple frappant des voies qui s’offrent alors au Viêt-Nam pour recouvrer son indépendance et des possibilités qui s’offrent à la France pour accompagner ce pays dans un processus non violent vers plus d’autonomie16. Les patriotes vietnamiens ont conscience du tournant historique qui se jour à la sortie de la guerre. Sous la signature collective de « Nguyên Ai Quâc », ils livrent les Revendications du peuple annamite en mettant la France face à ses responsabilités :
« Depuis la victoire des Alliés, tous les peuples assujettis frémissent d’espoir devant la perspective de l’être de droit et de justice qui doit s’ouvrir pour eux en vertu des engagements formels et solennels, pris devant le monde entier par des différentes puissances de l’entente dans la lutte de la Civilisation contre la Barbarie »17.
Or, cette quête des Vietnamiens pour leurs droits politiques, pour accéder à un nouveau statut et cette immense espérance pour prendre en main la gestion de leurs affaires, débouchent sur une fin de non recevoir plus ou moins explicite.
Quelques figures marquantes des Cinq Dragons, ce groupe parisien à la portée politique cruciale, sont inscrites dans le fonds commun franco-vietnamien. La plus importante de ces figures est incarnée par le jeune Nguyễn Ái Quốc, futur Hồ Chí Minh, mais à l’époque il n’était qu’un acteur parmi d’autres maîtrisant encore assez mal la rédaction du français18. D’autres comme l’avocat Phan Văn Trường (1876-1933), le politicien Nguyễn Thế Truyền (1898-1969) et le jeune exalté Nguyễn An Ninh (1900-1943) illustrent cette avant-garde vietnamienne, grande connaisseuse de la France et de ses idéaux, qui aurait pu jouer un rôle fondamental dans le processus de reconnaissance d’une nation désireuse de prendre son destin en main. Nguyễn An Ninh était connu pour ses mises en garde au colonisateur. Dans un texte de référence intitulé « La France et l’Indochine » dans lequel il idéalisait la commune annamite, sorte d’âge d’or démocratique précolonial, il faisait un constat bien amer soulignant la grande contradiction dans le rapport de la métropole aux colonisés :
« Nous constatons dans la politique coloniale appliquée par la France en Indochine :
1° Que la France en Indochine non seulement n’applique pas les grands principes qu’elle-même a proclamés, mais encore y détruit l’esprit démocratique de la société annamite.
2° Que la France, qui accorde la liberté et le droit de citoyen français à des hommes qui, hier, étaient encore des esclaves, impose en Indochine l’esclavage à un peuple libre qui possédait déjà une civilisation à l’heure où l’habitant du sol français vivait dans des cités lacustres19. »
Publié en 1925, le pamphlet Le procès de la colonisation française expose en détail un malaise déjà décrit deux décennies plus tôt dans l’Histoire de la Perte du pays du lettré révolutionnaire Phan Bội Châu20. Pour les « Cinq Dragons », qui ont tour à tour quitté la France, l’un pour Moscou puis la Chine, les autres pour Saigon, la désillusion est grande. L’intransigeance coloniale a divisé leurs rangs en deux clivages généraux durables : modérés/révolutionnaires ; nationalistes/communistes (eux-mêmes comprenant des sous-groupes). Le sang vietnamien versé de 1914-1918 n’aura donc servi à rien. Entre 1925 et 1934, sur les 47 Vietnamiens inscrits à l’Université des Travailleurs d’Orient, 40 viennent de France21. En créant le Thanh Niên (Association des Camarades de la jeunesse révolutionnaire du Viêt-Nam) à Canton, Nguyễn Ái Quốc s’occupe désormais de la relève. En France, les 1700 étudiants vietnamiens s’organisent difficilement. Le Parti annamite de l’indépendance fondé par Nguyễn Thế Truyền en juin 1926, le seul les Cinq Dragons encore présent en métropole, est dissout par les autorités trois ans plus tard en mars 192922.
Toujours dans les années vingt, en Cochinchine, une élite émergente incarnée par Bùi Quang Chiêu (1872-1945) ou Nguyễn Phan Long (1889–1960) pouvait également incarner cette nouvelle voie vers une indépendance raisonnée23. En Annam, le lettré Phạm Quỳnh, féru de culture française et attaché à son rôle de passeur de culture entre l’Orient et l’Occident, proposait une synthèse. Il défendit l’alliance entre « un nationalisme annamite sage et raisonnable » et « un protectorat français large et libéral »24. Aucun de ces hommes ne fut écouté et leurs avertissements solennels d’une prochaine déflagration ne furent pas plus pris en compte25. Le vieil ennemi de la France coloniale, Phan Bội Châu, trahi, est enlevé à Shanghai en 1925, condamné à mort, puis assigné à résidence à Hue jusqu’à sa mort en 1940. Phan Châu Trinh s’éteint à Saigon en 1926 engendrant, lors de ses funérailles, un respect populaire sans précédent.
Dans ce processus des interactions coloniales, on parle encore aujourd’hui assez peu du rôle des femmes. Fut-il important, voire déterminant dans la « configuration transactionnelle »26 des années vingt ? Comment se positionnent-elles dans la société confucéenne bousculée par la modernité coloniale ? Quelles sont leurs revendications ? Quels sont les enjeux de l’émancipation ?
Des profils féminins, trop peu signalés dans l’histoire de la colonisation et de la révolution, s’ajoutent à la longue liste des lettrés, presque exclusivement masculine des dictionnaires biographiques vietnamiens27. Sur 222 intellectuels recensés, Trịnh Văn Thảo mentionne 5 femmes28. Le Who’s who des élites indochinoises publié en 1943 sous l’Indochine de l’Amiral Decoux en mentionne 20, principalement des épouses de hauts fonctionnaires et des femmes de lignée impériale29. Le pourcentage des profils qui passent à la postérité est édifiant et mériterait sans doute un rééquilibrage. Dès la génération de 1907, on peut citer Sương Nguyệt Anh (Nguyễn Thị Khuê, 1864-1921), fille du célèbre lettré résistant Nguyễn Đình Chiểu, poétesse et éditrice de la revue Nữ giới chung (La Cloche des femmes) dès 191830. Dans sa thèse sur l’émergence du féminisme vietnamien, l’historienne Bùi Trân Phượng souligne le rôle des femmes révolutionnaires instruites qu’elles soient nationalistes (les sœurs Nguyễn Thị Giang, Nguyễn Thị Bắc) ou communistes (Nguyễn Thị Thập, Nguyễn Thị Minh Khai, Nguyễn Trung Nguyệt, Nguyễn Thị Lựu…) et met en avant le rôle occulté des épouses des intellectuels ou des hommes politiques31. Elle analyse avec soin l’œuvre sociale et éducative de Đạm Phương (1881-1947), les critiques littéraires de Nguyễn Thị Kiêm ou de Cao Thị Khanh (Mme Nguyễn Đức Nhuận), rédactrice en chef de la première gazette féminine Phụ nữ tân văn (1929-1934)32. D’autres femmes diplômées ou enseignantes au cœur de l’interaction coloniale méritent d’être mentionnées33. Avec l’explosion de la presse et le développement du journalisme, des femmes de lettres renommées, poétesses, écrivaines, chroniqueuses, éditrices, surgissent de l’ombre et s’impose au nouveau paysage culturel (Anh Thơ, Mộng Sơn, Mộng Tuyết, Thụy An, Tương Phố, Vân Đài…)34.
D’autres profils trop rarement signalés s’inscrivent dans le paysage de la lutte pour l’indépendance : Đặng Thị Khiêm35, Nguyễn Thị Lan Phương jusqu’à l’historienne et journaliste Đặng Phương Nghi d’une génération plus tardive. Seule Henriette Bùi, fille du de l’agronome et politicien Bùi Quang Chiêu, échappe à cette occultation générale36. Du côté du colonisateur, on n’est pas mieux loti. Le rôle des femmes reste méconnu en France mais une étude récente pourrait combler ce vide37. Cet aparté volontaire sur ces “passeuses” doit nous conduire, chercheur.e.s en sciences sociales, à reconsidérer l’histoire coloniale dans sa dimension genrée.
Ni Phạm Quỳnh et son projet de Parti progressiste de 192638, ni Bùi Quang Chiêu, ni Nguyễn An Ninh et les autres « retours de France » comme Nhất Linh – Nguyễn Tường Tam (rappelons-nous de Đi Tây) n’obtinrent satisfaction du monde colonial si sûr de lui en Indochine ou en métropole. La France ne sut saisir cette opportunité historique sans doute aveuglée par une vision encore raciale du monde et pétrifiée dès 1917 par la « bochévisation » de « ses » indochinois. La devise « Liberté, égalité, fraternité » portée par les révolutionnaires Nguyễn Ái Quốc, Nguyễn An Ninh ou Nguyễn Thái Học restait interdite aux indigènes. Que ce message fusse porté par de jeunes révolutionnaires vietnamiens au nom des leurs, « sans culottes » des campagnes, en dit long sur l’inertie du pouvoir39. La promotion de la nouvelle culture franco-vietnamienne ne permettait pas d’engendrer une politique franco-vietnamienne sur un pied d’égalité comme le demandait par exemple Dương Văn Giáo40.
Exemple frappant, on a beaucoup parlé ces dernières années et à juste titre du destin des « Travailleurs indochinois », raflés en Indochine, pour faire office de main d’œuvre dans nos usines d’armement pendant les deux guerres mondiales41. Ces ouvriers, formés en France, de retour dans leur pays, bousculaient la sociologie locale et se retrouvaient en quelque sorte bannis du paysage ou en porte à faux avec les autorités locales acquises à la colonisation. Bref, pour la France tout comme pour les autorités mandarinales dûment contrôlées, tous ces hommes, ouvriers ou intellectuels politisés et avides de changements faisaient peur. Pour la plupart, malmenés par la conjoncture historique, ils furent confinés dans un entre soi et un silence rassurants pendant des décennies.
1930 fut la réponse sanglante de l’échec de l’entente envisageable dans les années vingt. Rappelons ici encore la lettre de Nguyễn Thái Học aux députés français, rapportée par Louis Roubaud, en préambule de laquelle le jeune révolutionnaire écrit : « En équité : le droit de tout citoyen est de vouloir sa patrie libre. En humanité : le devoir de tout individu est de secourir son frère malheureux »42. Comme dans les revendications annamites de 1919, il s’agit de devenir « sujet libre », citoyen bénéficiant « des droits élémentaires de l’individu : liberté de voyage, liberté d’instruction, liberté d’association, liberté de la presse » (point 3 de la lettre). Il faisait ce constat d’échec : « J’avais d’abord pensé atteindre ce but en collaborant avec vous. Mes échecs répétés m’ont conduit à comprendre que les Français ne désiraient pas sincèrement cette collaboration et qu’il me serait impossible de servir mes compatriotes aussi longtemps que vous serez les maîtres de mon pays ».
En Annam, dans le Nghệ Tĩnh, l’insurrection paysanne instaure des Xô Viết locaux et la sécession dure des mois engendrant une répression très dure avec son lot de morts et ces milliers d’arrestations43.
Plus grave encore, 1930 scellait le destin du Viêt Nam, les insurrections nationalistes et communistes allaient cliver le pays pour des décennies et radicaliser les perspectives politiques. Mais tout n’était cependant pas perdu, un sursaut était possible, celui d’asseoir une monarchie rénovée plus autonome, bref de tenter la voie du dominion britannique. Comme chacun le sait, il n’en sera rien. La « première solution Bảo Đại » de 1932-33 se révèle vite un échec, discréditant un peu plus la monarchie sur le déclin, une chape de plomb s’est abattue sur tous les mouvements politiques désormais clandestins (voir les rapports éloquents du directeur de la Sûreté générale Louis Marty publiés en 1933) et le nationalisme se contente d’agir sur le mode culturel à travers quelques groupes littéraires, que le Tự Lực văn đoàn incarne. Le retour sur soi par l’avènement du “je” (tôi) proposé par le Groupe littéraire autonome n’abandonne pas la lutte patriotique mais il entend s’émanciper en dépassant l’horizon français et indochinois44.
La voie du milieu, celle d’un rapport équitable fondateur d’une histoire fraternelle et connectée à la France, d’une voie médiane, est étouffée jusqu’à l’avènement de Vichy en Indochine. Pourtant, une expérience courte mais essentielle se déroule en Cochinchine au milieu des années trente en grande partie à la faveur du Front populaire à travers l’expérience du « Congrès indochinois » (1936-1937)45. Le mouvement communiste légal s’impose dans le paysage local comme force alternative aux élites francisées et aux coloniaux. Cette force grandissante, à la fois sociale et indépendantiste, inquiète rapidement les autorités et ne peut renforcer sa légalité.
L’expression démocratique trouva vite ces limites et pris de peur par cette « bolchévisation » de l’Indochine, le pouvoir colonial retourna à sa pratique initiale « surveiller et punir », qui, dit en passant, fera parti de l’outillage communiste hérité du colonialisme. Ce nouvel échec mène à la radicalisation pure et simple. Les nouvelles insurrections communistes et nationalistes de 1940 sont plus que la répétition de 1930 avec ce facteur important : l’Europe elle-même était désormais en guerre et la France considérablement affaiblie par la défaite tandis que le Japon met en scène un nouveau nationalisme panasiatique « contre les blancs »46.
Isolée, l’Indochine tente une nouvelle expérience, celle d’un fédéralisme censé promouvoir une nouvelle identité aux peuples de la péninsule et ouvrir la voie vers une synthèse franco-indochinoise47. Celle-ci est décelable jusqu’en dans la revue officielle du régime de Vichy en Indochine (Indochine illustrée).
Au début des années 40, de grandes figures s’imposent : les historiens Trần Trọng Kim (1883-1953), Dương Quảng Hàm (1898-1946) et Đào Duy Anh (1904-1988), le polytechnicien Hoàng Xuân Hãn (1908-1996) auteur du premier dictionnaire de vocabulaire scientifique en 1942, le juriste Nguyễn Mạnh Tường, titulaire de deux doctorats, le philosophe Trần Đức Thảo dont on redécouvre aujourd’hui l’œuvre48. En réalité, ce fédéralisme ouvre la voie aux indépendances et à une nouvelle géopolitique locale. L’impérialisme français qui s’effondre donne renaissance à une ambition impériale vietnamienne jamais vraiment éteinte. L’espace indochinois qui leur est offert par le colonisateur profite largement aux Vietnamiens et à leur vision impérialiste49. Il devient celui d’un futur Đại Việt imaginaire débarrassé de la France ou d’une fédération « rouge » indochinoise que le révolutionnaire Nguyễn Ái Quốc tente d’incarner avec le projet du PCI.
1945 est le temps de l’avènement du nouveau Viêt Nam. Les élites francisées n’ont plus le choix de l’entre-deux, on doit être pour ou contre la France. Et massivement on est contre depuis le 9 mars 1945. Lucide, Jean Rouget, administrateur des services civils, le sait. Il l’exprime dans son bilan rétrospectif « sur les rapports France-Vietnam » : « Ce n’est pas à Dien Bien Phu, ni à Genève, que la France a perdu l’Indochine. C’est le 9 mars 1945, lors du coup de force japonais sur l’ensemble de la colonie »50. Il rappelle les moments clés de 1945 :
« La capitulation a ouvert les vannes de l’Histoire. Lorsque le général Leclerc, à la tête des premiers éléments de la 2e D.B., débarque à Saigon, le 6 octobre, il se sera passé beaucoup de choses, la proclamation par Bao Dai d’une indépendance sous contrôle nippon, l’effondrement du gouvernement pro-japonais du professeur Kim, la flambée du Viêt-Minh, son installation à Hanoi dès le 17 août, l’abdication de Bao Dai, son ralliement au nouveau pouvoir, la proclamation par Ho Chi Minh, le 2 septembre 1945, d’une indépendance pleine et entière. Les Français d’Indochine ne sont toujours pas libérés. Notons que le mot ‘Indépendance’ a déjà été prononcé deux fois »51.
Face à ce déni de la réalité vietnamienne, des intellectuels, passeurs de la culture franco-vietnamienne, pour la majorité, rallient le Viêt-Minh. D’autres font le choix de l’attentisme ou encore, de façon clandestine, le choix de l’anticommunisme. Les plus anti-français furent sacrifiés sur l’autel de la nouvel entente franco-Viêt Minh de mars 1946 qui se révèle en réalité bien fragile. Contre le Parti communiste indochinois (devenu secret à partir du 11 novembre 1945) et contre le colonialisme de la France, une troisième voie s’avère difficilement négociable comme le constate Nguyễn Tường Tam (Nhất Linh) et d’autres intellectuels acteurs de la solution Bảo Đại de 1947. L’instauration de la République de Cochinchine le 1er juin 1946 en pleine période d’une difficile négociation en cours sur l’unité du Viêt-Nam est un coup de poignard planté dans le dos des patriotes vietnamiens. Cette sécession soutenue par l’Amiral d’Argenlieu alimente un peu plus les divisions entre Vietnamiens52 .
A la suite de l’échec franco-Viêt Minh de 1945-1946, une nouvelle histoire connectée équitable avec la France se dessine. L’écrivain Trần Văn Tùng en est l’illustration parfaite. Avec lyrisme, il glorifie l’espoir d’une nouvelle nation en accord avec le romantisme français. Cette idylle avec le nouvel État associé vietnamien fut courte et le romancier de dénoncer, dans les années soixante, l’oppression communiste et la féodalité diemiste pour promouvoir une république vietnamienne véritablement libre, indépendante et démocratique53. Cette nouvelle voie franco-vietnamienne malgré l’échec a construit son destin jusqu’à aujourd’hui. Cependant, pour ce qui fut d’entériner l’indépendance totale et de mettre en place des institutions démocratiques, que de temps perdu entre 1947 et le congrès national de septembre 1953, lors duquel les « pro-français » (vue du Viêt Minh) demandaient la sortie de l’Union française ! Encore une fois et ce fut la dernière, l’Etat associé vietnamien s’était retrouvé pieds et poings liés, à la fois à cause de la guerre mais aussi du fait de l’incompréhension mutuelle.
La guerre d’Indochine ne permet pas de résoudre le clivage vietnamien désormais pendant la Guerre froide et désormais ancré au cœur même des familles. La France développe alors pendant des décennies l’idéal-type franco-Việt Minh qui semble former jusqu’à nos jours une grille de lecture unique de l’aventure franco-vietnamienne. Au fil de l’histoire entre les deux pays, la richesse des profils s’est réduite à l’expérience de la guerre d’Indochine, le Viêt-Nam est assimilé au Viêt-Minh, l’insaisissable et irréductible ennemi. La littérature « militaria » a largement participé à cette réduction culturelle à travers l’expression « les Việt », tantôt péjorative tantôt admirative. Cette réduction du contact franco-vietnamien à la seule guerre d’Indochine a favorisé l’exclusion de toutes celles et ceux qui avaient donné un sens à cette histoire connectée pendant la colonisation. Evincé le lyrisme de Trần Văn Tùng, la synthèse de Phạm Quỳnh, l’énergie de Nguyễn An Ninh, l’imaginaire républicain de Phan Châu Trinh, la vision française s’est au fil du temps accommodée de ce binôme et de sa binarité excessive. Après sa détestation au temps de Raoul Salan, la France s’est ralliée à l’incarnation tutélaire de Hồ Chí Minh, épousant ainsi le discours tout autant réducteur des dirigeants communistes. C’est ainsi que le couple Franco-Viêt-Minh est devenu synonyme de « franco-vietnamien ».
Le rejet politique de la France s’affiche avec l’avènement de Ngô Đình Diệm au Sud avec l’avènement de la Première République du Viêt-Nam puis de façon plus brutale sous le gouvernement de Nguyễn Khánh en 196454. Pourtant, les cadres du Đại Việt comme Nguyễn Tôn Hoàn et Nguyễn Ngọc Huy sont en France sous la période diemiste. Hoàn tient un restaurant asiatique dans le quartier latin et Huy poursuit ses études universitaires. Le Gaullisme pouvait-il contribuer au bonheur vietnamien ?55. Alors qu’au Nord, des Français fuient l’atmosphère irrespirable du totalitarisme (cas de Gérard Tongas puis de Georges Boudarel), ils restent quelques 17.000 ressortissants français au Sud Viêt-Nam qui ne mettent pas fin à l’aventure culturelle et économique56.
Sur le plan politique, l’histoire se reconnecte avec le processus de négociation vers la paix qui se met en place en banlieue parisienne. Quelques voix anciennes s’élèvent pour proposer une solution neutraliste pour le Viêt-Nam comme celle de Trần Văn Hữu, ancien Premier ministre de Bảo Đại de mai 1950 à juin 1952, mais cela ne pèse pas lourd57. L’heure est au déferlement de la violence, aux bombardements intensifs, les analyses divergentes de Trần Văn Hữu ne peuvent cadrer avec la doxa antagoniste de la Guerre froide.
Tous ceux qui sont de la génération de l’Etat du Viêt-Nam et pourtant réfugiés en France sont oubliés. Personne, pas même les historiens, n’ira recueillir leur parole : le ministre Lê Thăng, le fameux général Bình Xuyên Lê Văn Viễn, Hoàng Cợ Thụy, Nguyễn Ngọc Huy, Nghiêm Xuân Thiện, Vũ Quốc Thúc, Thái Văn Kiểm, Lê Mộng Nguyên… la liste pourrait s’avérer longue… La page franco-vietnamienne est tournée avec les promoteurs de la démocratie libérale car il faut s’accommoder avec les nouveaux maîtres du pays, réunificateurs d’un pays bien malmené au cours du XXe siècle58. Le général Võ Nguyên Giáp, vainqueur de Điên Biên Phủ, francophone et toujours souriant, devient alors la figure marquante du repentir français. De son côté Phạm Văn Đồng, dans un français impeccable, explique les bienfaits de la rééducation politique et l’intellectuel marxiste Nguyễn Khắc Viện élabore avec soin l’histoire officielle. Si téléologique et si évidente que peu d’historiens la contestent en France sauf au Viêt-Nam59.
Les années 80 sont lourdes. Les boat people, la troisième guerre d’Indochine, des Vietnamiens de France prennent le chemin de la lutte des idées contre le totalitarisme vietnamien. Une infime minorité s’engage sur la route d’une résistance armée pour ne pas rester de médiocres « politiciens de salons ». Le Viêt-Nam ne fut pas libéré et Trần Văn Bá, figure iconique d’un combat illusoire est fusillé le 8 janvier 1985 malgré les protestations de la France et les soutiens d’intellectuels engagés (notamment le journaliste et écrivain Olivier Todd auteur du Cruel Avril).
La France des années 80 accueille des dizaines milliers de réfugiés en provenance de l’ancienne Indochine. Des Vietnamiens tissent patiemment un réseau associatif qui se révèle gardien des traditions. Des groupes d’intellectuels de droite comme de gauche suivent avec beaucoup d’intérêt l’évolution de leur pays en pleine Rénovation. On compte parmi les principales publications de langue française par ordre chronologique d’apparition : le Bulletin d’information et de documentation de l’Association d’Amitiés franco-vietnamienne (1972-2003) remplacé par Perspectives France Vietnam (2004-), la revue Le Viêt Nam Libre (1978-1984?), le magazine Sudestasie (1980-1991), les éditions Ðường Mới La voie nouvelle (1983-1992), la revue trotskiste Chroniques vietnamiennes (1986-1991), la revue Nhân Quyền Droits de l’homme (1986-1997?), Reflets d’Asie (1987-2005), le bulletin Viet Nam confidentiel (1988-?), le journal Tin Tức (1991-?), les bulletins Vietnam démocratie (1996-2000?), Vietnam Infos (depuis 2000), le magazine Van Hoa Culture… Certaines de ces publications percent l’enceinte de l’Assemblée nationale et du Sénat pour tenter d’infléchir la politique extérieure de la France dans un sens comme dans l’autre. En outre, ce corpus de plusieurs dizaines de titres est utile pour penser le positionnement social, politique, culturel ou économique des réfugiés face à l’évolution interne du régime. Les réfugiés et les officiels de 1975 donnent vie à une forme de dialogue60.
Mais, à l’aube des années 90, à l’heure de l’effondrement soviétique et du réveil des peuples, la France ne sait trop sur quel pied danser. Je me souviens d’une intervention d’Hervé de Charrette au Sénat, invité par le sénateur Michel Pelchat, pour inaugurer une rencontre franco-vietnamienne sur la démocratisation du pays. Hervé de Charrette commença à glorifier les relations multiséculaires entre les deux pays malgré les vicissitudes de l’histoire et à congratuler le développement économique sous la férule du Parti communiste vietnamien avant de se rendre compte qu’il n’avait pas à faire avec une délégation officielle de la RSVN mais à l’opposition libérale en quête d’un soutien pour promouvoir l’ouverture démocratique du Viêt Nam. Anecdotique certes, cette volte-face en disait long sur la méconnaissance des enjeux vietnamiens.
* * *
Depuis 25 ans, le Viêt-Nam s’est recentré sur l’Asie, premier partenaire économique, et les relations entre les deux pays semblent excellentes. Le partenariat stratégique est un signe fort de rapprochement et ouvre la voie à une entente de longue durée…61 La France n’en oublie pas pour autant ses citoyens franco-vietnamiens entrés dans la dissidence (cas du militant Phạm Minh Hoàng par exemple) et elle revendique la paternité de ceux qu’elle a formé (cas du brillant Ngô Bảo Châu). Pour des raisons géopolitiques et économiques la nouvelle élite issue du néocommunisme a su renouer le fil avec la France (et l’Europe), un fil qui n’a jamais été complètement rompu… Cependant, d’autres malaises minent notre pays dans sa représentation citoyenne. Qu’est-ce qu’être français ? Qu’est-ce qu’être Vietnamien en France ? Quid de la double culture ? Dans son essai intitulé Les irremplaçables, la philosophe Cynthia Fleury questionne notre relation à l’état de droit, la place du « sujet libre » dans la configuration néolibérale actuelle62. Ces questionnements font étrangement écho aux demandes vietnamiennes des années vingt et trente. La France laisse en héritage au Viêt-Nam de la douleur mais aussi une histoire riche et beaucoup d’espoir. Sera-t-elle à la hauteur de cette nouvelle dynamique ?
FG, MàJ du 14/12/2015
* Ce texte sera remanié et complété dans le cadre d’une publication ultérieure.
Notes
[ndlr] Eric Panthou nous fait part de la parution de son ouvrage sur Les plantations Michelin au Viêt Nam. La présentation ci-après est extraite du dossier de presse communiqué par l’auteur.
Dans l’histoire de la domination française en Indochine, l’exploitation de l’hévéa demeure le symbole de l’expansion économique de la région qui a fait la fortune de nombreux colons et de grandes sociétés. Parmi elles, Michelin.
Mais la culture de l’hévéa marque aussi une des périodes les plus noires du colonialisme par le traitement infligé au prolétariat indigène venu travailler là. Or, les plantations Michelin sont, aussi bien dans la presse et les rapports des autorités de l’époque que dans la mémoire du peuple vietnamien, l’un des lieux emblématiques de cette exploitation orchestrée par ceux qu’on appelait les « jauniers ».
Premier ouvrage en français traitant d’un sujet constituant encore un enjeu mémoriel, Les plantations Michelin au Viêt-nam se présente en deux parties distinctes : la traduction du témoignage célèbre d’un coolie ayant travaillé sur une plantation Michelin jusqu’à 1930, puis une rigoureuse étude historique. C’est à une nouvelle approche de la politique sociale de Michelin, en contexte colonial, à laquelle cette étude vous invite.
L’histoire sociale des plantations Michelin est un projet né il y a deux ans. L’Université Populaire et Citoyenne du Puy-de-Dôme (UPC 63) conserve dans ses archives le texte original en vietnamien, et aussi sa traduction américaine publiée en 1985 par une université, du témoignage d’un coolie, Tran Tu Binh, ayant travaillé sur les plantations Michelin de 1927 à 1930. Son témoignage raconte les terribles conditions de vie et de travail des milliers de coolies acheminés du Nord vers ces grandes plantations, les mauvais traitements infligés par l’encadrement français et les efforts d’organisation des ouvriers pour se défendre et finalement se révolter. Tran Tu Binh devenu alors militant communiste, fut l’organisateur d’une grève sur cette plantation en 1930, ce qui lui valut 5 ans de prison au tristement célèbre bagne de Poulo Condor.
Après l’accord de la famille de Tran Tu Binh, Carola Kaufmann, membre du groupe Histoire et mémoire sur le mouvement social de l’UPC 63, a réalisé la traduction de ce texte très fort. Parallèlement, Éric Panthou, historien, membre également de ce groupe a entrepris ce qui ne devait être qu’une simple mise en perspective du cadre historique dans laquelle ce récit se déroule. Puis, au gré de ses lectures et de ses recherches aux archives d’outre-mer, se sont faits jour de nombreux particularismes des plantations Michelin. Ceci justifiait l’intérêt de rédiger une véritable histoire de ces plantations.
Cet ouvrage dévoile un pan inconnu de l’histoire sociale de la Société Michelin. Si les historiens anglo-saxons continuent depuis les années 1980 à étudier cette question sociale dans l’économie de plantation en Indochine, il n’existait à ce jour aucune publication sur ce sujet en français depuis un article fondateur de Pierre Brocheux paru en 1977. Ce livre vient donc combler un manque concernant un secteur, l’hévéaculture, qui après 1925 jusqu’à la décolonisation fut le secteur symbole de la « mise en valeur » coloniale chère aux autorités, et en même temps celui qui fut emblématique de cette violence et de cette domination coloniales.
La première partie de l’ouvrage est la traduction du témoignage d’un coolie, Tran Tu Binh, parue en 1965 pour la première fois au Viêt Nam, sur les conditions de vie et de travail extrêmement difficiles sur l’une des plantations Michelin et les efforts d’organisation des ouvriers pour se soulever. Il y a quelques semaines, à la question suivante, posée sur le forum américain Vietnam Studies Group à plusieurs dizaines de spécialistes du monde entier, « Quels livres conseillerez-vous à un étudiant se rendant au Viêt Nam ? », Phu-Riêng, la Rouge, de Tran Tu Binh, a été retenu aux côtés d’une vingtaine d’autres ouvrages de référence. C’est dire l’importance de ce récit, que l’Université Populaire et Citoyenne, grâce à la traduction de Carola Kaufmann, avec l’aide de Jacques Joubert, à partir de la version originale en vietnamien, est fière de présenter pour la première fois en français. Ce texte, bien qu’il s’agisse d’un témoignage militant, d’un homme devenu ensuite un cadre du régime nord-vietnamien, est en effet considéré par les meilleurs spécialistes, tels Pierre Brocheux ou l’historien américain David G. Marr, comme le plus fiable sur la condition ouvrière dans ces grandes plantations. Il est le plus fréquemment cité par les historiens s’intéressant à cette période et ce sujet.
Un travail universitaire très documenté sur une face oubliée de l’histoire sociale de la multinationale clermontoise.
La seconde partie est historique. Si l’intérêt pour l’histoire sociale et économique des plantations d’hévéas en Indochine est croissant depuis des années, en particulier chez les auteurs anglo-saxons, presque tous ont été confrontés au refus de la Société Michelin d’ouvrir ses archives. En s’appuyant sur plusieurs centaines de pages de documents issus de ces archives, cette étude constitue une réponse à l’attente de nombreux chercheurs concernant l’attitude du géant du pneumatique en Indochine. Ce travail, à travers certaines comparaisons, établit le particularisme de ces plantations ; particularisme par la généralisation précoce des méthodes d’organisation du travail inspirées de Taylor et génératrices de pressions et violences sur les ouvriers ; particularisme par la fréquence et la gravité des incidents entre direction et ouvriers ; particularisme par la méconnaissance des mœurs des ouvriers de la part de cette même direction, par les conflits importants qu’ont noué les dirigeants avec les autres planteurs…
Cette publication est le fruit de deux ans de travail et de recherches dans différents centres d’archives, s’appuyant aussi sur les copies fournies par d’autres chercheurs, issues aussi bien des archives publiques en France et au Viêt Nam que des archives Michelin. Si la direction Michelin a attendu 15 mois pour répondre aux sollicitations d’Éric Panthou, pour invoquer finalement un manque de personnel pour retrouver et fournir les archives demandées, il a pu disposer de plusieurs centaines de pages de photocopies de ces archives, confiées par un autre chercheur. Ce travail s’appuie en outre sur une bibliographie de plus de 200 titres aussi bien en français qu’en anglais (consultable en ligne sur le site de l’UPC 63).
Michelin a considéré qu’il suffisait de dépenses importantes dans le domaine sanitaire (hôpital et drainage pour réduire le fléau du paludisme qui a causé 17% de morts en 1927 sur l’une de ses plantations) pour obtenir la paix sociale et des rendements élevés. Mais à côté, il a délaissé l’habitat, ses cadres ne connaissaient pas les mœurs et coutumes des coolies, et considéraient toute protestation comme émanant des communistes donc non entendables. Tout cela a contribué à ce que des incidents graves (assassinat d’un surveillant français, cas de torture dévoilés par l’inspection du Travail, grève insurrectionnelle en 1930, assassinat de 3 coolies par des gardes en 1932, etc.) surviennent régulièrement et que les autorités soient de plus en plus critiques à son égard comme en témoigne l’extrait du rapport du Gouverneur de Cochinchine qui figure ci-après.
Cette étude établit aussi le succès économique de ces plantations, que les chercheurs pressentaient bien-sûr, mais sur lequel ils ne disposaient d’aucun chiffre, la Société Michelin cultivant le secret depuis ses origines. L’extrême faiblesse des salaires des coolies combinée à la forte demande en faveur du caoutchouc naturel, ont contribué à faire de ces plantations des domaines extrêmement rentables. Ceci explique sans doute pourquoi Michelin est resté au Viêt Nam jusqu’à la chute de Saigon en 1975 et le départ des Américains, bientôt suivis de l’expropriation des plantations du Sud Viêt Nam par le nouveau pouvoir communiste. Mais Michelin et ces grands planteurs ont laissé une trace indélébile dans la mémoire populaire vietnamienne qui voit cette période des grandes plantations comme celle emblématique de la domination coloniale et de la violence faite aux Vietnamiens. Tran Tu Binh ne qualifie t-il pas Phu-Riêng, la plantation Michelin où il fut employé, d’ « enfer sur terre » ? Le fait qu’après que les autorités vietnamiennes ont réouvert le pays aux capitaux occidentaux en 1992, Michelin ait reçu une fin de non recevoir, est également significatif de la trace laissée par cette entreprise dans ce pays.
Depuis la fin des années 1990, on a assisté à un regain d’intérêt et à un profond renouvellement de l’Histoire coloniale, en grande partie parce que ces questions liées à la mémoire, la repentance ont été remises à l’ordre du jour à travers la loi Taubira qualifiant l’esclavage de crime contre l’Humanité, puis à travers la tentative il y a peu, d’inscrire dans le marbre et faire enseigner «le rôle positif de la présence française outre-mer» et « la mission civilisatrice de la France » défendue par certains depuis Jules Ferry [1]. En témoigne aussi cette année le fait que cette question des sociétés coloniales soit au programme des concours du CAPES et de l’agrégation en Histoire contemporaine. Cette Histoire coloniale est un enjeu mémoriel important, elle n’est pas neutre. La présentation conjointe de la vision des colonisés et d’une analyse historique rigoureuse constitue l’une des originalités et l’intérêt de cet ouvrage.
[1] Article 4 de la loi française n° 2005-158 du 23 février 2005, abrogé par décret du 15 février 2006 suite à une importante mobilisation.
Les auteurs
Éric Panthou est bibliothécaire à Clermont-Ferrand, détenteur d’un DEA en histoire contemporaine. Son mémoire de maîtrise a reçu le prix Maitron 1994, décerné au meilleur mémoire en Histoire sociale. Il mène depuis vingt ans des recherches sur l’histoire sociale et politique du Puy-de-Dôme dans l’entre-deux-guerre et en particulier chez Michelin.
Tran Tu Binh (1907-1967), de son vrai nom Pham Van Phu, a raconté en 1965 son témoignage d’ancien coolie sur les plantations Michelin. Il est alors un haut dirigeant Nord-Vietnamien. Fils de paysan pauvre, lettré grâce à son passage au séminaire, il est conquis par les idées communistes et décide d’œuvrer à l’essor de son organisation en se faisant ouvrier en 1927 sur la plantation Michelin de Phû-Riêng. C’est là qu’il fut à l’origine d’une grève insurrectionnelle en 1930. Il fut pour cela condamné à 5 ans de bagne où il prit son nom de Tran Tu Binh, « l’homme qui pouvait mourir pour la paix ». et devint ensuite un cadre du Parti Communiste Vietnamien. Il mena une brillante carrière militaire qui l’amena au grade de général et parallèlement, sa proximité avec Ho Chi Minh l’aida dans sa carrière politique le menant au poste d’ambassadeur de la République du Viêt Nam en Chine mais aussi au Comité Central du Parti Communiste vietnamien.
Source : Dossier de presse Les plantations Michelin au Viêt Nam
[ndlr] A l’occasion de la sortie en 2008 de l’abécédaire Les mots de la colonisation, Jean-François Klein rappelle à grands traits l’histoire coloniale de la France en Indochine. On notera que l’ouvrage illustrant le propos vidéographique est une autre publication toute aussi intéressante parue la même année intitulée : L’esprit économique impérial (1830-1970). Groupes de pression et réseaux du patronat colonial en France et dans l’empire.
Nous postons cet entretien comme introduction au concours de l’agrégation d’histoire de cette année portant sur “Les sociétés coloniales – Afrique, Asie, Antilles – années 1850-années 1950”.
Nous invitons également le lecteur à retrouver sur Mémoires d’Indochine les entretiens filmés du Professeur Nguyên Thê Anh réalisés par la Fondation Maison des Sciences de l’Homme en 2005 :
Voir aussi le programme de recherche en ligne sur l’esprit économique impérial 2005-2008.
Fiche en ligne sur Jean-François Klein et fiche Inalco.
