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Henri Locard : Pourquoi les Khmers rouges – CR de lecture par Louis Raymond

Locard_PourquoiLesKhmersRougesIl existe des tensions dans l’historiographie quant à la définition et à la compréhension du régime des Khmers rouges, régime qui donna le Cambodge à se dépérir entre le 17 avril 1975 et le mois de janvier 1979. La synthèse importante que représente l’ouvrage d’Henri Locard, publié en février 2013 aux éditions Vendémiaire, doit être mise en perspective avec les travaux d’autres historiens, dont Ben Kiernan, directeur du Genocide Studies Program de l’université Yale aux Etats-Unis, est le parangon[1].

Quelques jours après la mort de Pol Pot, en avril 1998, Henri Locard s’insurgeait en effet dans le journal Le Monde contre les « regards myopes » sur le Cambodge contemporain et reprochait à son confrère d’outre-Atlantique des imprécisions dans la définition du totalitarisme et du génocide Khmer Rouge[2]. Ben Kiernan répondait quelques jours plus tard, dans les colonnes du même quotidien vespéral, en soulignant sa volonté de vouloir penser la spécificité de ce génocide tant en termes idéologiques qu’ethniques, plutôt que de chercher à, ainsi que Locard était supposé le faire au moment de la controverse, vouloir tout ramener à « une hiérarchie des pouvoirs communistes selon leur degré de violence »[3].

Si les tensions historiographiques semblent s’être apaisées à la mesure des années qui nous séparent de la mort de Pol Pot et du coup de force de Hun Sen en 1997, l’étude de la période Khmer Rouge n’en reste pas moins fondamentale pour comprendre les grandes questions politiques du Cambodge contemporain. Ainsi, outre la question « Pourquoi les Khmers Rouges ? » et le regard porté sur les horreurs de ce régime, l’auteur ouvre sa réflexion aux conséquences à court et long terme de la déstabilisation profonde du pays, à l’occupation vietnamienne et aux ressorts du processus de conquête  et de légitimation du pouvoir de l’actuel Premier Ministre du royaume Khmer.

L’apport du livre est triple : il a d’abord le mérite d’inscrire les Khmers Rouges dans le temps long de l’indépendance cambodgienne, puis celui de les relier à un espace asiatique communiste, à un contexte géopolitique, avant de proposer une définition du régime, de s’intéresser aux spécificités de ce que fut le Kampuchéa démocratique.

I – Les Khmers rouges dans le temps long de l’indépendance cambodgienne

En remontant aux origines du nationalisme khmer, Henri Locard permet au lecteur de comprendre ce qu’il appelle un « échec de la démocratie ». Il y a eu un processus de construction de l’idée nationaliste depuis la colonisation jusqu’à la prise de Phnom Penh le 17 avril 1975, qui s’enchevêtre d’événements complexes. Depuis la révolte des bonzes, menée par Hem Chieu en juillet 1942, jusqu’à la proclamation de l’indépendance le 9 novembre 1953 par le roi Norodom Sihanouk, le nationalisme a grandi, s’est cristallisé dans des partis politiques, a fait usage autant de la violence que de la diplomatie pour arriver à ses fins et a fait parfois alliance avec le communisme dans les salons de discussion parisiens. Les six mois du gouvernement de Son Ngoc Thanh qui suivirent le coup de force japonais du 9 mars 1945, l’élection des démocrates en 1946, 1947 et 1951 puis leur éviction par Sihanouk en 1952, la constitution en parti politique des Khmers Issaraks en 1951 sous l’influence du Viêt-Minh, sont autant de faits dénotant de l’importance de penser les Khmers Rouges dans le temps long.  Il faut néanmoins ajouter à cela le mythe d’Angkor en tant que mythe d’une grandeur perdue. Pour le groupe des « Parisiens », étudiants khmers initiés au communisme en France dont étaient Saloth Sar(Pol Pot), Ieng Sary et Khiêu Samphan, il y avait bien quelque chose à reconquérir à leur retour au pays.

Le régime que mit en place Norodom Sihanouk, descendu de son trône pour faire de la politique à partir de 1955, eut selon l’auteur un rôle important dans la radicalisation de l’opposition. Il le définit comme un « curieux salmigondis de socialisme, de royalisme et de bouddhisme : un neutralisme qui penchait de plus en plus vers le communisme asiatique et un traitement toujours plus brutal des opposants politiques »[4]. Khiêu Samphân, docteur en économie fraîchement revenu de France, se fit ainsi passer à tabac en pleine rue en 1959. Les « Parisiens » prirent le maquis au printemps 1960, dans le but de lutter contre le « despotisme éclairé », selon la formule consacrée, du Sangkum[5]. Un temps faisant bloc derrière Tou Samouth, c’est finalement derrière Pol Pot qu’ils se fédérèrent à partir de 1962 sous le nom de Parti Ouvrier du Kampuchéa. Pour décrire la société cambodgienne des années 1960, Henri Locard utilise l’expression d’une « marche vers le totalitarisme ». Si cette expression peut être discutée à l’aune de la période républicaine (1970-1975), elle n’en décrit pas moins l’engrenage de la montée de la violence politique qui avait alors cours.

La prise du pouvoir par Lon Nol le 18 mars 1970 amena une forte instabilité. Sihanouk, furieux d’avoir été déposé alors qu’il était en déplacement à l’étranger, rallia les Khmers Rouges et leur donna, par son action diplomatique, une aura  et une crédibilité internationale. La période républicaine est une période de guerre civile durant laquelle l’étau khmer rouge vint à se resserrer progressivement depuis les campagnes sur les villes, pour aboutir à la prise de Phnom Penh le 17 avril 1975. La question de la responsabilité américaine est aussi abordée. Ici, l’auteur souligne bien que si les bombardements massifs contribuèrent à créer un climat de terreur, ils n’expliquent pas pour autant  systématiquement le ralliement des populations aux khmers rouges. Il est avancé que le nombre des troupes rebelles était avant tout le fait d’un enrôlement de force dans les zones rurales[6]. Il est à regretter néanmoins qu’il n’y ait aucune mention au programme MENU de l’US Air Force, programme clandestin qui entraîna le largage de 2 700 000 de tonnes de bombes sur les régions rurales proches de la frontière vietnamienne entre 1965 et 1973[7].

II – Le Kampuchéa et les régimes communistes asiatiques

Les Khmers rouges avaient pour modèle la Chine Révolutionnaire et il est fait à plusieurs reprises référence à la relation privilégiée qu’entretenaient Mao et Pol Pot[8]. Zhang Chunqiao, leader de la bande des Quatre, rendit régulièrement visite aux maquisards entre 1970 et 1975, et eut un rôle non négligeable en ce qu’il s’opposa à tout accord négocié pour sortir de la Guerre Civile. Les Khmers rouges lancèrent simultanément les deux pires « réalisations » du Grand Timonier, le Grand Bond en Avant et la Révolution culturelle, en en copiant les objectifs et les méthodes, en les poussant à leur paroxysme. L’exemple des communes populaires cambodgiennes, les Sahakor, est édifiant. Les conditions de vie y étaient pires, si cela est possible, que dans leur précédent chinois. Le modèle des purges internes est aussi comparable à la période 1966-1969 en République Populaire de Chine. Néanmoins, l’utilisation d’ouvrages critiqués sur leur scientificité[9] (Frank Dikköter – Mao’s great famine d’une part et Jung Chang et Jon Halliday – Mao, l’histoire inconnue d’autre part), à charge contre Mao Zedong, ont pu amener Henri Locard à avoir une vision exagérée de la Chine populaire, faussant ainsi quelque peu sa compréhension des régimes communistes asiatiques.

Le soutien politique de la Chine et de la Corée du Nord se doublait d’une aide militaire et économique. Le panorama dressé par l’ouvrage sur ces liens, avec un accent sur la question des exportations de riz vers la Chine en période de famine, est très riche. Reprenant les conclusions de la littérature disponible sur le sujet, tout en gardant un regard critique sur ce qui peut relever de la légende noire, il permet au lecteur de comprendre comment, outre la terreur, le régime s’est maintenu. Mais les liens avec l’étranger n’étaient pas sans ambiguïtés pour les dirigeants de l’Angkar[10], qui vantaient dans le discours l’autonomie de leur révolution. La relation avec le Viêt Nam illustre parfaitement la tension entre une « fraternité » des régimes d’obédience marxiste-léniniste et une concurrence régionale violente qui a mené les Vietnamiens à renverser les Khmers Rouges en janvier 1979. Progressivement, les Vietnamiens devinrent des ennemis, au même titre que les Américains, Phnom Penh se sentant menacé par « l’impérialisme » de son voisin.

III – Spécificités du Kampuchéa démocratique et définition du génocide

Il y a des facteurs culturels et religieux à l’horreur des 3 ans 8 mois et 20 jours, que l’auteur situe « entre les extrêmes de l’assentiments et de la violence ». L’inventaire vaut encore, dans une certaine mesure, pour le Cambodge contemporain : faiblesse historique de la notion d’Etat, violence de la société contre les individus, faible niveau d’éducation de la population, forte importance des pratiques superstitieuses (le karma notamment) et culture de l’obéissance. Le facteur religieux est aussi introduit, au regard de l’étonnante ressemblance entre les codes Khmers Rouges et les codes bouddhiques de la vie monacale. Y avait t-il un lien entre la conscience bouddhiste et la conscience prolétarienne comme élévation suprême ? Henri Locard fait ressortir, à la suite de l’étude de Ian Charles Harris sur le Bouddhisme sous Pol Pot, un lien entre la lutte contre l’individualisme et la philosophie du « non-être ».

La description du régime représente une part importante du livre. Elle s’intéresse autant à l’idéologie de l’Angkar qu’aux modes d’exercice du pouvoir. Une culture du secret était entretenue autour des grandes figures du régime, qui ne tomba le masque qu’en 1977 lorsque Pol Pot, le frère numéro un, révéla que l’Angkar n’était autre que le Parti Ouvrier du Kampuchéa. Le mot de totalitarisme n’est pas de trop pour décrire l’ampleur de l’emprise totale du régime sur la vie des individus, jusque dans la volonté de destruction des liens familiaux. Enfin, un des aspects les plus intéressants du livre est la description du système carcéral centralisé et de l’idéologie du kamtech[11], comme preuve qu’il ne s’agissait pas du fait d’individus, mais d’une volonté politique. Les Khmers rouges, contrairement aux Chinois et aux Vietnamiens, ne croyaient pas aux « vertus » de la rééducation politique. Ce qu’ils mirent en place relevait davantage d’une volonté délibérée de mort.

La question de la définition de ce génocide reste néanmoins en suspens. L’auteur propose le mot de politicide, qu’il définit ainsi, à la suite des travaux de Barbara Harff et Ted Robert Gurr : « Dans les politicides, les groupes désignés comme victimes le sont essentiellement selon leur place dans la hiérarchie sociale ou leur opposition au groupe dominant »[12]. Il y a cependant le risque, dans ce mot, d’oublier la dimension ethnique qu’a pu prendre la politique de mort des Khmers Rouges. Henri Locard a beau reproduire les chiffres du démographe Marek Sliwinski (p. 196), il semble réitérer la vision qui lui a valu d’être en opposition à Kiernan en 1998. Mais plus encore, c’est la question de l’usage politique des mots qui doit être posée à la lecture de cet ouvrage. Le mot de génocide, pour qualifier la période 1975-1979, est associé pour Locard à la période de l’occupation vietnamienne (1979-1989), en ce qu’il aurait été utilisé par les Vietnamiens pour légitimer cette même occupation. Cela serait occulter d’une part l’évolution sémantique du terme de génocide, qui s’applique aujourd’hui beaucoup plus largement qu’à la simple question ethnique[13]. Dautre part, il y aurait le risque de donner à croire que ce qui a été perpétré par les Khmers Rouges le fût uniquement du fait de l’idéologie communiste, quand bien même il a été démontré quelques pages auparavant dans le même livre qu’il y avait dans le cas cambodgien d’importantes spécificités.

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C’est une synthèse importante que propose avec ce livre Henri Locard. Elle apporte une pierre supplémentaire à l’édifice de la responsabilité des hauts dignitaires du régime Khmer Rouge au moment de leur procès, autant qu’elle offre des clés de compréhension du Cambodge contemporain. Les quelques coquilles qui subsistent, sur la forme – ce qui a peu d’importance – et sur le fond – l’utilisation du gentilé de Viêt-Minh à outrance et ce jusqu’en 1975 n’a aucun sens, puisque le Viêt-Minh est devenu Parti des Travailleurs en 1951 – n’enlèvent rien au sérieux de ce travail et à la vision globale qu’il donne d’une des plus grandes tragédies du XXe siècle.

Louis Raymond, promotion ASIOC 2013-2014.

 


Notes

[1] Voir l’ouvrage de Ben Kiernan, Le Génocide au Cambodge, 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir, Gallimard, Paris, 1998.

[2] Locard, Henri, « Des regards myopes sur le Cambodge », Le Monde, 28 avril 1998.

[3] Kiernan, Ben, « Penser le génocide au Cambodge », Le Monde, 14 mai 1998.

[4] Locard, Henri, Pourquoi les Khmers rouges, p. 54.

[5] Le Sangkum Reastr Niyum était le parti de Norodom Sihanouk jusqu’en 1970. Cette organisation était la clef de voûte de son pouvoir.

[6] Locard, op. cit., p. 71.

[7] Voir Taylor, Owen et Kiernan, Ben, «Bombs over Cambodia », The Walrus, octobre 2006, cité par Lavallard, Marie-Hélène dans “Une guerre chimique sans fin”, Recherches internationals, n° 86, 2009.

[8] Locard, op. cit. p. 184.

[9] Alain Roux se montre par exemple très critique envers Halliday et Chang dans l’introduction de sa propre biographie de Mao. De la même manière, il prend ses distances avec les chiffres de Dikköter sur le GBEA. (Roux, Alain, Le Singe et le Tigre, Mao, un destin chinois, Paris, Larousse, 2009).

[10] L’Angkar signifie l’Organisation, nom que le régime se donnait à lui-même.

[11] Kamtech signifie « écraser ». C’est l’idée qui est appliquée au traitement des prisonniers politiques. Il ne doit plus rien rester d’eux, à la fin de leur « traitement ».

[12] Locard, op. cit., p. 199.

[13] On parle par exemple de génocide pour le Rwanda en 1994, alors que les Hutus et les Tutsis ne sont pas des ethnies mais des castes différentes.

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Réf : Locard, Henri, Pourquoi les Khmers rouges, Paris, Vendémiaire, Révolutions, 2013, 350 p.

Bibliographie de Henri Locard :

  • Pol Pot’s little red book, Chiang Mai, Silkworm books, 2004, 336 p.
  • Aspects de l’extermination dans le Kampuchéa démocratique et de l’idéologie khmère rouge (1975-1979). Thèse de doctorat sous la direction de Christian Henriot, Lyon, 2000, 1263 p.
  • Prisonnier de l’Angkar, Paris, Fayard, 1993, 381 p.

Louis Raymond est étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon (ENS Lyon) en Master 2 Asie Orientale Contemporaine (ASIOC). Ses travaux actuels portent sur les effets culturels et sociétaux des réformes économiques sur le Viêt Nam contemporain.

Les années françaises des dirigeants khmers rouges : De Robespierre à l’ultramaoïsme – entretien avec Henri Locard

Bustes de Pol Pot au mémorial du génocide à Phnom Penh (C.Sokunthea/Reuters).

Interviewé par Arnaud Vaulerin, Henri Locard, historien, revient sur les années françaises des dirigeants khmers rouges.

Professeur invité à l’université royale de Phnom Penh, Henri Locard est un historien spécialiste des Khmers rouges. Il revient sur le passé des inculpés qu’il a eu l’occasion de rencontrer.

 

 

 

Qui sont ces jeunes Cambodgiens qui arrivent à Paris après la Seconde Guerre mondiale?

Ils font partie d’un groupe de 250 étudiants qui arrivent dans la capitale au début de la guerre froide. Il n’y a pratiquement aucun prolétaire. Hormis quelques aristocrates, ils sont presque tous boursiers du gouvernement cambodgien. Saloth Sar (le vrai nom de Pol Pot, le futur leader des Khmers rouges) est arrivé en 1949, de même que Ieng Thirith, la future épouse de Ieng Sary, qui obtiendra une maîtrise d’anglais à la Sorbonne. Ce dernier arrive à Paris en 1950 pour s’inscrire à Sciences-Po. Khieu Samphân, lui, rejoint plus tard la France pour faire des études de droit et d’économie à Montpellier et à la Sorbonne, où il passera sa thèse en 1959. Ces étudiants ne se sont pas initiés au marxisme en France, ils étaient déjà politisés en quittant le Cambodge.

Quand ce groupe crée-t-il le Cercle marxiste-léniniste ?

C’est assez progressif. D’abord, il s’agit d’un groupe informel, fondé par des étudiants passionnés par la politique et surtout par la question de l’indépendance. A cette époque, toute l’élite cambodgienne, de l’étudiant révolutionnaire jusqu’à la famille royale, était en faveur de l’indépendance. Mais leur désaccord portait sur la manière de la conquérir. Très vite, elle se divise en deux branches : ceux qui étaient pour la négociation pacifique et la collaboration avec la France, et les plus radicaux. Ces derniers, influencés par la révolution de Mao en Chine et conscients que la moitié de l’Europe tombait dans l’escarcelle de l’Union soviétique, pensent que la libération passe par la révolution et la violence. Ce groupe s’organise notamment sous l’impulsion de Ieng Sary et Thiounn Mumm, le premier polytechnicien cambodgien.

A partir des années 1951-1952, il devient de plus en plus structuré, comme un parti clandestin, qui perdurera jusqu’en 1970. Saloth Sar est assez marginal. Ieng Sary, en revanche, est plus impliqué, c’est le leader des Cambodgiens à Paris. C’est un homme intelligent, très doctrinaire, ambitieux et jusqu’au-boutiste.

Quel est le rôle joué par Jacques Vergès ?

Fondamental. Métis, il était très proche du Vietnam. Egalement membre du Parti communiste français, il a joué un rôle très important, car il a attiré ces jeunes cambodgiens dans l’Union internationale des étudiants [une structure sous influence du bloc soviétique, ndlr].

Quand ce groupe de jeunes marxistes rejoint-il le Parti communiste français ?

La jonction se fait à l’été 1951 au Congrès mondial de la jeunesse révolutionnaire à Berlin. C’est à ce moment-là que les durs, emmenés par Thiounn Mumm et Ieng Sary, déclarent que l’indépendance est liée à la révolution communiste. Un certain nombre rejoignent alors le PCF puis se constituent en société secrète, avec un bureau politique. Khieu Samphân dirigera d’ailleurs cette organisation. Qui préfigure le Parti communiste cambodgien des Khmers rouges.

Le bureau politique se réunissait chaque semaine, mais le Cercle restait divisé en cellules, formées par trois ou cinq membres, qui ne communiquaient pas entre elles. Autrement dit, et c’est important pour comprendre comment fonctionnaient les Khmers rouges, la structure du pouvoir était toujours organisée du haut vers le bas.

Qu’est-ce que le Parti communiste français leur a apporté ?

De l’idéologie et des infrastructures. Ils ont adhéré au mouvement, souvent sous d’autres noms pour tenter de déjouer les services de renseignement français. Ils y apprennent les techniques de critique, d’autocritique et, surtout, l’idée que le parti se renforce en s’épurant. C’est extrêmement important pour la suite. Dans cette religion communiste, il y avait aussi des réunions de formations, sans oublier les écoles du parti qui fonctionnaient à plein régime.

Les Cambodgiens sont très influencés par l’Histoire de la révolution française d’Albert Soboul. Leur plus grand héros reste Robespierre. Très vite, s’impose chez eux l’idée que le but de leur lutte est si noble qu’elle peut tolérer l’exécution d’êtres humains. Mais cette dimension ultracriminelle – le Parti communiste cambodgien a exterminé le quart de la population du pays- les inculpés l’ont surtout apprise auprès du Vietminh (les communistes vietnamiens) et des maoïstes chinois. La formation acquise en Europe leur semblait trop humaniste.

Source : Libération, 27/06/2011

  • L’article est également disponible sur le blog Les carnets de Phnom Penh sous le titre : « En France, ils ont appris l’idée que le parti se renforce en s’épurant », 27/06/2011, l’entretien est suivi de quatre commentaires.

Ben Kiernan: Penser le Génocide au Cambodge [1998]

[ndlr] Cet article paru en 1998 dans le journal Le Monde est une réponse de l’historien australien Ben Kiernan (Directeur du Genocide Studies Program de l’université de Yale) à Henri Locard, spécialiste des Khmers rouges et professeur à Phnom Penh, au sujet de la parution de Le génocide au Cambodge 1975-1979 (Gallimard, 1998) un ouvrage clé qui interroge la nature politique du régime du Kampuchéa Démocratique à travers la délicate question raciale. Après cet échange dans Le Monde, le débat se poursuivit car Locard fit une longue recension critique de cet ouvrage dans la revue Communisme, numéro spécial intitulé « Le livre noir du communisme en débat » (n° 50-60, 2000, p. 299 et suivantes).

Alors que le Cambodge se trouve peut-être à un nouveau tournant de son histoire au lendemain du décès de Pol Pot, l’interprétation des années du régime des Khmers rouges et du génocide qu’il perpétra suscite quelques passions. Dans les colonnes du Monde (daté du 29 avril), Henri Locard s’en est pris, avec une violence qui ne disqualifie que lui, à certaines de mes analyses, ou plus exactement à des analyses qu’il me prête, mais qui ne figurent aucunement dans mon ouvrage Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir (Gallimard, 1998), ni d’ailleurs dans aucunes de mes six études précédentes consacrées aux Khmers rouges.

Avant de parler sur le fond du conflit d’interprétations, qu’on me permette très brièvement de rectifier des allégations ou des erreurs grossières commises par M. Locard. Des erreurs: ainsi le nombre de 15 000 conseillers chinois présents au Cambodge sous Pol Pot est attesté par un membre de la représentation diplomatique maoïste (on en trouvera la source p. 673 et 687 de mon ouvrage). Concernant le conflit avec le Viêt Nam, le régime khmer rouge multiplia en 1977 et 1978 les attaques meurtrières, pénétrant en profondeur dans le delta du Mékong, région vietnamienne qu’il revendiquait (voir p. 425 à 435 et 455 à 458). Au Cambodge même, la minorité vietnamienne ne fut pas seulement expulsée, donc, comme le soutient M. Locard, « épargnée » (sic), mais fit l’objet de massacres dans tout le pays : j’estime à quelque 10 000 le nombre de Vietnamiens de souche qui périrent assassinés (cf. p. 360 à 363, 498 à 500).

Allégations mensongères: Pas une seule fois, je ne parle de « bons » khmers rouges, vocabulaire qui n’est pas le mien, pas plus qu’à la différence de mon contradicteur, je ne vois en Pol Pot un « dirigeant idéaliste sincère ». De même, concernant l’utilisation d’un écharpe bleue pour distinguer les déportés originaires de l’Est, afin de mieux ensuite les massacrer, je ne crois pas possible de prendre pour argent comptant une source contradictoire sur laquelle s’appuie M. Locard, mais que le père Ponchaud qualifie de « pro-Khmers rouges » (dans Le Point du 25 avril). Le système carcéral, dirigé par la « branche spéciale », le Santebal, et que, selon mon contradicteur, j’aurais « à peine mentionné, comme en passant », est, selon ma propre expression, « le centre nerveux de l’appareil de l’épuration » (voir chapitres VIII et X; pour les centres régionaux, voir les p. 228, 252-254, 256-257, 414 – 416, 512-514 ). Il se trouve d’ailleurs que je fus un des premiers Occidentaux à étudier le centre de détention de Tuol Sleng, que je comparais, dès 1980, à la Loubianka stalinienne (New Statesman, 2 mai 1980). En revanche, pas une seule fois, le lecteur ne trouvera sous ma plume l’expression de nazisme rouge ni une équivalence supposée entre Auschwitz et Tuol Sleng. Ce serait contradictoire avec mon intention de penser la spécificité du génocide au Cambodge.

Cette spécificité, je l’expose dans un ouvrage qui dresse, entre autre, le bilan de vingt ans de recherches sur le Génocide. Peut-être M. Locard savait-il déjà tout, mais les autres lecteurs ont le droit, eux aussi, de savoir. Ils apprendront que le génocide perpétré par la direction khmer rouge fut le fruit d’une politique systématique qui enserrait la population dans des divisions et classements à la fois raciaux et idéologiques. Le peuple, au Cambodge, fut divisé en deux grands groupes, « le peuple de base », le peuple khmer des zones rurales, jugé ethniquement pur, et « le peuple nouveau », urbanisé, au contact des idées occidentales. Sur cette distinction fondamentale, où n’interviennent pas les catégories sociales (nous sommes loin ici des divisions marxistes-léninistes traditionnelles — pour autant qu’on les crédite de quelque consistance sociologique — entre paysans, ouvriers et bourgeoisie nationale ou compradore), se greffe une hiérarchie à la fois raciale et idéologique. Celle-ci distingue les « déchus », à savoir les citadins et les minorités nationales; les « candidats », à savoir « le peuple nouveau » pris dans les rêts du régime après la chute de Phnom Penh en 1975, qui doit se racheter en prouvant qu’il se lave de toute influence extérieure; les « pleins droits », à savoir le « peuple de base » des zones rurales « libéré » dès 1970, moins, bien évidemment, les minorités nationales vivant en milieu rural et qui seront les victimes désignées d’un processus d’éradication (chapitre VII « La purification ethnique: le PCK et les minorités cambodgiennes »).

Ce que M. Locard a quelque peine à comprendre, c’est que dans le cas cambodgien, il faut penser ensemble et l’entreprise d’établissement d’un pouvoir absolu sur les êtres et les choses (en l’occurrence un mixte de stalinisme mal digéré au cours des années parisiennes de Pol Pot et de maoïsme inspiré par l’expérience du Grand bond en avant vantée par Mao Zedong lors de sa rencontre avec Pol Pot en 1965 à Pékin), et un projet racial d’épuration ethnique. Le Cambodge, de tous les régimes communistes de la région, fut le seul à ne jamais créer formellement de zones administratives pour les minorités nationales, à disperser celles-ci par la force et à interdire la pratique non seulement des religions, mais aussi des langues minoritaires. L’idéologique et l’ethnique, sans cesse, se mêlent, au point que ces registres parfois se confondent: sous Pol Pot, les 250 000 Chams musulmans furent l’objet d’une catégorisation prétendument sociale (comme éléments « petits bourgeois »), malgré que cette communauté présentât une diversification sociale importante (paysans, artisans, pêcheurs, commerçants et ouvriers). La liquidation des opposants ou des dissidents potentiels, d’origine khmer, se fit, quant à elle, largement au nom d’un slogan aux forts accents d’ethnocide: liquider les Khmers ayant « un esprit vietnamien dans un corps khmer ». En sorte que, comme je le montre, épuration ethnique et répression politique se sont conjuguées : les minorités nationales ont connu un taux de mortalité bien supérieur au taux national, et en même temps la majorité des victimes du régime étaient d’origine khmère.

Car tel est le problème: pourquoi, au Cambodge et pas ailleurs, advint le génocide jusqu’alors, on me permettra cette sinistre expression, le plus « performant » du siècle, puisqu’il engloutit près d’un quart de la population totale d’un pays en quatre ans? La réponse qui l’explique par la seule idéologie marxiste-léniniste seule, poussée à son paroxisme, m’a paru insuffisante : car alors l’idéologie communiste, fortement teintée de xénophobie, qui a connu sous Staline et Mao Zedong un développement théorique et pratique, dans ses moyens policiers et carcéraux, aurait dû conduire en URSS comme en Chine à des massacres, voire à des génocides, à une tout autre échelle que celle qui fut la leur. Il me semble que l’obsession raciale chez Pol Pot et son groupe, sans équivalent dans aucun autre régime communiste, constitue justement la variable qui, se conjuguant avec le crédo stalino-maoïste, explique le génocide. Pol Pot signait ses articles en France sous le pseudonyme du « Khmer originel », là où d’autres étudiants signaient « le travailleur khmer». À vouloir tout ramener à une hiérarchie des régimes communistes selon leur degré de violence, ne risque-t-on pas — comme hier d’aucuns se refusaient, pour des régimes autres, à distinguer le nazisme génocidaire du fascisme italien —, de manquer la spécificité du génocide au Cambodge, et contribuer ainsi, un peu plus, sinon à son oubli, du moins à sa sous-estimation?

Ben Kiernan, Le Monde, 28 mai 1998.

Ben Kiernan, professeur d’histoire à l’Université de Yale, est le directeur du Programme international sur le Cambodge.

Source : Genocide Studies Program, Yale University