Le réalisateur Rithy Panh est de nouveau sur les écrans avec un film silencieusement puissant intitulé “Rendez-vous avec Pol Pot”. Il retrace une expédition surréaliste de trois journalistes occidentaux à la fin de l’année 1978 pour rencontrer le dirigeant du Kampuchéa Démocratique dans le but d’établir une sorte de témoignage / bilan sur la révolution cambodgienne. Chacun-e dispose d’un rôle précis : la journaliste américaine consciente, le compagnon de route français, le photographe révolté d’origine africaine. Basé sur l’ouvrage d’Elizabeth Becker, Rithy Panh a construit sa fiction autour de plusieurs questions qui pourraient se résumer à celle-ci : Que faire des Khmers rouges ?
Au-delà du narratif cinématographique très intéressant auquel Rithy Panh nous a habitué, – par exemple l’insertion des figurines comme objet de médiation pour raconter l’indicible -, ce film pose plusieurs questions importantes. Il confronte notre regard d’Occidentaux ou d’étrangers sur une révolution voulue comme endogène, radicale et particulière que Pol Pot en personne incarne dans le texte. Il rappelle le lien entre Révolution française et dirigeants khmers rouges déjà documenté dans les travaux d’Henri Locard. La terreur, Danton et Robespierre et un aéroport inutile… dans la jungle flamboyante et les rizières lumineuses. Il souligne le positionnement des enfants à la fois victimes et bourreaux dans un même espace temps, les jeunes révolutionnaires armés de kalashnikov parfaitement habités (et habillés) par leur rôle, gardiens et bourreaux, et la jeunesse affamée, hagarde, dévorée par les mouches. Il questionne l’idéal révolutionnaire, son radicalisme défendu par les dirigeants Khmers rouges. Enfin, dans un même mouvement, il interroge le nationalisme antivietnamien des Khmers rouge particulièrement prégnant à l’heure de leur chute et sur lequel un rebond idéologique semble possible encore aujourd’hui – les néo-Khmers rouges insisteront sur le caractère national de cette lutte menée pour préserver “la pureté de la race khmère” contre les envahisseurs et gommer les crimes passés.
Sans apporter de réponses, Rithy Panh n’a pas de leçons politiques à nous inculquer sinon celle de l’humanisme dans toute sa complexité. Il s’attache à faire ce qu’il appelle “un travail et non un devoir de mémoire”. Pour lui l’expérience khmère rouge, comme celle du nazisme allemand, nécessite un vrai travail de réflexion et de mise à jour des actes criminels de ce régime par le recueil de toute information lorsque cela est encore possible. C’est l’objectif de son centre de documentation fondé il y a seize ans à Phnom Penh du nom de Bophana, une victime iconique du centre concentrationnaire S21. Mais cette opération reste difficile à faire tant le crime de masse fut proportionnel à la population du pays (1/3 de gens décimés par le meurtre ou la famine). Raconter, se souvenir, exprimer, convaincre son entourage de ce que l’on a vécu, tout ceci passe par des détours souvent artistiques, c’est précisément le cinéma qui a permis à Rithy Panh de mettre du sens – au delà des disparitions, des tortures et de la tragédie vertigineuse – à sa propre histoire familiale. Un travail cinématographique de fond, dans la profondeur des âmes, dans lequel le récit mémoriel s’affirme, la parole est forte, les images brûlantes ou dérangeantes, le propos toujours sensible.
Lors de l’avant-première de son film projeté au Comoedia à Lyon, Rithy Panh, modeste dans ses objectifs, a insisté sur le fait de “faire sortir la parole”, “faire que la parole sorte” pour exprimer cette tragédie cambodgienne transgénérationnelle. Il rappelle que “le crime génocidaire des Khmers rouges va au delà de la mort”, il se perpétue dans les mémoires familiales, dans les corps et les esprits et il inscrit son propre travail dans ce processus : comprendre la terreur, analyser l’idéologie, retracer les actions, retrouver les images manquantes du crime… Ses films sont comme des reconstitutions judiciaires qui visent à faire surgir – à travers les mutismes, les oublis volontaires ou involontaires, la méconnaissance historique, la fascination pour la révolution, la paranoïa organisée, la haine de l’autre – une vérité nue. Celle de notre humanité en proie à ses propres convulsions politiques, idéologiques, identitaires ou raciales.
En ce sens, ce film en particulier et le travail de Rithy Panh plus généralement est précieux et même nécessaire. Il l’est autant pour notre temps présent mais aussi pour notre avenir commun. “Je fais les films avec mon équipe”, “en équipe” jamais seul, un partenariat d’humanité, a tenu à rappeler Rithy Panh en s’excusant, devant une salle pleine à craquer, d’être “plutôt à gauche”. Rithy Panh raconte que dans son film, personne n’a voulu jouer le rôle de Pol Pot et qu’il lui a fallu endosser ce rôle dérangeant après quelques semaines de tourments intérieurs, l’artiste devant jouer le bourreau de son peuple. Ce “Rendez-vous avec Pol Pot” est presque une allégorie de notre temps, c’est un rendez-vous avec notre histoire et notre destin d’êtres humains, face à face avec le crime génocidaire. C’est peut-être la raison pour laquelle Rithy Panh envisage de faire son prochain film sur la foi. Comme une lueur d’espoir pour ne pas oublier qu’un basculement dans l’horreur est toujours possible tout comme notre perte.
Dans le cadre du séminaire PopAsiE, Populations asiatiques en Europe. Séminaire de recherche conjoint du CERI, de l’IFRAE et d’IrAsia. Événement en présentiel. Programme ci-après.
“Exil et mémoire : réfugiés et enfants de réfugiés cambodgiens en France”
Lieu : Salle S1, 2e étage, 28 rue des saints Pères, 75007 Paris
26 mai 2023 – 10-12h
Intervenantes: Kai Yan Ly, Inalco Noémi Didu, IrAsia – Aix Marseille Université
Kai Yan Ly : “Reconstruire la mémoire du génocide cambogien : le devenir des enfants de réfugiés sino-cambodgiens à Paris”
La mémoire est un enjeu incontournable dans nos sociétés. Elle s’applique pleinement auprès des populations immigrées en France à travers leurs trajectoires migratoires dont certaines sont marquées par le bouleversement, le déracinement et la rupture. Le génocide perpétré par les Khmers rouges entre 1975 et 1979 au Cambodge a fait près de 2 millions de victimes. Parmi elles, se trouve la diaspora des Chinois du Cambodge dont celle des Teochew originaires de la région de Chaozhou en Chine méridionale. Les conflits indochinois sont à l’origine d’un déplacement de population sans précédent. Il a redistribué la présence des diasporas chinoises dans le monde. La France a accueilli des réfugiés en particulier dans le treizième arrondissement de Paris. Comment reconstituer la mémoire d’une expérience génocidaire ? Comment composer entre l’individuel et le collectif pour reconstruire les liens rompus par une émigration forcée ? Quelles traces restent chez les descendants ? A partir d’une enquête au sein de la diaspora des sino-cambodgiens de la seconde génération à Paris, les résultats mettent en avant l’existence de cadres indispensables à travers lesquels l’individu reconstruit la mémoire familiale. Ils montrent également comment cette expérience questionne plus largement leur identité et le besoin d’être représenté.
Kai Yan LY est diplômée d’un master de recherche en Études chinoises à l’Inalco. Ses recherches portent sur les questions de mémoire et de transmission du génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge au sein de la diaspora des Chinois du Cambodge à Paris. Elle est membre du réseau de recherche Migrations asiatiques en France et membre associée au Projet PolAsie (Political participation of Asian Migrants and Their Descendants in France).
Noémi Didu : “Construction d’un espace social en exil. Un exemple de Cambodgiens en France”
Noémie Didu présentera les premiers résultats et des pistes de réflexion à partir d’une enquête de terrain en cours dans le cadre d’une thèse de doctorat en anthropologie. L’enquête de terrain multi-située se déploie entre la France et le Cambodge. Elle vise à appréhender de manière diachronique et synchronique la construction et le maintien d’un espace social transnational, d’une part par l’observation participante au sein d’une pagode cambodgienne en France et, d’autre part, par l’étude des circulations des personnes – notamment les moines bouddhistes – entre les deux pays mais aussi des images via les réseaux sociaux. Quel est le rôle joué par ces diverses circulations dans la transmission des savoirs et des récits, dans la perpétuation de valeurs et dans le renouvellement des catégories sociales ? La mémoire et l’histoire étant considérées ici comme des savoirs au sens large, il s’agit d’appréhender l’ancrage social qui les constitue et qui assure leur transmission mais aussi leur transformation.
Noemi DIDU est doctorante à l’Université d’Aix-Marseille (AMU), au sein du laboratoire IrAsia (CNRS-AMU). Ses recherches de thèse se situent à la croisée entre l’anthropologie sociale, l’anthropologie visuelle et l’anthropologie historique. Page sur le carnet Hypothèse : https://nyantri.hypotheses.org/membres/noemi-didu
Dans le cadre des Rencontres cinéma documentaire et sciences humaines de la MSH Mondes
Vendredi 20 mai 2022 de 13h à 15h
salle des conférences, Rdc, bâtiment Weber
Université de Paris-Nanterre
Projection du film
Untold memories of Cambodia
de Anne Yvonne Guillou
Documentaire de 49 min en khmer et en anglais, sous-titré en français, 2018.
Résumé
Au Cambodge, le gouvernement maoïste, révolutionnaire et totalitaire, du Kampuchea Démocratique est responsable d’environ 1,7 million de morts entre avril 1975 et janvier 1979. Depuis 2007, le Tribunal des Khmers Rouges juge à Phnom Penh les anciens dignitaires de Pol Pot. En guise de compensation, il propose aux victimes des pratiques mémorielles inspirées par le « devoir de mémoire » développé après la Seconde Guerre mondiale en Europe et une assistance psychologique. Autant de réparations qui confortent dans la presse et dans l’espace public mondialisés l’image d’un peuple cambodgien passif et traumatisé, incapable de se relever seul.
Pourtant, cela fait près de quarante ans que la société cambodgienne s’est redressée, essentiellement par ses propres moyens. Elle s’appuie sur son système religieux complexe dans lequel le bien-être des vivants dépend avant tout de celui des défunts et où le temps circulaire produit une mémoire doublée d’un oubli cyclique. Ce film, basé sur dix ans de recherche ethnographique dans la région de Pursat (ouest du Cambodge – une région qui a particulièrement souffert du régime khmer rouge) montre comment fonctionne la mémoire collective khmère. Celle-ci, pour être essentiellement non-discursive et largement ignorée des « entrepreneurs de mémoire » occidentaux, n’en est pas moins très efficace pour conserver, à sa manière, le souvenir des événements et des défunts et pour permettre l’expression d’un passé douloureux dont la transmission aux enfants passent par leurs propres participations aux rituels.
La projection sera suivie d’une rencontre avec Anne Yvonne Guillou, anthropologue, chargée de recherche au CNRS (Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative, LESC) et Alicia Landbeck, docteure en psychologie clinique et psychopathologie, chercheure associée au Laboratoire Psy-DREPI (Dynamiques relationnelles et processus identitaires), Université de Bourgogne Franche Comté.
En 2012, après avoir donné la parole aux rares survivants et aux bourreaux en liberté de S-21, le cinéaste cambodgien Rithy Panh (en collaboration avec l’écrivain Christophe Bataille) produit un témoignage à la première personne, L’élimination. Par ce récit autobiographique, l’auteur livre une réflexion sur l’oubli, la mémoire, la violence et la nature des crimes qu’il a subis. Il écrit « La mémoire est un repère. Ce que je cherche, c’est la compréhension de la nature de ce crime et non le culte de la mémoire »1. La mémoire est conçue comme un socle, un axe, à partir duquel construire une pensée dynamique sur la nature du mal. S’appesantir dans la mémoire est paradoxalement une façon de s’enliser dans l’oubli2. Ainsi se pense le projet de L’élimination, comme une façon de transmettre l’histoire et de tirer des enseignements de la mémoire exemplaire et individuelle à travers l’imbrication de la parole subjective du témoin et la démarche d’un acteur de la mémoire3. Ces thèmes résonnent également dans les œuvres de François Bizot, qui s’inscrivent parfaitement dans cette didactique mémorielle.
En 2002, François Bizot, un ethnologue membre de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO), publie Le portail4 où il livre deux récits. Le premier relate sa captivité au camp M-13 dans le maquis des Khmers rouges en 1971 et sa rencontre avec Douch, responsable de sa libération, mais également responsable de la mort de près de 18 000 personnes. Le second récit retrace le calvaire des ressortissants français de l’autre côté du « portail » de l’Ambassade après la prise en Phnom Penh en 1975. Tout au long de l’œuvre, c’est la maitrise de la langue khmère et des usages qui distinguera l’auteur par sa position de témoin privilégié et d’interprète entre deux mondes. En 2013, dans Le silence du bourreau5, François Bizot approfondit l’analyse de sa relation complexe avec Douch, voulant s’efforcer d’éclairer derrière le masque du monstre, la figure de l’homme responsable et pleinement conscient. Il relate le procès de Douch auquel il assiste en tant que témoin et transmet sa réflexion complexe en amont du procès sur l’humanisation du mal. Ce livre réunit aussi en annexe des documents d’histoire, comme les notes de lecture de Douch après sa lecture du Portail.
La mémoire, le silence et le Cambodge
A l’interrogation « le Cambodge fait-il œuvre de mémoire du drame qu’il a vécu ? » François Bizot répond :
« Le Cambodge est aujourd’hui peuplé de survivants dont la pensée permanente tourne autour de la plaie béante qu’ils portent en leur chair. (…) La souffrance au Cambodge est encore trop vive, trop fraîche, et tant que la génération qui a pleinement vécu l’horreur n’aura pas disparu, ce travail ne pourra véritablement se faire. (Cf. « Victimes et bourreaux », Revue des Deux Mondes, 2001, p. 121‑125).
Parler au Cambodge des crimes des Khmers rouges et des massacres massifs des civils semble encore difficile ; en effet, la proximité quotidienne des bourreaux et des victimes, les plaies et sillons indélébiles dans le paysage urbain et les esprits a produit l’indicible, le silence. Le témoignage de Bizot présente l’avantage cynique d’une double distance : celle d’abord d’être un étranger, géographiquement et culturellement, qui n’a été pris qu’individuellement dans la spirale criminelle khmère et une fois libéré, a pu quitter l’œil du cyclone pour un autre chez lui ; celle ensuite d’être étranger au crime du bourreau notoire Douch, ne pouvant se positionner que sur son emprisonnement à M-13 et n’ayant pas assisté au massacre organisé du camps S-21. Cette double distance permet à François Bizot de témoigner dans l’espace créé par « les silences entre les coups de fusils », silence des anonymes morts dans les camps, silence de l’indicible d’une population meurtrie, silence amplifié par le désintérêt premier de la communauté internationale.
« Tout mon passé cambodgien, à peine réveillé en moi, vint s’échouer contre cette image d’un présent sans mémoire. (…) Un drame « sans importance », en quelque sorte, cloué dans mon imagination, sans la moindre solennité, et dont les preuves tangibles s’évanouissaient dans le devenir des choses, sous l’hermétisme des traces qu’elles portent comme les déformations émouvantes de leurs reflets à la surface du temps » (Bizot, Le portail, op. cit., p. 23).
Fixer l’évanescence ou « l’inconsistance » du Cambodge devient alors une mission pour François Bizot, nécessaire et douloureuse6.
Pourquoi et comment témoigner ? La mémoire, l’écriture et la géologie
Le premier mouvement de François Bizot est de dédier le Portail à Lay et Son, ses associés qui avaient été fait prisonniers avec lui et ont trouvé la mort dans un camp. C’est aussi en leur nom qu’il témoigne lors du procès de Douch :
« Qu’il me soit permis, en cette circonstance, d’évoquer la mémoire des prisonniers de M.13, dont le souvenir ne me quitte plus. Et en particulier de mes deux collaborateurs, Ung Hok Lay et Kang Son, qui ont été exécutés plus tard, dans un autre camp, parce qu’ils avaient travaillé avec moi. C’est en leur nom à tous que je veux témoigner aujourd’hui. »
Pourtant le projet de François Bizot dépasse le fait de sortir certaines victimes de l’anonymat, en effet, à travers une expérience exemplaire passée par le filtre de la mémoire, l’auteur livre une réflexion plus large sur l’écriture de l’histoire et du crime. Lors d’un échange sur France Culture7, François Bizot utilise une métaphore géologique face au souvenir : comme des strates qui apparaissent pour celui qui fouille un terrain, afin d’y découvrir des dépôts, des morceaux de pierre plus durs, des filons dans la pierre qui permettaient de faire gravir un sentier inconfortable. Le fait d’avoir trouvé en soi des filons, des vérités, spécifiques au témoin, plus précises que les explications des chroniques :
« Je me retrouvais avec la conviction que ce qui m’apparaissait comme vrai n’apparaissait pas dans le discours habituel, dans ce que l’on peut penser et être amené à faire penser à nos enfants sur les crimes de masses, sur le bourreau et sur l’homme. »
Le Portail est une forme de collection de sensations et de souvenirs auxquels François Bizot donne une forme pour offrir au lecteur une compréhension de la rupture historique que constituent les évènements cambodgiens. Sinon comment saisir la complexité de ce moment et de la figure de Douch ? L’écriture de Bizot montre les limites d’une méthodologie souvent téléologique de l’historien et simplificatrice de la Justice. Avoir vécu en première personne la rencontre avec le bourreau donne à Bizot une forme de compréhension plus ample de la subtilité. C’est par l’écriture qu’il cherche à trouver cette précision :
« En réalité, parce que l’écriture implique une manière d’atteindre les choses plus subtiles que celle qui suffit au fonctionnement habituel de l’esprit, il me devenait aisé, au fil des phrases, d’entrer dans la peau de n’importe quel tyran, juste en passant par les voies ad hoc : l’exercice n’a pas d’équivalent pour étaler devant soi les vrais secrets de notre intime nature, et la distance entre Douch et moi s’amenuisait encore » (Bizot, Le silence du bourreau, op. cit., p. 213).
L’art contribue largement à l’entreprise de la mémoire, par le film, la musique, ou l’écriture, il semble que l’art puisse livrer une compréhension plus fine de la rencontre avec l’altérité ou l’indicible autour duquel l’histoire gravite.
D’un témoin dans l’histoire … au témoin du tribunal : Limites de la justice internationale
L’écriture de Bizot dépasse également la sphère artistique pour en faire un acteur, aux premières loges de l’histoire, dévoilant ainsi la frontière poreuse entre l’histoire et la mémoire exemplaire. Si Le Portail apparait comme une œuvre nécessaire, Le silence du bourreau nait de la présence de François Bizot au procès, faisant de ce texte un objet d’histoire par la mise en scène des échanges judiciaires et privés entre Douch et Bizot. En effet, François Bizot a envoyé une édition du Portail au « détenu » Douch8, dont les impressions de lectures constituent un document particulièrement intéressant figurant en première annexe du Silence du bourreau9. Le procès de Douch a lieu en 200910 et constitue pour Bizot un exemple des limites de la Justice Internationale face aux questionnements sur le mal et l’inhumain, développés par Hannah Arendt et Primo Lévi.
« À regarder Douch dans le box des accusés, sous l’éclairage outrancier des « Chambres extraordinaires au sein des Tribunaux cambodgiens » qui tombe aussi à plein sur moi, j’ai envie de me lever pour dénoncer l’hypocrite tabou, et demander aux juges d’oser nous faire entendre les moments où le bourreau khmer rouge, dans le même uniforme soudain que le bourreau nazi, dévoile sa sensibilité et ses doutes, expose en plein jour les caractères fondamentaux de son humanité, de quelle manière il fut un homme violent, lâche, léger ; et par là profondément humain. »
De la même façon que Rithy Panh11, François Bizot demande le courage de regarder celui qu’on masque comme bourreau par confort. Ainsi, il est possible de lire les lignes de Bizot comme un combat contre cette simplification, comme une façon de rendre la mémoire productive, en rejoignant la dénomination de mémoire exemplaire de Tzvetan Todorov. François Bizot enjoint son lecteur à accepter l’inconfort de voir l’humain dans le monstre :
« Ce procès sera utile s’il nous fait prendre conscience que Douch était au départ un homme comme tout le monde. (…) Juger impitoyablement Douch, oser habiliter l’homme en lui de plein droit, c’est aussitôt prendre peur. Mais c’est aussi le moyen de nous mener à une conscience claire de ce que nous sommes vraiment. (…) À mesure que l’on observe sans feindre la monstruosité des autres, on finit tôt ou tard par la reconnaître en soi. »
propos qui seront repris par la Justice à travers la parole du co-avocat français de la Défense, Me Roux :
« Monsieur le procureur, vous avez manqué votre rendez-vous avec l’histoire ! […] Vous avez fait un réquisitoire traditionnel dont la philosophie n’est autre que : “Cet homme est un monstre, enfermez-le pour quarante ans, et tout ira mieux dans la société !” Ce discours est usé, il faut aller plus loin. Il faut essayer de comprendre les mécanismes qui font qu’un homme – bien sous tous rapports, comme on dit –, devient un jour un bourreau. C’est cela que j’aurais aimé vous entendre aborder ! Parce que, à Nuremberg, on a dit la même chose : “Ces gens sont des monstres. On va les condamner à mort, et cela servira d’exemple.” Mais après Nuremberg, il y a eu le Cambodge, il y a eu le Rwanda. Qu’est-ce que cette exemplarité que vous recherchez ? Elle sert à quoi dans vos discours convenus, tant que vous n’abordez pas le vrai problème ? » (Bizot, Le silence du bourreau, op. cit., annexe 2.)
En conclusion : une autre voix/e : se remémorer, transmettre, patienter
C’est certainement dans ces failles révélées de l’histoire et de la Justice que peut se placer le récit de mémoire et l’art à valeur mémorielle. En effet, ce qui motive principalement l’écriture de François Bizot est de montrer Douch comme un être humain et responsable de ces actes afin de se méfier de nous-même et ne pas reproduire l’histoire : « Je cite souvent Tzvetan Todorov, dit Bizot, qui avance, au rebours de la sagesse populaire, qu’essayer de comprendre ce n’est pas nécessairement pardonner. Doit-on se contenter de répéter à jamais que les crimes contre l’homme sont inoubliables ? inexcusables ? impardonnables ?… Il serait plus utile de commencer par apprendre à se méfier de nous-mêmes. Pas seulement des autres.12. Le récit mémoriel vise d’autres objectifs, surement plus pédagogique que le récit d’histoire, parce que capable de résonner avec ces lecteurs de façon plus profonde, grâce à cette émotion d’une voix nue.
Bibliographie :
Bizot, François. 2002. Le portail. Folio. Gallimard.
Bizot, François. 2013. Le silence du bourreau. Folio. Gallimard.
Bizot, François (avec Nathalie de Baudry Asson). 2001. Victimes et bourreaux. Revue des Deux Mondes, p. 121–125.
Cambodge : les « chambres extraordinaires » vues de l’intérieur. 2008. Mouvements 53: 158–165.
François Bizot : retour sur les années Khmers rouges. 2007. Le Monde.fr, 7 Décembre.
Bizot, François, 2012. “Le juge, la victime et l’accusé Khmer rouge”, Le Monde.fr (page consultée le 11 janvier).
Panh, Rithy avec Christophe Bataille. 2012. L’Élimination. Grasset.
Petitjean, Vincent. 2013. “Rithy Panh : un art de la Mémoire”. Témoigner / Getuigen. Entre histoire et mémoire. Revue pluridisciplinaire de la Fondation Auschwitz. Fondation Auschwitz et de la mémoire d’Auschwitz ASBL: 122–134. https://doi.org/10.4000/temoigner.511.
Todorov, Tzvetan. 2015. Les Abus de la mémoire. Arléa. Poche
Salomé Raymondjean, promotion ASIOC 2021-2022.
Salomé Raymondjean est étudiante en Master 2 d’Etudes chinoises à l’ENS de Lyon. Après un premier mémoire sur la E-Justice en Chine, elle rédige actuellement un mémoire sur l’organisation de l’espace urbain chinois au service de la surveillance intelligente.
Notes
PANH Rithy, L’Élimination, Grasset, 11 janvier 2012. [↩]
TODOROV Tzvetan, Les Abus de la mémoire, Arléa, 2015, (Poche). L’auteur propose une distinction entre deux types de mémoire (que nous reprenons dans ce CR de lecture) : 1) la mémoire littéraire, statique, qui impose le passé au présent et 2) la mémoire exemplaire, sur laquelle peut se fonder une réflexion sur l’avenir. Il écrit « La mémoire ne s’oppose nullement à l’oubli. Les deux termes qui forment contraste sont l’effacement (l’oubli) et la conservation ; la mémoire est, toujours et nécessairement, une interaction des deux. » [↩]
PETITJEAN Vincent, « Rithy Panh : un art de la Mémoire », dans Témoigner. Entre histoire et mémoire. Revue pluridisciplinaire de la Fondation Auschwitz, Fondation Auschwitz et de la mémoire d’Auschwitz ASBL, no 115, 1 mars 2013, p. 122‑134. [↩]
BIZOT François, Le portail, Gallimard, 2002, (Folio) [↩]
BIZOT François, Le silence du bourreau, Gallimard, 2013, (Folio) [↩]
BIZOT François, Le portail, op. cit. « Les lignes qui suivent ont toutes été écrites dans l’inconfort, penché vers l’avant, le front appuyé sur ce grillage que les Khmers rouges après 1975 (…) ont repeint d’un enduit cellulosique vert, aujourd’hui écaillé, mais sous lequel l’ancienne couleur grise est encore visible par endroits » [↩]
Ibid., p. 145. « J’avais prévu qu’une copie du Portail lui soit remise au plus vite, son avocat assurant qu’il s’agissait là d’une chose qu’on ne pouvait pas lui refuser. La curiosité que j’avais de recueillir à chaud ce qu’il penserait en me lisant, d’entendre ses mots à la place des miens, de confronter mon récit à ses propres souvenirs (quitte à faire un ajout dans une autre édition), m’avait même poussé à lui faire assurer ce droit en haut lieu ». [↩]
PANH Rithy, L’Élimination, op. cit. « Réaffirmer, au risque d’être taxé d’hérésie, la vérité devant laquelle nous reculons depuis les origines : l’humanité du monstre. » [↩]
Le besoin d’exorciser un traumatisme vécu peut prendre la forme d’une œuvre artistique, textuelle, corporelle ou encore visuelle. Les manifestations de l’indicible dans l’art pictural réaliste du peintre Vann Nath en constitue une illustration frappante. D’autres formes d’art-thérapeutique existent comme moyen de médiation après une expérience traumatisante. La littérature des écrivaines Kim Thuy et Linda Lê, la peinture de Dinh Y Nhi, le témoignage concentrationnaire de Lucien Trong ou le travail documentaire de Rithy Panh, les romans graphiques de Marcelino Truong, de Matt Huynh (sur une œuvre de Nam Lê) ou de Séra possèdent une dimension à la fois mémorielle et thérapeutique permettant de transfigurer une souffrance intérieure, un stress post-traumatique et de communiquer aux autres des émotions et son propre régime de véracité. L’ expression vidéographique, la danse ou les performances permettent aussi à l’artiste de “témoigner de son existence, et tenter d’inscrire son histoire personnelle, parfois intime, dans une histoire humaine globalisée” (Sonia Winter). De même la question du silence doit être interrogée car il faut souvent des décennies pour que la parole se libère et que des mots donnent sens à ce que l’on a traversé. Cette séance s’intéressera à travers quelques exemples au travail de mémoire par les arts et à ses aspects transgénérationnels.
La seconde partie du séminaire sera consacrée aux exposés oraux avec le retour d’expérience de François Bizot face à son geôlier khmer rouge et la présentation de récits de vie d’exilés vietnamiens.
François Bizot, Le portail, Paris, Gallimard, 2000 et François Bizot, Le silence du bourreau, Paris, Flammarion, 2011. Les deux ouvrages existent dans la collection Folio : http://www.folio-lesite.fr/Contributeurs/Francois-Bizot
Juliette Galli :
Entretiens sur des parcours vietnamiens.
Image “à la une” : Peinture de l’artiste Dinh Y Nhi (née à Hanoi en 1967).
Le « phénomène guerre » en péninsule indochinoise a été particulièrement violent au cours du XXe siècle, illustré par des conflits en poupée de gigogne. Entre la conquête coloniale et l’avènement d’Etats-coloniaux pacifiés, la péninsule a connu un enchevêtrement de conflits d’intensités variées allant de la « small war », petite guerre, à la guerre de dimension internationale impliquant de nombreux pays sur cet Angle de l’Asie transformé en « front chaud de la Guerre froide ». En particulier, les trois pays de la péninsule indochinoise ont subi des guerres civiles cruelles engendrant des massacres, des exactions de tous ordres et des opérations militaires d’envergure. La péninsule a été, en outre, un terrain d’expérimentation pour de nouvelles armes chimiques et technologiques. La péninsule n’a recouvré véritablement la paix qu’à partir du désengagement militaire du Viêt Nam socialiste en 1989 du Cambodge voisin et à l’issue du processus démocratique khmer de 1993 sous l’égide de l’ONU. Ces différentes guerres (coloniales, décoloniales et post-coloniales) ont fortement marqué les consciences et ont laissé des traces profondes autant dans le paysage que dans le fonctionnement politique et social. Cette séance s’intéressera aux commémorations mémorielles officielles ou interdites qui découlent des conflits régionaux entre 1945 et 1990.
La seconde partie du séminaire sera consacrée aux exposés oraux avec deux investigations sur des problématiques elles aussi issues de la guerre : le parcours de femmes de Saigon actrices de la résistance et une expérience vécue de la censure politique vietnamienne.
Textes en discussion :
Nguyen Cong Luan, Nationalist in the Viet Nam Wars. Memoirs of a Victim turned Soldier, Bloomongton & Indianiapolis, Indiana University Press, 2012, p. 545-559 et 560-574.
Vo Nguyen Giap, Le haut commandement et le Printemps de la victoire, Hanoi, Éditions Thê Gioi, coll. “Mémoires de guerre”, 2008, p. 301-317.
Pour un rapide survol des guerres dans la péninsule sur la longue durée :
Nicolas Regaud et Christian Lechervy, Les guerres d’Indochine, Paris, Presses universitaires de France, coll. “Que sais-je ?”, 1996.
Sur la situation dans le Sud du Viêt-Nam :
Shawn F. McHale, The First Vietnam War. Violence, Sovereignty, and the Fracture of the South, 1945-1956, Cambridge, Cambridge University Press, 2021.
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Exposés oraux
Sacha Marquet :
Patricia D. Norland, The Saigon Sisters. Privileged Women in the Resistance, DeKalb, Illinois, Northern Illinois University Press, coll. “NIU Southeast Asian Series”, 2020.
Le 7 janvier 1979, l’armée des volontaires du Vietnam accompagnée du Front Uni du Salut National du Cambodge, un agrégat des différents mouvements de résistance cambodgienne, s’emparent de la capitale Phnom Penh aux mains de l’ennemi depuis « 3 ans, 8 mois et 20 jours ». Le régime génocidaire de Pol Pot ayant « provoqué la submersion et la destruction de la nation cambodgienne sous toutes ses formes » se délite mais persévère dans sa conquête du pays dans l’ombre.
La Guerre civile qui suit le renversement des Khmers rouges perdure pendant près d’une dizaine d’années, or le Vietnam dès lors au commandement souhaite imposer l’ordre et réunir cette nation terrifiée, souffrante et victime auprès d’une idéologie unique. Le clivage de la société est critique et les enjeux sont de tailles. Aux yeux du pouvoir vietnamien, le retour à l’ère du communisme des Khmers rouges signerait l’arrêt de mort de ce pays aux millénaires de traditions et coutumes. Cette jeune République Populaire du Kampuchéa n’a donc que d’autres choix l’instrumentalisation de la mémoire de cette nation. Les horreurs de ce génocide doivent être énoncées haut et fort pour que le peuple ne puisse oublier, pour que la nation se batte auprès de ceux qui rétablissent la justice.
Des lieux de cultes émergent des cendres des victimes : la prison S-21 espace clos des tragédies accueille et exhibe les ossements des ennemis de Pol Pot. Des sanctuaires s’animent auprès des sépultures disséminées dans l’ensemble du pays, des tribunaux populaires se réunissent pour juger les crimes du régime, des commissions d’enquêtes sont réalisées afin de rapporter les témoignages et les récits les plus poignants de cette sombre ère du Cambodge. De cette politique mémorielle deux dates sont choisies afin de convier le peuple dans son entièreté à célébrer la victoire dite « triomphante » du Vietnam et de la Résistance et se remémorer les pires atrocités commises. Le 7 janvier et le 20 mai deviennent ces deux dates officielles pour se souvenir du passé, en tirer des leçons et construire un avenir glorieux et prospère au Cambodge. Quarante ans plus tard, le peuple se souvient.
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Marine Bruder, étudiante en Master 2 ASIOC, a récemment effectué un stage en tant qu’assistante de recherche à l’Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine (IRASEC) basé à Bangkok. Intéressée par la géopolitique maritime asiatique, son mémoire de master propose une analyse des cadres de résolutions applicables aux conflits en mer de Chine méridionale.
