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Jackie Bong-Wright: Autumn Cloud – From Vietnam War Widow to American Activist [2001]

Jackie Bong-Wright, Autumn cloud: From Vietnam war widow to American activist, Sterling, Va., Capital Books, 2001, 311 p.

While the Vietnam War is deeply ingrained in a generation of Americans, its history is often one-sided – flavored with blame, corrupt generals and politicians, drugs, and the Viet Cong. What is rarely heard is the compelling story of ordinary people who struggled amidst chaos and upheaval. “Autumn Cloud” is that story. Born at the beginning of World War II, Jackie Bong Wright stands at the center of the modern Indochinese drama. “Autumn Cloud” follows Ms. Wright as she moves from girlhood on a Cambodian rubber plantation to school in Paris, marries a leading political dissident who is later murdered, escapes to America in 1975 with her children, and makes a new life here with a new American husband.

 

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Le Thi Thu Van, whose first name translates as Autumn Cloud, was born in 1940 in Cambodia, where her affluent Vietnamese parents lived. She and her large family, like millions of other southern Vietnamese, were profoundly affected by the wars and civil unrest that buffeted Southeast Asia for most of the next four decades: the Japanese occupation during World War II; the First Indochina War from 1945 to 1954, which ended with the humiliating French defeat at Dien Bien Phu; and the American war, which began incrementally in the mid-’50s, peaked in the late-’60s and ended ingloriously with the Communist victory in 1975. Le Thi Thu Van’s family suffered in many ways during these momentous events. The family fortune was lost; one sister abandoned the family to devote her life to the Communist revolution; a brother was killed in the American war; another brother did not survive the Communist postwar “re-education” camps. The author married a reform-minded South Vietnamese politician; he was assassinated, probably by the Vietcong. She was left with three young children. Le Thi Thu Van tells three stories in this smoothly written autobiography: her own, her family’s and Vietnam’s. The most effective sections are the straightforward depictions of the many and varied events of the author’s life and her explanations of Vietnamese society and culture. The least successful are the sketchy historical sections and the author’s staunchly anti-Communist analyses of the reasons behind the American defeat. Overall, though, the author shows very well how Le Thi Thu Van went from “being an innocent girl to a sophisticated wife, an unexpected widow, and finally a professional woman,” known on three continents as Jackie Bong Wright.

Copyright 2001 Cahners Business Information, Inc.

 

 Source : Virtual Saigon © 1973 New York Times / Barbara Gluck Treaster

Trực diện với cái chết và nỗi đau: vấn đề thanh niên xung phong trong chiến tranh Việt Nam (1950–1975)

Thanh niên xung phong Thủ đô Hà Nội trong tuyến lửa Nghệ An (1965). © photo Mai Nam

[ndlr] Nous signalons la traduction vietnamienne de notre article sur les Jeunesses de choc du Viêt-Nam (TNXP) publié initialement dans le Journal of Vietnamese Studies en 2009. Le blog de Talawas avait fait traduire et mis en ligne cet article permettant à un large public vietnamien d’y accéder.

François Guillemot, “Trực diện với cái chết và nỗi đau: vấn đề thanh niên xung phong trong chiến tranh Việt Nam”, Talawas, 22 & 23-04-2010. Nguồn : Journal of Vietnamese Studies, Volume 4, Number 3, Fall 2009, pp. 17-60.

 

Phương Hòa dịch

“Máu V2 có thể chảy nhưng đường V2 không thể tắc”

(Biển tuyên truyền trên đường mòn Hồ Chí Minh trong thời kỳ chiến tranh)

“Lúc ấy họ là những người lính chỉ đáng giá ba xu”

(Những cô gái bị lãng quên của Đường mòn Hồ Chí Minh, 2003)

Dẫn nhập

Dù “chiến tranh Việt Nam” đã chính thức kết thúc vào ngày 30 tháng 4 năm 1975 với sự sụp đổ của chính quyền Sài Gòn cách đây 35 năm, nhưng sự xung đột tại Việt Nam vẫn còn là đề tài cho rất nhiều câu hỏi đang được nghiên cứu. Như mọi người đều biết, từ năm 1954 đến 1975, ngoài việc bị lôi cuốn trong khuôn khổ Chiến tranh lạnh với một tầm vóc quốc tế quan trọng, sự xung đột này được thể hiện dưới hình thức một cuộc chiến huynh đệ tương tàn giữa hai Nhà nước đối lập nhau về mặt ý thức hệ và ngăn cách nhau bằng một đường biên giới. Ai cũng biết rõ những khía cạnh chính trị và quân sự của cuộc chiến, nhưng còn những vùng tối khác cần phải được nghiên cứu thêm, đặc biệt là ảnh hưởng của nó với các lực lượng dân công, bản chất của những đoàn quân được tuyển mộ, vai trò của phụ nữ, hàng loạt vấn đề xoay quanh “văn hóa chiến tranh” và những đoàn thể bị mắc trong gọng kềm của cuộc chiến đó.

Khi nêu lên vấn đề về bản chất của cuộc chiến, công trình nghiên cứu này nhằm mục đích nghiên cứu lịch sử của một lực lượng xã hội và quân sự có tên là “Thanh niên xung phong” trong thời kỳ chiến tranh Việt Nam giữa hai nước Việt Nam Dân chủ Cộng hòa (miền Bắc) và Việt Nam Cộng hòa (miền Nam) chủ yếu diễn ra từ năm 1965 đến 1975. Nụ cười rạng rỡ của các cô gái anh hùng trên nhật báo và phim ảnh tuyên truyền của Việt Nam Dân chủ Cộng hòa trong chiến tranh đã chu du khắp thế giới, nhưng số phận bi thảm của chính những người nữ anh hùng vô danh này vẫn chưa được mọi người biết đến đầy đủ. Vấn đề này vẫn còn mang tính nhạy cảm ở Việt Nam dù người ta đã giới thiệu một bộ sử mang tính thực chứng về cuộc đấu tranh giải phóng đất nước; bộ sử này mới đây đã góp phần trong việc xác định một vị trí quan trọng hơn của các nhân vật lịch sử bị lãng quên, đặc biệt là của thành viên các đoàn Thanh niên xung phong.

Được chia làm bốn phần, đề tài tôi sẽ đề cập đến là cuộc phiêu lưu đầy giông bão của những “Thanh niên xung phong” đắm chìm trong ngọn lửa chiến tranh. Trong phần đầu, điều quan trọng là đặt ra những cột mốc lịch sử cần thiết để người đọc hiểu được việc hình thành lực lượng tập thể phục vụ chiến tranh này và, trong phần thứ hai, nhận ra được cơ cấu của nó, cùng những nam nữ thanh niên đã tham gia trong cuộc. Trong phần thứ ba, tôi xem xét hiện thực khốc liệt đổ lên cơ thể thanh niên xung phong, những người trải qua bao gian khó chiến tranh; đây cũng là vấn đề trọng tâm của công trình nghiên cứu này. Tôi sẽ phác thảo bức tranh những cơ thể trong chiến tranh này, theo cả nghĩa đen lẫn nghĩa bóng; tôi sẽ xem xét quá trình sáng tạo, kết cấu, tan rã và cuối cùng là tái tạo những cơ thể đó. Trong phần cuối, tôi sẽ đề cập một cách ngắn gọn hậu quả của kinh nghiệm bi thảm này, và xem xét vai trò của các yếu tố tâm lý và hồi ức cá nhân, cũng như các nhân tố xã hội và lịch sử có liên quan. Những người chịu trách nhiệm và việc quản lý khó khăn thời hậu chiến sẽ được đề cập ngầm ẩn trong phần kết luận của công trình nghiên cứu bước đầu này.

Lire la suite sur le site de Talawas : partie 1, partie 2, partie 3.

Télécharger l’article en pdf sur Hal-SHS, les archives ouvertes ou sur le site de Talawas.

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Death and Suffering at First Hand: Youth Shock Brigades during the Vietnam War (1950–1975)

Abstract:

This article aims to comprehend the physical suffering that occurs when bodies face the experiences of war and death, or the “decay of bodies,” as we call it, in particular on the Hồ Chí Minh Trail. The study focuses on a specific group of so-called wartime volunteers, the Youth Shock Brigades [Thanh Niên Xung Phong], established in July 1950 and mainly composed of young girls and women between 13 and 22 years old, who were often sent to the front line. The objective is to investigate these young people’s tragic fate, caught between barbarism and heroism, by stressing how their sacrifices were, and have been, entrenched in individual bodies and collective memory. Confronted with an official historiography that is positivist and “male,” the singular history of those young women is crucial to our understanding of the mechanisms of the thirty-year-old war led by the Lao Động Party.


Bui Tran Phuong : Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité – Émergence de nouvelles perceptions et expérimentations

[ndlr] Nous reproduisons ci-dessous un texte clé de Bui Tran Phuong, publié en 2007 dans la revue Genre & Histoire. Elle y expose la problématique de sa thèse et explique sa démarche scientifique dans le contexte particulier du Viêt Nam actuel dans le but d’élaborer une histoire des femmes vietnamiennes. L’article est suivi par le résumé de sa thèse et le lien de ce travail remarquable et pionnier accessible en ligne.

 

 

Pourquoi ce sujet ?

D’abord pour combler un vide. Si l’on ne considère que l’historiographie vietnamienne, ce dont dispose le public vietnamien dans le pays, malgré une abondance apparente à un certain moment, l’histoire contemporaine reste déplorablement pauvre sur le plan cognitif. Elle renseigne peu sur les hommes (et encore moins sur les femmes) en société, dans l’espace et dans le temps. Dans la recherche internationale sur le Viêt Nam, jusqu’à très récemment les femmes ne figuraient pas non plus parmi les centres d’intérêt[1]. Une piste féconde a été ouverte, avec des travaux de recherche en histoire sociale et/ou sociologie historique qui pour la première fois ont permis la visibilité et le droit à l’expression aux humbles, aux victimes de la répression de tout genre ; mais sans avoir vraiment pris en compte les femmes en tant que telles. Avec le vide accusé dans l’histoire des femmes en général, un voile d’oubli ou de négligence a recouvert également la vie intellectuelle[2] de la société vietnamienne et la vie quotidienne[3] pure et simple, là où les revendications politiques ne s’expriment pas directement, explicitement.

Dans mon parcours personnel, avec la création d’un Département – à l’époque premier et unique au Viêt Nam – des Etudes sur la femme[4], j’ai été amenée en 1992 à y assurer un cours sur l’Histoire des femmes vietnamiennes et ai été confrontée au dénuement bibliographique dans ce domaine vierge. A la recherche d’une méthodologie d’investigation, j’ai fait la connaissance de l’œuvre puis des auteur-es de l’Histoire des femmes en Occident et ai été ainsi initiée aux réflexions épistémologiques françaises puis internationales. Sans l’avoir fait exprès, ma thèse m’a permis de renouer avec un travail précédemment accompli sur la pensée d’un catholique à la fois lettré et moderniste, Nguyên Truong Tô (1828-1872)[5].

Pourquoi les repères de 1918 et 1945 ? L’année 1918 est marquée par deux événements : la parution du Son de cloche du genre féminin (Nu gioi chung), premier périodique féminin vietnamien et le début de la carrière journalistique de Dam Phuong, née Công nu Dông Canh (1881-1947). La Révolution d’août 1945, en même temps qu’elle mobilise massivement les forces vives de la nation dans la lutte violente, met fin à une période de bouillonnement politique et culturel en assurant l’hégémonie du Parti communiste vietnamien sur la lutte pour l’indépendance et les deux guerres contre les Français et les Américains. Dans l’histoire du féminisme vietnamien, 1945 représente un creux de la vague.

Méthodologie, sources et documentation disponible

L’interdisciplinarité est de mise, d’abord parce que le terrain historique est encore trop peu défriché sous l’angle de l’histoire sociale et culturelle, de l’histoire du quotidien, de l’histoire des mœurs, de l’histoire totale ; mais aussi et encore plus impérativement parce que les réalités sur le sujet l’imposent. Des questionnements d’ordre anthropologique et linguistique par exemple pourraient éclaircir la place sociale des femmes et l’évolution ou la stagnation des rapports homme-femme. La famille, la parenté, la hiérarchie dans la sphère du public et dans l’intimité du privé – primauté de l’âge, de la fortune, du savoir, de la masculinité, mais aussi du rang de l’épouse principale par rapport aux autres, par rapport à la concubine, ou de l’enfant né d’une concubine par rapport à sa propre mère… et tant d’autres thèmes sont incontournables pour saisir et faire resurgir la place des femmes.

Travaillant essentiellement sur les sources et documentation disponibles au Viêt Nam, j’ai néanmoins essayé d’identifier de manière aussi large et variée que possible les sources et documentations pouvant intéresser mon projet scientifique, quitte à faire la part exacte de la documentation sur laquelle j’ai effectivement travaillé.

J’ai bénéficié d’un long passé de lecture, d’enseignement et de recherche sur l’histoire et la culture vietnamiennes en général, sur les problématiques de la colonisation, du modernisme, du nationalisme, du communisme vietnamiens et plus récemment, depuis 1992 sur l’histoire des femmes. Mais je suis consciente des limites de mes possibilités d’investigation dans la mesure où je ne suis pas informée à temps et n’accède pas facilement à l’historiographie internationale.

J’ai consacré du temps à exploiter deux sources essentielles : la presse et la littérature en quôc ngu. Parmi les périodiques en vietnamien, j’ai évidemment privilégié la presse féminine, plus particulièrement la collection de Phu nu tân van (Gazette de femmes) et celle de Phu nu thoi dam (Chroniques de femmes) disponibles à la Bibliothèque générale de Hô Chi Minh Ville et, pour la première, en même temps au Musée des Femmes du Sud, que je remercie de m’avoir accordé des facilités exceptionnelles pour la consultation. J’ai également travaillé à partir de quelques autres périodiques, notamment Thân chung (Cloche du matin) au Sud, Phong Hoa (Mœurs) et Ngay nay (Notre temps) au Nord. Le choix s’impose pour les deux derniers car c’étaient les organes du groupe littéraire Compter sur ses propres forces (Tu luc)[6] ; le premier était parmi les plus résolument modernistes du Sud. Pour la littérature en quôc ngu, j’ai par contre questionné la presque totalité des sources disponibles, se composant des nouvelles, des romans et de la poésie ; pour les pièces de théâtre (kich noi) je me suis arrêtée seulement aux auteurs et aux productions les plus caractéristiques de l’époque. Parmi les nouvelles et romans, j’ai certes privilégié les auteurs et ouvrages très connus, notamment ceux de Tu luc ; mais j’ai aussi re-découvert un grand auteur méconnu, Hô Biêu Chanh ainsi que des auteures pour la plupart oubliées ou sous-estimées et n’ai négligé aucune production littéraire considérée comme document au premier degré pour scruter les représentations de femmes. Si je n’insiste pas beaucoup sur les auteurs dits « réalistes critiques » et sur ceux de leurs ouvrages qui figurent au programme de l’enseignement secondaire, c’est surtout parce que je trouve les représentations féminines de ces ouvrages trop biaisées par le point de vue politique des auteurs. J’ai cependant sélectionné non pas les auteurs mais les ouvrages et mes critères de choix sont bien plus informatifs que littéraires. J’ai tenté de refléter des tendances et nuances diversifiées, mais en me concentrant sur les productions littéraires et/ou certains de leurs aspects qui concernent le plus directement le sujet : les nouvelles perceptions et représentations de genre.

L’époque étant récente – ceux et celles qui avaient vingt ans en 1930 ou 1940 ne sont pas tous disparus – le recours aux témoignages et aux sources orales semble encore possible, sans être aisé, du fait de la dispersion aux quatre coins du monde d’une fraction non négligeable, qualitativement surtout, de nos compatriotes. J’ai pu malgré tout interviewé 8 personnes et mobilisé la mémoire familiale sur mes grands-mères. Les mémoires, biographies ont été d’une aide précieuse ; dans la mesure du possible, j’ai essayé de confronter avec d’autres sources ou témoignages pour pallier la subjectivité inévitable, j’ai également interviewé et confronté les auteures des biographies, dont par exemple Lê Minh, biographe de Nguyên Thi Minh Khai.

En ce qui concerne la méthodologie de la recherche historique et plus particulièrement en histoire des femmes, j’ai pu bénéficier de la richesse et de la fécondité des réflexions et des travaux entrepris depuis plus de trois décennies en France. Encore davantage que pour l’historiographie vietnamienne, j’aurais eu du mal à suivre l’évolution dans la réflexion épistémologique française et internationale concernant l’histoire des femmes, celle des féminismes et une approche genrée de l’histoire socioculturelle, si je ne disposais pas du concours précieux de ma Directrice de thèse, une spécialiste en la matière. Grâce à elle, même si mon accès à la documentation reste limité, je crois avoir pu consulter l’essentiel des écrits qui font état de l’évolution méthodologique en cours. J’ai regretté de n’avoir pu être présente dans les activités scientifiques du LARHRA, dont je suis informée par courriel.

En résumé, mon approche méthodologique consiste à analyser aussi scrupuleusement que possible les différentes sources de documentation disponibles, à tenter de rendre compte des réponses ou éléments de réponse aux questionnements diversifiés et souvent entrecroisés dans le cadre d’une histoire globale.

Le travail que je vous présente aujourd’hui se compose de trois parties. Dans la première partie, pour définir le cadre, je commence par décrire et analyser la place des femmes et la problématique du genre au sein des traditions vietnamiennes, que je montre miroitantes de multiples facettes.

Dans l’héritage du passé, j’ai commencé par analyser comment on nomme les Vietnamiennes et comment on s’adresse à elles. L’existence d’un tên (nom individuel) de plus en plus significatif est une marque de reconnaissance de l’individu dont les filles bénéficient plus tardivement que les garçons. L’inégalité sexuée est claire dans les relations masculin-féminin où l’individu masculin se désigne et est désigné comme « anh, grand frère » par rapport à l’autre qui est « em, petite sœur ». Les mots d’adresse contiennent une multiplicité de nuances. Ils ne dénotent pas toujours la sous-évaluation ; ils peuvent marquer le respect mais insistent souvent sur les rapports de la femme avec les autres membres de la communauté et rallongent ainsi le chemin pour que parvienne à émerger l’individu-femme.

Aussi bien des ca dao (chansons populaires), proverbes[7], que des ouvrages et auteur-es classiques ont été sollicités pour essayer des cerner les traditions culturelles vietnamiennes relatives aux femmes dans leur historicité. J’ai présenté ensuite les acteurs et les vecteurs de la modernisation, où venait en première ligne l’instruction publique, mais où foisonnaient aussi d’autres ferments tels que la presse, la littérature moderne, la professionnalisation des femmes, le militantisme, … J’ai insisté sur le fait que les colonisé-es ne font pas que bénéficier passivement de la politique éducative coloniale ou d’en pâtir, mais que la volonté des familles et le choix des individus s’avèrent plus déterminants sur le parcours des élèves, les résultats scolaires et les impacts de l’instruction sur chaque destinée particulière. Surmontant de multiples obstacles, une élite intellectuelle féminine émerge.

Concernant plus spécialement la manière dont le confucianisme imprègne les principes éthico-moraux dans les réalités des mentalités et comportements, j’ai attiré l’attention sur la particularité du Sud Viêt Nam dans le processus de modernisation. Le chapitre III était en fait prévu plus long. J’avais initialement l’intention d’analyser les caractéristiques régionales de chacun des trois « pays » vietnamiens. Mais, me rendant compte à temps qu’une telle sophistication pourrait m’éloigner du sujet, je me contente de souligner la spécificité et la vitesse d’évolution différente dans les limites territoriales où ces deux caractéristiques se font remarquer. Comme la non-homogénéité remonte à des événements antérieurs à la colonisation française, notamment l’expansion vietnamienne au Sud de son berceau culturel, en direction des territoires cham et khmer, un autre sous-chapitre aurait pu être consacré à la partie du Dang Trong des seigneurs Nguyên qui est devenue l’Annam sous les Français. Le manque de temps m’a obligée de réduire ce chapitre III à une dimension quelque peu disproportionnée par rapport aux autres ; cela a néanmoins l’intérêt de le concentrer sur la Cochinchine où a lieu effectivement, dans l’ensemble de l’environnement social, le premier éveil sur les questions féminines et féministes.

Dans la deuxième partie, j’analyse des représentations de femmes à partir des sources imprimées que constitue la création artistique de l’époque, plus particulièrement la création littéraire. Les romans et nouvelles témoignent d’une exploration de nouvelles possibilités dans la relation de couple, dans la vertu féminine comme dans le comportement de chacun-e des membres de la petite et grande famille. Si les romans font état de prises de position plus ou moins révolutionnaires de la part des femmes instruites, de leurs comportements de soumission ou de révolte (chapitre IV) ; la poésie dévoile des transformations profondes dans la sensibilité des jeunes (chapitre V). J’ai présenté au chapitre VI des parcours de femmes. Le premier critère de sélection est la disponibilité documentaire ; à partir de cette condition nécessaire, j’ai diversifié les types de représentativité. On trouve ainsi des militantes nationalistes et communistes, des enseignantes, des écrivaines, poétesses, journalistes, éditrices et aussi les épouses d’éminents intellectuels.

La dernière partie répond plus directement à la question : dans quelle mesure peut-on parler d’un – ou des – féminisme(s) vietnamien(s) qui aurai(en)t émergé avant la Révolution d’août 1945 ? Mon travail a permis d’expliciter une panoplie d’idées émancipatrices, de pratiques innovantes et d’en questionner les origines. Il devient possible de rendre compte de l’existence d’un véritable féminisme vietnamien, d’en esquisser un tableau récapitulatif et un premier bilan.

Tout d’abord, les activités des femmes dans les différents domaines culturel et sociopolitique ont des significations et portées plus ou moins féministes. La distinction entre les domaines permet juste une plus grande clarté de présentation, car les actrices et acteurs en sont souvent les mêmes : des modernistes animé-es d’une ardeur patriote, ou des patriotes convaincu-es que les réformes culturelles ou sociales ont une teneur politique car elles encouragent l’évolution du rôle et de la contribution des femmes à la lutte pour la survie de la nation. J’ai présenté ainsi, dans le féminisme culturel, la pionnière et chef de file de la presse féministe, Phu nu tân van (Gazette de femmes), un projet de maison de culture pour les femmes émanant de la même équipe, et quelques éléments d’information sur les femmes et le sport. Dans le féminisme sociopolitique, j’ai abordé la socialisation de la maternité et celle des travaux ménagers féminins. Celle qui en a laissé une œuvre écrite imposante et des réalisations pratiques non moins impressionnantes est Dam Phuong, éducatrice d’une modernité qui ne cesse d’étonner, en qui j’identifie une féministe modérée, sereine mais dévouée et déterminée dans sa vocation. Mère et grand-mère de plus d’une génération de jeunes intellectuel-les, toutes et tous doté-es d’un métier pour vivre autonomes ou engagé-es dans le militantisme révolutionnaire, elle s’investit toute sa vie à former et à organiser la formation d’autres femmes éducatrices à qui elle fait partager des connaissances, des compétences éducatives et la conviction que « l’éducation n’est pas une œuvre coercitive. Elle vise au contraire à encourager l’épanouissement des plus nobles capacités d’un individu ». Formule qui résume à merveille l’heureuse harmonie entre la tradition humaniste de sa formation initialement et fondamentalement confucéenne et le modernisme résolu d’une autodidacte ouverte au savoir international contemporain. Elle est également la présidente fondatrice de l’Association éducative professionnelle pour les femmes (Nu công hoc hôi), qui doit « servir en même temps comme lieu de rencontre où les femmes viennent discuter des droits et des devoirs de leur genre (gioi), de tribunes où les droits et intérêts légitimes des femmes sont défendus ».

Sous la rubrique militantisme politique non violent, je place les activités en faveur du droit de vote, de l’élaboration des autres droits ou de la prise de position féminine par rapport aux hommes dans les affaires politiques. La lutte politique « par conjoint interposé » semble avoir toujours tenté les féministes vietnamiennes de Sai Gon et constitue une manière originale de s’affirmer. On peut inclure aussi dans cette rubrique les grèves des collégiennes et la participation des femmes au mouvement du congrès indochinois.

Les femmes sont naturellement très présentes dans la lutte anticolonialiste, dans les activités ouvertes comme clandestines. Aussi bien les nationalistes que les communistes préconisent l’émancipation féminine, en l’orientant très fortement vers la mobilisation de cette force complémentaire pour le besoin de la cause patriotique. La valorisation des femmes va de pair avec une « nationalisation » ouvertement déclarée. Ou, comme décrète La voie révolutionnaire (Duong Kach mênh), manuel de formation du Thanh niên[8] : « La révolution vietnamienne a besoin de la participation du sexe féminin pour réussir, et le sexe féminin doit suivre l’instruction de l’Internationale des femmes pour devenir révolutionnaire. » Quelques femmes communistes de la première génération (Nguyên Trung Nguyêt, Nguyên Thi Minh Khai) ont tenté d’organiser les femmes en tant que telles, et ce faisant, de les former aux idées féministes. Les informations sont insuffisantes pour décrire ces organisations, encore moins pour en évaluer les résultats. On constate néanmoins d’une part un dynamisme indéniable de ces tentatives et d’autre part leur existence trop exceptionnelle et éphémère, non seulement du fait de la répression colonialiste mais aussi de l’embrigadement révolutionnaire ou d’une hésitation trop timorée de la part des cadres masculins.

Des expériences vécues et des réflexions personnelles des militantes confirment que de leur propre part, le décalage persiste entre la révolte ouverte (dans la pensée et dans l’écriture) des femmes contre des principes oppresseurs (par exemple confucéens) et une véritable émancipation sur le plan personnel et que toutes les militantes, même parmi les plus confirmées, ne le franchissent pas aussi allègrement les unes que les autres.

Dans le bilan, j’ai également présenté les premiers éléments de l’enquête sur les usages des termes féminisme et féministe, ainsi qu’une approche générationnelle. Le rôle précurseur dans le militantisme féministe proprement dit et dans l’effort de théorisation de cette nouvelle tendance de pensée et d’action revient à l’organe médiatique créé en mai 1929 à cette intention, l’hebdomadaire Phu nu tân van. Il me semble confirmé que les initiateurs et initiatrices de ce concept au Viêt Nam pensent le féminisme à partir du terme français ; j’ai énuméré et analysé, comparé les différentes traductions-interprétations vietnamiennes, variées en fonction des utilisateurs et selon les nuances que chacun-e souhaite donner au concept. Une féministe parmi les plus jeunes et les plus résolument modernistes, Nguyên Thi Kiêm (1914- ?), ancienne élève du collège des Jeunes filles de Sai Gon et journaliste de Phu nu tân van a ainsi défini : « Ce concept désigne celles qui comprennent et examinent bien la situation et le rôle des femmes dans la société puis s’engagent à défendre leurs droits et leurs intérêts, elles qui depuis toujours ont été opprimées, qui se proposent à les guider, à les encourager et à promouvoir des progrès, de manière à ce que le niveau de vie des femmes, au point de vue matériel et intellectuel soit à l’égalité des hommes dans la société ». Mise à part cette volonté d’assumer une responsabilité envers la communauté et à l’égard de leurs consoeurs, les féministes, « qui ont vraiment la témérité de vivre comme des hommes », dit Kiêm, sont simplement « des femmes nouvelles qui suivent le courant social des temps modernes ».

J’ai identifié trois générations de femmes modernes et féministes. Celles qui ont transgressé les limites de leur génération et passé le flambeau sont les femmes du début du 20ème siècle, presque toutes épouses et filles des lettrés modernistes. Elles sont institutrices, élèves des écoles du Renouveau (Duy tân) ou se sacrifient pour permettre à leurs époux de poursuivre leur entreprise anticolonialiste. Les plus jeunes s’y consacrent elles-mêmes en adhérant aux partis national ou communiste, d’autres se réinvestissent dans leurs progénitures, telle la mère de Nguyên Van Huyên. La deuxième génération est celle des pionnières qui élèvent effectivement l’étendard du féminisme. On y trouve des descendantes de famille impériale comme Dam Phuong, de jeunes journalistes que les contemporains trouvent « complètement européanisées » comme Nguyên Thi Kiêm, ou des communistes comme Nguyên Thi Minh Khai, Nguyên Trung Nguyêt. La troisième génération est constituée par leurs jeunes disciples et/ou camarades de lutte.

Dans un sous-chapitre intitulé « Regards croisés et expériences partagées », j’ai rendu compte de la position des hommes plus ou moins féministes. Il y en a qui restent nostalgiques des traditions, mais respectueux de la personne au féminin. D’autres s’avèrent plus résolument féministes. Phan Bôi Châu (1867-1940) et Nguyên An Ninh (1900-1943) appartiennent à deux générations différentes. Le premier, un lettré moderniste, est l’un des initiateurs du mouvement du Renouveau dans le Nord et le Centre (Duy tân) au début du 20ème siècle. Le deuxième, dont le père était très actif dans le Renouveau du Sud (Minh tân), est envoyé à l’université française. Revenu licencié en droit, il se consacre au journalisme militant et devient l’intellectuel révolutionnaire professionnel le plus influent et le plus populaire du Sud Viêt Nam dans les années 1923-1940. En mobilisant les femmes pour la lutte anticolonialiste et pous la réforme sociale, voire socialiste, Phan et Ninh, chacun à sa manière, portent la reconnaissance du rôle sociopolitique des femmes à un autre niveau. Ils ne représentent pas des cas exceptionnels, mais des figures de proue d’une tendance confirmée.

Le modernisme vietnamien est exogène, il en est de même du féminisme. Les écrits de l’époque parlent souvent du « déferlement de la vague féministe (lan song nu quyên) » dans le monde. Comment cette vague bat-elle jusqu’aux rivages vietnamiens ? Quelle est la circulation des informations et des idées féministes dont la conscience de genre vietnamienne émergente bénéficie ? Je n’ai pas encore suffisamment d’éléments pour une réponse complète. J’ai juste explicité quelques domaines où les traces des échanges sont perceptibles dans la documentation vietnamienne. Les « tân thu (livres nouveaux) »[9] parviennent aux modernistes pionniers dès le milieu du siècle précédent ; mais seulement au début du 20ème siècle, la lecture vietnamienne en retire des pensées et valeurs qui, ajoutées à l’égalitarisme enraciné dans la culture traditionnelle, génèrent des idées favorables à la mobilisation des femmes à la cause patriotique et réformiste. C’est à partir des dernières années de la décennie 1910 dans le Sud – avec des périodiques comme Luc tinh tân van (Gazette cochinchinoise), Nông cô min dam (Entretiens sur l’agriculture et le commerce) – et surtout dans les trois décennies suivantes que les flux d’informations et de connaissances drainés par la presse apportent un complément à l’enseignement scolaire pour vivifier le monde des lettres et favoriser l’évolution moderniste et féministe. Sans pouvoir identifier plus précisément les sources et documentations exploitées, il me semble que les périodiques féminins et féministes vietnamiens comme la presse vietnamienne en général utilisent largement des articles issus de périodiques étrangers, notamment français, chinois et indiens. Des intellectuel-les vietnamien-nes éminent-es sont majoritairement collaborateurs des périodiques et mettent tout leur savoir et leur ardeur à faire reconnaître le bien-fondé de l’égalité de genre. Ils se soucient également de procurer des connaissances juridiques utiles ou d’informer leurs lectrices d’une évolution des lois favorable aux femmes.

La presse féminine et féministe s’intéresse par ailleurs à des pratiques étrangères analogues ou différentes des mœurs et coutumes vietnamiens ; aux portraits physiques, intellectuels et moraux des femmes du monde, plus spécialement celles qui se distinguent par leurs divers mérites. On imite et vietnamise des pratiques françaises, de la cuisine à l’arbre de Noël, etc. Les femmes de lettres, de sciences et d’autres exploits de femmes dans le monde ont leur valeur exemplaire dont les périodiques féminins vietnamiens tirent le meilleur profit. Les activités féministes internationales sont suivies avec intérêt. J’ai repéré des contacts inspirateurs et stimulants avec quelques féministes françaises, dont l’ethnologue Suzanne Karpelès. Les féministes vietnamien-nes s’informent régulièrement de ce qui se passe dans les pays voisins, notamment la Chine, l’Inde et le Japon en ce qui concerne les mœurs et les cultures. Grâce à la circulation des informations et des idées, relayée par la presse féminine et féministe, l’évolution de la conscience de genre s’accélère, se diversifie.

En somme, les femmes vietnamiennes s’affirment dans plusieurs domaines d’activité ; elles commencent à conceptualiser et à théoriser sur l’égalité de genre, sur la place et le rôle des femmes dans la famille et dans la société ; elles jouent effectivement un rôle politique en tant que femmes. Le féminisme vietnamien, dans ses différentes variantes et tendances, se range résolument du côté moderniste et patriote et en tire une grande partie de sa force de conviction à l’égard des femmes comme d’autres acteurs influents de la société et des familles. Il n’en perd pas son identité propre et ne se concentre pas moins sur ses objectifs spécifiquement féministes.

Dans leur affirmation identitaire, les féministes vietnamien-nes optent majoritairement pour la conciliation. J’ai expliqué les raisons culturelles, historiques et conjoncturelles de ce choix. S’affirmer, non pas contre mais avec, en harmonie avec les autres, avec l’autre sexe, avec des générations plus âgées ou plus jeunes, avec des personnes vivant dans des situations peu analogues aux siennes ou ayant des systèmes de valeurs différents suppose une grande tolérance. Ce n’est pas l’une des moindres originalités de l’affirmation de soi de la part des Vietnamiennes. Il n’empêche, néanmoins, qu’elles affirment fortement leur autonomie. Être autonomes suppose de révolutionner les relations avec autrui. Parviennent-elles à s’émanciper en tant qu’individus ? A travers de multiples approches (représentations littéraires, théâtrales, parcours de femmes, etc.), je pense être fondée en affirmant l’émergence évidente et vigoureuse de l’individu-femme dans les années de 1918 à 1945.

Les acquis de l’esprit féministe sont fondamentaux. Ce qui est le plus essentiel et dont l’effet demeure durable, c’est la légitimité du droit de s’instruire pour devenir une personne humaine (hoc dê nên nguoi). Qu’il soit important d’être instruit, cela a toujours été vrai dans les sociétés confucéennes. Que cela soit vital pour les filles, c’est une nouvelle perception, un argument fort des modernistes, patriotes chacun à sa façon. Devenir un être humain digne de l’être, cela veut dire, selon les courants majeurs de l’opinion féministe des années 1918-1945, s’affirmer comme une femme qui sait rendre service à la communauté, tout d’abord en participant à la lutte anticolonialiste. Seules quelques femmes se soucient parallèlement, comme l’exprime la féministe Dam Phuong de la « recherche du propre bonheur de chacune ». Cette recherche, discrète et fugitive, n’entrave jamais l’objectif prioritaire.

Les conjonctures sociopolitiques des années 1920 jusqu’à 1945 favorisent la participation féminine ; celle-ci à son tour contribue à enrichir la diversification des moyens de lutte comme des thèmes soulevés. Les trois générations de femmes modernes et/ou féministes que nous avons identifiées correspondent en fait aux générations actives sur la scène sociopolitique vietnamienne. Ces hommes et femmes sont en même temps les promoteurs et les pionnier-ères dans la pensée et l’action militante réformistes et féministes. Quant à la lutte anticolonialiste, la première moitié du 20ème siècle est le moment où elle s’est manifestée de manière multiforme, à la fois pacifique par la voie réformiste et violente par l’action insurrectionnelle ou subversive. L’un n’exclut pas l’autre ni ne s’y oppose. La journaliste et poétesse Nguyên Thi Kiêm lance des tracts dans un meeting du mouvement du congrès indochinois. Nguyên Thi Minh Khai, la secrétaire du Parti communiste à Sai Gon, tient à défendre ses idées féministes dans la polémique ouverte sur les colonnes du journal Dân chung (Le Peuple). La recherche sur la première vague du féminisme vietnamien m’a ainsi amenée à remettre en cause non seulement la ligne de partage masculin-féminin mais aussi certaines autres, parmi les plus fondamentales de l’histoire moderne vietnamienne.

Pourquoi cependant une flambée si éphémère ? J’ai doublement examiné la question. D’une part, en soulignant ce qui peut expliquer l’émergence de la conscience de genre à partir d’un terrain en apparence peu propice ainsi que la floraison des idées et solutions proposées à la question des femmes (vân dê phu nu) ; d’autre part en essayant d’expliquer les raisons du caractère éphémère des premières manifestations féministes vietnamiennes.

Quelques pistes

On ne peut jamais, d’autant moins dans un travail isolé, explorer toutes les pistes autour d’une problématique si bien cernée soit-elle. Je regrette cependant de n’avoir pu, faute de temps présenter certaines questions déjà assez bien possédées. Ainsi dans le sous-chapitre 4 du chapitre VI (Et les femmes modernes “en apparence”), j’aurais retracé entre autres choses l’aventure significative du ao dai vietnamien. D’un costume traditionnel profondément rénové dans les années 1934-1936 par les peintres modernistes du groupe Tu luc selon l’esprit individualiste occidental, il est considéré au début, surtout dans le Nord, comme un costume trop européanisé pour être porté par des femmes sérieuses. En une trentaine d’années, il devient dans les années 1960 jusqu’à maintenant le symbole même non seulement de la “féminité vietnamienne” mais des traditions jalousement défendues par les anti-modernistes actuels qui ont peur de vendre l’âme au diable – maintenant de la mondialisation! – si jamais les Vietnamiennes le délaissent. J’ai dû décider de retirer ce sous-chapitre, n’ayant pas le temps de le rédiger. Seul l’entêtement de l’informatique que je n’ai pas pu maîtriser l’a laissé inachevé dans la version actuelle.

J’ai évoqué dans la Conclusion quelques aspects qui auraient mérité d’être creusés davantage. Ainsi, une étude plus poussée des données de départ au Tonkin et surtout en Annam, qui permettra sans doute de mieux comprendre comment l’Association éducative professionnelle pour les femmes (Nu công hoc hôi) a pu y être née et mieux appréhender l’environnement socioculturel qui a vu surgir des personnalités féminines remarquables. Ou, à l’inverse, les effets pervers de la modernité, plus spécialement pour les femmes; les raisons qui expliquent des réserves et réticences vis-à-vis de la modernisation des rapports hommes-femmes. J’ai dû également renoncer à l’idée de départ d’étudier les regards croisés du côté français, une problématique qui reste prometteuse. La culture asiatique en partage avec les femmes des pays de la région représente une autre piste où la confrontation des stratégies analogues ou diversifiées proposées aux problèmes de la colonisation et de la modernité révélera ses richesses. Enfin, l’expérimentation de la méthodologie et des outils de recherche mis en place par le développement de l’histoire des femmes et des féminismes en Occident ouvre la perspective à des projets de recherche transnationaux qui feront peut-être bouger des lignes de partage Occident-Orient, européen-asiatique comme ont pu être questionnées d’autres lignes de partage.

Avec des responsabilités professionnelles chargées et d’autres contraintes personnelles, je n’ai pas pu travailler à temps plein sur ce projet ; mais pendant les sept ans depuis la définition du sujet, je pense y avoir travaillé de manière méthodique, scrupuleuse, en évitant autant que faire se peut des remarques superficielles ou des conclusions hâtives. Il reste que l’historien-ne averti-e ne peut qu’assumer, avec ses lacunes et ses défaillances, sa part inévitable de subjectivité.

Notes

[1]  J’ai pris connaissance, assez tardivement du Viêt Nam au féminin, paru en 2005 de Gisèle Bousquet et Nora Taylor (éd.) et salue cette intéressante approche pluridisciplinaire qui aborde majoritairement ce que je désigne par les 2ème et 3ème vagues dans l’histoire du féminisme vietnamien.

[2]  Une exception, mais importante : Trinh Van Thao y a consacré près de 700 pages d’études sociologiques dans ses deux ouvrages Vietnam du confucianisme au communisme, L’Harmattan, coll. Recherches Asiatiques, Paris, 1991 et L’école française en Indochine, Karthala, Paris, 1995.

[3]  Une autre exception, l’étude également sociologique : NGUYEN VAN KY La société vietnamienne face à la modernité, Le Tonkin de la fin du XIXè siècle à la seconde guerre mondiale, L’Harmattan, Paris, 1995.

[4]  Créé en 1992 à l’Université Ouverte de Hô Chi Minh Ville, il a repris depuis quelques années le nom plus généraliste de Département de Sociologie.

[5]  « La politique de paix préconisée par Nguyên Truong Tô face au défi de l’Occident au milieu du 19ème siècle », mémoire de maîtrise soutenu en 1994 à l’Université Paris VII.

[6]  Ce groupe littéraire, que nous désignons par son nom vietnamien Tu luc, était en son temps le véritable chef de file de la tendance moderniste. Ses auteurs et leurs ouvrages ont été un peu relégués aux oubliettes dans le Nord de 1954 à 1975 et dans tout le pays après 1975, à cause des activités politiques de certains de ses membres. I

[7]  Dans G. BOUSQUET – N. TAYLOR (ss la dir.), Le Viêt Nam au féminin, Les Indes savantes, Paris, 2005, dont j’ai pris connaissance tardivement après avoir terminé ce travail, j’ai beaucoup apprécié la contribution de Nelly Krowolski et Nguyên Tung, « Femmes et « forêt de rire » : les femmes à travers les contes à rire au Viêt Nam », qui apporte des éléments d’information convergents par rapport à ce que j’ai présenté à partir des chansons populaires (ca dao).

[8]  Nom abrégé usuel de Viêt Nam Thanh niên cach mênh dông chi hôi (Association de la jeunesse révolutionnaire du Viêt Nam), organisation communisante fondée par Nguyên Ai Quôc-Hô Chi Minh en 1925 à Canton.

[9]  Terme consacré pour désigner les ouvrages en chinois qui diffusent de nouvelles connaissances sur les pays occidentaux et dévoilent les mécanismes de leur puissance économique et militaire, de leur philosophie politique qui sous-tend une société plus apte à évoluer et à prospérer.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bui Tran Phuong, « Bui Tran Phuong, Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité : Émergence de nouvelles perceptions et expérimentations », Genre & Histoire [En ligne], 2 | Printemps 2008, mis en ligne le 14 juillet 2008, consulté le 23 octobre 2012. URL : http://genrehistoire.revues.org/255

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Résumé de la thèse

Le début du 20ème siècle fut pour l’histoire du Viêt Nam une époque charnière où s’opérèrent le passage à la modernité, l’intégration au monde moderne, l’auto-reconnaissance de son identité nationale parmi les nations du vaste monde et non plus exclusivement par opposition-identification à la sphère sinisée. Ce fut aussi le moment où, face à une modernité venue de l’extérieur, qui s’était imposée non sans arrogance ni sans agressivité, mais aussi avec une grande force d’attraction, surtout culturelle, les Vietnamien-nes furent amenés à faire le bilan de leur passé, à jeter un regard neuf sur le vécu quotidien, à comparer, confronter, s’imprégner de cultures différentes, à remettre en question un ordre, une hiérarchie, des valeurs jusque-là souvent ressentis comme immuables. Après la répression des lettrés modernistes en 1908, il a fallu attendre l’arrivée sur le front politique d’une relève militante, sur l’arène socioculturelle celle d’une génération de jeunes intellectuel-les issus de l’enseignement franco-indigène, voire des universités françaises en métropole pour que de nouvelles voix se fassent entendre.

Nous définissons par conséquent comme repères chronologiques d’abord l’année 1918 où l’on note deux événements marquants, la parution du premier périodique féminin et féministe, le Son de cloche du genre féminin et le début de la carrière journalistique de la féministe Dam Phuong. Notre travail s’arrête en 1945 où la Révolution d’août mit fin à une période de bouillonnement politique et culturel en assurant l’hégémonie du Parti communiste vietnamien sur la lutte pour l’indépendance et les deux guerres contre les Français et les Américains.Entre 1918 et 1945, notre recherche privilégie les réponses féminines et féministes apportées à la problématique de la modernisation de la société vietnamienne. Elle rend compte de la volonté et de la décision des femmes (et des hommes) appartenant le plus souvent aux couches sociales moyennes et supérieures, des intellectuel-les formé-es à l’école française dans la plupart des cas, d’affirmer la présence féminine dans les affaires publiques et de faire entendre la voix des femmes au-delà de l’espace privé qui leur était traditionnellement assigné, sans exclure leurs propositions, ni celles des modernistes en général, de réorganiser cet espace privé. Elle se soucie de cerner les débats – non exclusivement féminins, loin de là – et les multiples identités féminines nouvelles qui émergeaient des relations complexes de remise en cause ou de défense des traditions, d’approches diversifiées de la modernité inspirée du modèle occidental.

Les Vietnamiennes et Vietnamiens des années 1920 à 1945 tentèrent de promouvoir la modernité et la modernisation de la famille, de la société au travers des efforts investis dans les études scolaires et universitaires, dans le travail professionnel salarié, dans les activités socio-culturelles, dans le militantisme réformiste ou révolutionnaire, nationaliste ou internationaliste. Ils participèrent ainsi activement à l’évolution des mœurs, à la déconstruction pour des reconstructions différenciées des rapports homme-femme et des rapports interpersonnels, des rapports entre l’individu et les communautés, notamment familiales. Dans la première partie, pour définir le cadre, nous commençons par décrire et analyser la place des femmes et la problématique du genre au sein des traditions vietnamiennes, que nous montrons miroitantes de multiples facettes, tellement la longue et riche histoire vietnamienne avait accumulé des apports divers à partir d’un substrat sud-est asiatique qui ne perdait point de son originalité au contact des civilisations chinoises et indiennes si brillantes fussent-elles. Nous présentons ensuite les acteurs et les vecteurs de la modernisation, où venait en première ligne l’instruction publique, mais où foisonnaient aussi d’autres ferments tels que la presse, la littérature moderne, la professionnalisation des femmes, le militantisme,…

Dans la deuxième partie, à partir des sources imprimées que constitue la création artistique de l’époque, plus particulièrement la création littéraire, nous analysons des représentations de femmes. Les romans et nouvelles témoignaient d’une exploration de nouvelles possibilités dans la relation de couple, dans la vertu féminine comme dans la façon de traiter chacun-e des membres de la petite et grande famille. Si les romans faisaient état de prises de position plus ou moins révolutionnaires de la part des femmes instruites, de leurs comportements de soumission ou de révolte ; la poésie dévoilait des transformations profondes dans la sensibilité des jeunes. Toute cette littérature moderne était la production de nouvelles générations d’auteur-es gagné-es à la cause de l’européanisation (Âu hoa) – comme le formulait le groupe littéraire Tu luc (Compter sur ses propres forces), leurs moyens de promotion de nouveaux modes de vie, de nouvelles valeurs ou d’une rénovation en profondeur des valeurs ancestrales. Elle s’inspirait de l’évolution socioculturelle en cours et y contribuait puissamment avec tout le multiple talent et toute l’ardeur réformatrice des initiateurs. Nous retraçons également des parcours de femmes militantes de diverses tendances, de femmes de lettres comme d’épouses de quelques intellectuels et/ou révolutionnaires éminents.La dernière partie répond plus directement à la question : dans quelle mesure peut-on parler d’un – ou des – féminisme(s) vietnamien(s) qui aurai(en)t émergé avant la Révolution d’août 1945 ?

Notre recherche a permis d’expliciter une panoplie d’idées émancipatrices, de pratiques innovantes et d’en questionner les origines. Il devient possible de rendre compte de l’existence d’un véritable féminisme vietnamien et d’en esquisser un premier bilan. En affirmant la réalité et le dynamisme des femmes et des féministes vietnamiennes dans les années 1918-1945, nous pensons avoir aussi contribué à rétablir un maillon estompé dans l’histoire moderne et contemporaine vietnamienne, l’époque qui se situe entre ce qui est perçu comme « l’échec » du mouvement des lettrés modernistes et la Révolution d’août 1945.En nous intéressant à l’histoire des femmes, en tant qu’ « histoire relationnelle, qui compare les situations ou les rôles des hommes et des femmes et examine les représentations des deux sexes » (Françoise Thébaud), nous avons éclairé d’autres aspects de la société et de la culture vietnamiennes en cette phase capitale de mutation. Les bases idéologiques de la nation vietnamienne moderne furent alors jetées, à travers l’appropriation par les différentes catégories sociales, par les femmes comme les hommes, des valeurs et pratiques exogènes maintenant examinées, sélectionnées, adaptées, parfois reconstruites dans une harmonisation voulue par la majorité (loin de nous l’idée qu’elle fût homogène et monolithique) avec les valeurs culturelles traditionnelles, elles aussi repassées au crible de la réflexion critique des intellectuel-les modernistes.

En interrogeant les femmes, nous avons rencontré d’autres oubliés, méconnus, mal connus ou injustement marginalisés de l’histoire moderne vietnamienne ; ils furent pourtant non seulement objets (de l’instruction moderne et des changements socioéconomiques) mais des sujets actifs œuvrant pour une meilleure dignité humaine, des femmes comme des hommes, des colonisé-es d’hier qui n’aspiraient qu’à devenir des égaux, voire des frères et sœurs.En scrutant une étape cruciale de l’histoire (à écrire) des femmes vietnamiennes, ce travail aura défriché un terrain prometteur.

Source : Thèses Université de Lyon

La thèse est en ligne sur le portail des Thèses de l’Université Lumière Lyon 2

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Pour un aperçu de la presse féminine avant 1945 voir :

  • Đặng Thị Vân Chi, “Dòng báo phụ nữ trước cách mạng tháng Tám năm 1945”, Blog Chuyen cua Chi, 20-06-2010. Bài đã đăng trên Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử  tháng 11 ( 367) năm 2006.

Source de l’illustration : reprise du blog de Le Minh Khai

Review of Memory is Another Country

February 21st, 2011 by Laura Chirot, NM-TLC Reviewer /// Nathalie Huynh Chau Nguyen, Memory is another country. Women of the Vietnamese Diaspora, Santa Barbara, California: Praeger, 2009, 212 p.

In his memoir Perfume Dreams, Vietnamese-American writer Andrew Lam recalls his initial impressions of the United States as an eleven year old refugee. The son of a general in the Army of the Republic of Vietnam who fled Saigon with his parents in 1975, Lam wondered at the insularity of his American classmates’ lives. He remembers thinking, “There were times… when I was very envious of you. History happened to others on TV and you—you who grew up where everyone else wanted to live—could always change the channel. Other times I felt sorry for you. Your immunity from history robs you of the awe and appreciation of seeing how its powerful flow and surge can change everyone, near or far” (1). In twentieth-century Vietnam, as in wartime Europe and other societies rent by war, nobody was immune to the powerful flow and surge of history, which seared people’s private lives.

In Memory is Another Country: Women of the Vietnamese Diaspora, Nathalie Huynh Chau Nguyen tells the stories of dozens of Vietnamese women in Australia whose lives were shaped by war, revolution and exodus. Nguyen’s narrators discuss their childhoods, families, marriages, careers, losses and refugee experiences.

The book’s haunting postwar images are familiar in the literature of the Vietnamese diaspora: “re-education” expected to last ten days but stretching into a nightmare of months and years; entire families drowning at sea; the corrosive effects of forced exile on family life; and the ever present yearning for an irrevocably lost homeland.

What makes this book remarkable is the number of stories that it collects—the author interviewed forty-two women over the course of a three year oral history project—and its focus on women. Despite the abundant documentation of the Vietnamese refugee experience, Nguyen points out, narratives from the women of South Vietnam are largely absent from the record. Cultural constraints, the pressure to provide for their families in countries of resettlement, the lack of public fora, and the impulse to bury past sorrows under silence are all factors that have kept women from telling their stories.

Nguyen sets out to remedy this absence, in detail and with compassion. She organizes her narrators’ stories into thematic chapters on loss, sisterhood, female soldiers, war, marriage to foreigners and return to Vietnam. Each chapter highlights between two and four women.

Nguyen lets her narrators—identified only by first name—speak for themselves, using long, uninterrupted blocks of quotation. Their narratives are bracketed by Nguyen’s commentary on historical contexts and common themes, and overlaid with theories of trauma and memory.

The theoretical aspect of the book focuses on the construction of memory after traumatic experiences, and the emotional, cultural and gendered aspects of making memory. Against this background, the book’s title takes on two meanings: memory is another country, the lost homeland of South Vietnam, but memory is also a country in itself, where the “memoryscape” is peopled with living and dead relatives and contoured with villages and city boulevards frozen in the past.

The most compelling aspect of Memory Is Another Country is the stories themselves, which form a collage of images of wartime and postwar Vietnam, viewed from the refugeenarrators’ perspective. A nanny remembers seeing children die by the side of a road in the North during the 1945 famine. A former diplomat in South Vietnam’s foreign service falls in love with an Englishman while posted in Europe. A singer performs in nightclubs in the South with the famous Khánh Ly. A southern provincial cinema is bombed by “the Viet Cong” during the screening of a Japanese action film in 1972. A Catholic girl and her family flee south from Thanh Hóa in 1954, paying off Viet Minh cadres along the way, and are greeted by representatives of the International Rescue Committee in Saigon. Another narrator is sheltered during her flight south by her uncle Phan Huy Quát, a State of Vietnam minister of defense who would later serve briefly as prime minister of the Republic of Vietnam. A daughter of Vietnamese colonial administrators leads a privileged, cosmopolitan life in the Phnom Penh of the 1950s and 1960s; her aunt, married to a cousin of Norodom Sihanouk, is later executed by the Khmer Rouge. Before escaping Vietnam by boat, another woman obsessively studies the English names for 200 types of diseases, in case she falls ill while abroad. An overseas Vietnamese returns to her birthplace in Nghệ An in the 1990s to learn that her mother, a benevolent landlord who provided meals for peasants during the 1945 famine, had been denounced during the land reform campaign by those very same peasants.

A set of particularly evocative stories emerges from Nguyen’s narrators’ memories of South Vietnamese society. The women remember a cosmopolitan Republic of Vietnam that accords with Hue-Tam Ho Tai’s observation: “In both the nostalgic recollections of disaffected southerners and the wishful projections of envious northerners, this pre-1975 South is not marked by war, chaos or corruption, but represents an era of abundant consumer goods and relative freedom” (2). These women came of age in the 1950s and 1960s, many as members of prosperous urban families, and they remember the South as a place where young women could pursue their intellectual and professional dreams—dreams which were, of course, quashed with the end of the war. One woman studies medicine and hopes to become a hospital director, inspired by her father who is a prominent acupuncturist and South Vietnamese official. In 1975 she is ejected from university because of her family’s political background. A second woman is in her final year of law school at the University of Saigon when the war ends and the new government shuts down the university. The sharp rupture of April 1975 accentuates the women’s nostalgia for pre-socialist years.

Particularly poignant is the reminiscence of the daughter of booksellers in Biên Hòa who recalls that before 1975, “I read Tolstoy, Romain Rolland, Balzac, Thomas Hardy, I read all the Western writers before I read any Vietnamese books” (p. 16). Her parents’ bookstore and books are destroyed in the postwar campaign against decadent literature:

After 1975, all the books were confiscated and taken away by the government, including all the textbooks of biology, mathematics, physics, chemistry, all the dictionaries and you know things that are not ideological . . . [I]n order to create a fair society, a socialist society, individuals had to make sacrifices so my father’s bookshops happened to be in the pathway of history, and history had just crushed my father’s business in order to make everyone enlightened. (p. 21)

The narrators who do try to accommodate themselves to life in a communist society find themselves unable to do so. The daughter of an ethnic Chinese woman in Buôn Ma Thuột joins a youth singing troupe after the end of the war. She is shunned and called bộ đội (the term for communist soldiers) by her old friends, but as tensions flare along the northern border she is compelled to sing anti-Chinese songs and must also endure ethnic slurs from fellow members of the troupe. Another narrator remembers having constant headaches from the incessant blaring of the ubiquitous public loudspeakers that became hallmarks of life after April 1975.

The book’s most interesting historical contribution comes in its third chapter, which chronicles women’s participation in the armed services of South Vietnam. The Women’s Armed Forces Corps (WAFC) originated in the 1950s as an auxiliary corps. By 1975 it consisted of 6,000 women serving in non-combat positions (mostly as nurses). Nguyen argues that, while women’s contribution to the war in the North has been amply recorded, the contribution of women to the Republic of Vietnam Armed Forces and the southern war effort has gone largely unrecognized. (One reason is the imbalance in numbers: 60,000 women may have served in the war-time People’s Army of Vietnam.) She interviews four former servicewomen, women who saw service as a route to adventure, independence, and better social status for their families. One woman, Thuy, was a 1954 migrant to the South who joined the WAFC parachute unit, “to hasten the possibility of returning to North Vietnam” (p. 63). Another, Quy, was a student at Saigon’s prestigious Gia Long High School who joined after a Viet Minh cadre threatened to denounce her family in revenge for her refusal to marry him. (Quy’s family later received news that the cadre died in battle.) The women’s patriotism is on full display: one narrator says, “I was in the armed forces and I know that our army fought bravely and tenaciously. They were not lukewarm in their fighting” (p. 84).

At the war’s end, all four of Nguyen’s female veterans were sent to re-education camps. Women who had served in the armed forces and civil service of the Republic of Vietnam, as well as those caught attempting to flee the newly reunified country, could be arrested. Yet there is no re-education memoir published in English or French and written by a woman to accompany the numerous male accounts. One of the narrators was pregnant during her three months of internment. Another describes writing interminable self-criticisms, terrified each time that she would slip and write an inconsistent detail. Lest we think, though, that things were simple, a third narrator describes the humane treatment that prisoners at her camp received from the camp’s sympathetic (and southern) female director. Chapter 3 ends with a moving description of contemporary women’s veterans’ associations, the most invisible and forgotten branch of an already forgotten and much maligned armed force, organizing marches and charity drives in California to aid ailing female veterans in Vietnam.

Decisions about the organization of narrative material are crucial to a collection like this one. Nguyen does not make clear why she chose the particular chapter themes that she did, which overlap somewhat (for example, “war” and “loss” run throughout every story). Nor does she explain why only half of the 42 women interviewed are featured in the book.

A question never addressed in Memory Is Another Country is the ways in which the memories of women who came of age in the Republic of Vietnam and stayed in Vietnam differ from those who left. Would women who did not endure the bitter refugee experience have the same nostalgia for South Vietnam, and for the same reasons? Quite possibly—wistfulness for the intellectual and social freedoms of pre-1975 Saigon is evident even today in conversations with older people in Ho Chi Minh City. But the Vietnamese diaspora is not the sole repository of memories of South Vietnam, and there is a growing (though still restricted) space in contemporary Vietnam for discussion of pre-1975 South Vietnamese society. Some comparison of memory in the diaspora and in contemporary Vietnam might augment the book’s narrative.

As it is, however, Nathalie Huynh Chau Nguyen’s recording of the stories of this aging generation is extremely valuable. She tells us that the act of remembering, and of documenting memory, is redemptive. The ultimate purpose of her book is not to substantiate or dispute historical facts, but to honor the memories, and thereby the lives and losses, of women of the Vietnamese diaspora.

Laura Chirot graduated from Harvard College in 2008. She spent 2009 and 2010 on the research staff of Vietnam Program of the Harvard Kennedy School (www.ash.harvard.edu/ash/Home/Programs/Institute-for-Asia/Vietnam) in Ho Chi Minh City.

1. Andrew Lam, Perfume Dreams: Reflections on the Vietnamese Diaspora (Berkeley: Heyday Books, 2005), p. 43.
2. Hue-Tam Ho Tai, The Country of Memory: Remaking the Past in Late Socialist Vietnam (Berkeley and Lost Angeles: University of California Press, 2001), p. 182.

Source : New Mandala

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Gina Marie Weaver : Ideologies of Forgetting – Rape in the Vietnam War

Gina Marie Weaver, Ideologies of Forgetting. Rape in the Vietnam War, New York, State University of New York Press, 2010, 198 p.

First book to study rape and sexual abuse of Vietnamese women by U.S. soldiers during the Vietnam War.

Rape has long been a part of war, and recent conflicts in Bosnia, Rwanda, and Darfur demonstrate that it may be becoming an even more integral strategy of modern warfare. In contrast to the media attention to sexual violence against women in these recent conflicts, however, the incidence and consequences of rape in the Vietnam War have been largely overlooked. Using testimony, oral accounts, literature, and film, Ideologies of Forgetting focuses on the rape and sexual abuse of Vietnamese women by U.S. soldiers during the Vietnam War, and argues that the erasure and elision of these practices of sexual violence in the U.S. popular imagination perpetuate the violent masculinity central to contemporary U.S. military culture. Gina Marie Weaver claims that recognition of this violence is important not just for an accurate historical record, but also to truly understand the Vietnam veteran’s trauma, which often stems from his aggression rather than his victimization.

“This is exactly the moment to take a new hard hook at the incidents of rape in the U.S. war in Vietnam—and its extended consequences for both the victims and the perpetrators of those rapes.” — Cynthia Enloe, author of Globalization and Militarism: Feminists Make the Link

“At a time when the phrase ‘support our troops’ has become a national mantra, recognition of how that support was enabled and narrativized becomes even more important.” — Susan Jeffords, author of The Remasculinization of America: Gender and the Vietnam War

Gina Marie Weaver is Assistant Professor of English at Southern Nazarene University.

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Vietnamese Women in the War: a review – by Ernest Bolt

Many Americans who are more or less familiar with our Vietnam Experience know less about American women in the war. Many think all American women who were in Vietnam were nurses. Later our class will focus more on American women, but the People’s War materials must certainly include Vietnamese women and the war. Yet this is probably the least known and the last-studied aspect of the Vietnam Wars.

This has begun to change, however, and our Duiker text, Sacred War, is a good example of such change. Even better indicators of scholarly interest in Vietnamese women in the war are two recently published works by historians.

 

Dr. Karen G. Turner is an East Asia scholar at Holy Cross College who published, with the assistance of Hanoi journalist-interpreter Thanh Hao Phan, Even the Women Must Fight: Memories of War from North Vietnam (1998).


 

From army reports, diaries, and oral interviews, Turner and Thanh offer the reader a sampling of stories told by North Vietnamese women who fought in the Vietnamese wars against both the French and the Americans. One interesting outcome of their work was production of a map showing places of significance to these women — places they fought and survived and places where others died. The map, on page xii, shows some already familiar places but also some less well known to other scholars of the war.

The Turner-Thanh study is also well-illustrated with photos of women veterans who were interviewed as well as many from the Vietnam Women’s Museum in Hanoi. This is a museum which honors the roles of women from both the north, from the Democratic Republic of Vietnam, and the south — from the Republic of Vietnam.

Students and other readers of Even the Women Must Fight will also become familiar with Vietnamese heroines. Among them is Madame Nguyen Thi Dinh, who is featured on this People’s War module.

Others, not as frequently noted by historians and political scientists, include Nguyen Thi Duc Hoan, actress-director and film maker in Hanoi. Several of her films deal with Hanoi youth and war-related service and/or women’s issues: “From a Jungle” (1978), “Love and Distance” (1980s), “Obsession” (1978), “Love Story by a River” (1991).

She left home as a young girl to participate in the anti-French resistance and was a guerrilla fighter by the time the Americans came in large numbers. Her daughter by then, in the 1960s, trained in the militia. Turner quotes from her interview of Duc Hoan: “At no other time in Vietnam’s history was the will of the people more necessary for national survival. When even the gentlest Vietnamese woman could be inspired to enter the male world of violence for her country and when she learned to do the job well, the war had become in reality a total people’s war.” (p. 47)

Another Vietnamese woman whom Turner profiles is Ngo Thi Tuyen. Her heroism relates to her key role, in April 1965, in the supplying of Vietnamese defense of Dragon’s Jaw Bridge, a key point on the Highway 1 north-south artery in Vietnam. Rebuilt and dedicated in 1964, American air attacks the next year failed to destroy it; it was not until 1972 that American bombing efforts accomplished that goal. Ngo Thi Tuyen had helped down some of the attacking American planes on April 3 and 4, 1965. Until the present day, she has been honored with badges and frequent celebrations of her heroism. Turner effectively mixes and compares Vietnamese accounts and American accounts of the April 4 U.S. efforts — reported as the dropping of over 300 bombs. She concludes that this was one of the frequent tests of wills.

Turner relates Ngo Thi Tuyen’s story, based on her 1997 interview with the former militia woman. The setting was the local “commemoration house,” a type of local museum which depicts the bridge and the role of Tuyen and others to defend it. She told of the recent visit of former American POW Jeremiah Denton, one of the pilots shot down and captured during the mission in which Tuyen had figured so prominently.

The Vietnamese today have many museums, and I have visited some of them. The ones in Thanh Hoa Province, however, are among those I still must visit. This was the province in which the Dragon bridge was located, a province with a thousand-year revolutionary history. Many young men and women in the province contributed to the war effort in the Volunteer Youth Corps, working on the Ho Chi Minh Trail, or in local militia forces.

Work on the Ho Chi Minh Trail, in fact, is the subject of three chapters, one-third of Even the Women Must Fight. Due to the importance of this trail and its significance in helping to determine the outcome of the Vietnam War with the U.S., this emphasis is justified. The author engages in thick description and uses many examples of women (and men) who worked on the trail. Teenagers with shovels and AK-47s kept the trail cleared and repaired following constant bombing attacks. They worked under severe hardships and relied on local support rather than significant government and army support. According to Turner, citing Vietnamese media attention recently, they have also not received the postwar services that they deserve. Turner’s examples of women she interviewed, road builders, members of the Youth Corps, and veterans of special groups (such as Troop C814), are numerous, and the testimony of most was similar. They performed war duties not to defend socialism or to win a global struggle; rather they defended their homeland as a “place to raise future generations.” As Turner puts it, they left home to “save home.” (p. 82)

One of the best features of this study is the use of several postwar paintings by Nguyen Ngoc Tuan, a militia woman during the war. It is also interesting to note evidence, once more, that the Vietnamese write and treasure poetry. Examples of Vietnamese writing furnished in this study also include womens’ memoir writings. Some writings of women warriors used by Turner are in the Combined Document Exploitation Center (CDEC) in Saigon. She utilized those records of life and service data to draw examples and to find meanings of women’s war experiences. Those materials, according to Turner, reflect greater evidence of discrimination against women than is often recalled from memory today. The CDEC records cover the 1966 to 1973 period and remain a little-used resource for examining individual war experiences.

When dealing with “Meanings,” Turner turns more and more to an analysis of the 1990s based upon her broader observations in Hanoi and northern Vietnam while engaged in her research and interviews. She relates, for example, her visit to Dien Bien Phu and the memorials in the Vietnamese cemetery there. One of the most interesting statues to her is that of two women standing and shielding a young soldier. There is also a stone mural commemorating the role of women porters. From selected examples in recent Vietnamese literature by men and women writers, she also draws meanings, including the postwar treatment of war mothers as martyrs and symbols of Vietnamese endurance and sacrifice. She also connects her sources and analysis to present women’s issues in Vietnam, concluding that “the (women) survivors who live poorly have become potent symbols of the costs of war.” (p. 179)

 

Dr. Sandra C. Taylor, Professor of History at the University of Utah, is the author of the most-recent book on Vietnamese women in the war. Vietnamese Women at War: Fighting for Ho Chi Minh and the Revolution (1999) is a brief but excellent study and is part of the Modern War Studies series of University Press of Kansas.


 

Taylor, as does Turner, uses many interviews chiefly to preserve and attempt to understand the stories of women at war. Her sample, she acknowledges, is not a “valid” one, but it is a broader one than that of Turner. Professor Taylor’s interviews are with more women warriors who were part of the southern insurgency and fewer of her subjects fought in the north. She regards her work, therefore, a “preliminary attempt to understand the women warriors,” (p. 7) as “the tip of an iceberg” (p. 165). Taylor’s book, however, is well-grounded in her knowledge of the Vietnam Wars, and she has engaged in field research in Vietnam for more than a dozen years. Among her sources is the large and quite rich Pike Collection, now housed in Texas Tech’s Vietnam Archives, where Douglas Pike is located. Some of her eighteen pages of photographs are also from that collection.

Because women played such an important role along the Ho Chi Minh Trail, Taylor’s study also frequently provides a focus on that angle. Her most thoroughly treated women warriors, however, include Nguyen Thi Dinh, one of the original “long-haired warriors,” warrior-diplomat Nguyen Thi Binh, Cu Chi guerrilla Ho Thi Bi, and warrior-physician Duong Quynh Hoa.

Taylor’s major examples are among the “long-haired warriors” in the southern revolutionary movement and opposition to the Republic of Vietnam and the U.S. Students would profit from reading just chapter four on that group of women. This subject should be of interest to students especially because both Turner and Taylor recognize the importance of emphasizing the youthfulness of Vietnam’s warriors. Recommended, therefore, is Taylor’s chapter five, “Youth at War.”

Other excellent features of Taylor’s book include her comments on poetry and her discussion of memory theory in relation to use of oral history — both her own and previously-collected interviews by our military. Students should especially note her conclusions concerning the stories told to her (p. 18). As in the case of Turner, Taylor finds Vietnamese poetry “a living testimony to the will power of the insurgents” whom we fought. (p. 15)

Read together, these two recent books will inform the reader and yet still leave some unanswered questions. Perhaps the result for students in this course will be further reading or research on women’s roles in Vietnam’s wars.

Dr. Ernest Bolt, University of Richmond

Source : University of Richmond


Séminaire “Mémoires d’Indochine” : Séance 5

Année universitaire 2012-2013 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

 

Mémoires d’Indochine :

Regards internes sur la décolonisation et la guerre

au Viêt-Nam, Laos et Cambodge

 

Séance 5 – vendredi 26 octobre 2012

« Femmes, guerre, décolonisation »

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Cette séance abordera la question des femmes aux prises d’une décolonisation brutale et leur mobilisation dans la guerre civile vietnamienne de part et d’autre du 17ème  Parallèle. Pour illustrer cette thématique, on s’intéressera aux parcours révolutionnaires féminins et aux stratégies de survie de femmes face aux violences de guerre.

 

Extraits de textes à discuter :

  • Le Ly Hayslip, avec la collaboration de Jay Wurts, Entre le ciel et la terre, Paris, Editions du Seuil / mémoire, octobre 1993, pp. 67-101 [+ dos de couverture].
  • Xuan Phuong, [avec la collaboration de] Danièle Mazingarbe, Ao Dai. Du couvent des Oiseaux à la jungle du Viêt-minh, Paris, Plon, 2001, pp. 53-85 [+ dos de couverture].

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Exposés oraux :

 

Pour aller plus loin :

  • Doan Cam Thi, « Femme, fantasme et guerre. Genèse d’une parole libre dans “La survivante de la Forêt qui rit”, nouvelle vietnamienne de 1991 », La revue des ressources, 2 avril 2007.
  • Nathalie Huynh Chau Nguyen, Memory is another country. Women of the Vietnamese Diaspora, Santa Barbara, California: Praeger, 2009.
  • Phan Thanh Hao & Karen G. Turner, Even the Women Must Fight. Memories of War from North Vietnam, New York: John Wiley & Sons, 1998.
  • Sandra C. Taylor, Vietnamese Women at war. Fighting for Ho Chi Minh and the revolution, Lawrence: University Press of Kansas, Modern war studies, 1999.
  • Gina Marie Weaver, Ideologies of Forgetting. Rape in the Vietnam War, New York, State University of New York Press, 2010.