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Oanh Ngo Usadi : I saw and heard Saigon falling, 43 years ago today

[ndlr] La chute de Saigon dans la mémoire d’une famille exilée.

After three decades of bloodshed, Vietnam’s civil war abruptly ended 43 years ago today, on April 30, 1975. The events surrounding this date are seared into the minds of every Vietnamese person of a certain age.

I was not yet four years old, but these are some of my earliest memories. There was no longer a North and South Vietnam divided at the 17th parallel, only the Socialist Republic of Vietnam.

Days before, the radio inside our house in Saigon had been ticking off provinces that had fallen into North Vietnamese hands: some of them the hometowns of my relatives. As rumors of gory revenge preceded the communists’ advance, thousands of people abandoned their homes and fled to any place that was still free. Many, including my aunts, with husbands away fighting in the South Vietnamese Army, ended up at our house.

The presence of so many visitors had the feel of Tet, the Vietnamese New Year. But for this reunion, the mood was far from celebratory. I recall hearing the word hoa binh, meaning peace, sprinkled in conversations. My father explained that it meant the end of fighting and soldiers on both sides could go home. “For you, there would be no more hiding under the counters and staircases,” he said to me.

Lire la suite : Washington Examiner, 30/04/2018.

Commémoration du 30 avril 1975(« Black April ») en Californie :

 

Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

★ ★ ★

L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image « à la une » : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

Pham Minh Hoang : Lettre à cœur ouvert

[ndlr] Lettre ouverte du professeur Pham Minh Hoang, ancien prisonnier de conscience, devant le risque d’une déchéance de sa nationalité vietnamienne pour son positionnement pro-démocratique.

 

Lettre à cœur ouvert

Chère communauté Facebook,

Chers amis proches et lointains,

Ce 1er juin 2017, le Consul de France à Saigon, m’a fait venir pour m’annoncer une « très mauvaise » nouvelle : Le gouvernement vietnamien a décidé, le 17 mai, de me déchoir de ma nationalité vietnamienne avec pour effet mon expulsion vers la France. (Je possède la double nationalité franco-vietnamienne)

Encore sous le choc et bouleversé, je vous écris ces quelques lignes. Mon épouse et ma fille sont en larmes depuis qu’elles ont appris la nouvelle. Mon frère (Invalide de guerre handicapé à près de 100%) reste hébété. Notre situation familiale ne permettra pas à ma femme de m’accompagner, car elle doit continuer de soigner sa mère âgée et s’occuper de mon grand frère handicapé. Cela veut dire notre famille devra vivre séparée.

Novembre 1973…

Je me souviens encore comme si c’était hier, je partais étudier à Paris. Alors que l’avion s’élevait dans le ciel de Saigon, je regardais par le hublot me promettant revenir reconstruire notre patrie dévastée par la guerre. Deux ans après, mes aspirations se sont effondrées avec la chute de Saigon, m’obligeant d’embrasser une nouvelle vie, sous un nouveau ciel avec de nouvelles idées. Mais dans mon cœur, je me lancinais de ma Patrie où reste enterré mon cordon ombilical.

Après avoir vécu et travaillé en France, l’idée de revenir au pays a resurgi et j’ai repris mes livres et le chemin de la Faculté pour étudier et acquérir les connaissances utiles pour le Vietnam. De retour au pays en l’an 2000, j’ai lutté pour trouver un poste adapté à l’École Polytechnique de Saigon avec un petit salaire. Après 10 ans d’enseignement, je ne me considère pas comme un bon professeur, mais mon travail est reconnu et je suis perçu comme étant consciencieux et rigoureux. Je me satisfais d’avoir apporté toute mon énergie et ma volonté à transmettre mes connaissances aux étudiants. Lorsque je fus arrêté en 2010 pour avoir alerté sur la situation du pays, j’enseignais les mathématiques sur 5 domaines différents. À ce moment-là, mes capacités et ma créativité étaient exceptionnellement prolixes.

Grâce à l’intervention du gouvernement français, des organisations de défense des Droits de l’homme et du soutien de nombreuses personnes à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, ma peine fut relativement légère : seulement 17 mois d’emprisonnement et 3 ans de résidence surveillée. Seulement après cela, je ne pouvais plus enseigner. Parfois, je projetais d’ouvrir une classe de Français, mais on trouvait mille reproches pour m’en empêcher. Même en 2016, alors que je discutais et échangeais avec des jeunes sur les droits de l’homme, la législation vietnamienne et l’instruction civique, la police est intervenue violemment pour disperser les étudiants et confisquer le matériel électronique. Jusqu’à aujourd’hui, mes différentes plaintes ont fini dans le néant.

Malgré les difficultés et les multiples menaces, j’ai continué et me suis toujours efforcé d’alerter et de contribuer par la discussion à la résolution des problèmes du pays. Mes articles sont critiques, mais toujours modérés, pacifiques, et ne peuvent pas être accusés de nuire à la sécurité nationale. Mais cela ne semble pas suffisant aux autorités communistes. Par divers canaux d’information, je savais que je représentais toujours à leurs yeux une menace potentielle que ni mon attitude modérée et prudente n’ont suffi à calmer, au point de décider de me retirer ma nationalité.

La privation de nationalité va de pair avec mon expulsion. Ce qui veut dire que je n’ai plus le droit de vivre et de mourir dans mon pays natal. Je me souviens de mes discussions avec le Consul de France, en 2010-2011, alors que j’étais en prison. Je lui avais alors précisé que je préférais rester en prison plutôt que d’être expulsé. Il en a pris bonne note et m’a promis de m’aider à obtenir satisfaction.

Aujourd’hui la situation semble avoir changé. L’emprisonnement d’un citoyen français serait mal vu pour les deux gouvernements, aussi ils ont choisi la solution la moins gênante pour les deux parties, mais aussi la plus inhumaine, car plus que quiconque, ils connaissent très bien l’isolement de ma famille.

Avant, derrière les murs de la prison, je pensais que je vivais les heures les plus sombres de la vie d’homme, mais maintenant, je vois qu’il y a une chose encore plus horrible, c’est de ne pas pouvoir vivre dans le pays où tu es né.

À l’heure actuelle, je n’ai reçu aucun papier me signifiant la déchéance de ma nationalité. Je ne peux donc que vous adresser ces quelques lignes en espérant votre compréhension et soutien. Et que vous relayerez cet appel à l’aide à vos amis. Ma famille a aussi contacté un avocat pour chercher à comprendre les motivations de ce jugement. Je viens d’apprendre que la privation de la nationalité est contraire à la législation vietnamienne (voir le document ci-dessous).

Pour conclure cette lettre, je voudrais citer les paroles d’un autre militant qui fut aussi expulsé :

« On peut m’obliger de sortir du Vietnam, mais personne ne pourra sortir le Vietnam de moi »

Pham Minh Hoang, 2 juin 2017

Source : Page Facebook de l’auteur

 

Sur cette affaire, voir également :

  • Vietnam : French-Vietnamese blogger threatened with expulsion, RSF, 07/06/2016. Reporters Without Borders (RSF) is extremely concerned about the Vietnamese government’s declared intention to expel Pham Minh Hoang, an outspoken blogger who has French as well as Vietnamese nationality. RSF condemns this persecution of Hoang and urges the French authorities to give him their support.

Sur son procès en 2011 :

Image « à la une » : Le professeur Phạm Minh Hoàng lorsqu’il enseignait les mathématiques à l’Université Polytechnique de Saigon en 2006 © Facebook Lê Nguyễn Hương Trà.

John C. Schafer : Võ Phiến and the Sadness of Exile [new edition]

[ndlr] La seconde édition de l’ouvrage de John C. Schafer sur l’écrivain Vo Phien est disponible en ligne sur Digital Commons @ Humboldt State University.

Võ Phiến and the Sadness of Exile describes the life and work of one of the most respected writers in the Vietnamese diaspora. A well-known writer in Vietnam before he sought refuge in the United States in1975, Võ Phiến continued to write in the U.S. He published numerous stories and essays and edited a seven-volume collection of works written in South Vietnam from 1954-1975. In this first book-length study in English of a modern Vietnamese writer, Schafer introduces readers to an author who has much to teach us about war, revolution and exile in a strange land.

schafer_vophienandthesadnessofexileCliquer sur l’image pour accéder au texte en ligne

Nathalie Huynh Chau Nguyen : South Vietnamese Soldiers. Memories of the Vietnam War and After

[ndlr] Parution d’un nouvel ouvrage de notre collègue Nathalie Huynh Chau Nguyen. Présentation de l’éditeur.

Nguyen, Nathalie Huynh Chau, South Vietnamese Soldiers. Memories of the Vietnam War and After, Santa Barbara, Calif.: Praeger, March 2016. xx + 289 pp. ISBN Print: 978-1-4408-3241-3 eBook: 978-1-4408-3242-0 Military History

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South Vietnam lost more than a quarter of a million soldiers in the Vietnam War, yet the histories of these men—and women—are largely absent from the vast historiography of the conflict. By focusing on oral histories related by 40 veterans from the former Republic of Vietnam Armed Forces, this book breaks new ground, shedding light on an essentially unexplored aspect of the war and giving voice to those who have been voiceless.

The experiences of these former soldiers are examined through detailed firsthand accounts that feature two generations and all branches of the service including the Women’s Armed Forces Corps. Readers will gain insights into the soldiers’ early lives, their military service, combat experiences, and friendships forged in wartime. They will also see how life became worse for most in the aftermath of the war as they experienced internment in communist prison camps, discrimination against their families on political grounds, and the dangers inherent in escaping Vietnam, whether by sea or land. Finally, readers will learn how veterans who saw no choice but to leave their homeland succeeded in rebuilding their lives in new countries and cultures.

Features

  • Relates the stories of South Vietnamese soldiers through a compelling narrative driven by oral histories
  • Brings the experiences of these soldiers to life for the reader by sharing their compelling firsthand accounts
  • Draws on a key oral history collection newly established at the National Library of Australia in 2013–2014
  • Provides fascinating insights into the soldiers’ early years, their military service and experiences, and their post-war lives
  • Conveys the strength of will and resilience that enabled these men and women to endure the hardships of war, the defeat of their armed forces, the loss of their country, and the challenges of becoming refugees and resettling in new land.

“Nathalie Huynh Chau Nguyen has made a major contribution not only to the history of the Vietnam War but also to the history of wars and their aftermath. South Vietnamese Soldiers is both a scholarly and an emotive account of those who served in the armed forces of the Republic of Vietnam. Based on extensive interviews with former service personnel, the book recovers an important dimension of the war, too often distorted or completely overlooked in the extensive literature on the war.”

– Peter Edwards, Official Historian of Australia’s Involvement in Southeast Asian Conflicts 1948-1975

“In a powerful and eloquent book, Nguyen rewrites the South Vietnamese back into their own history and gives them back their voices. This is an important and overdue treatment of the missing dimension of the Vietnam War. Drawing on extensive research and interviews with surviving veterans of the Republic of Vietnam’s military, Nguyen restores a critical perspective to the study of the war and offers additional dimensions to our understanding. This often deeply moving study should be read by everyone with an interest in the subject.”

– Jeffrey Grey, Professor of History, UNSW Canberra at the Australian Defence Force Academy

 

Nathalie Huynh Chau Nguyen is Associate Professor and Deputy Director of the National Centre for Australian Studies at Monash University. A former ARC Future Fellow, her published works include Memory is Another Country: Women of the Vietnamese Diaspora, the 2010 Choice Outstanding Academic Title; Voyage of Hope: Vietnamese Australian Women’s Narratives, shortlisted for the 2007 NSW Premier’s Literary Awards; and Vietnamese Voices: Gender and Cultural Identity in the Vietnamese Francophone Novel. She is editor of New Perceptions of the Vietnam War: Essays on the War, the South Vietnamese Experience, the Diaspora and the Continuing Impact. Nguyen holds a doctorate from the University of Oxford. Her previous fellowships include an ARC Australian Research Fellowship at the University of Melbourne, a Harold White Fellowship at the National Library of Australia, and a Visiting Fellowship at the University of Oxford.

Voir aussi :

Cambodge : nouvel exil pour le chef de l’opposition menacé d’emprisonnement [Le Monde]

[ndlr] Retour des tensions et violences politiques au Cambodge. Nouvel exil pour le chef de l’opposition. Article de François Bougon, chef adjoint au service International.

Pour le chef de l’opposition cambodgienne, Sam Rainsy, c’est un scénario bien connu. Pour la quatrième fois dans sa carrière, il a choisi le chemin de l’exil pour échapper à la prison. La fois précédente, cela avait duré quatre ans, entre 2009 et 2013. « En France, pays de Victor Hugo et de Charles de Gaulle, beaucoup se sont exilés et ont attendu des jours meilleurs », explique au Monde Sam Rainsy, dans son appartement parisien.

Nouvelle illustration de la dégradation du climat politique après plus d’un an d’une ouverture timide dans cette démocratie particulière, la justice a ressorti une vieille affaire de diffamation puis l’a accusé de complicité de « complot », ce qui pourrait l’envoyer derrière les barreaux pendant plus de dix ans. Le jour même où il devait reprendre l’avion en direction du Cambodge depuis la Corée du Sud, le Parlement levait son immunité parlementaire. Mardi 1er décembre, un tribunal de Phnom Penh a convoqué Sam Rainsy pour un nouveau dossier de diffamation.

La fin de la « culture du dialogue »

Lire la suite : Le Monde, 07/12/2015.

Nam Moi: A Young Girl’s Story of Her Family’s Escape from Vietnam

[ndlr] Paru le 19 mars 2015, le témoignage d’une famille vietnamienne d’origine chinoise (hakka) qui a quitté le Viêt-Nam en 1978. Présentation de l’éditeur.

CharleneLinUng_NamMoi

Saigon, November, 1978. Under the cover of darkness a desperate family leaves home and friends, hoping to escape the harsh regime of Communist Vietnam. Their goal is to reunite with the four oldest children sent ahead to the United States, but first they must evade ruthless communist patrols. Eleven-year-old Nam Moi is confused, afraid and now homeless. Her future seems bleak and devoid of hope. The risks are great, but it was not the first time her family had taken risks. Long ago, her Ung ancestors had migrated from China to northern Vietnam. When the country was partitioned in 1954, they moved again to South Vietnam.

Nam Moi, or “little girl from the South”, was born in Saigon during the Vietnam War. Her family survived the fighting, but living under Communist rule was very hard. After years of planning and debating, Nam Moi’s father made the bold decision to escape, in hope of finding a better life for his children somewhere else. Nam Moi had been taught that sometimes gambles must be taken for a better life. But would this huge gamble bring freedom or cost them all their lives?

Nam Moi: A Young Girl’s Story of Her Family’s Escape from Vietnam is a true story of triumph over repression, danger and hardship. Escaping from Vietnam meant traveling on a rusty cargo ship in the South China Sea for months, barely hanging onto life. Nam Moi’s father paid precious gold for the chance to escape the country, but the price the family paid to survive was much higher than gold. They had to start their lives all over again.

Charlene Lin Ung © 2015 Photo: T. Wynne

Today, few people know CHARLENE LIN UNG as Nam Moi. She has made a new life for herself and her two children in Los Angeles. In the United States since 1980, she has overcome many obstacles—learning a new language and culture, earning a bachelor’s and master’s degree in engineering and working for one of the top aerospace companies in the country. She is currently a successful engineering manager at NASA’s Jet Propulsion Laboratory in Pasadena, California. Many years after her escape from the Communist Vietnam, she is still on a journey, but now it’s one of discovery to advance our knowledge about the solar system.

Site de l’auteure : Hakka Girl et page Facebook

Image « à la une » : Famille de Ung Ly Sang © 2015 Charlene Lin Ung

Amandine Dabat : Hàm Nghi (1871-1944) Empereur en exil, artiste à Alger [thèse]

[ndlr] Soutenance de thèse.

Amandine Dabat

Doctorante sous la direction du professeur Édith Parlier-Renault

Centre de Recherche sur l’Extrême Orient de Paris Sorbonne

Soutiendra sa thèse d’Histoire de l’Art intitulée :

Hàm Nghi (1871-1944) 

Empereur en exil, artiste à Alger

Le jeudi 3 décembre 2015, à 9h00

À l’Institut National d’Histoire de l’Art

Salle Perrot, 2e étage,
4-6 rue des Petits-Champs, 75002 Paris
Entrée par la Galerie Colbert.

La soutenance sera suivie d’un apéritif.

Le jury sera composé de :BronzeHamNghi

Mme Édith Parlier-Renault  
Professeur, Université Paris-Sorbonne

M. Antoine Gournay    
Professeur, Université Paris-Sorbonne

M. Philippe Papin    
Directeur d’études, École Pratique des Hautes Études (EPHE)

Mme Nora Taylor    
Professeur, School of the Art Institute of Chicago (SAIC)

Mme Vũ Thị Minh Hương   
Directrice générale émérite des Archives d’État du Vietnam

Résumé de la thèse

Hàm Nghi (1871-1944), empereur patriote selon l’historiographie vetnamienne, victime ou acteur de la résistance anticoloniale selon les historiens français, fut exilé à Alger dans l’espoir de mettre fin au mouvement Cần Vương. Déporté à l’âge de dix-huit ans, pion sur l’échiquier politique de l’Indochine, il était considéré par une partie des autorités françaises comme un homme politique influent. Il fut surveillé toute sa vie et ne fut jamais autorisé à entrer en contact avec l’Indochine. Cependant, celui qui était désormais appelé « prince d’Annam », noua des amitiés avec des élèves vietnamiens au lycée d’Alger, des officiers et des missionnaires français, qui circulaient entre l’Indochine, l’Algérie et la métropole. Ces intermédiaires lui permirent de conserver un lien avec l’Indochine. Hàm Nghi consacra sa vie à l’art. Il devint peintre et sculpteur. Il fut l’élève du peintre orientaliste Marius Reynaud, du sculpteur Auguste Rodin, et fréquenta de nombreux artistes de son époque. Les archives nationales, vietnamiennes et françaises, nous apprennent les aspects administratifs de son exil : seul le point de vue du gouvernement français est alors connu. Les archives privées du fonds Hàm Nghi, récemment découvertes, apportent le regard intime de l’empereur exilé sur sa vie, par l’intermédiaire de sa correspondance. Ces documents permettent d’écrire une biographie et d’établir un catalogue raisonné de son œuvre.

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Hàm Nghi (1971-1944), patriotic emperor according to Vietnamese historiography, victim or actor of the resistance against colonisation according to French historians, was sent into exile in Algiers in order to end the movement called Cần Vương. Deported when he was eighteen years old, pawn on the political chessboard of Indochina, he was considered by some French authorities to be an influential political figure. He was kept under surveillance his entire life and was never allowed contact with Indochina. Hàm Nghi, who was henceforth called “prince of Annam”, nevertheless established friendships with Vietnamese students of the Algiers highschool, and with officiers and missionnaries who travelled between Indochina, Algeria and France. These intermediaries helped him to maintain a connection with Indochina. Hàm Nghi dedicated his life to art. He became a painter and a sculptor. He was the student of the orientalist painter Marius Reynaud and of the sculptor Auguste Rodin, and he associated with many artists of his day. Previously the Vietnamese and French national archives informed us of the administrative aspects of the emperor’s exile, revealing only the point of view of the French government. Today the private archives of Hàm Nghi’s collection bring us the personal view of the emperor on his life. These documents enable us to write a biography and a catalogue raisonné.

Illustrations et image « à la une » : collection Amandine Dabat

« Bonne nuit Papa, ma famille au Cambodge » – film documentaire de Marina Kem

[ndlr] Le film documentaire de Marina Kem en replay sur la chaîne Arte jusqu’au 25 novembre 2015.

BonneNuitPapa

Phạm Đăng Cảnh, une figure discrète du Đại Việt Quốc Dân Đảng

ThayPhamDangCanhM. Phạm Đăng Cảnh, de son nom de guerre Nhân, est décédé le 6 mai 2014 à 5h du matin à Rouen lieu de sa résidence en France à l’âge de 94 ans. Ce monsieur discret et secret était une figure importante du parti Dai Viet (Đại Việt Quốc Dân Đảng) au Sud. Sa disparition nous donne l’occasion de survoler l’histoire du parti et sa difficile survivance en exil.

Lorsqu’entre 1940 et 1945, Trương Tử Anh, le chef de cette organisation nationaliste révolutionnaire décida d’implanter une cellule dans le Sud du pays, il envoya cinq étudiants de Hanoi pour accomplir cette mission. Phạm Đăng Cảnh au même titre que Nguyễn Văn Hướng (Phạm Hữu Lễ) ou Nguyễn Văn Kiều (Nghĩa) fit partie de ce groupe pour une tâche qui s’avéra compliquée. Cảnh alias « Bảy Cảnh » s’efforça de développer le parti aux côtés de Hướng puis de Nguyễn Tôn Hoàn. Cependant, le ĐVQDĐ implosa à la suite de l’échec de l’Etat national de Bảo Đại qu’il avait au départ soutenu dans l’espoir de le contrôler. Les scissions internes, déjà apparentes dès 1951, furent évidentes en 1954 lorsque globalement le parti Đại Việt fut divisé entre trois factions régionales. Bảy Cảnh, originaire du Sud, fut fidèle à la faction sudiste dirigée par Nguyễn Tôn Hoàn.

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Le professeur Pham Dang Canh et ses élèves à Vung Tau en 1957 © THVT

Ces divisions perdurèrent alors que le parti fut mis hors-la-loi par le pouvoir diemiste entre 1955 et 1963. Ses principaux militants furent pourchassés ou jetés en prison ou encore exilés au Cambodge voisin et revinrent néanmoins en force sur la scène politique en 1964. La division profonde entre les différentes factions devait aboutir à la création de deux nouveaux partis issus de ses rangs. Le 14 novembre 1964, le Tân Đại Việt [Néo Dai Viet], rassemblant une partie des militants du Sud, fut créé sous l’égide de Nguyễn Ngọc Huy puis un an plus tard le Đại Việt Cách Mạng [Dai Viet révolutionnaire] vit à son tour le jour le 25 décembre 1965 sous la direction de Hà Thúc Ký rassemblant principalement les militants originaires du centre du pays. Cependant, le parti d’origine fondé par Trương Tử Anh (disparu en décembre 1946) continua sa route et Bảy Cảnh contribua à maintenir l’organisation sur pieds malgré les défections.

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© daivietquocdandang.net

Les 11 et 12 octobre 1972, il présida le premier congrès du parti à Saigon. Bien qu’éclaté en plusieurs factions se réclamant toutes de l’héritage du fondateur Trương Tử Anh et de sa doctrine de combat « La survivance du peuple » (Chủ nghĩa dân tộc sinh tồn), les partisans du Đại Việt restèrent très actifs au Sud sous la République du Viêt-Nam (1967-1975). Plusieurs membres de cette mouvance furent députés ou sénateurs et elle bénéficia de soutiens importants dans l’armée (ARVN). Ce furent par exemple des officiers affiliés au Đại Việt qui tentèrent de renverser le pouvoir diemiste en 1960 et 1962. En outre, le quotidien Chính Luận [Opinions politiques], très influent au Sud à cette époque était dirigé par Đặng Văn Sung, également membre du Đại Việt depuis 1945.

La chute de Saigon intervenant, le ĐVQDĐ comme de nombreuses autres organisations nationalistes non communistes fut interdit et bon nombre de ces militants envoyés en camp de rééducation ou éliminés physiquement. Une longue période d’environ vingt ans sépare le démantèlement de l’organisation et sa reconstruction à l’étranger due en partie aux libérations de prisonniers politiques des camps communistes. A la faveur de regroupements familiaux autorisés ou lors de la mise en oeuvre du programme américain H.O. pour les anciens rééduqués, des membres du parti purent rejoindre la France mais surtout les Etats-Unis. En mai 1988, grâce à l’action de Nguyễn Ngọc Huy, les différentes factions se regroupèrent sous la première appellation d’origine Đại Việt Quốc Dân Đảng et la revue Đại Việt fut créée. Mais cette idylle fut de courte de durée car à la mort de Huy en juillet 1990, chaque faction reprit son propre chemin.

En 1995, lors du premier véritable congrès du parti en exil, Phạm Đăng Cảnh fut l’un des trois vice-présidents de l’organisation aux côtés de Trương Văn Nguyên et Duy Thắng. Il fut membre du Comité directeur du parti et conserva la place de vice-président de l’organisation lors des Journées Đại Việt de 1998 alors que le parti traversait une période de dissension interne. Le 19 septembre 2001, Nguyễn Tôn Hoàn, le chef du parti en exil devait décéder en Californie. Un nouveau congrès fut organisé en 2002 et Phạm Đăng Cảnh devint président de l’organisation pour la mandature 2002-2005. Cependant, le décès de Hoàn provoqua une profonde scission au sein du parti qui perdure jusqu’à aujourd’hui.

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Nguyen Van Canh, Nguyen Ton Hoan, Pham Dang Canh et Truong Van Nguyen en 1995 au sein du Conseil directeur du DVQDD © daivietquocdandang.net

Alors âgé de 85 ans en 2005, Phạm Đăng Cảnh prit en quelque sorte sa retraite politique lors du congrès du parti des 16 et 17 avril de cette année-là. Triệu Thanh Sơn, un autre membre historique également très âgé, fut désigné chef du parti pour la mandature 2005-2009. Le bureau directeur connut alors de nouvelles dissensions internes et deux membres importants furent exclus du parti (Phan Văn Song et Trương Việt Hoàng). En 2009, à la suite de ces divisions le parti nationaliste réorganisa son Conseil directeur lors du 70e anniversaire de la création de l’organisation révolutionnaire par Trương Tử Anh (1939). L’avocat Lâm Thủy prit la tête de l’organisation en tant que nouveau chef du parti et Trần Trọng Đạt, plus jeune, prit la direction du Comité central.

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Bay Canh en 2002

Enfin, les 7, 8 et 9 décembre 2012, le septième congrès du parti fut organisé à Little Saigon en Californie confirmant l’ascension de Trần Trọng Đạt (alias Thái Dương) en tant que nouveau leader jusqu’en 2017. Quant à Phạm Đăng Cảnh, il conserva son rôle de « conseiller », une place d’honneur attribuée aux anciens présidents et membres historiques de l’organisation. Au fil de cet inventaire, on s’aperçoit que l’on connait très peu de choses sur son parcours personnel si ce n’est qu’il fut enseignant à Vũng Tàu dans les années cinquante et présent dans les instances de son parti jusqu’à son décès.

Il était aux côtés de Nguyễn Tôn Hoàn lorsque nous l’avions rencontré aux Etats-Unis en décembre 1998. Phạm Đăng Cảnh était resté une figure incontournable du parti Đại Việt exilé. Un parti qui connut son apogée pendant la période de Bảo Đại (1948-1954) puis de nouveau en 1964 au Sud Viêt-Nam avant peu à peu de retomber dans l’oubli à la suite de la création des partis Đại Việt concurrents. Ce parti, qui plonge ses racines dans la période révolutionnaire, tente aujourd’hui de renouveler ses cadres et de se maintenir avec difficulté au sein de la communauté vietnamienne exilée. Bảy Cảnh était le dernier représentant encore vivant du groupe de militants envoyés au Sud en 1945, formés des militants Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín, et Nhân, son nom de guerre, est le premier terme de cette formule évoquant les cinq vertus confucéennes. Membre du Comité central, Conseiller du Parti lors de son grand âge, ancien Président de l’organisation pendant une courte période, le professeur Phạm Đăng Cảnh restait profondément attaché à cette tradition révolutionnaire à la fois anticoloniale (et donc anti-française) et anticommuniste. Son destin personnel l’amena finalement jusqu’à Rouen où il résida jusqu’à son décès.

FG, mise à jour du 05/06/2014.