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Séminaire Mémoires d’Indochine : Synopsis 2020

Année universitaire 2020-2021 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires d’Indochine :

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge

« Mémoires online : commémorations officielles et récits alternatifs »

Lieu : ENS de Lyon, site Descartes

Enseignant : François Guillemot

Courriel : francois.guillemot@ens-lyon.fr

Jour : le mercredi

Horaires : 9h-12h

Salles :  D4.070 (IAO) sauf indication

Structure du séminaire :

Chaque séance de 3 heures se décompose en deux parties. La première partie est consacrée à l’étude des documents, auparavant lus par tous. La seconde partie est consacrée aux exposés oraux des étudiants et/ou consiste en une discussion autour d’un documentaire historique. Dans tous les cas, les deux parties exigent la participation active des étudiants.

Description succincte et objectif du séminaire :

L’histoire de la décolonisation de la péninsule indochinoise a été, le plus souvent, présentée sous l’angle des littératures officielles marquées par le prisme des vainqueurs. Dans ces textes, la parole des populations reste assez peu lisible. Le Viêt-Nam échappe en partie à cette règle car les vaincus (en outre, les Américains et les Vietnamiens exilés de la République du Sud, voire quelques écrivains du Renouveau) ont chacun de leur côté beaucoup écrit sur leur expérience de la décolonisation et de la guerre. A l’intérieur du pays, aux côtés d’une peinture héroïque et hagiographique de la révolution et de la lutte pour l’indépendance, de nouveaux témoignages entendent bousculer les certitudes. Les Cambodgiens ont largement témoigné du destin de leur pays en guerre en particulier de la violence vécue pendant la dictature du Kampuchéa Démocratique. Le procès des Khmers Rouges a ravivé les traumatismes mais aussi refermé une des pages les plus sombres de l’histoire du XXe siècle. Au Laos, les nouvelles réalités locales interpellent les jeunes adultes de la diaspora sur leur identité et la mémoire collective élaborée en exil. A l’appui de nombreuses publications historiques et politiques et de construction de lieux de mémoires imposants, les vainqueurs de ces trois pays continuent d’affirmer leur légitimité gagnée au prix d’un sacrifice de plus en plus mis à mal par les réalités postcoloniales et la parole d’après-guerre.

L’objectif de ce séminaire est d’inverser la tendance générale des histoires officielles pour se plonger dans les récits de vie, témoignages et mémoires des acteurs, de réfléchir sur leur contenu explicite ou implicite, de poser un regard critique sur ces écrits (à portée autobiographique et « archives de soi »), de réintroduire ces sources « marginales » de l’histoire dans la « grande histoire » de ces pays. Cette approche, très liée aux enjeux mémoriels, permettra de mieux saisir comment nous sortons d’une période où la conscience historique prévalait pour entrer dans une ère où les mémoires envahissent peu à peu la sphère politique. Mémoires manipulées, mémoires conflictuelles ou juxtaposées, tronquées ou oubliées, chacun de ces aspects sera discuté à travers les textes et les exposés oraux du séminaire. La décolonisation de l’Indochine et ses suites avec l’avènement des États-nations postcoloniaux (Viêt-Nam, Laos et Cambodge) est donc ici appréhendée à travers la vision originale des témoins et acteurs de ces pays. Il s’agit en quelque sorte de prendre la juste mesure des mémoires, écrites ou orales, pour interroger l’histoire récente de ces trois pays, et tenter d’élaborer une histoire vue du bas.

Cette année, notre champ d’investigation se portera sur l’expression de la mémoire de la révolution, de la guerre, des massacres ou d’autres faits traumatisants (exils, enfermements…) sur la toile. Comment les États de la péninsule indochinoise organisent la mémoire historique contemporaine de leur pays, à partir de quels jalons commémoratifs, de quelles sources et sur quels supports ? Comment des groupes de populations, des partis politiques ou des individus interfèrent-ils avec les discours officiels ? Quelles sont les controverses mémorielles ? Posent-elles encore problème pour les historiographies officielles ?

Le séminaire de cette année s’intéressera donc à la représentation en ligne des différentes mémoires de l’Indochine, concurrentielles ou complémentaires en s’appuyant sur des ressources disponibles et en accès libre sur la toile. Pour les étudiant/es l’investigation et l’exploration se fera principalement sur des sites ou des réseaux sociaux en langues anglaises ou françaises, voire asiatiques suivant les compétences linguistiques de chacun/e. Remise en perspective, nous analyserons collectivement cette récolte d’informations.

Mots clés : archives de soi ; commémoration ; communisme ; discours ; ethnies minoritaires ; ethnoscape ; femmes ; guerre ; histoire orale ; historiographie ; identité ; internet ; libération ; mémoire ; mouvements politiques ; nationalisme ; netnographie ; oppression ; péninsule indochinoise ; récit de vie ; réseaux sociaux ; résistance ; subaltern studies

Sites du séminaire :

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Plan du séminaire (sous réserve de modifications) :

Séance introductive et séance 1. Mercredi 7 octobre 2020 : Mémoires en ligne (notions, modalités, calendrier).

Séance 2. Mercredi 14 octobre 2020 : L’imaginaire national en question

Séance 3. Mercredi 21 octobre 2020 : « Travailleurs indochinois« 

Séance 4. Mercredi 4 novembre 2020 : Guerre d’Indochine

Séance 5. Mercredi 18 novembre 2020 : Exils, résistances et génocides

Séance 6. Mercredi 25 novembre 2020 : Femmes en guerre

Séance 7. Mercredi 2 décembre 2020 : Ethnies minoritaires et formations religieuses

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Bibliographie

Instruments de travail :

DALLOZ, Jacques, Dictionnaire de la guerre d’Indochine 1945-1954, Paris, Armand Colin, 2006. Présentation éditeur.

DULUCQ, Sophie, KLEIN, Jean-François, STORA, Benjamin (sous la dir.) Les mots de la colonisation, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2008. Présentation éditeur.

GOSCHA, Christopher E., Historical Dictionary of the Indochina War (1945-1954). An International and Interdisciplinary Approach, Honolulu, University of Hawaii Press/Copenhagen, Nordic Institute of Asian Studies, 2012. (voir lien “Guerre d’Indochine 1945-1956″ ci-dessus). Présentation éditeur.

KLEIN, Jean-François, SINGARAVELOU, Pierre & SUREMAINN, Marie-Albane de, Atlas des empires coloniaux : XIXe-XXe siècles, Paris, Éditions Autrement, Série Atlas/Mémoires, 2012. Présentation éditeur.

TERTRAIS, Hugues, Atlas des guerres d’Indochine, 1940-1990. De l’Indochine française à l’ouverture internationale, Paris, Éditions Autrement, Série Atlas/Mémoires, 2004 (réédition 2007). Présentation éditeur.

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Quelques lectures pour accompagner le séminaire :

ABDOUL-CARIME, Nasir / MIKAELIAN, Grégory et THACH, Joseph (eds.), Le passé des Khmers. Langue, textes, rites, Berne, Peter Lang, 2016. Présentation éditeur.

ANDERSON, Benedict, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, La Découverte / Poche, 2006. Présentation éditeur.

APPADURAI, Arjun, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Editions Payot & Rivages, Petite Bibliothèque Payot, 2005. (Voir le CR de lecture de Marie Bellot).

BANCEL, Nicolas ; BLANCHARD, Pascal ; LEMAIRE, Sandrine, La fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, La Découverte Poche, n° 232, 2006. Présentation éditeur.

BRISSON, Thomas, Décentrer l’Occident. Les intellectuels postcoloniaux, chinois, indiens et arabes, et la critique de la modernité, Paris, La Découverte, coll. « Sciences humaines », 2018. Présentation éditeur.

BROCHEUX, Pierre & HEMERY, Daniel, Indochine la colonisation ambiguë 1858-1954, Paris, Éditions La Découverte, textes à l’appui / histoire contemporaine, 2001, nouvelle éd. augmentée et mise à jour. Version anglaise sous le titre Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858-1954, Berkeley, University of California Press, 2011. Présentation éditeur (fr.)

DALISSON, Rémi, Les guerres et la mémoire, Paris, CNRS éditions, 2013. Présentation de l’éditeur.

DOAN CAM THI, Écrire le Vietnam contemporain: guerre, corps, littérature, Paris, PUPS, 2010. Présentation éditeur.

GOSCHA, Christopher, Indochine ou Vietnam ?, Paris, Vendémiaire, 2015. Traduction de Going Indochinese. Contesting Concepts of Space and Place in French Indochina, Copenhagen, NIAS Press, 2012. Présentation éditeur (fr.).

GOSCHA, Christopher, The Penguin History of Modern Vietnam, London, Allen Lane, 2016. Présentation éditeur.

GUILLEMOT, François, Viêt-Nam, fractures d’une nation. Une histoire contemporaine de 1858 à nos jours, Paris, La Découverte, « La Découverte / Poche », 2018. Présentation éditeur.

GUILLEMOT, François & LARCHER-GOSCHA, Agathe, La colonisation des corps. De l’Indochine au Viêt Nam, Paris, Vendémiaire, « Chroniques », 2014. Présentation éditeur.

HARDY, Andrew, Red Hills. Migrants and the state in the highlands of Vietnam, Copenhagen, Singapore, NIAS press / ISEAS, 2005. Présentation éditeur.

HARTOG, François, Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps, Paris, Éditions du Seuil, coll. Points Histoire H458, 2012 (rééd.). Présentation éditeur.

HICKEY, Gerald C., Free in the forest. Ethnohistory of the Vietnamese central highlands, 1954-1976, New Haven, Yale University Press, 1982.

HUE-TAM HO TAI (ed.), The Country of Memory. Remaking the Past in Late Socialist Vietnam, Berkeley, University of California Press, 2001. Présentation éditeur.

IVARSSON, Søren, Creating Laos, The Making of a Lao Space between Indochina and Siam, 1860-1945, Copenhagen, NIAS Press, 2008. Présentation éditeur.

LE DANTEC-LOWRY, Hélène ; RENAULT, Matthieu et al., Histoire en marges. Les périphéries de l’histoire globale, Presses universitaires François-Rabelais, coll. « Civilisations étrangères », 2018. Présentation éditeur.

LE FAILLER, Philippe, La rivière Noire, l’intégration d’une marche frontière au Vietnam, Paris, CNRS éditions, coll. « CNRS Alpha », 2014. Présentation éditeur.

NGUYEN, Nathalie Huynh Chau, La mémoire est un autre pays. Femmes de la diaspora vietnamienne, Paris, Riveneuve éditions, 2013.

PANH, Rithy et BATAILLE, Christophe, L’Élimination, Paris, Grasset, 2012. Présentation éditeur.

PO DHARMA, Du Flm au Fulro : une lutte des minorités du sud indochinois, 1955-1975, Paris, Les Indes savantes, 2006. Présentation éditeur.

RICOEUR, Paul, La mémoire, l’histoire et l’oubli, Paris, Éditions du Seuil, Points Essais 494, 2000 (rééd. 2003). Présentation éditeur.

SPIVAK, Gayatri Chakravorti, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Éditions Amsterdam, 2009, nouvelle édition 2020. Présentation éditeur.

TARAUD, Christelle, La colonisation, Paris, Éditions Le Cavalier bleu, coll. “idées reçues”, 2008. Présentation éditeur.

WATERSON, Roxana & KWOK Kian-Woon (eds), Contestations of memory in Southeast Asia, Singapore, National University of Singapore Press, 2012. Présentation éditeur.

WATERSON, Roxana (ed.), Southeast Asian Lives: Personal Narratives and Historical Experience, Singapore, National University of Singapore Press, 2006. Présentation éditeur.

Numéros spéciaux de revues et articles en ligne :

ARTIERES, Philippe & KALIFA, Dominique (éd.), “Histoire et archives de soi”, Sociétés & Représentations, n° 13, 2002/1.

BAUSSANT Michèle et al., « Des passés déplacés. Mémoires des migrations », Paris, Seuil, Communications, EHESS, Centre Edgar Morin, n° 100, 2017. Disponible sur Persée.

CHIVALLON, Christine, « Retour sur la « communauté imaginée » d’Anderson. Essai de clarification théorique d’une notion restée floue », Raisons politiques, 2007/3 (n° 27), p. 131-172. Disponible sur Cairn.

DOAN Cam Thi, « Femme, fantasme et guerre. Genèse d’une parole libre dans « La survivante de la Forêt qui rit », nouvelle vietnamienne de 1991 », La revue des ressources, lundi 2 avril 2007. Voir en ligne.

TORRES, Pedro Ruiz (dir.), « Transferts de mémoires », Passés Futurs, n° 3 en ligne sur Politika.

VIRGILI, Fabrice (éd.), “Les lois genrées de la guerre”, CLIO Femmes, Genre, Histoire, n° 39, 2014. Voir en ligne.

ZANCARINI-FOURNEL, Michelle, « À propos du « retard » de la réception en France des Subaltern Studies », Actuel Marx, 2012/1 (n° 51), p. 150-164. Disponible sur Cairn.

Sur le carnet Mémoires d’Indochine :

Fourton, Marjolaine, « Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique », Mémoires d’Indochine, 08/02/2016.

  • Bibliographie spécifique du séminaire (PDF ci-dessous) : [à venir]

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Travaux à faire et notation :

Présence régulière au séminaire requise, participation active, lecture et commentaire des documents proposés obligatoires (30 % de la note).

Chaque étudiant devra faire le Compte rendu de lecture [CR] d’un ouvrage sur 3 ou 4 pages (maxi) interligne 1,5 accompagné d’une recherche bibliographique autour de l’ouvrage (40 % de la note).

Le même ouvrage sera présenté oralement pendant vingt minutes au cours du séminaire (30 % de la note). Des précisions sur ces travaux seront apportées lors de la séance introductive.

Dans les conditions particulières de ce semestre liées à la crise sanitaire, le travail demandé pourra être modifié.

Image « à la une » et illustration : Montage Mémoires d’Indochine 2020.

Arjun Appadurai : Après le colonialisme – Les conséquences culturelles de la globalisation

CR de lecture par Marie Bellot ///

L’ouvrage a été édité pour la première fois en 1996, sous le titre « Modernity at Large. Cultural Dimensions of Globalization ». Il a été publié en 2001 dans sa version française. Arjun Appadurai, est né en 1949 à Bombay. A la fois sociologue et anthropologue, professeur à l’université de Chicago, ce penseur s’oppose aux culturalistes. Selon lui, la globalisation n’est pas l’histoire de l’homogénéisation ; pour observer les aspects culturels de la mondialisation, il ne faut pas prendre la culture comme un objet. Il n’est pas possible de redécouvrir la culture comme si elle existait en dehors du groupe culturel. Les thèmes de prédilection d’Appadurai sont assurément la modernité et la mondialisation. Ces deux notions se retrouvent d’ailleurs dans le titre original. Il est de ce fait intéressant de noter que le terme « modernity » a été remplacé en français par celui de « colonisation », et ce d’autant plus que la colonisation n’est pas entendue par l’auteur comme le simple pouvoir politique de colons sur un espace appelé « colonie » :

« Je proposerai que le voyage qui nous mène de l’espace de l’ancienne colonie (un espace coloré, un espace de couleur) à l’espace du postcolonial nous emmène au cœur de la blanchitude. Il nous emmène en somme en Amérique, soit un espace postnational marqué par sa blanchitude, mais aussi par sa relation complexe avec des peuples diasporiques, des technologies mobiles, et des nationalités queer. » (Chapitre 7, p. 232)

Appadurai commence par rappeler le processus de mondialisation comme un phénomène « rétrécissant » le monde, c’est-à-dire créant notamment une interdépendance généralisée des économies. Ceci génère également des impacts sur le politique autant que sur le culturel. Beaucoup d’intellectuels critiquent ces transformations, comme une atteinte à la souveraineté des Etats. L’auteur ne se place quant à lui pas dans la même perspective, et met au centre de son analyse deux notions : celle de flux, entendue comme la circulation des hommes (les migrations) et des informations (développement de médias de masse qui donnent à voir des images du bout du monde), et celle d’imaginaire dans les pratiques quotidiennes, notamment lors de l’exil et de l’invention d’un monde à soi. Le but ici est de montrer que la dimension culturelle est centrale dans le processus de mondialisation, de part le rôle donné à l’imagination.

Appadurai propose in fine une nouvelle vision du monde dans laquelle les individus et les groupes sociaux n’auraient plus pour allégeance principale l’Etat-nation, mais créeraient de nouveaux espaces identitaires déterritorialisés. Il s’agit donc ici d’analyser les changements qui s’opèrent avec la mondialisation dans la reproduction sociale, territoriale et culturelle de l’identité de groupe. De fait, les groupes sociaux, généralement donnés à voir comme les victimes de la globalisation et de l’omnipotence des Etats-nations, sont en fait vus par Appadurai comme dotés de capacités de résistance et de moyens destinés à les rendre visibles.

Pour ce faire, l’auteur met en place un dispositif théorique particulier, récusant dans le même temps les concepts de culture et de primordialisme. Le premier nous amène en général à tomber dans deux écueils : plaquer des stéréotypes et ne pas prendre en compte l’historicité propre aux groupes étudiés. Le second, car en indexant les représentations culturelles sur des primordiaux comme les liens du sang, la langue ou encore l’ancrage au territoire, on isole les groupes les uns des autres et stigmatise certaines populations.

Le dispositif conceptuel qu’Arjun Appadurai propose s’articule autour de cinq notions, qu’il nomme paysages (scapes) : ethnoscapes, médiascapes, technoscapes, financescapes et idéoscapes. Ce sont des constructions infléchies par la situation historique, linguistique et politique de différents types d’acteurs : Etats-nations, sociétés transnationales, communautés diasporiques, certains groupes et mouvements sous-nationaux et même certains groupes plus intimes comme les villages, les quartiers, et les familles. Ces paysages sont les briques de construction de ce qu’il appelle, élargissant ainsi le concept de Benedict Anderson, les mondes imaginés, c’est-à-dire les « multiples mondes constitués par les imaginaires historiquement situés de personnes et de groupes dispersés sur toute la planète » (p. 71).

A partir de ce dispositif théorique, Arjun Appadurai se place notamment par rapport à la question de la localité que certains évaporent avec la mondialisation, c’est-à-dire que des groupes d’individus, notamment migrants, perdraient de leur identité/culture avec la perte de leur localité. Pour l’auteur, le concept de localité intrinsèque n’existe pas, le local ne pèse pas sur une identité, mais ce sont les groupes qui produisent leur local dans un contexte historique déterminé.

Arjun Appadurai déroule son dispositif théorique en organisant son ouvrage autour de trois grandes parties : « Flux globaux », « Les colonies modernes » et « Les lieux postnationaux ». Si les première et troisième parties sont essentiellement conceptuelles, la seconde est plus illustrative, et s’appuie sur deux exemples. Le premier, présenté au chapitre 4, a pour but de montrer comment un sport comme le cricket, qui doit son identité première à des caractères de l’Angleterre victorienne, a pu être approprié par les Indiens. A cette fin, Appadurai explicite alors les processus qui ont permis à celui-ci de devenir un symbole du sous-continent. L’idée est de montrer que l’indigénisation est souvent le produit d’expériences collectives et spectaculaires en lien avec la modernité, et non pas nécessairement de l’affinité sous-jacente des nouvelles formes culturelles avec les modèles existants du répertoire culturel.

Ce chapitre, largement repris par la suite, se penche notamment sur les processus liés à la décolonisation, ce sur quoi le titre français, à la différence du titre original, met délibérément l’accent. La décolonisation, pour une ancienne colonie, ne consiste pas simplement à démanteler les habitudes et les modes de vie coloniaux, mais aussi à dialoguer avec le passé colonial. Appadurai fait la distinction entre des formes culturelles « douces » et « dures ». Les secondes s’accompagnent d’un réseau de liens entre valeur, signification et pratique qui sont aussi difficiles à briser qu’à transformer. Les premières permettent quant à elles de séparer assez facilement la performance pratique de la signification de la valeur, et donc de permettre une transformation relativement réussie à chaque niveau.

En suivant cette distinction, l’auteur fait du cricket une forme culturelle dure, qui modifie plus vite ceux qui sont socialisés en son sein qu’elle ne se modifie elle-même, dans le sens où il représente des valeurs profondément puritaines, où l’adhérence rigide aux codes externes est partie intégrante de la discipline morale de l’individu. Pourtant le cricket s’est « indigénisé » et décolonisé. Appadurai tente donc de montrer comment cela a pu se faire. Parmi les différents processus en jeu, le commentaire vernaculaire à la radio, et plus tard à la télévision, est le premier pas vers l’appropriation du vocabulaire du cricket, parce qu’il n’offre pas seulement un vocabulaire de contact, mais aussi un lien entre ce vocabulaire et l’intensité du jeu entendu ou vu. Le cricket est donc lu, entendu, vu. La force de ces expériences quotidiennes, les aperçus occasionnels de matchs et de stars vivantes, et les événements plus prévisibles du spectacle du cricket à la télévision, tout concourt non pas simplement à vernaculariser le cricket, mais à introjecter les termes et les tropes du cricket dans les pratiques et les fantasmes corporels de beaucoup d’Indiens. Alors transformé en une passion nationale par le processus du spectacle, le cricket est devenu au cours des vingt dernières années une question de divertissement de masse et de mobilité pour certains, et s’est donc auréolé d’une image de victoire. Les anciennes colonies dominent désormais le cricket mondial, mais il est surtout significatif que leur triomphe coïncide avec une période où l’impact des médias, la commercialisation et la passion nationale ont presque totalement érodé les vieilles valeurs victoriennes associées au cricket. Ceci est par ailleurs renforcé par l’indigénisation du subventionnement, le soutien de l’Etat par le biais de subsides massifs aux médias et un intérêt commercial, soit dans la diversité contemporaine des formes possibles de marchandisation, soit sous la forme moins habituelle d’un subventionnement des joueurs par l’industrie. Le cricket devient alors le centre idéal de la passion nationaliste parce qu’il permet à une grande variété de groupes au sein de la société indienne, d’expérimenter ce que l’on pourrait appeler « les moyens de la modernité » (p. 173).

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Arjun Appadurai livre ici un ouvrage extrêmement intéressant dans le sens où il offre une approche sinon novatrice, tout au moins originale des effets de la mondialisation sur les aspects culturels des sociétés. Loin de l’idée d’homogénéisation culturelle, il montre comment les paysages dont il fait état sont certes travaillés par les flux marchands et informationnels internationaux, mais sont ancrés dans le local par l’appropriation qui en est faite par les individus. Ce n’est pas un hasard si son analyse du cricket en Inde a été largement citée par d’autres par la suite.

On reprochera cependant quelques points à l’auteur, n’amoindrissant que peu la qualité de l’ouvrage. Il est ainsi parfois difficile de se repérer entre le dispositif théorique très abondant proposé dans les première et troisième parties de l’ouvrage et les exemples de la seconde partie. Il existe une disjonction entre théorie et illustration, qui n’enlève néanmoins rien à la démonstration conceptuelle proposée par Appadurai. Il est cependant peu évident de se représenter les localités imaginées. Enfin, l’ouvrage pèche peut-être par un excès d’optimisme, tant il ne prend pas en compte, à nos yeux, les systèmes de domination qui pèsent encore sur les individus. Ces derniers ne sont certes pas seulement des victimes de la mondialisation, tels que le donnent à voir de nombreux auteurs, ce qu’Appadurai sait très finement mettre en lumière. Cependant, ils ne semblent pas avoir tous les coudées si franches. Les États-nations ainsi que le système financier international ont encore un fort potentiel d’imposition sur les individus. De même, les capacités de mobilisation de l’imagination ne sont les mêmes pour tout un chacun.

 

Recherche bibliographique autour de l’ouvrage

Il existe pléthore de comptes-rendus de lecture sur l’ouvrage, pour n’en citer qu’un, je proposerais :

HASAE Jennifer, Comptes rendus, Ethnologie française 2002/2, Tome XXXVII, p. 541-566.

 

Autour de la question :

MATTELART Armand, Diversité culturelle et mondialisation, Paris, La découverte, 2005, 122 p.

DORIN Stéphane, « La métaphore des racines : un obstacle à l’analyse sociologique des dynamiques culturelles », Politix, 2006/2, n° 74, p. 125-147.

 

Sur la créolisation des cultures, notamment sur leur dynamique et leur impact sur les territoires :

CHERUBINI Bernard, Interculturalité et créolisation en Guyane française, Paris et Saint-Denis-de-la Réunion, L’Harmattan et Université de la Réunion, 2002, 270 p.

 

Pour une critique de l’usage illimité du concept d’imagination par Arjun Appadurai :

CHIVALLON Christine, « Retour sur la « communauté imaginée » d’Anderson. Essai de clarification théorique d’une notion restée floue », Raisons politiques, 2007/3, n° 27, p. 131-172.

 

Après une formation initiale à l’IEP de Lyon (2006-2011), et un master recherche en sciences politiques spécialisé sur l’Asie orientale contemporaine (2010-2011), Marie Bellot a commencé en novembre 2011 un doctorat en sociologie à l’Université Lumière Lyon 2 sous la direction de Laurence Roulleau-Berger. Son travail de recherche porte sur la production « d’espaces intermédiaires » en Chine à travers l’étude des engagements économiques et des aspirations politiques de certains « baling hou 八零后 » (soit des personnes nées après 1980).