Archives par mot-clé : ethnies minoritaires

Andrew Hardy: Commerce et diplomatie dans les relations plaine-montagne au centre Vietnam [CASE 28/11/2014]

[ndlr] Prochain séminaire du CASE avec l’historien Andrew Hardy.

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Séminaire de Master — Histoire sociale de l’Asie du Sud-Est à l’époque moderne

La double légitimation des pouvoirs aux époques moderne et contemporaine

Grégory Mikaelian (CNRS – UMR 8170) et Emmanuel Poisson (U. Paris Diderot – UMR 7219)

 

Vendredi 28 novembre de 14 h à 16 h

« Commerce et diplomatie dans les relations plaine-montagne au centre Vietnam : la muraille de Quang Ngai (XIXe siècle) »

Andrew Hardy (École française d’Extrême-Orient / CNRS, Centre Asie du Sud-Est)

Salle : 475 C

Université Paris Diderot

Bâtiment des Grands Moulins – Aile C – 4e étage

16 rue Marguerite Duras

75013 Paris

Exposition « Vietnam, un et multiple » à l’Orangerie [25 juin – 6 juillet 2014]

Exposition « Vietnam, un et multiple » à l’Orangerie

25 juin – 6 juillet 2014

PhotoS.Laval
© Sébastien Laval

L’exposition « Vietnam, un et multiple », accueillie à l’Orangerie dans le cadre de l’année France-Vietnam, croise le regard de deux photographes sur les ethnies du Vietnam et présente un ensemble de vêtements traditionnels.

Après le Musée des Beaux-Arts d’Ho Chi Minh Ville et la Médiathèque François Mitterrand de Poitiers, l’exposition « Vietnam, un et multiple – 54… visages et parures de la nation vietnamienne » arrive à Paris ! L’exposition est accueillie à l’Orangerie du Sénat du 25 juin au 6 juillet. Elle croise le regard des photographes Lê Vuong et Sébastien Laval sur les ethnies du Vietnam.

Photographe vietnamien francophone de 95 ans, Le Vuong a passé sa vie à photographier son pays. Ses photos, réalisées à partir des années 1960 et jusqu’à tout récemment, majoritairement en couleur, au moyen format puis en 24 x 36, sont notamment venues illustrer les allées du Musée d’ethnographie de Hanoi.

Sébastien Laval, photographe français indépendant, se rend régulièrement au Vietnam depuis 1995. Il a commencé en 2005 un travail de mémoire photographique sur 54 ethnies du Vietnam.

En complément des photos sera présentée une grande collection de vêtements traditionnels des ethnies du Vietnam proposée par Alain Dussarps, philanthrope qui a reçu le prix Volontariat national du Vietnam en 2012. Conférences, débats et rencontres viendront compléter l’exposition.

Organisée par l’Union Générale des Vietnamiens de France (UGVF) et Association d’amitié franco-vietnamienne (AAFV), l’exposition bénéficie du soutien de l’Institut français et de la ville de Paris. Elle s’inscrit dans le cadre de l’année du Vietnam en France, qui célèbre depuis le mois de janvier 2014, le 40e anniversaire de l’établissement de relations diplomatiques entre les deux pays à la suite de l’année de la France au Vietnam.

Source : Institut Français

Andrew Hardy: Nhà nhân học chân trần [2013] – Ecouter et lire Jacques Dournes

NhaNhanHocTranChan[ndlr] Parution l’année dernière d’un ouvrage de l’historien Andrew Hardy sur « l’anthropologue aux pieds nus » Jacques Dournes.

Jacques Dournes đã sống ở Việt Nam trong 25 năm (1946 – 1970), ông nghiên cứu về văn hóa Gia Rai và các tộc người vùng cao nguyên. Trong cuốn sách này Andrew Hardy đi sâu nghiên cứu một chuyên khảo đầy thử thách của Dournes – Pötao, một lý thuyết về quyền lực ở người Gia Rai Đông Dương, và quan điểm của của Dournes về vị trí của các tộc người vùng cao trong Chăm pa cổ. Những gì mà nhà nhân học đã trò chuyện cũng được công bố ở đây, trong bản gỡ băng ghi âm cuộc phỏng vấn do Andrew Hardy thực hiện, với những suy nghĩ của Dournes về dân tộc Gia Rai, cảm nhận của ông về văn hóa và kinh tế, cùng những trải nghiệm của ông về lịch sử Việt Nam trong những năm ông sống ở đất nước này.

MỤC LỤC [Sommaire]

Lời cảm ơn

Lời tựa
Lê Hồng Lý

Lời giới thiệu 

  • Phần 1 – Jacques Dournes, Chămpa Thượng và Pötao:

Đọc sách Pötao, một lý thuyết về quyền lực ở người Gia Rai Đông Dương 

  • Phần 2 – Văn hóa, kinh tế, lịch sử Việt Nam và miền núi thế kỉ XX 

Jacques Dournes, trò chuyện với Andrew Hardy

Lời bạt – Chân trần trong bùn: những suy ngẫm về Jacques Dournes

      Oscar Salemink

Jacques Dournes – Thư mục tổng hợp 

Thư mục tài liệu tham khảo 

Bảng tra 

Điểm nhấn

…“Nếu người ta không dầm chân trần trong ruộng, thì sẽ không biết gì hết, bởi vì mọi sự diễn ra trong đầu con người.

Cái tôi quan tâm là con người đối với môi trường của anh ta, anh ta sẽ làm gì với nó, anh ta sẽ làm bật ra cái gì từ đó, theo lịch đại, theo dòng các thế kỉ, theo sự phát triển của các nền chính trị và tâm lý con người. Con người, dầm chân trần trong đồng ruộng của mình, bùn lên đến nửa chân, họ suy nghĩ, phản ứng, tư duy và mơ mộng về chuyện khác nữa như thế nào.”

Jacques Dournes, Bagard, 2/199

(trích Nhà nhân học chân trần, Andrew Hardy, NXB Tri thức, 2013).

Source : NXB Tri thức

Le dernier refuge : film documentaire de Anne-Laure Porée et Guillaume Suon

Projection du film :

LeDernierRefuge

Le dernier refuge

Le GITPA (Groupe International de Travail pour les Peuples Autochtones)

s’associe à la présentation par Anne-Laure Porée et Guillaume Suon
du film qu’ils ont tourné au Cambodge

Le lundi 17 mars 2014 à 19h30 à la SCAM

5 avenue Velasquez

75008 Paris
métro : Villiers ou Monceau

nombre de place limité
réservation indispensable à alporee@hotmail.com
durée 65′

Le sujet de ce documentaire est très important et pertinent car il évoque un drame récent vécu non seulement par les Bunong du Cambodge mais également par la plupart des Proto-Indochinois actuels, sociétés autochtones ou « peuples traditionnels », plus d’une cinquantaine de groupes ethniques différents (Jörai, Rhadé, Mnong, Stieng, Srê, Cau Maa’, Katu, etc.) répartis sur le sud du Laos, l’est du Cambodge et surtout l’ouest du Vietnam central et méridional, désormais aux prises avec le monde dit moderne réduisant des peuples naguère libres dans leurs forêts et fiers à un lumpen-prolétariat de plus en plus abandonné à son sort dans les nouveaux terrains vagues du « réalisme » économique et politique le plus destructeur, subissant de plein fouet un ethnocide planifié après avoir subi des guerres insensées qui ne les concernaient pas et déversaient sur leurs terres ancestrales des défoliants (agent orange), du napalm, des bombes et des obus en nombre, puis l’acculturation forcée au sein de nouveaux Etats désireux d’unifier en force des populations hétérogènes dans une sommaire visée nationaliste, sans souci particulier de préserver les différences originelles qui constituent pourtant l’une des plus grandes richesses d’un pays. Le cynisme économique, politique et financier de ce modèle de monde dit « moderne », prédateur à court terme, est tel que l’altérité et la diversité culturelle mondiale des espaces sociaux larges comme des espaces sociaux restreints tel celui des Bunong, sont méprisées et censées, elles, devoir disparaître en tant que telles pour se dissoudre, désormais placée au bas d’une nouvelle échelle sociale imposée à tous, dans un moule universel incertain et arbitraire bien que donné – et pour quelle raison ? – pour panacée universelle et de toute façon inéluctable. Pierre Le Roux, ethnologue, Maître de conférences à l’Institut d’ethnologie de l’Université de Strasbourg, membre du réseau des experts du GITPA pour l’Asie.

Au cœur du Cambodge, la forêt équatoriale ancestrale est peu à peu décimée tout comme les communautés autochtones qui y vivent. Une jeune femme éduquée revient dans son village Bunong pour témoigner de cette dévastation, révélant pertes et résistances. En 20 ans, prés de 3 millions d’hectares de forêt ont été engloutis par l’exploitation extensive des multinationales agro-alimentaires, donnant au Cambodge l’un des plus fort taux de déforestation au monde. Au fil des témoignages, le film nous plonge dans l’agriculture traditionnelle et les rites ancestraux des Bunongs, autant d’actes de résistances face à cette force insatiable. Un documentaire d’observation qui donne la parole à une communauté minoritaire dans son combat trans-générationnel pour préserver sa culture, sa langue et son style de vie indigène. De larges plans panoramiques contribuent à la puissance esthétique de ce documentaire et à la force de son message. Fédération internationale des Droits de l’homme – FIDH

 

Source : CASE (Paris)

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Informations sur le site du GITPA

Les peuples autochtones du Cambodge
Accaparement des terres

Vo Nguyen Giap : Naissance d’une armée [2] – Le mouvement monte en flèche

Giap_QDNDVN[ndlr] Suite du récit de Vo Nguyen Giap sur l’implantation de la Ligue Viêt-Minh et la préparation de l’insurrection armée.

LE MOUVEMENT MONTE EN FLÈCHE

Au bout d’un certain temps, nos activités en Chine furent remarquées par les agents du Kuomingtang qui ne tardèrent pas à savoir que nous étions communistes. Nous reçûmes l’ordre de retourner dans le pays pour une nouvelle mission.

Lorsque le camarade Tong (un des pseudonymes de Pham Van Dong) et moi, nous franchîmes la frontière, le mouvement à Cao Bang était déjà bien parti tandis qu’en bien d’autres endroits, il démarrait vigoureusement. C’était vers la fin de 1941.

La Ligue Viêt Minh touchait déjà de nombreux districts. Les minorités Tho et Nung adhéraient avec enthousiasme aux Associations pour le salut national. Partout jeunes gens et jeunes filles se portaient à l’avant-garde tant pour la propagande et l’organisation que pour l’entraînement militaire. Les femmes n’étaient pas moins résolues. Dans de nombreuses régions, les enfants venaient aussi grossir les rangs des associations pour le salut national où ils servaient comme agents de liaison ou comme guetteurs. Les cellules du Parti gagnaient du terrain dans les communes où le mouvement était particulièrement puissant. Des communes « à cent pour cent » firent peu à peu leur apparition, puis des cantons, des districts. Nous appelions ainsi les régions ou localités dont la population toute entière, à quelques rares exceptions près, militait dans des organisations pour le salut national ou sympathisait avec la cause de la Révolution. Dans les communes « à cent pour cent », le comité Viêt Minh se substituait entièrement aux autorités légales pour régler toutes les affaires de la commune, depuis la célébration des mariages jusqu’aux contestations au sujet des rizières. La plupart des notables se ralliaient à notre cause, les uns sympathisant avec le mouvement, les autres militant ouvertement au sein des associations pour le salut national. Les quelques rares éléments réactionnaires qui restaient se trouvaient politiquement isolés et étroitement surveillés. Une sorte de pouvoir à double face s’établissait à la base : les notables, avant de se rendre au district ou à la province, venaient demander les directives au Comité Viêt Minh et, dès leur retour au village, lui faisaient un rapport détaillé.

Il en était de même avec les miliciens. La plupart d’entre eux étaient noyautés par nous, sinon plus ou moins sympathisants. A cette époque, pour enrayer la montée révolutionnaire, les « autorités supérieures » avaient donné l’ordre aux échelons subalternes de renforcer la surveillance. Chaque village avait de deux à trois postes de garde. Mais les miliciens et la population locale étant de notre côté, les postes de garde de l’ennemi devenaient en fait nos propres postes et un certain nombre d’entre eux nous servirent de relais dans nos réseaux de liaison clandestins.

Le mouvement avait gagné également les hauteurs habitées par la minorité des « Man Blancs ». Ces montagnards menaient une vie des plus misérables, dans des régions arides difficilement accessibles. De rares sentiers, très accidentés, escaladaient ces montagnes escarpées. Comme les colonialistes français et leurs valets, mandarins et notables, les grugeaient jusqu’à la moelle, les Man n’attendaient qu’une occasion pour se soulever. Ils manifestèrent une grande joie quand ils virent pour la première fois des cadres du Viêt Minh. Ils furent très touchés de constater que les Kinh, les Tho et les Man, que la politique colonialiste avait jadis dressés les uns contre les autres, s’unissaient fraternellement dès qu’ils militaient au sein des associations du front Viêt Minh pour chasser les envahisseurs français et japonais. Ils nous aimaient comme des frères et soutenaient la révolution sans réserve.

Les associations pour le salut national s’étendirent rapidement dans cette région. Bientôt, l’organisation du Parti vit bientôt également le jour chez eux. L’un des premiers Man Blancs qui adhéra au Parti s’appelait Hong Tri. Il vivait dans une misérable paillote et brûlait d’une flamme ardente pour la révolution. Lors d’un ratissage organisé par les Japonais, il tomba en héros à la tête des guérilleros de son village.

L’union nationale était un des traits les plus marquants du mouvement. Dès les premiers jours de la lutte clandestine à Cao Bang, nous avions organisé avec succès plusieurs rencontres amicales entre les délégués des différentes minorités Tho, Man, Nung, Kinh, Chinois, etc… Des délégations de Man avaient effectué des visites de courtoisie dans la vallée. Elles avaient toutes reçu un accueil chaleureux de la part de la population locale. Dès leur retour, elles rapportaient fidèlement leurs impressions de voyage à leurs compatriotes. Périodiquement, dans les vallées et les hautes régions, nous organisions de petites expositions de photos et de gravures sur les crimes des colonialistes français et des fascistes japonais et la montée des forces révolutionnaires. A cette occasion, nous montrions les armes et le drapeau de la Révolution, nous faisions connaître l’U.R.S.S. et la révolution mondiale.

Quelque temps plus tard, le Comité provincial de Cao Bang fut réorganisé. Au début de novembre 1942, se tint le Congrès de la Ligue Viêt Minh de Cao Bang au cours duquel fut élu le Comité provincial. L’appareil d’organisation de la Ligue était désormais en place de l’échelon de la commune à celui de la province en passant par le canton et le district. Dans les cantons et districts « à cent pour cent », on organisa des élections démocratiques à partir de l’échelon communal. Après quoi fut formé le Comité interprovincial Cao-Bac-Lang (provinces de Cao Bang, Lang Son, Bac Can) avec le camarade La comme secrétaire général. Cet ancien militant qui était passé au travers de bien des épreuves, possédait une riche expérience et jouissait d’un grand prestige auprès de la population et des membres du Parti. Malgré une santé fragile, il s’acquittait avec abnégation de toutes ses fonctions. Par la suite, il est resté secrétaire du Comité provincial de Cao Bang jusqu’à sa mort survenue l’année dernière.

A cette époque, nous attachions une grande importance à l’éducation politique pour étayer le mouvement.

– Il faut tout d’abord, disait l’oncle Ho, gagner le peuple avant d’aborder le problème de l’insurrection.

Le problème était donc d’étendre et de consolider les organisations de base. De nombreux cours de formation politique accélérés avaient été ouverts dans les districts. Mais les militants de base n’aimaient guère quitter leurs villages et leurs hameaux, cela gênait leur travail dans les champs, sans compter qu’ils risquaient de se « brûler ». Pour pallier à ces difficultés, les « instructeurs » furent organisés en équipes mobiles. Chaque localité avait à préparer un centre clandestin, loin du village, où les militants se rendaient tour à tour avec des vivres pour suivre des cours pendant cinq à sept jours. Au bout d’un certain temps, presque tous les militants des villages étaient passés par ces stages. Le Comité interprovincial décida d’ouvrir de nouveaux cours d’un niveau supérieur qui recevraient également des jeunes gens et des jeunes filles ne faisant pas partie des Comités exécutifs des organisations de base. Nombreux étaient les éléments sûrs qui dans les associations pour le salut national demandaient à suivre ces cours. A la fin de chaque stage, invariablement nous organisions une petite fête amicale à laquelle étaient invités les délégués de toutes les couches de la population ; on chantait, on dansait, on puisait de nouvelles forces pour les tâches à venir. L’Oncle Ho enseignait directement aux militants et parfois aux paysans dans le voisinage du P.C. Les militants locaux, à part un petit nombre, ne connaissaient pas la langue vietnamienne. Les femmes notamment l’ignoraient complètement. L’Oncle Ho nous recommanda donc instamment d’apprendre le Tho. Chez les Man Blancs, nous devions même recourir au dessin pour faire saisir nos idées. Pour faire comprendre que Français et Japonais exploitaient notre peuple, nous représentions un Français et un Japonais frappant des Vietnamiens ou un paysan écrasé sous le poids des impôts et corvées. D’autres fois, nous dessinions un Kinh, un Man et un Tho marchant la main dans la main, pour souligner la nécessité de l’union nationale contre l’envahisseur. Plus tard seulement, les minorités Man, à leur tour, possédèrent leur propre écriture. Le contenu de ces cours était très simple : après l’exposé sommaire de la situation nationale et internationale, nous expliquions pourquoi nous devions engager la lutte contre les Français et les Japonais ; nous parlions ensuite de la préparation à l’insurrection armée, de l’organisation des associations pour le salut national, des détachements d’autodéfense et enfin des cinq points du travail clandestin. Nous enseignions aussi la manière de présider les réunions, de prendre la parole en public, etc…

J’étais responsable d’un de ces groupes d’instructeurs. Notre champ d’activités s’étendait sur les régions de Hoa An, Nguyen Binh, peuplées de minorités Man Blancs. Tous ces cours politiques obtinrent un grand succès. Il m’est arrivé cependant une histoire dont je me souviendrai longtemps. Un beau jour, je crus bien faire en expliquant aux militants, en dehors du programme habituel, les quatre contradictions de la conjoncture internationale. Quelle ne fut ma surprise lorsqu’après la dernière leçon, un des meilleurs éléments, que nous appelions De Tham, leva la main pour demander la parole et déclara :

– Je vous prie de m’autoriser à me retirer de l’Association.

– Mais pourquoi donc, camarade ? lui demandai-je au comble de la stupéfaction.

– Dans la Ligue, je suis prêt à faire tout ce qu’on me demandera. Mais ces études sont trop difficiles. Je n’arrive pas à me mettre tout cela dans la tête et j’ai peur de ne pas pouvoir bien faire ce qu’il faut.

Je venais de recevoir une bonne leçon quant à mes méthodes de formation. Je m’étais efforcé de composer un programme facile à comprendre qui réponde au niveau de mes élèves et voilà que le camarade De Tham demandait à quitter nos rangs parce que j’avais ajouté à mon cours… les quatre contradictions.

Dans le Parti, le travail de formation était considéré comme une tâche importante. Le Comité interprovincial se chargeait des cours politiques à l’intention des militants. Pour un certain nombre de cadres à l’échelon provincial, le programme d’études comprenait aussi, en dehors des résolutions du Comité central et des directives du Comité interprovincial, l’histoire du Parti communiste soviétique.

[à suivre]

Source : Extrait de Peuple héroïque. Souvenirs de militants, Hanoi, Éditions en Langues Étrangères, 1961, pp. 99-105.

Épisode précédent :

Richard Owens: Measuring smallholder land investments in Northwest Vietnam: A cross-cultural study of three highland villages… [PhD] – presented by Jean Michaud

[ndlr] Message de Jean Michaud paru initialement sur VSG et reproduit sur Mémoires d’Indochine avec son aimable autorisation.

Richard Owens with Hmong farmers during harvest season for dry rice in Thuan Chau district, Son La Province, Northwest Vietnam.
Richard Owens with Hmong farmers during harvest season for dry rice in Thuan Chau district, Son La Province, Northwest Vietnam.

This to congratulate Richard Owens who has recently defended successfully his PhD dissertation in social anthropology at University of Georgia (USA) titled « Measuring smallholder land investments in Northwest Vietnam: A cross-cultural study of three highland villages in Phỏng Lái commune, Sơn La province. »

His abstract states:

« In this dissertation, I investigate the connection between land tenure and the conservation of natural resources in the northwestern uplands of Vietnam (Son La province) through a focus on the political and economic forces that shape smallholder investment practices. Within a historically-informed context, I analyze and compare smallholder land use decisions among Kinh, Hmong, and Thai groups considering identity, cultural practices, and household economics.  Recently, Vietnam has banned swidden agriculture in favor of the intensification of upland agriculture. To that purpose, it has provided technology, subsidies, and extension services targeted to lowland majority development models.

During the course of this dissertation, I analyze soil conservation activities in three villages (between and within designs) and across the commune at the household level.  Results from investment activities (short-term, long-term and household rate categories) show that smallholders’ long-term investments are significantly smaller in relation to household investments. I contend that there are a number of social, economic, and environmental reasons for why Hmong, Thai and Kinh are not making significant soil conservation investments. State polices aimed at suppressing swidden agriculture have been replaced with intensive upland farming, leading to increased erosion and land degradation. Traditional swidden systems do not require inputs, hence they are not receiving long-term investments. Upland farming is possible through the use of inorganic fertilizers that are necessary for HYV maize production. Examining the failure of the property rights to conserve natural resources this research makes a significant contribution to the theory of property rights This study considers the socio-cultural and economics dynamics of land title and natural resource management. « 

What I would also like to stress about Richard’s work is that he finds that ethnicity matters when locals get to assess economic opportunities and make strategic choices. The Hmông and Thái ways, he finds, are distinct from the Kinh’s and express different views on modernity, identity and aspirations. His research thus dovetails nicely with other recent dissertations based in rural communities of the northern highlands stressing that these non-Kinh societies show creativity and pro-activity in the course of their social and symbolic reproduction, such as (among others) Jennifer Sowerwine (Berkeley 2004), Bent Jørgensen (Göteborg 2006), Tran Hong Hanh (Freie U. Berlin 2006), Christine Bonnin (McGill 2011), Achariya Choowonglert (Chiang Mai 2012), Ho Ngoc Son (ANU 2012), and O’Briain (Sheffield 2012).

Jean Michaud
Département d’Anthropologie / Université Laval (Québec)

Chez les Dao « rouges » de Lào-Cai, au nord-ouest du Viêt Nam – photos de Nguyễn Tấn Hưng

[ndlr] Notre ami Nguyen Tan Hung, passionné par l’histoire et la culture de son pays, s’intéresse également aux langues régionales minoritaires. Il invite ici les lecteurs de Mémoires d’Indochine à voyager dans la Haute Région, à travers quelques photographies prises en 2011, au sein d’une école des Dao rouges. Nous le remercions chaleureusement pour son aimable autorisation. Texte introductif de Philippe Le Failler (EFEO), photos et légendes de Nguyen Tan Hung.

« Dans la province de Lào-Cai vivent plus de 80.000 Dao (Yao) répartis sur 500 villages et 8 districts, soit 13% de la population. À ce titre, ils constituent un des groupes ethniques les plus importants de la province, un des plus dynamiques aussi du point de vue économique. On distingue ici trois branches, les Dao Đỏ (Dao rouges), les Dao Quần Trắng (“Dao à pantalons blancs”) et les Dao Tuyển (Dao Làn Tiẻn). Toutes ces communautés conservent des manuscrits anciens usant de caractères chinois, prononcés en langue Dao, auxquels s’ajoutent des caractères créés par les Dao pour des termes qui leurs sont propres. Il faut noter que, parmi les 17 groupes ethniques de la province, et si l’on omet les Vietnamiens Kinh et ceux d’origine chinoise, les Dao sont le seul groupe possédant une tradition écrite affirmée. […]

[Les] livres, manuels taoïstes, précis de médecine traditionnelle, de géomancie, épopées, etc. constituent un patrimoine en péril que les autorités provinciales ont pris l’initiative de préserver. En 2006, un programme de récolement a donc été créé par M. Trần Hữu Sơn, directeur du service culturel de la province de Lào-Cai, Philippe Le Failler du centre de l’EFEO au Vietnam et Bradley Davis de l’Université de l’état de Washington, à Seattle. […] 11614 textes  ont été répertoriés dont plus de 1000 ont été archivés sous forme numérique… » (Philippe Le Failler, Lettre de l’AFRASE 2011).

Parallèlement, des écoles ont été créées par des « maîtres » (des volontaires) pour apprendre aux jeunes générations cette écriture que peu de Dao connaissent maintenant.

Ci-dessous, quelques photos que j’ai prises en octobre 2011 d’une école au village Tả Phìn, près de Sa Pa. Les élèves, très motivés, doivent souvent parcourir de longs kilomètres à travers la montagne pour y accéder.

                                                                                                          Nguyễn Tấn Hưng

– Cliquer sur les images pour les agrandir –

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Le maître et ses élèves. L’école a lieu dans la maison même du maître © 2011 Nguyen Tan Hung
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Cours de lecture © 2011 Nguyen Tan Hung
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Des élèves bien attentifs © 2011 Nguyen Tan Hung
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Interrogation ! © 2011 Nguyen Tan Hung
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Apprentissage d’un « chant alterné ». Le répertoire des « chants alternés » constitue un charmant patrimoine culturel des Dao : un garçon, pour faire la cour à une jeune fille, lance un chant et celle-ci, séduite ou non, lui répond par un autre chant pour accepter ou refuser les hommages qu’il lui adresse. © 2011 Nguyen Tan Hung
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Un livre ancien en écriture Dao © 2011 Nguyen Tan Hung
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L’intérieur du livre © 2011 Nguyen Tan Hung

Retrouvez Nguyen Tan Hung sur son blog Terre Lointaine