Archives par mot-clé : ethnies minoritaires

Decolonizing Southeast Asian Studies at Chiang Mai University – 17–19 July 2025

Important colloque à Chang Mai (Thaïlande). Présentation ci-dessous.

There is increased interest in the “decolonization of Southeast Asia Studies.” What forms can decolonization take, and in what different ways can it be imagined?

In recent years, there has been increased interest in various aspects of the “decolonization of Southeast Asia Studies”. However, “decolonization” can take on many forms, and can be imagined in an array of different ways. In the United States, the focus has often been on putting more emphasis on increasing the number of Southeast Asian faculty and Southeast Asian diasporic communities. In Southeast Asia, on the other hand, more emphasis has been put on rethinking how the territories and borders associated with Southeast Asia are imagined and defined. Indigenous peoples in Southeast Asia also have their own varied ideas about decolonization in the region. Sometimes it is about who is involved, in other cases it is more about the ideas that are being presented. There are undoubtedly many perspectives and theoretical ways of framing and thinking ideas about the decolonization of Southeast Asian Studies.

The Decolonizing Southeast Asian Studies Workshop will be held 17-19 July, 2025. The workshop will be hosted and organized by RCSD and the Faculty of Social Sciences of Chiang Mai University, in collaboration with the Center for Southeast Asian Studies at the University of Wisconsin-Madison, and through the generous support of the Henry Luce Foundation.

Source : https://decolonizing.rcsdcmu.com/

Pierre Petit : Pour une anthropologie historique des hautes terres de l’Asie du Sud-Est socialiste : Méthodes, contextes et éthiques – 15 avril 2021

A ne pas manquer.

La prochaine séance du séminaire “Anthropologie comparée de l’Asie du Sud-Est” aura lieu ce jeudi 15 avril, de 14h à 17h.

Nous aurons le plaisir d’accueillir l’anthropologue Pierre Petit (Université libre de Bruxelles), pour un exposé intitulé :

Pour une anthropologie historique des hautes terres de l’Asie du Sud-Est socialiste : Méthodes, contextes et éthiques.

De 16h à 17h, nous continuerons notre atelier de travail de textes classiques avec une discussion d’un ensemble de textes (auteurs : Y. Goudineau, C. Archaimbault, F. Engelmann) autour de l’anthropologue Charles Archaimbault, présentés par Wu Yue.

La lecture des textes autour de C. Archaimbault est fortement conseillée pour cette séance. Ils sont disponibles à cette adresse: https://www.persee.fr/issue/asean_0859-9009_2001_num_8_1

Pour assister au séminaire, merci de contacter l’un des organisateurs ou de vous inscrire sur https://listsem.ehess.fr/

Bien cordialement

Vanina Bouté, Yves Goudineau et Catherine Scheer

“Mémoires d’Indochine” 2020 : séance 7

Année universitaire 2020-2021 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

« Mémoires online : commémorations officielles et récits alternatifs »

Montagnards armés des hauts-plateaux du centre du Viêt Nam © 1962 AP wire photo / collection FG

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Ethnies minoritaires en danger et formations religieuses sous contrôle : histoires et mémoires de groupes “subalternes”

Séance 7 : mercredi 2 décembre 2020 (visioconférence)

Pendant la longue période de la décolonisation et d’accession à l’indépendance, les populations de la péninsule indochinoise ont enduré des guerres civiles particulièrement meurtrières au sien desquelles les ethnies minoritaires ont dû se positionner. Les belligérants de part et d’autre ont en effet recruté, utilisé, formé des bataillons composés de membres de différentes ethnies et ont partitionné leur territoire. Pendant la guerre d’Indochine puis la guerre du Viêt-Nam, des groupes ethniques se sont mobilisés pour former des fronts de résistances montagnards (Thai, Nung, Barajaka, FULRO…) dans le but de préserver leur territoire et leurs identités plurielles face aux hégémonies locales. D’autre groupes comme les Hmongs au Laos ou les Nungs au Viêt-Nam ont joué un rôle clé dans la guerre.

La religion a de façon plus subtile été également partie prenante de ces conflits. Les années soixante dans le Sud du Viêt-Nam sont connus pour avoir traversé une crise importante entre catholiques et bouddhistes et d’autres groupes comme les bouddhistes Hoa Hao, les protestants ou encore les musulmans de l’ethnie Cham ont moins retenus l’attention des observateurs pendant la période de la guerre. Le front montagnard FULRO a également été au cœur de l’actualité de la République du Viêt-Nam entre 1964 et 1975. Les problématiques liées à l’existence de ces groupes ethniques, parfois avec une dimension politico-religieuse (cas des nouvelles religions : caodaïsme et bouddhisme Hoa Hao dans le delta du Mékong), a néanmoins ressurgi à l’heure de la mise en place des Etats post-coloniaux unifiés sous l’égide des partis communistes.

L’historiographie s’est encore assez peu intéressée à la trajectoire particulière de ces minorités ethniques ou religieuses, en marge ou au cœur des guerres d’indépendance. Cette séance proposera un survol des enjeux actuels et mémoriels autour des questions ethnico-religieuses en péninsule indochinoise.

La seconde partie de la séance est consacrée au dernier exposé.

Lectures :

Bruneau Michel, « Évolution des étagements ethnopolitiques dans les montagnes sino-indochinoises », Hérodote, 2002/4 (N°107), p. 89-117. DOI : 10.3917/her.107.0089. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2002-4-page-89.htm

Jammes Jérémy, Sorrentino Paul, « Géopolitique des religions au Viêt Nam. Les voies multipolaires d’une société civile confessionnelle », Hérodote, 2015/2 (n° 157), p. 112-125. DOI : 10.3917/her.157.0112. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2015-2-page-112.htm

Corpus d’ouvrages accompagnant la séance.

Exposé de Clémence-Leïla AITOUT :

Gerard C. Hickley, Free in the forest : ethnohistory of the vietnamese central highlands 1954-1976, London, Yale University Press, 1982.


Image « à la une » : Rizières en terrasse de Sapa © 1996 FG

Vietnam War left a painful legacy for indigenous minority that fought alongside U.S.

[ndlr] Signalement d’un reportage de Charles Dunst sur un sujet peu évoqué. L’engagement de membres de minorités ethniques au côté des Américains pendant la guerre du Viêt-Nam.

Here in the windswept, rolling hills of central Vietnam, there are many reminders of the war that ended four decades ago.

Two Soviet-made tanks sit in the village of Dak To as monuments to the men who died retaking the region from U.S.-backed South Vietnam in 1972. The flag of the communist Viet Cong guerrillas is painted on roadside walls. Undiscovered land mines remain a hazard.

But for the indigenous minority that Vietnam’s French colonizers named the Montagnards, or “mountain people,” the legacy of the war is especially painful.

They fought alongside the Americans and continue to be regarded as enemies by the Vietnamese government, which routinely subjects them to surveillance, arbitrary arrest, land seizures and other abuses that have been documented by human rights groups.

“Hanoi’s perspective on the Montagnards seems fixed in a Vietnam War-era past,” said Phil Robertson, deputy director of Human Rights Watch’s Asia division. “Ever since the war ended in 1975, the Montagnards have faced systematic harassment, intrusive surveillance and persecution.”

Lire la suite : Los Angeles Times, 21/05/2019.

Image “à la une” : Dim, right, is a Montagnard who fought alongside U.S. Army special forces in the Vietnam War. Chuh A., left, is the son of a Montagnard veteran and was deported from the U.S. in 2017 © Charles Dunst / For The Times.

Au cœur de la guerre du Việt Nam : herbicides, napalm et bulldozers contre les montagnes d’A Lưới

[ndlr] Signalement d’un article en ligne et des travaux d’Amélie Robert, géographe, enseignante et chercheure associée de l’UMR 7324 CITERES (CNRS, Université de Tours).

Résumé : Situées dans la partie occidentale de la province de Thừa Thiên Huế (Centre-Việt Nam), les montagnes d’A Lưới ont été lourdement affectées par la guerre du Việt Nam (1961-1975). Zone refuge pour les Việt Cộng, traversées par la piste Hồ Chí Minh – axe stratégique pour ces derniers –, elles subissent de nombreux épandages d’herbicides et bombardements, y compris au napalm, avec une intensité plus grande que dans les autres unités paysagères. Ces pratiques sont perpétrées par les troupes américano-sud-vietnamiennes qui mènent une véritable guerre contre l’environnement de l’ennemi. Mais celui-ci est aussi à l’origine de perturbations. Il recourt notamment aux bulldozers pour la construction des nombreuses voies de la piste Hồ Chí Minh. La comparaison des cartes d’occupation des sols de circa 1954 et 1975, dressées le long de transects, révèle les dynamiques paysagères survenues pendant la guerre. Certains sylvosystèmes de la région montagneuse d’A Lưới régressent, surtout dans la vallée principale. Mais d’autres progressent, conséquences indirectes de la guerre. En raison des combats, les montagnards, ethnies minoritaires, modifient leurs pratiques puis désertent la région, favorisant ainsi la reconquête forestière sur les terres délaissées. Pour les Kinh, ethnie majoritaire, la guerre est l’occasion de se familiariser avec la région montagneuse, jusque-là délaissée.

Pour en savoir plus, voir la thèse de l’auteure (2011) :

  • Amélie Robert, “Dynamiques paysagères et guerre dans la province de Thua Thiên Huê (Viêt Nam Central), 1954-2007 – Entre défoliation, déforestation et reconquêtes végétales” (thèse téléchargeable sur Tel-Archives).

Publications et communications d’Amélie Robert sur le portail Hal-SHS

Johann Grémont : Maintenir l’ordre aux confins de l’Empire [parution]

[ndlr] Signalement de la publication de la thèse remaniée de Johann Grémont. Présentation de l’éditeur.

Réf. : Johann Grémont, Maintenir l’ordre aux confins de l’Empire. Pirates, trafiquants et rebelles entre Chine et Viêt Nam 1895-1940, Paris : Maisonneuve et Larose nouvelle édition, coll. « Asie en perspective », 2018.

La collection Asie en perspective est dirigée par Eric Guerassimoff et Emmanuel Poisson.

Des manuels de géographie aux planisphères de l’École de la République, l’Indochine coloniale affiche sur des aplats rassurants une autorité dont les contours clairement définis s’appliquent de manière uniforme sur l’ensemble du territoire. En réalité l’affirmation de la France sur les confins du Tonkin à partir des années 1880 fut le fruit d’une entreprise diplomatico-militaire délicate et de longue haleine dans un environnement troublé.

Depuis la moitié du XIXe siècle, la région frontalière bordant le Céleste empire échappe à l’autorité nominale de la cour de Huế qui s’appuyait traditionnellement sur les gardiens traditionnels des marches issus des grands lignages autochtones pour garantir une stabilité mise à mal sous la pression des bandes chinoises. L’autorité des empereurs Nguyễn s’efface au profit de l’ordre colonial, nouveau garant de la paix et de la stabilité sur la frontière sino-vietnamienne.

Épaulés par leurs partisans, les officiers français, basés dans un chapelet de postes, luttent en collaboration avec leurs homologues situés du côté chinois contre toutes les formes de crimes se jouant de la frontière. C’est cette histoire du maintien de l’ordre sur les confins de l’Empire par les autorités coloniales qui est l’objet de ce livre. Fruit d’une thèse de doctorat, il vise à restituer l’architecture destinée à préserver l’ordre public sur la frontière sino-vietnamienne, cerner le dynamisme des illégalismes transfrontaliers, du banditisme aux trafics en passant par les rébellions, et étudier la manière dont les pouvoirs publics tentent d’apporter une réponse à cette criminalité bordant la région frontalière.

L’auteur : Enseignant de formation, Johann Grémont  a vécu et travaillé au Vietnam dans le cadre de la coopération décentralisée. Désormais attaché d’administration centrale, il poursuit ses recherches autour de la frontière et du maintien de l’ordre dans les colonies à la confluence de l’histoire culturelle et quantitative.

Source : Hémisphère éditions

Image “à la une” : Pirates chinois venus en parlementaires à Bao-Ha, tiré de Léon-Xavier Girod, Dix Ans de Haut-Tonkin, édité chez Alfred Mame & fils à Tours, 1899.

Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

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L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image “à la une” : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press