Archives par mot-clé : espace social

Lê Huu Khoa : L’espace cognitif du peuple – Note de lecture de Lou Eve

Lê Huu Khoa, Anthropologie du Vietnam, Tome 5, « L’espace cognitif du peuple », Paris, Les Indes savantes, 2016.

Lê Huu Khoa est un professeur d’anthropologie et de sociologie mais aussi un poète. Il est également président-fondateur du GRISEA (Groupe de Recherche sur l’Immigration du Sud-Est Asiatique) et expert à l’Unesco. S’il a travaillé sur les femmes asiatiques en France1, une grande partie de son oeuvre scientifique consiste en une Anthropologie du Vietnam, comprenant pour le moment 5 tomes2.

Ce 5e tome, objet de cette note de lecture, propose une anthropologie culturelle de la société vietnamienne. Par la mise en lumière de processus cognitifs tels que la mémoire ou le langage, Lê Huu Khoa va tenter d’identifier « des attitudes culturelles » vietnamiennes. Ce n’est cependant qu’une tentative de navigation dans cette culture, l’auteur essayant d’esquiver des obstacles de taille : l’arbitraire, l’essentialisation, l’universalisation. Par quels leviers Lê Huu Khoa cherche-t-il à dévoiler l’identité du peuple vietnamien ? En proposant des portes d’entrée thématiques (allant d’une analyse linguistique à une analyse de parcours sociaux) faites d’antinomies et de paradoxes, l’auteur a un rapport à la fois poétique, scientifique mais surtout critique à son objet d’étude. Il investigue six thématiques en illustrant son propos d’expressions tirée de la tradition orale vietnamienne dans le but d’ancrer son analyse dans une réalité vécue et/ou ressentie.

Etude 1 – « Naviguer dans la vietnamité » : quelques conceptions vietnamiennes

Par une première étude imagée et métaphorique, l’auteur propose des visions du monde et conceptions de vie des Vietnamiens à travers un jeu sémantique. Prenons un exemple linguistique: nước (eau), incarne l’importance de l’eau dans l’imaginaire collectif vietnamien. Pour désigner le pays, les Vietnamiens écrivent đất nước (terre-eau), qui devient nước en langue verbale. Il existe ainsi un fort imaginaire aquatique au sein d’un pays vu comme un réseau d’eaux : en fait, le pays est l’eau. Au Vietnam, vivre selon les saisons équivaut à vivre selon les cours d’eau. Les paysans la mettent ainsi au tout premier rang dans les quatre éléments de base de leurs activités agricoles (denrée, ténacité au travail, semences). Dans les faits, cette prégnance aquatique explique la stratégie militaire vietnamienne mi-terrestre mi-navale : c’est ainsi que Trân Hung Dao, sur le fleuve Bac Dang en 1288, tendit un piège à l’armée mongole qui lui valut la victoire : il créa une forêt de bambous aux troncs tranchants à marée basse, devenant quasi invisible à marée haute.

Etude 2 – « La constance chinoise dans la vietnamité » : l’aîné et le cadet

Dans cette partie, Lê Huu Khoa montre la constance chinoise dans la culture vietnamienne, en parallèle de l’affirmation d’une forte indépendance nationale. Dans ce rapport de dominants/dominés qui fait des deux pays des ennemis historiques, les Vietnamiens ont des « réflexes patriotiques ». Malgré un socle culturel commun et la reconnaissance de certaines compétences chinoises, un mécanisme de méfiance envers la Chine se crée. Pour asseoir sa démonstration, l’auteur rappelle l’affaire du thé entre 2010 et 2012 : des producteurs de thé chinois auraient enjoint des producteurs de thé vietnamien à accélérer leur production ; pour cela, ils leur auraient conseillé de teindre le thé pour qu’il ait l’air à maturité. Les producteurs chinois auraient filmé ce processus puis diffusé les images, accusant les producteurs vietnamiens de ne pas respecter les conditions d’hygiène (p. 41) ; à cela s’ajoute une ingérence chinoise dans la région. Cette conscience victimaire vietnamienne engendre donc de forts réflexes d’insoumission, expliquant selon l’auteur une stratégie militaire bien particulière (importance de la guerre psychologique).

Etude 3 – « Etude avec savoir, étude sans savoir » : un système universitaire corrompu


Le garçon bouvier apprend (Wikipedia)

Il existerait dans la société vietnamienne une forte tension entre idéalisation de l’instruction et une « perversion » du domaine universitaire, menant à une crise de l’étude sans précédent dans le pays. Une explosion anarchique du nombre d’universités et la difficile sélection par les universités publiques entraîne la montée en puissance des établissements privés, qui « marchandisent » les diplômes et le savoir. Le système universitaire actuel ne produit donc pas de véritable travail scientifique et méthodologique, la part belle étant faite au « carcan idéologique dominant » et au « copié-coupé-collé ». Le cas particulier du doctorat montre cette perversion du système universitaire vietnamien, gangrené par plusieurs mécanismes. D’abord, la corruption est bel et bien réelle quand il s’agit de proposer son projet de recherche. Souvent, on a une spécialisation thématique avec un vague rapport avec la recherche en cours mais un lien direct avec l’institution en place, induisant une censure inévitable. Lê Huu Khoa dénonce notamment la pratique banalisée des « enveloppes » destinées au jury. Deuxièmement, il met aussi en valeur ce système de dénonciation généralisée et de règlements de compte entre équipes concurrentes ou centres de recherches, menant parfois à des cas de menaces de mort voire des suicides. Enfin, un problème réside dans l’attribution de poste universitaire : il n’y aurait pas de réelle prise en compte de la qualification ou de la compétence de la personne. On peut ainsi retrouver un docteur spécialisé dans la traduction enseignant dans un département de sociologie. Pour l’auteur, cet espace universitaire est en réalité dominé par les jeux de pouvoirs et de relations, menant à un manque de crédibilité totale du système universitaire local et à un désintérêt de la part des universités étrangères.

Etude 4 – « Parti du peuple, Parti sans peuple » : un portrait au vitriol du Parti Communiste Vietnamien

Le titre en lui-même témoigne d’un parti luttant pour l’indépendance nationale du pays versus un parti qui agit au détriment des intérêts du peuple. Lê Huu Khoa dépeint les rouages du PCV dans sa dimension « mi-claire mi-obscure », son « idéologie répressive ambiante » et la terreur sournoise et diffuse dont il est porteur. C’est l’étude la plus critique de l’auteur, lui-même ancien boat people et victime directe des agissements du PCV. Il développe sa critique à partir de trois observations :

  • Mot d’ordre du PCV : « éliminer sans créer de réactions »

Aujourd’hui, on peut dire que le PCV n’est jamais tombé dans les déportations ou les emprisonnements massifs, et qu’il élimine ses opposants avec une grande discrétion par le blocage de l’information, l’isolement des familles. Lê Huu Khoa donne l’exemple de la résidence surveillée : en plein cœur des villes, elle demeure invisible, aucune visite n’étant autorisée, et l’incarcération peut durer toute une vie.

  • « Réflexe de guerre et goût du secret »

Chaque membre du PCV se perçoit comme le soldat d’une révolution ou le membre d’une police politique. Plus qu’un parti, le PCV est un ordre social supérieur à tous les autres ordres sociaux. Il annihile l’individu et provoque l’inertie.

  • Des luttes intestines au sein du parti en dépit d’une unité apparente

Il existe par exemple au sein d’un même parti un camp prochinois et un camp pro-américain, ce qui montre l’existence de factions et de divisons internes. Le PCV est en réalité un « espace de gestion des héritages où chaque acteur doit penser et concevoir les lieux du pouvoir comme des patrimoines à protéger et à faire perdurer » (p. 89). Il est en fait le lieu d’une lutte clanique ; Lê Huu Khoa parle d’alliances cachées et de petites dynasties.

Il existe par exemple au sein d’un même parti un camp prochinois et un camp pro-américain, ce qui montre l’existence de factions et de divisons internes. Le PCV est en réalité un « espace de gestion des héritages où chaque acteur doit penser et concevoir les lieux du pouvoir comme des patrimoines à protéger et à faire perdurer » (p. 89). Il est en fait le lieu d’une lutte clanique ; Lê Huu Khoa parle d’alliances cachées et de petites dynasties.

Campagne d’Amnesty International dénonçant les conditions de détentions au Viêt-Nam

L’auteur démontre que la terreur est devenue un système de gouvernement, au « fonctionnement éliminationniste » et une « pratique exterminationniste » (p. 103), et paradoxal au plus haut point : prenons l’exemple des fausses libérations, pratiquées par les camps de prisonniers. On faisait croire à ces derniers qu’ils étaient libérés, et qu’il leur fallait obtenir un document prouvant leur libération. On les envoyait alors à telle adresse, à travers les forêts et les montagnes, et une fois arrivés (en fait, dans un autre camp), on leur disait que la libération n’était pas possible et que des moyens de transport n’avaient pas pu être mis en place pour le transfert. Pourtant, dans la tradition confucéenne, l’autorité qui assume une fonction ne peut être dans le mensonge car cela induirait un manque de crédibilité. Cette contradiction du PCV entre ses idéaux et ses pratiques ne peut donc qu’entraîner une crise de confiance dans la société vietnamienne, qui perçoit le PCV comme une « société noire », passée d’un «parti des partisans (le révolutionnaire) au parti des trafiquants (des délinquants)» (p. 114). Pour Lê Huu Khoa, le seul moyen immédiat (l’ouverture démocratique semblant impossible au court terme), pour « résoudre l’injustice » serait d’effectuer un auto-examen qu’il faut différencier de l’auto-critique maoïste. Il s’agirait de comprendre pour le PCV qu’il est la cause directe de l’émergence des problèmes sociaux actuels. Cet auto-examen répond à une exigence populaire, voulant que « le dirigeant politique reste visionnaire dans son propre comportement vis-à-vis de son peuple » (p. 125).

Etude 5 – « Jeunes diplômés dedans, jeunes diplômés dehors » : une « approche ethnique et pragmatique de l’efficacité »

Dans cette étude, l’auteur présente un certain type de parcours social : il évoque les carrières professionnelles de jeunes vietnamiens vivant en-dehors du Vietnam (donc issus de l’immigration), et envisageant une carrière professionnelle dans leur pays d’origine. La double culture devient donc une véritable stratégie personnelle, perçue comme un atout dans la construction d’une carrière professionnelle. Lê Huu Khoa montre qu’il y a chez ce groupe social des « calculs de va-et-vient » entre pays d’accueil et pays d’origine, et que ses membres mobilisent un double atout : l’héritage parental et un contexte de mondialisation. Le fait qu’il y ait une vraie stratégie derrière ces parcours migratoires sape donc les analyses misérabilistes de l’immigration.

Ainsi, les jeunes cherchant à construire leur carrière dans leur pays d’origine ont conscience de leur « compétence native ou ethnique » qui intéresse les recruteurs à l’embauche, et l’utilisent sans modération. Celle-ci peut être doublée d’une « compétence linguistique », qui varie en fonction de l’éducation familiale (cette génération parle moins bien vietnamien que les enfants des réfugiés directs d’après 1975). Parfois, il n’y a pas cette compétence linguistique, mais quand même une « compétence culturelle ». Cela donne lieu à des discours « mi-familiaux mi communautaires ». Enfin, il se peut que le membres de cette communauté mobilisent une « compétence historique », à savoir « l’ensemble de connaissances, de vécus et de gestion des épreuves du passé d’un groupe face aux divers événements et aux bouleversements lointains ou récents » (p. 135). C’est donc la mobilisation conjointe ou pas de ces types de compétences qui fait penser Lê Huu Khoa que ces parcours migratoires sont pensés et pragmatiques.

Etude 6 – « Femmes d’ici, femmes d’ailleurs » : les mères occidentales et les enfants métis, d’autres exemples de parcours sociaux

Dans cette étude, Lê Huu Khoa s’intéresse aux femmes vietnamiennes en exil, connaissant un processus d’intégration difficile. Il souligne notamment le cas des « mères occidentales » (me Tây) pour donner un exemple de trajectoire sociale. La colonisation française de 1884 à 1954 a constitué son propre cortège de personnel colonisateur. Les mères occidentales sont donc des femmes vietnamiennes mariées ou vivant avec des Français au Vietnam (dans des unions légitimes ou pas). Parfois, le passé de la femme est lié à la prostitution. Elles expérimentent donc un double rejet : d’abord un rejet nationaliste, mais aussi un rejet de la mixité. Cela implique donc un réel mécanisme de regroupement de ces femmes dans l’espace communautaire, leur comportement s’apparentant à celui des marginaux. Quand les familles des colons ont été rapatriées après 1954, l’expérience conjugale était souvent difficile, en raison des différences culturelles et de faibles ressources économiques. Le mariage se trouvait réussi quand les deux milieux sociaux étaient assez aisés.

Plus que cela, ce mécanisme de rejet se « transmet » aux enfants Eurasiens issus de ces unions illégitimes. Ils sont perçus comme des « libertins, déracinés, sans père ». Yves Denéchère, dans « Les “rapatriements” en France des enfants eurasiens de l’ex-Indochine3, montre la complexité d’un épisode traumatique pour ces rapatriés eurasiens. L’un d’eux, dont le nom reste anonyme, témoigne4 : « Nous avons très peu parlé de notre blessure commune : de l’absence de nos mères et de nos pères. Cette blessure était si profondément enfouie en nous que très peu d’entre-nous en ont parlé, à leur femme, et surtout à leurs enfants ». Aussi, Denéchère évoque le rôle déterminant de la FOEFI (Fédération des Œuvres de l’Enfance Française d’Indochine) dans la prise en charge de ces enfants, et donc la délégation par l’Etat à un acteur privé sur cette question de l’entreprise post-coloniale.

Cette toute dernière porte d’entrée sur la société vietnamienne est peut-être révélatrice de thématiques propres à la vietnamité, à savoir, une société teintée de relent nationaliste, l’acculturation et l’exil, l’arrachement et la déchirure des origines.

Bilan : une ode à la vietnamité

Par des portes d’entrée thématiques variées, historiques comme contemporaines, politiques comme sociales, Lê Huu Khoa donne des clefs pour identifier des paradoxes culturels vietnamiens et des attitudes culturelles, pouvant éclairer des faits passés comme présents. Le rapport extrêmement poétique à son objet d’étude induit de fait des intuitions très riches. Plus que des « intuitions », il produit dans le 5e tome de son anthropologie une ode à la vietnamité, illustrée par de très nombreuses expressions populaires ou traditionnelles, mais au parti pris politique parfois très virulent. Plus que des attitudes culturelles, Lê Huu Khoa dégage une possibilité et une capacité pour le peuple vietnamien de modifier ces attitudes quand elles sont négatives, dans la mesure où il saurait faire preuve « d’intelligence collective ». Ces études sont donc aussi à percevoir comme des leçons, d’apparence souvent pessimistes mais qui sont finalement résolument optimistes quant à l’avenir de son pays d’origine. Il termine son analyse en revoyant le lecteur au prochain tome de cette anthropologie (le sixième) si spécifique, qui portera sur l’espace démocratique au Vietnam.

Lou Eve, promotion ASIOC 2018-2019.

Lou Eve est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine (Sciences Po Lyon et ENS de Lyon). Tout d’abord spécialisée sur la Chine, elle travaille actuellement sur les violences conjugales au Vietnam et s’intéresse plus particulièrement aux gender studies. Elle effectue un stage à l’IRASEC (Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine).

Illustrations : estampes populaires de Dong Ho.

Notes

  1. Voir Lê Huu Khoa, La Femme asiatique en France. Places familiales, placements professionnels et déplacements sociaux, Paris, Les Indes savantes, 2009 []
  2. Cette anthropologie rassemble aujourd’hui : L’espace mental du lien (2009), L’espace spirituel de la vie (2009), L’espace réflexif de l’homme (2011), L’espace singulier du destin (2014) et L’espace cognitif du peuple (2016), tous publiés à Paris aux Indes savantes []
  3. Yves Denéchère, « Les “rapatriements” en France des enfants eurasiens de l’ex-Indochine : pratiques, débats, mémoires », Revue d’histoire de l’enfance “irrégulière”. Le Temps de l’histoire, Presses universitaires de Rennes, 2012, pp. 123-139. En ligne : https://journals.openedition.org/rhei/3398 []
  4. Cf. Denéchère citant le documentaire de Philippe Rostan Inconnu présumé français, 2009 []

James C. Scott : Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné – CR de lecture par Thomas Licciardi

James C. Scott, Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné, Paris, Seuil, 2013.

James C. Scott, professeur de sciences politiques à l’université de Yale, a dès ses premiers travaux beaucoup travaillé sur la résistance des personnes en situation subalterne, tout en s’intéressant aussi beaucoup à l’Asie du Sud-Est. Dans Zomia, il se focalise sur les luttes de populations face aux visées d’États prédateurs, en s’appuyant sur de nombreux exemples dans les hautes terres à cheval sur la Birmanie, la Thaïlande, la Chine et l’Inde. « Zomia », comme James Scott le rappelle lui-même, est un terme géographique créé en 2002 par l’historien Willem van Schendel de l’Université d’Amsterdam. Ce terme recouvre les hautes terres de la péninsule sud-est-asiatique, qui, au-dessus de 200 mètres d’altitude (et jusqu’à 4000 mètres) occupent une superficie de 2,5 millions de km² (plus de la moitié de la superficie de l’Union Européenne), qui court sur huit États. Ces hautes terres sont loin d’être vides, puisqu’elles sont peuplées de 80 à 100 millions de personnes (en comparaison, l’Union Européenne regroupe 500 millions de personnes).

Les dynamiques démographiques, sociales, politiques et économiques à l’œuvre dans cet espace multiforme doivent être prises en compte dans le contexte plus large de la formation de l’État grâce à des moyens techniques toujours plus poussés. Le développement de l’agriculture sédentaire (sur champs permanents) et celui de l’État sont deux facettes d’un même processus historique, où il s’agit de contrôler des territoires et des populations. Si éviter l’État constituait jusqu’aux récents derniers siècles une véritable option pour les populations des collines, parce que les collines forment selon la formule de James Scott un « espace non étatique », c’est-à-dire un espace qui résiste à l’agriculture concentrée, et, partant, à la domination de l’État, les différents gouvernements des plaines, depuis un siècle – c’est-à-dire depuis que l’État colonial leur a donné les moyens administratifs de leurs ambitions –, obligent les agriculteurs sur brûlis, qui donc forment une population itinérante,  à se sédentariser dans des habitats permanents, comme des fermes collectives mais surtout au sein d’une propriété privée inaliénable. Parallèlement aux politiques d’intégration économique, administrative et culturelle, une politique d’envahissement fut mise en place, encouragée à la fois par la pression démographique et un dessein volontariste. Les populations majoritaires et avides de terres des plaines se déplacèrent en masse, ou furent déplacées, vers les collines. Là, elles reproduisirent leurs formes d’implantation en vigueur dans les vallées et l’agriculture sédentaire. Avec le temps, elles en vinrent à excéder sur le plan démographique les populations des collines, moins nombreuses et dispersées. La combinaison d’installation forcée et d’envahissement est magnifiquement illustrée par une série de campagnes de mobilisation vietnamiennes mises en œuvre au cours des décennies 1950 et 1960, qui ont pour nom « Campagne de sédentarisation des nomades », « Campagne pour la culture fixe et un habitat fixe », campagnes « Prendre d’assaut les collines », et « Éclairer les collines à la lumière des torches ».

James Scott a pour ambition de mettre en lumière ces espaces marginaux, mis en valeur de populations ayant fait le choix clair et conscient d’un refus de l’État ; c’est donc bien, selon la formule même de l’auteur, d’une « histoire anarchiste » (chapitre 1, p. 59) qu’il s’agit. James Scott confronte deux récits, celui des États des plaines (chapitres 2 à 4) et celui des populations des collines (chapitres 5 à 6 ½). Les États coloniaux puis les États issus de la décolonisation ont une capacité de contrôle administratif telle que les collines leur sont intégrées désormais, laissant aux populations des hauteurs peu de moyens d’exprimer leurs revendications et de défendre leurs intérêts (chapitres 7 et 8).

Les États des plaines

La raison d’être et la puissance des États des plaines se fondent sur le système de riziculture irriguée qui constitue le nec plus ultra en termes d’agriculture étatique dans un État prémoderne, en termes de production par surface. L’État n’est pas à l’origine de la riziculture irriguée : jusqu’à la période coloniale, ces États ne jouaient aucun rôle dans le terrassement, qui leur était antérieur, mais il favorise ce système, et donc contribue à façonner les paysages.  La « friction du terrain » (les résistances de la topographie et du climat au déplacement des hommes, c’est-à-dire à l’emprise de l’Etat) limite de façon drastique la portée effective des Etats agraires traditionnels, et ce même durant l’époque coloniale. Le transport fluvial ou maritime constitue la grande exception prémoderne par rapport à ces limites – ce qui explique pourquoi toutes les capitales des actuels pays d’Asie du Sud-est se trouvent sur des cours d’eau de grande importance : le Mékong à lui seul traverse Vientiane, capitale du Laos, Phnom Penh, capitale du Cambodge, et même Hô Chi-Minh Ville, jadis Saigon, capitale du Viêtnam du Sud.  Cette « friction du terrain » impose la principale limite au pouvoir d’action des Etats : James Scott propose, quand l’on souhaite réaliser des cartes historiques de cette région, de cartographier non pas en kilomètres mais en journées de marche. Il ne faut cependant pas penser que coexisteraient deux systèmes économiques étanches, l’un fondé sur la riziculture irriguée, l’autre sur l’agriculture ititnérane sur brûlis : il y a complémentarité et interdépendance des productions entre hauteurs et vallées, de sorte que le rayonnement économique de ces Etats était presque toujours plus important que leur rayonnement politique.

L’agriculture sédentaire est favorisée par les États d’Asie du Sud-est prémoderne, car ils menaient une lutte permanente pour regrouper la population dont ils avaient besoin et la maintenir sur place, en utilisant des techniques variées de contrôle des populations, dont l’esclavage est la forme extrême. La démographie ne jouait pas en faveur de ces États : en effet, dans le cadre d’un appareil d’État limité administrativement par les contraintes géographiques, de sorte que son autorité réelle ne pouvait s’étendre au-delà de deux ou trois journées de marche, il était relativement facile pour les populations assujetties, si elles étaient trop opprimées, de fuir dans les hauteurs. La main-d’œuvre n’est pas équivalente à la richesse (le riz), mais elle offre la seule façon de détenir et de préserver celle-ci. Cela explique pourquoi les guerres n’étaient pas sanguinaires : pourquoi détruire ce qui constitue l’enjeu du conflit, et le butin de la victoire ? L’importance du contrôle de la population était visible jusque dans le vocabulaire administratif : les officiers thaïs se référaient ainsi directement au nombre d’individus qu’ils étaient en mesure de mobiliser en théorie : kun pan signifie « maître d’un millier d’hommes », kun saen « seigneur de cent mille hommes ».

James Scott revient sur la rhétorique civilisatrice traditionnelle, associant l’État, la riziculture, elle-même fondé sur la sédentarité des populations. La démonstration élaborée tout au long de cet ouvrage renverserait pour l’essentiel cette logique. La plupart, sinon la totalité, des caractéristiques qui participent à stigmatiser les populations des collines (habiter les marges, agriculture sur brûlis, caractère gyrovague ou nomade, structure sociale flexible, hétérodoxie religieuse, égalitarisme, cultures non écrites), loin d’être les marqueurs de primitifs que la civilisation aurait laissés derrière elle, gagnent à être envisagées sur le long terme comme des adaptations destinées à éviter à la fois leur capture par l’Etat et l’apparition de toute formation étatique en leur sein. Elles constituent en d’autres termes des adaptations politiques, de la part de populations non étatiquement gouvernées, à un monde organisé en Etats, ces derniers s’avérant en même temps attirants et menaçants. James Scott rappelle que l’identité est une construction historique, et que l’appartenance ethnique n’est pas une donnée : les Etats ont créé les frontières qui ont créé les ethnies et pas l’inverse.

Les populations des hauteurs et leurs logiques

Les logiques qui gouvernent les actions des populations montagnardes prennent le contre-pied des tentatives de contrôle des États. C’est en considérant les peuples des collines comme des sociétés qui tiennent l’État à distance que l’on peut le mieux rendre compte des pratiques agricoles, des valeurs culturelles et de la structure sociale qui caractérisent cet habitat. Le processus de formation de l’État repose sur une double dynamique : absorption et assimilation d’un côté, expulsion et fuite de l’autre. Les raisons pour lesquelles les sujets des vallées préféraient s’enfuir ou se trouvaient contraints de le faire défient toute tentative d’énumération. Quelques causes parmi les plus fréquentes : impôts et corvées, guerre et révolte, razzias et asservissement, rebelles et schismatiques de collines, surpopulation, santé et écologie de l’espace étatique (exemples p. 195).

Les régions où ces populations cherchèrent refuge n’étaient pas inhabitées, mais à terme le poids démographique des nouveaux venus qui fuyaient l’État et de leurs descendants fini par l’emporter. Les mouvements démographiques des plaines aux collines et des collines aux plaines ne sont pas tant parallèles qu’alternés : ils connaissant des flux et des reflux. Chaque nouvel afflux migratoire est ainsi venu s’ajouter aux strates démographiques issues des migrations précédentes et aux populations établies de longue date dans les collines. Ce processus de conflit, de sédimentation démographique et de redéfinition des identités dans cet espace sous-gouverné explique pour beaucoup la complexité ethnique de la Zomia. Ces complexités liées aux migrations, aux redéfinitions de l’identité ethnique et aux modes de subsistance qui caractérisent la Zomia constituent un défi pour l’entendement. Même lorsqu’un groupe donné s’est avant tout réfugié dans les montagnes pour échapper à la pression exercée par un Etat, une multitude d’autres causes peuvent aisément déclencher des processus ultérieurs de déplacement ou de fragmentation : rivalités vis-à-vis d’autres populations montagnardes, manque de terres pour les abattis, frictions internes au groupe, etc. Toute migration de grande ampleur provoque ainsi une réaction en chaîne faite de déplacements secondaires.

Le système économique même repose sur la même dynamique de refus de la domination des États. Ce que l’on trouve que presque toute l’étendue de la Zomia, c’est un type d’habitat, d’agriculture et de structure sociale qui fonctionne comme un « repoussoir » vis-à-vis de l’État. Ce paysage social rend l’émergence d’un Etat autochtone extrêmement peu probable, dans la mesure où l’existence d’un État dépend d’une masse critique et d’un seuil de concentration de force de travail, de richesse et de réserves céréalières – autant d’éléments qui dans ce cas font défaut. Par ailleurs, une démographie et une agronomie défavorables à la captation des richesses par l’appareil d’Etat sont aussi aptes à protéger les habitants contre d’autres formes d’appropriation, notamment les pillages. L’agriculture fugitive privilégie donc des cultures fragiles, que l’on ne peut transporter sur de longues distances (fruits et légumes) ; les tubercules, laissés en terre pour être conservés, ne sont pas regroupés dans des greniers, et n’offrent donc aucune prise au pillage. Ce n’est pas une agriculture primitive, avec une technique peu perfectionnée. James Scott reprend les mots de Yin Shaoting, quand il le cite (chapitre 6, p. 255) : « il faut souligner ici que l’abattis-brûlis du Yunnan ne saurait en aucun cas être considéré comme un exemplaire du « stade » primitif de l’histoire agricole. Dans le Yunnan, les abattis, les couteaux et les haches coexistent avec les houes et les charrues, tout en remplissant des fonctions différentes. » L’inaccessibilité, la dispersion et la mobilité sont les ennemies de l’appropriation, qui est, pour une armée en marche comme pour un Etat, la clé de la survie.

Là encore James Scott refuse les oppositions tranchées : pas plus qu’elles ne constituent une séquence chronologico-évolutionniste, la riziculture irriguée et l’agriculture sur brûlis ne sont des alternatives qui s’excluraient mutuellement. De nombreux peuples des collines les pratiquent de façon simultanée, en parallèle, et ajustent leur importance respective en fonction des avantages politiques et économiques qu’elles offrent. Il est aussi arrivé que par le passé les populations des vallées remplacent la riziculture irriguée par l’agriculture sur brûlis, notamment lorsque des épidémies ou des vagues migratoires libéraient des terres.

Au discours civilisateur traditionnel répondent des mises en récit d’une « perte » de l’écriture dans les légendes de divers peuples : chez les Hmong, l’écriture est volée par les Chinois. Si les populations des collines étaient jadis au contact des populations des plaines connaissant l’écriture, pourquoi n’ont-elles pas emporté l’écriture en fuyant vers les hauteurs ? Les populations qui fuyaient ont perdu tout contact avec les seuls lettrés, la caste des scribes – les scribes, au cœur du fonctionnement de l’appareil d’État, moins soumis que les agriculteurs aux pressions du pouvoir n’avaient aucune raison de partir.

Bien plus, cette « perte » n’est pas forcément accidentelle, puisque l’oralité a des avantages en propre par rapport à l’écriture. L’écriture a un rapport étroit avec l’État, l’administration, le recensement : c’est une menace. La culture de l’oralité ne laisse aucune place à l’autorité d’une généalogie ou d’une histoire uniques susceptibles de définir une norme. La culture orale n’existe et ne perdure qu’à travers une série de performances uniques. Une culture du « glissement stratégique » selon la formule de James Scott (omettre délibérément dans les récits des épisodes devenus moins importants ou gênants, en revaloriser d’autres) crée une mobilité des mémoires, qui fait écho à la mobilité liée au système d’agriculture sur brûlis. L’ethnie Lisu dans les hautes terres birmanes, en constitue peut-être l’exemple le plus manifeste : leur choix de ne pas avoir d’histoire du tout est en fait le choix de ne laisser aucun espace permettant aux structures situées au-dessus du foyer (comme le village ou les fédérations villageoises) de jouer un rôle actif dans la vie rituelle, dans l’organisation sociale ou dans la mobilisation du travail et des ressources. Les Lisu refusent l’existence d’une catégorie culturelle qui dépasserait le foyer, ou pour le dire autrement l’identité lisu est construite de l’extérieur. Quelle existence une telle identité peut-elle donc avoir ?

Quelles stratégies d’évitement aujourd’hui ?

L’État aujourd’hui a les moyens de contrôler l’ensemble du territoire qu’il revendique, et donc les populations des hauteurs, traditionnellement indépendante de son emprise, ne peuvent plus lui échapper, non plus qu’elles ne peuvent se soustraire aux catégories ethniques qui lui sont imposées. James Scott clôt son ouvrage sur deux chapitres qui reprennent deux modes d’expression actuels de ces populations : la catégorie ethnique comme arme et cadre de revendications sociales, et les révoltes interethniques autour d’une figure prophétique. L’auteur défend un constructivisme radical dans l’ethnogenèse des populations de la Zomia, en retraçant les étapes historiques qui ont présidé à la fixation des identités ethniques. Il évoque le problème des administrateurs britanniques en Birmanie, en prenant l’exemple du recensement de 1911. Devant une telle mosaïque ethnique, que faire ? Comment classer quand la plupart des appellations ne sont que des exonymes employés par des gens qui ne sont pas d’accord entre eux ? Au début du XXe siècle, on part de l’équivalence langue spécifique = entité spécifique = culture et histoires spécifiques. On classe donc selon la « langue maternelle », parlée « depuis le berceau » et pas forcément celle parlée dans le foyer. Or le bilinguisme est de règle dans la région en train d’être recensée, et l’on peut observer une grande diversité même au sein d’un seul village : au sein d’un village « kachin » qui ne comptait que cent trente foyers, ils ne relevèrent pas moins de six « langues maternelles ». Or, en Asie du Sud-est, les groupes linguistiques ne sont pas déterminés par l’hérédité, pas plus qu’ils ne restent stables à travers le temps. Pourtant, il est incontestable qu’il y a des groupes ethniques différents. Le fait est qu’il est très difficile de savoir où commencent les uns et où finissent les autres, et il est tout aussi difficile de dire si les membres de ces groupes étaient déjà kachin, karen ou chin à la génération précédente, ou s’ils le seraient encore à la génération suivante. L’ethnie dite des Miao fournit un exemple particulièrement éclairant de multilinguisme : l’on dénombre en son sein trois langues principales, avec dans chacune des dialectes mutuellement incompréhensibles. Les hommes et les femmes parlent souvent plus de trois langues. Des groupes s’identifiant comme Miao habitent des vallées, d’autres les collines, certains ont adopté les us et coutumes des Chinois. Des groupes ethniques qui s’identifiaient comme karènes, chin, ont combattu et péri au nom d’identités qui ne sont pas moins artificielles que la plupart des identités nationales du monde moderne. Aujourd’hui, l’hégémonie de l’État-nation a conduit certains groupes ethniques de la Zomia à exprimer une aspiration à disposer de leur propre État national.

Or, rappelons-le, l’identité, construction historique, est mouvante : même si dans les vallées on observe une certaine homogénéité (construite historiquement), dans les collines, on dispose de plusieurs identités que l’on met en avant selon l’interlocuteur auquel on s’adresse : on peut être l’habitant de la colline orientale par rapport à quelqu’un qui habite dans une autre colline à l’ouest, l’habitant de l’amont par rapport à un habitant de la plaine, un Miao par rapport à un Karen, etc.

On considère traditionnellement que les États ont pu être fondés par des tribus socialement clairement délimitées, comme les Mongols de Gengis Khan, les Francs, les Turcs ottomans ou les Mandchous. Il est beaucoup plus juste de dire au contraire que c’est l’État qui fait les tribus. Il y a aujourd’hui des tribus en Asie du Sud-est qui ont conscience de leur identité tribale : la tribu est alors un projet politique, pas une unité culturelle, linguistique ou autre, qui a pour objectif de porter des revendications (par exemple celle d’une autonomie), puisque la « tribu » est le cadre avec lequel est pensé de l’extérieur, par l’État, un groupe social particulier : puisque l’État les appelle « tribu », ils se désignent eux-mêmes de la sorte pour interagir avec lui. Cependant, la tribu n’est pas une appellation ne recouvrant aucune réalité : dans les sociétés sans État, les principes de cohésion sociale étaient formellement fixés par la parenté, la lignée. Il y a bien des communautés humaines liées entre elles. Il ne faut pas non plus oublier que la catégorisation ethnique ne fige rien : des nouveaux venus sont constamment ajoutés par adoption ou exogamie ; les liens du sang sont donc très artificialisés.

Une autre manière pour les populations des hauteurs de ne pas se laisser enfermer dans des catégories ethniques imposées a été les coalitions interethniques dans le cadre de révoltes sociales. Des figures prophétiques mènent les révoltes dans certaines tribus, comme chez les Hmong, les Karens ou les Lahu. Il s’agit de peuples marginaux ou marginalisés, des dépossédés qui en général pensent et agissent comme si leur délivrance était proche. James Scott reprend l’analyse de Marx, selon qui la religion était la politique des masses, c’est-à-dire à la fois l’expression d’une détresse réelle et la protestation contre cette détresse. Les religions traditionnelles ne sont pas tant affaire de croyance que d’action sur la réalité concrète et quotidienne : l’on fait des rites animistes pour de bonnes récoltes, contre les maladies, pour connaître le succès à la guerre ou en amour, réussir des examens, … Le substrat animiste n’a pas été éradiqué par les religions du salut. Le christianisme est encore aujourd’hui particulièrement dynamique parmi les populations des collines. En effet, le christianisme possède ce double avantage d’être un symbole tout à la fois d’éloignement et de modernité, et ce pour deux raisons : le christianisme dispose de sa propre cosmologie millénariste et n’est pas lié aux États des basses terres, et est porteur au XIXe siècle, au moment où les premiers missionnaires arrivent auprès des populations des hauteurs, d’une modernité alternative, promesse d’alphabétisme, d’éducation, de médecine moderne et de prospérité matérielle. Samuel Pollard, missionnaire baptiste américain, crée pour les Hmong un alphabet spécifique : pour cette ethnie, l’écriture, « volée » dans leurs récits mythiques par les Chinois, était le propre d’oppresseurs, jusqu’à ce que l’œuvre de ce missionnaire leur offre un alphabet qui leur est propre, et qui donc est un symbole de leur différence et de leur autonomie.

Le christianisme a aussi joué son rôle dans les grandes révoltes populaires : le charisme d’un leader prophétique et/ou messianique est seul à même de venir à bout des innombrables divisions des sociétés des collines pour attirer une base massive capable de transcender l’ethnicité, les lignées et les dialectes. Ces vastes  coalitions furent le principal obstacle à la volonté de contrôle des Etats han ou coloniaux sur les hautes terres. Par exemple, la révolte dite des Miao, dans le Guizhou, est en réalité un soulèvement multi-ethnique qui mobilisa de 1854 à 1873 des millions d’individus et coûta la vie à cinq millions d’entre eux ; compte tenu de sa durée et de son ampleur, elle en pouvait être que décentralisée et inclure des effectifs disparates. Ces mouvements représenteraient selon James Scott la principale modalité de résistance qu’ont à leur disposition des sociétés acéphales, de taille limitée, alors que les sociétés plus centralisées peuvent recourir aux institutions en place pour organiser des mouvements de résistance et de révolte. Pour ces sociétés acéphales, leur résistance a de fortes chances d’être temporaire, ad hoc et charismatique.

* * *

Il faut pour conclure revenir sur plusieurs limites de l’ouvrage de James Scott : tout au long du livre son propos est traversé par l’opposition entre l’appareil d’État et des populations qui n’ont d’autre choix que de se soumettre ou de fuir. Cette vision désincarnée et abstraite de l’État peut masquer les trajectoires individuelles de personnes qui ont pu un temps avoir part au pouvoir politique pour après partir vers d’autres cieux. Cela est d’autant plus préjudiciable que James Scott livre une vision des rapports entre populations des hauteurs et pouvoirs des plaines totalement politique : tout dans son analyse procède de choix conscients et volontaires des populations, des cultures au refus de l’écriture et aux structures de parenté, au point d’occulter ou de minimiser ce qui obéirait, au moins partiellement, à d’autres logiques. « Tout est politique, et tout est réactif : chaque transformation des tribus est conçue comme une réaction à l’action de l’État, avec lequel elles entretiennent une relation symbiotique », écrit Nicolas Delalande, dans sa critique de l’ouvrage parue en mars 2013 sur le site internet La vie des idées. Les communautés étudiées connaissent des évolutions fondées aussi sur des dynamiques internes. De plus, la souveraineté telle que James Scott en parle paraît immuable sur quelques deux millénaires, et le plus souvent menaçante, nocive.

Thomas Licciardi, ENS de Lyon.

Thomas Licciardi est étudiant en première année de Master d’histoire à l’ENS de Lyon. Il étudie le chinois pour préparer le concours du Ministère des Affaires Etrangères.

Séminaire “Mémoires d’Indochine” 2016 : Séance 7

Année universitaire 2016-2017 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires d’Indochine :

Imaginaires nationaux :

de l’empire colonial aux états-nations d’aujourd’hui

cpa_annam_surlecanaldephucam
Annam, Hue – Sur le canal de Phu Cam

 

★ ★ ★

L’espace social et transnational indochinois d’hier et d’aujourd’hui

Séance 7 : mardi 22 novembre 2016 (F004)

Cette dernière séance replacera l’espace indochinois dans son contexte eurasiatique et transnational. En se libérant d’une grille d’analyse « occidentalo-centrique », une nouvelle lecture des guerres qui ont traversées l’Indochine est possible. On peut ainsi mieux comprendre comment les interactions entre les « trois empires », américain, soviétique (puis russe) et chinois ont pesé et continuent de peser sur cet espace, à la fois péninsulaire et maritime. Le positionnement géographique et politique du Viêt-Nam apparaît central comme le démontrent les tensions en Mer de Chine méridionale et ses répercutions sur le monde transnational vietnamien et chez les voisins cambodgiens ou laotiens. Quelle sera la place des sociétés, du centre et de la marge, dans cet espace traversé par des stratégies concurrentielles ?

Source mobilisée :

  • Goscha, Christopher, « La géopolitique vietnamienne vue de l’Eurasie : quelles leçons de la troisième guerre d’Indochine pour aujourd’hui ? », Hérodote, n° 157, La Découverte, 2e trimestre 2015, pp. 23-38.

★ ★ ★

Exposés oraux

Espace social indochinois, marges, genre et sociétés civiles :


  • scott_zomiaScott, James C., Zomia ou l’art de ne pas être gouverné, Paris, Seuil, 2013. (titre original : The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia)

Exposé de Thomas Licciardi

Présentation de l’éditeur : Seuil


  • ha_frenchwomenandtheempireHa, Marie-Paule, French women and the empire : the case of Indochina, Oxford University Press, 2014.

Exposé de Juliette Rolland

Présentation de l’éditeur : Oxford UP


  • formosoed_societescivilesdaseFormoso, Bernard (dir.), Sociétés civiles d’Asie du Sud-Est continentale : entre pilotage d’État et initiatives citoyennes, ENS éditions, 2016.

Exposé d’Émilie Guet

Présentation de l’éditeur : ENS éditions


Image « à la une  » : © Google Map


Mei Feng Mok: « Negotiating Community and Nation in Chợ Lớn: Nation-building, Community-building and Transnationalism in Everyday Life during the Republic of Việt Nam, 1955-1975 »

[ndlr] Présentation par Christoph Giebel de la thèse de Mei Feng Mok sur Cholon et sa population sous la République du Viêt-Nam de 1955 à 1975. Chronique publiée avec l’autorisation de son auteur.

Ref.: Mei Feng Mok, Negotiating Community and Nation in Chợ Lớn: Nation-building, Community-building and Transnationalism in Everyday Life during the Republic of Việt Nam, 1955-1975, University of Washington, History, PhD thesis, Chair: Christoph Giebel, 2016.

It is with great pleasure that I announce to VSG a newly minted Ph.D.

On 8 June 2016, at the History department of the University of Washington, Seattle (USA), Mei Feng Mok successfully defended her dissertation « Negotiating Community and Nation in Chợ Lớn: Nation-building, Community-building and Transnationalism in Everyday Life during the Republic of Việt Nam, 1955-1975. »  The dissertation is based on a variety of sources in Vietnamese, Chinese, French and English, most notably rare and rarely-used Chinese-language newspapers from Chợ Lớn.  Examiners were Laurie Sears, Sasha Welland, and Christoph Giebel (chair);  Moon-ho Jung and Madeleine Dong added guidance at earlier stages of research.  Before coming to UW, Mei Feng Mok earned an MA in History at the National University of Singapore (NUS) with Bruce Lockhart.

Focusing on social life ordered around markets, native place congregations and temples, schools and work places, hospitals and medicinal halls, sports clubs and restaurants, private homes and public leisure places, Mei Feng deftly provides a rich tapestry of Chợ Lớn’s Chinese community, particularly its middle class, and the changes it underwent over time.  She situates Chợ Lớn in multiple relations: as one center of greater Sài Gòn, economic conduit for the southern Vietnamese hinterlands, socio-cultural hub for Chinese communities throughout Indochina, nodal point in transnational Chinese exchanges linking San Francisco, Hong Kong, China, and Singapore, and contributor to Cold War-era and Taiwan/ROC-centric sinophonic articulations.

The dissertation is organized into four main chapters:  

  • 1) Chợ Lớn’s built environment and human geography, its lived and shared spaces;  
  • 2) Education from kindergarten to adult learning between local and transnational networks and the state;  
  • 3) Sports and competitions over disciplining bodies and controlling social time;  
  • and 4) young adulthood, women in the public sphere, and socialization into multi-layered networks through marriage, work, philanthropy, and other ways of accumulating and spending social capital. 

Here Chợ Lớn emerges as a site of contestation between diasporic community interests, a « nation-building » Vietnamese state, and the transnational Chinese world not easily negotiated by individuals and further complicated by war, violence, and ideological divisions.

 Mei Feng’s work is bound to make significant contributions to a variety of fields:  e.g., to social history (and here everyday urban life) of which Việt Nam Studies are still desperately starved, to the growing body of studies on the Republic of Việt Nam (and a rare one where the RVN simply « is » rather than « fails »), to conversations about diasporic/minority communities with multiple identities in Việt Nam (and elsewhere), and to our knowledge of overseas Chinese and the dynamic currents in the Cold War-era transnational Chinese world.  Mei Feng will now take her talents and work to a Post-doctoral Fellowship position at the Asia Research Institute (ARI) in Singapore (NUS) where this important and exciting dissertation may well turn into a marvelous book.

 
Congratulations to Dr. Mei Feng Mok!
 
C. Giebel

UW-Seattle

Source : VSG

Image « à la une » : Le marché de Binh Tây à Cholon en 1960.