Archives par mot-clé : delta du Mékong

Ngô Bảo Châu : Phải bịt tai, bịt mắt lại mới không nhận thấy khí hậu đang thay đổi

[ndlr] La réaction du mathématicien vietnamien Ngô Bao Châu face à la submersion d’une grande partie du Sud Viêt-Nam en 2050. Source : page Facebook de l’auteur.

Tôi đã gần 50 tuổi, chủ yếu sống xa Việt Nam gần 30 năm nay. Tôi cảm nhận được rõ 30 năm nữa là như thế nào. Đó chỉ là lâu hơn ngày mai, tuần tới, tháng sau, năm sau một chút. Nó luôn xảy ra sớm hơn ta nghĩ. Khi nó xảy ra rồi thì ta chỉ còn cách tự hỏi ta đã làm gì với 30 năm.

Khi con tôi nói với tôi rằng nó sẽ không có con vì tương lai sẽ rất tồi tệ, tôi đã nghĩ rằng trong con mắt của trẻ vị thành niên, cuộc sống luôn có mầu bi kịch. Bây giờ tôi không nghĩ như thế nữa. Phải bịt tai, bịt mắt lại mới không nhận thấy khí hậu đang thay đổi, thiên nhiên đang thay đổi. Môi trường cho cuộc sống duy trì và nảy nở đang thay đổi. Và theo chiều hướng không tốt cho cuộc sống.

Cái viễn cảnh 30 năm toàn bộ các tỉnh miền tây nơi 20 triệu người đang sinh sống sẽ ngập dưới nước biển có làm cho ta thức tỉnh không? Đấy không chỉ là nội dung của một bài báo trên Nature mà là cái chúng ta nhìn thấy hàng ngày với nạn sụt lở ngày một trầm trọng ở đồng bằng sông Cửu Long.

Đã đến lúc hay chưa đặt yêu cầu môi trường lên như một trong những ưu tiên như một trong những ưu tiên cao nhất: Ưu tiên như để dành tiền để phòng xa chuyện sức khoẻ cho người thân, cho con cái đi học, có nhà cửa xe cộ tiện nghi, ưu tiên như có bảng cân đối kinh doanh ở chỗ làm, có tiền hàng tháng chảy vào tài khoản?

Đã đến lúc hay chưa điểm lại hành vi của chúng ta trong cuộc sống hàng ngày: Túi nilon, ống hút nhựa có cần cho cuộc sống của chúng ta hay không, chúng ta có cần nhiều quần áo giầy dép đến mức đấy hay không, chúng ta có cần tiêu thụ lượng thực phẩm có nguồn gốc động vật lớn như hiện nay hay không.

Tôi đã biết một cuộc sống không có túi nilon, ống hút nhựa, mỗi năm may ra có được một cái áo mới, một tháng được phân phối ba lạng thịt. Tôi không muốn quay lại cuộc sống đó nhưng tôi hiểu rằng đa số những tiện nghi mà tôi được hưởng là không cần thiết để duy trì cuộc sống của tôi và tôi cần sẵn sàng buông bỏ nếu cái giá cho tiện nghi của tôi chính là cuộc sống của thế hệ tương lai.

Đã đến lúc hay chưa điểm lại xem trong cuộc sống xã hội bao nhiêu phần thời gian và năng lượng chúng ta dành cho môi trường? Liệu có nên dành ít nhất 5% thời gian xã hội cho việc giữ gìn môi trường chung hay không. Bạn đã bao giờ có can đảm nhắc nhở một người không quen vừa xả rác vô ý thức hay chưa. Lần cuối cùng bạn trồng cây là khi nào?

Đã đến lúc hay chưa nhà nước, chính phủ phải đánh giá mức độ ảnh hưởng môi trường của các chính sách do mình đưa ra? Ví dụ như tăng trưởng nhiệt điện từ 10% trước 2010 đến 45% của tổng sản lượng điện có đúng không, có ảnh hưởng môi trường đến mức độ nào?

Nhà nước, chính phủ đã có chiến lược dài hạn đối phó với tình hình nước biển dâng, nước ngọt cạn ở đồng bằng sông Cửu Long hay chưa?

Bình Luận từ Facebook

Source : Bao Tiên Dân, 30/10/2019.

Illustration “à la une” : carte de la nouvelle projection de la montée des eaux dans le sud du Viêt-Nam © CNN

Thien Do : Vietnamese Supernaturalism

[ndlr] Thien Do (Đỗ Mỹ Thiện) l’auteur de Vietnamese Supernaturalism est récemment décédé. Rappel biographique d’un chercheur très apprécié de ses collègues et ami.es.

Né à Tra On, dans le delta du Mékong, Do Thien était arrivé en Australie en tant qu’étudiant du Plan Colombo en 1962 et il fut diplômé de l’université de Melbourne en tant qu’ingénieur agronome. Dans les années 1990, il a soutenu une thèse de doctorat sur la religion populaire au Vietnam à l’Université Nationale d’Australie puis a enseigné et mené des recherches à l’université de Darwin et à Singapour.

Dans sa recherche, Do Thien s’est inspiré des traditions familiales et de son expérience personnelle en s’appuyant sur les archives et son travail ethnographique sur le terrain. Il rendit compte de sa représentation sensible de divers courants de religiosité dans le delta du Mékong dans son ouvrage devenu une référence Vietnamese Supernaturalism: Views from the Southern Region (Routledge, 2003). Il était une autorité respectée sur la religion vietnamienne ainsi que sur la culture spirituelle et l’histoire populaire de son delta natal, le Mékong.

Il était particulièrement apprécié de ses collègues comme le rappelle Philip Taylor : “Dans ses écrits philosophiques et ses interactions avec ses amis, collègues et étudiants, Do Thien se comportait comme un sage, un gentleman et un esprit léger”.

Ses proches, collègues et amis expriment leurs sincères condoléances à sa famille.

The beliefs and practices surrounding the meanings and symbols of the spirit world in Vietnam are explored in detail in this innovative study on popular religion in the country. The author shows an abiding interest in the ‘subconscious life’ at a grassroots level alongside rational formations of cosmological understanding which effect politics and economics on a national scale. By bringing together oral histories, reports and fiction writing alongside more conventional documented sources, this book reveals an area of history which has been largely neglected.

(Présentation de son ouvrage)

FG d’après VSG

Philip Taylor, The Khmer Lands of Vietnam – Note by Shawn McHale

Taylor_KhmerLandsOfVietnam[ndlr] A l’occasion de la sortie de la nouvelle publication de Philip Taylor, nous reproduisons une brève présentation par l’historien Shawn McHale. Publié avec l’autorisation de l’auteur.

Others have congratulated Philip Taylor on the publication of his book. I have two words: read it! This is a marvelous work. One of the oft-forgotten topics about Vietnam, or about the Mekong delta, is the role of the Khmer. Even those who have touched on the Khmer, like myself, have a tendency to homogenize them. After reading this book, you will get a far better sense of the diversity of the Khmer Krom in the delta.

To get a sense of Taylor’s accomplishment, note that this is the fruit of research that goes back to 1999 and involves visits to an astonishing 400 villages across the delta as well as in Tây Ninh province. The organizing principle of the book is the relation of Khmer to their environment. Taylor breaks down this relationship into six environmental regions in the Mekong delta and one outside of it (Tây Ninh province and environs).  Of all the books I have read on the delta, this one is the most nuanced in understanding the relationship between ethnic groups and the environment.

Analyzing the Khmer in these different environmental settings is key, because these settings are indeed so different. If the area including Trà Vinh and Sóc Trăng provinces could be considered the epicenter of the Khmer population, they are also widely found elsewhere. I remember once going to Hòn Chông (in between Rạch Giá and Hà Tiên) and being surprised to see a Khmer wat — there is a small Khmer Krom population living there, right by the sea. It is one of the strengths of this book that Taylor, having travelled all over the delta, even covers the Khmer Krom living on this coastal fringe.

I was also, however, thankful for his attention to areas where Khmer Krom are no longer found, or found in much smaller numbers. One of the virtues of this book is that Taylor, by interviewing older individuals about their experiences since 1945, is able to reconstruct, tentatively, some major changes in population. For example, there used to be substantial Khmer settlements in what Taylor labels the freshwater “central delta zone,” which includes present-day Vĩnh Long, Cần Thơ, and Hậu Giang, and spills over into two other provinces. There are still Khmer in this area, but it has also been a zone of bitter contestation in the wars against the French and Americans. It has also been a site, Taylor argues, of extensive land dispossession from which Khmer fled (because of war), but when they came back, their land was taken over by ethnic Vietnamese.

This note is getting long. As the comments above suggest, this is a book based on extensive research experience. It is also one in which Taylor weaves numerous accounts collected from Khmer Krom into the narrative, giving a richness to this book. It is not, in other words, only about Khmer Krom and their relation to the environment, but is also a work in which we find extensive voices of the Khmer Krom. As I said — this book, clearly written, is well worth the read.

Shawn McHale

Associate Professor of History

George Washington University
Washington, DC 20052 USA

Source : VSG

* * *

[Présentation de l’éditeur]

The Khmer Lands of Vietnam: Environment, Cosmology and Sovereignty

Philip Taylor

The indigenous people of Southern Vietnam, known as the Khmer Krom, occupy territory over which Vietnam and Cambodia have competing claims. Regarded with ambivalence and suspicion by nationalists in both countries, these in-between people have their own claims on the place where they live and a unique perspective on history and sovereignty in their heavily contested homelands. To cope with wars, environmental re-engineering and nation-building, the Khmer Krom have selectively engaged with the outside world in addition to drawing upon local resources and self-help networks.

This groundbreaking book reveals the sophisticated ecological repertoire deployed by the Khmer Krom to deal with a complex river delta, and charts their diverse adaptations to a changing environment. In addition, it provides an ethnographically grounded exposition of Khmer mythic thought that shows how the Khmer Krom position themselves within a landscape imbued with life-sustaining potential, magical sovereign power and cosmological significance. Offering a new environmental history of the Mekong River delta this book is the first to explore Southern Vietnam through the eyes of its indigenous Khmer residents.

«In this meticulous, absorbing and often poignant book, Philip Taylor draws on years of fieldwork to take us among the appealing, resilient and ecologically gifted Khmer speaking minority of southern Vietnam. This is the first book in any language to treat these beleaguered men and women with the sustained, sympathetic attention that they deserve.»
– David Chandler, Monash University

Philip TAYLOR is Senior Fellow in the Department of Anthropology at the Australian National University.

publication year: 2014
336 pages
ISBN: 978-9971-69-778-5  Paperback  US$32.00  S$38.00

Source : NUS

Bouddhisme Hòa Hảo : 66e anniversaire de la disparition de Huỳnh Phú Sổ

DucHuynh1Le fondateur du Bouddhisme Hòa Hảo (PGHH), Huỳnh Phú Sổ (1920-1947) a disparu le 25 février du calendrier lunaire en 1947 (16 avril 1947) dans des circonstances jamais totalement élucidées. Lors de cette année tragique, le combat entre disciples Hoa Hao et partisans du Viêt-Minh avait atteint des sommets de violence comme nous l’avons rappelé dans un article analysant un massacre de civils au début de la guerre d’Indochine [1]. Huynh Phu So, jeune chef religieux au fort charisme, fut vraisemblablement attiré dans un guet-apens puis assassiné par le Viêt-Minh après avoir été condamné à mort par un tribunal populaire local. Le démembrement de son corps et sa dispersion furent également ordonnés pour empêcher ce personnage aux pouvoirs que l’on pensait “magiques” de refaire surface [2].

Depuis, la date anniversaire de cette tragique disparition est soigneusement célébrée par les fidèles de ce bouddhisme sans clergé. Mais aujourd’hui comme pour le bouddhisme traditionnel, le bouddhisme Hoa Hoa présente un visage à deux têtes : l’un étant celui de l’association officielle autorisée tardivement en 1999 et l’autre celui du Bouddhisme Hoa Hao dit “pur” et qui se veut authentique par rapport à l’organisation officielle [3]. Cette branche authentique, hors-la-loi selon les autorités, perpétue l’anniversaire de la mort du maître. Rappelons que la communauté comprenait près d’un million et demi de fidèles en 2009.

Malgré les entraves à la liberté de circulation et une surveillance policière accrue, le 5 avril 2013 (journée correspondant au 25 février du calendrier lunaire),  les représentants du bouddhisme Hoa Hao authentique ont organisé plusieurs célébrations dans des habitations privées en ville à Can Tho ou à Saigon et dans certains districts ruraux du delta du Mékong (district de Binh Minh à Vinh Long, district de Cho Moi à An Giang, de Lai Vung à Dong Thap) [4]. A Saigon même, une délégation composée d’autres confessions religieuses s’est rassemblée pour participer à la cérémonie des offrandes. Lors de cette occasion rare, le vénérable Le Quang Liem, chef du bouddhisme Hoa Hao dissident, a remis un message de communion pour partager la signification de Pâques à l’attention du cardinal archevêque de Saigon, Mgr Jean-Baptiste Pham Minh Man, de la Conférence épiscopale du Viêt Nam [5]. Début mars, cette église bouddhique dissidente s’était prononcée en faveur d’un référendum sur la question de la refonte de la Constitution de 1992, « pour une constitution libre et démocratique »[6].

FG, 06/04/2013

Notes

[1] François Guillemot, “Autopsy of a Massacre On a Political Purge in the Early Days of the Indochina War (Nam Bo 1947)“, EJEAS, Vol. 9, Number 2, 2010 , pp. 225-265. (pdf sur le site de Viet Studies)

[2] id., p. 256, notes 119 et 120.

[3] Voir Pascal Bourdeaux, “Réflexions sur l’institutionnalisation du bouddhisme Hoa Hao. Remise en perspective historique de la reconnaissance de 1999”, Social Compass, September 2010, vol. 57, no. 3, pp. 372-385.

[4] VRNs, Tổ chức Đại lễ kỷ niệm lần 66 ngày Đức HGC thọ nạn của PGHH Thuần Túy, An Giang – Về Đại Lễ 25/2 Âm lịch (2013) Kỷ Niệm ngày Đức Huỳnh Giáo Chủ thọ nạn, 06/04/2013.

[5] id.

[6] VRNs, Phật giáo Hòa Hảo thuần túy: Nhà cầm quyền cần trưng cầu dân ý về xây dựng Hiến pháp tự do, 09/03/2013.

Pour en savoir plus :

Pascal Bourdeaux, “Réflexions sur l’institutionnalisation du bouddhisme Hoa Hao. Remise en perspective historique de la reconnaissance de 1999”. Social Compass, September 2010, vol. 57, no. 3, pp. 372-385

Hoa Hao Buddhism celebrated its 60th anniversary in 1999. More than a million of its followers then came to its holy place (thanh dia), the native village of its founder, Huynh Phú So. This event, one of the most important pilgrimages that Vietnam has welcomed in recent decades, proved the vitality of a religious practice that had been obliged to express itself in a strictly private and individual way for a quarter of a century. It also set the seal on the conditional legal recognition of this at once local (the Western part of the Mekong delta) and transnational (Vietnamese overseas communities) religious movement as one of the country’s six established religions. This historical and historiographical review aims to emphasize the importance of collective memory and to clarify the implications of the religious regulation that, since 1999, has been redefining the institutionalization of Hoa Hao Buddhism and the social role of its followers.

Source : Social Compass

  • Sur l’histoire du bouddhisme Hoa Hao voir la thèse de Pascal Bourdeaux : Émergence et constitution de la communauté du Bouddhisme Hoa Hao : contribution à l’histoire sociale du delta du Mékong (1935-1955). Fiche Sudoc.

Fiche sur Huynh Phu So et le bouddhisme Hoa Hao dans le Dictionnaire en ligne de la Guerre d’Indochine de Christopher Goscha :

* * *

VLUU L100  / Samsung L100

PGHH66_3

PGHH66_2

PGHH66_4

 Photos PGHH Texas, Viet Tan, VRNs et Wikipedia

Vénéré comme un martyr, le Père Diêp draine les foules pour l’Année de la Foi

[ndlr] Figure catholique vénérée par de nombreux fidèles du delta du Mékong, le père François-Xavier Truong Buu Diep, assassiné en mars 1946, refait parler de lui en 2012 à l’occasion de l’Année de la foi. Les circonstances de son exécution brutale par décapitation restent à ce jour débattues. Les biographies en RSVN évoquent un conflit entre religions ou mettent ce crime sur le compte des Japonais. D’autres sources, principalement à l’étranger, affirment clairement que le Viêt Minh en fut l’instigateur (cas de la biographie ci-dessous). Alors que le Nam Bô s’embrase, le père Diêp refuse de quitter ses fidèles. Son sacrifice personnel permettra à 70 d’entre eux d’échapper à un massacre. Dans le premier article la revue Eglises d’Asie revient sur le pèlerinage d’octobre 2012, dans le second sur le pèlerinage de mars 2004. Articles postés sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de Jean Maïs et d’Eglises d’Asie.

 

 Vénéré comme un martyr,

le Père Diêp draine les foules pour l’Année de la Foi

Dans le cadre de l’Année de la foi, l’Eglise du Vietnam redécouvre un authentique témoin de l’Evangile, le P. François-Xavier Truong Buu Diêp, mort en martyr en 1946.

Peu après l’ouverture officielle de l’Année de la foi proclamée par l’épiscopat vietnamien à Thanh Hoa le 12 octobre dernier, chaque diocèse a lancé à son tour les célébrations lors de la journée du 18 octobre, puis chaque paroisse à l’occasion du dimanche des missions le 21 octobre.

Ces célébrations ont été rapidement suivies par diverses manifestations destinées à éveiller, former et approfondir la foi des catholiques. Dans ce cadre, il a entre autres été proposé aux fidèles de découvrir, ou redécouvrir, la vie des chrétiens ayant témoigné de leur foi avec héroïsme dans l’histoire récente du Vietnam.

C’est dans ce but que des catholiques de l’archidiocèse de Saïgon ont effectué un pèlerinage le 22 octobre dernier à l’église de Tac Say, dans le diocèse de Can Tho, lieu où repose la dépouille du P. François-Xavier Truong Buu Diêp, mort héroïquement en 1946. Réunis autour de son tombeau, après sept heures de route, les pèlerins ont médité sur la vie et la foi de ce prêtre (1).

Rares sont les Vietnamiens, catholiques ou non, qui n’ont jamais entendu parler du P. François-Xavier Truong Buu Diêp. On a pu voir ces vingt dernières années, de véritables foules de pèlerins, toutes religions confondues, se presser autour de sa tombe, demandant au prêtre d’intercéder pour eux ou pour leurs proches. Les catholiques vietnamiens considèrent cet homme qui a donné sa vie pour ses fidèles, comme un pasteur exemplaire et un témoin de la foi.

François-Xavier Truong Buu Diêp est né à la fin du XIXe siècle (1897) dans un petit village appartenant aujourd’hui à la province de An Giang dans le Sud-Ouest du Vietnam, une région qui à l’époque dépendait du Vicariat apostolique de Phnom Penh au Cambodge. À l’âge de 12 ans, il entre au petit séminaire en vue de se préparer au sacerdoce. Il termina sa formation au grand séminaire de Phnom-Penh en 1924, date à laquelle il sera ordonné prêtre dans cette ville. Il fait ensuite ses premières expériences pastorales dans une paroisse de Vietnamiens du Cambodge, enseigne pendant deux ans au petit séminaire du Vicariat apostolique, avant d’être nommé en 1930, curé de la paroisse de Tac Say, au Vietnam. Il en sera le pasteur pendant 16 ans, jusqu’à sa mort. Durant toutes ces années, il acquiert la réputation d’un prêtre zélé, proche des fidèles, très attentif à leurs besoins, animé d’un grand esprit missionnaire : il a implanté plus de huit chrétientés aux alentours de la paroisse.

En 1945, c’est le début de la première guerre d’Indochine et moins d’un an plus tard, la région où il habite s’embrase ; une grande partie en est occupée par le Vietminh. La presque totalité du clergé s’est retirée provisoirement de la région pour laisser passer l’orage. Ses supérieurs conseillent vivement au P. Diêp d’en faire autant. Mais celui-ci refuse de quitter ses fidèles dispersés dans les diverses communautés qu’il a fondées.

Le 12 mars 1946, avec 70 de ses paroissiens de Tac Say, il est arrêté par le Vietminh. Tout le groupe est enfermé dans un grenier à riz. C’est là qu’il propose à ses gardiens d’échanger sa vie pour le salut de ses fidèles. On découvrira plus tard son corps nu et affreusement mutilé dans un étang proche du lieu où il avait été détenu.

Il reste encore un certain nombre de catholiques ayant connu le P. Diêp. L’archevêque de Saïgon, le cardinal Pham Minh Mân, est de ceux-là. Dans une interview traduite par Eglises d’Asie (2), il a confié que c’était le P. Truong Buu Diêp qui avait conseillé à sa famille de l’orienter vers le sacerdoce dès son très jeune âge.

Mais les catholiques sont loin d’être les seuls à avoir conservé sa mémoire. Un véritable mouvement populaire s’est en effet peu à peu développé autour de sa sépulture, attirant vers elle encore plus de non-chrétiens que de chrétiens. En 1996, la tombe du P. Truong Buu Diêp a été officiellement reconnue comme lieu de pèlerinage par le diocèse de Can Tho, malgré la réticence des autorités civiles.

Lors de leur première assemblée annuelle au mois de mars 2012, les évêques ont approuvé l’envoi à Rome des premiers éléments d’un dossier de demande de béatification du curé de Tac Say.

Notes

(1) Vietcatholic News, le 29 octobre 2012.
(2) Voir EDA 484, « Pour approfondir-Vietnam ».

Source : Eglise d’Asie, 30/10/2012.

* * *

Cân Tho : les pèlerins affluent pour vénérer la tombe d’un prêtre catholique tué par les forces vietminh en 1946

De tout le Vietnam, des dizaines de milliers de personnes ont convergé le 12 mars dernier vers une paroisse du Sud-Vietnam, Tac Say, dans la province de Bac Liêu, pour vénérer la tombe d’un prêtre catholique décédé il y a maintenant cinquante-huit ans. Mort au service de ses paroissiens, il est aujourd’hui vénéré comme un martyr par les fidèles catholiques de tout le Vietnam et de nombreux non chrétiens. Ce pèlerinage a, cette année, rassemblé plus de 30 000 pèlerins qui ont, ce jour-là, participé à une messe concélébrée par dix-neuf prêtres du diocèse. Le site a été officiellement reconnu en 1996 par les autorités religieuses du diocèse de Can Tho, malgré une certaine réticence des autorités civiles lorsque les pèlerins ont commencé à affluer.

Le P. François Xavier Truong Buu Diêp qui est aujourd’hui l’objet de ce culte était le curé de la paroisse lors de sa mort. Né en 1897, il avait suivi ses études secondaires au petit séminaire de Phnom Penh et avait été ordonné prêtre en 1924. Il accomplissait alors son ministère pastoral au Vietnam. A partir de 1944, les troubles dus à la guerre se multiplièrent. Il était en 1946 curé de Tac Say et ses supérieurs lui avaient conseillé d’aller chercher refuge dans un endroit moins isolé. Il leur avait fait répondre qu’il voulait vivre et mourir avec son troupeau et ne souhaitait pas s’enfuir ailleurs. Lui et soixante-dix de ses paroissiens furent capturés le 12 mars 1946 par les troupes vietminh et enfermés dans un grenier à riz. Son corps fut retrouvé plus tard auprès d’un étang.

Les pèlerins, cette année comme d’habitude, se sont pressés autour de la tombe et de la statue du P. Diêp où ils ont prié et offert des baguettes d’encens, des bougies, de l’argent et des aliments. Les pèlerins non catholiques ont aussi apporté des cochons de lait, du porc rôti, des gâteaux, des fleurs et des fruits qu’ils ont déposés sur des tables placées devant la tombe. Les chambres et les appartements de la localité, mis en location à un prix trois fois supérieur à la normale, ont été rapidement occupés et une bonne partie de la foule a dormi à la belle étoile sur le parvis de l’église.

Une catholique de Hô Chi Minh-Ville, âgée de 60 ans, ayant eu la chance, avec son groupe de cinquante personnes, de pouvoir dormir dans le hall du presbytère, a raconté qu’elle souffrait d’une arthrite grave l’empêchant de marcher et qu’elle a été guérie très rapidement après avoir prié sur la tombe du P. Diêp. Depuis lors, elle revient chaque année, entraînant ses amies qui, physiquement ou moralement, ont besoin de l’intercession du martyr de Tac Say. D’autres viennent simplement auprès de lui, pour le prier de leur conserver une bonne santé et de leur garder leur emploi.

De nombreux pèlerins apportent avec eux des ex-voto de pierre où ils ont inscrits une phrase marquant leur reconnaissance vis-à-vis du saint et qu’ils accrochent aux murs de l’église. Par ailleurs, le portrait du P. Diêp est exposé un peu partout dans la région, sur les autels des ancêtres familiaux, dans les bateaux, les magasins, ou encore suspendu à une chaîne portée autour du cou.

Selon la population de la paroisse, c’est après le changement de régime de 1975, surtout au cours des années 1980, que s’est développé l’engouement populaire pour le P. Diêp. C’est alors que l’on a commencé à entendre parler de personnes ayant échappé à de graves maladies ou ayant réussi certaines entreprises grâce au “saint”. L’afflux des pèlerins n’a fait qu’augmenter depuis, à tel point que, le 2 février dernier, Mgr Lê Phong Thuân, évêque de Cân Tho, a inauguré le début de la construction d’une nouvelle église de 2 000 places pour remplacer l’actuelle, construite en 1963 et désormais trop petite.

Source : Eglises d’Asie, 01/04/2004 [Bulletin EDA n° 394]

* * *

Calendriers de l’Année du Dragon 2012 à l’effigie du père Phanxicô Truong Buu Diep

Source : Canh Dong Truyen Giao