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Que sont les études post-coloniales ? – Entretiens vidéographiques 10-06-2012

[ndlr] Retour sur quelques les problématiques récurrentes des études post-coloniales (nouveau raisonnement, nouveau paradigme, nouvelle mise en perpective, longue durée et universalité) à partir d’un questionnement sur la pertinence du concept même de « post-colonial ». Entretien mené pour Mediapart et le Centre d’histoire sociale du XXe siècle (Paris I-CNRS) par Antoine Perraud.

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Pour aborder ce phénomène de reconceptualisation que sont les études post-coloniales, sont réunis quatre universitaires de haut vol. Emmanuelle Saada, historienne et sociologue à la lumière du droit, est spécialiste de la colonisation et de l’empire français, professeure à l’université Columbia (New York). Elle a publié un maître livre : Les enfants de la colonie. Les métis de l’Empire français entre sujétion et citoyenneté (La Découverte, 2007). Souleymane Bachir Diagne, philosophe né au Sénégal, normalien, également professeur à Columbia, auteur de Bergson dans les colonies (CNRS-Éditions, 2011). Mamadou Diouf, lui aussi professeur à Columbia. Jean-François Bayart, ancien directeur du Ceri (Centre d’études et de recherches internationales) de Science-Po, blogueur à Mediapart, auteur d’un livre polémique sur le boomerang post-colonial en France : Les études postcoloniales, un carnaval académique (Karhala, 2010).

Que sont les études post-coloniales ? (1/3)

Cette première vidéo part du contresens induit par le préfixe “post”. Faudrait-il plutôt parler de “métacolonial” – sur le modèle de métaphysique –, à propos de cette appréhension du savoir (épistémologie) ? Parce qu’il s’agit bien d’une « remise en cause dans la manière de raisonner » (Mamadou Diouf). L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, publié en anglais (1978) par Edward Saïd (1935-2003) marque une rupture. Aujourd’hui, comme le note Emmanuelle Saada, la France s’entiche de ce label des études post-coloniales, alors qu’elles semblent s’essouffler dans la sphère culturelle anglo-saxonne…


Que sont les études post-coloniales ? (1/3) par Mediapart

Que sont les études post-coloniales ? (2/3)

Cette vidéo examine le changement de paradigme (de point de vue sur le monde) lié aux études coloniales, qui sont en définitive « une manière qu’a l’universel de s’interroger » (Souleymane Bachir Diagne), à travers la « compréhension de l’historicité du moment colonial encastré dans des durées longues », complexes et qui s’enchaînent (concaténation), selon Jean-François Bayart.


Que sont les études post-coloniales ? (2/3) par Mediapart

Que sont les études post-coloniales ? (3/3)

Cette troisième vidéo vidéo revient sur les tensions qui travaillent les études post-coloniales au sujet de l’universel.


Que sont les études post-coloniales ? (3/3) par Mediapart

Trajectoires post-coloniales – Entretiens vidéographiques 11-06-2012

[ndlr] Pour faire suite au billet précédent sur la question des études post-coloniales, nous proposons de poursuivre la réflexion avec cet échange scientifique qui aborde le sujet en partant des trajectoires fondatrices du concept pour terminer sur les questions plus politiques du temps présent. L’entretien est mené pour Mediapart et le Centre d’histoire sociale du XXe siècle (Paris I-CNRS) par Antoine Perraud (source : Daily Motion).

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Pour aborder ce phénomène de reconceptualisation que sont les études post-coloniales, sont réunis quatre universitaires de haut vol. Emmanuelle Saada, historienne et sociologue à la lumière du droit, est spécialiste de la colonisation et de l’empire français, professeure à l’université Columbia (New York). Elle a publié un maître livre : Les enfants de la colonie. Les métis de l’Empire français entre sujétion et citoyenneté (La Découverte, 2007). Souleymane Bachir Diagne, philosophe né au Sénégal, normalien, également professeur à Columbia, auteur de Bergson dans les colonies (CNRS-Éditions, 2011). Mamadou Diouf, lui aussi professeur à Columbia. Jean-François Bayart, ancien directeur du Ceri (Centre d’études et de recherches internationales) de Science-Po, blogueur à Mediapart, auteur d’un livre polémique sur le boomerang post-colonial en France : Les études postcoloniales, un carnaval académique (Karhala, 2010).

Trajectoires post-coloniales 1/3

Cette vidéo revient sur la généalogie des débats (Jean-Paul Sartre, Frantz Fanon, Albert Memmi, voire Michel de Certeau…), passe en revue les fondements idéologiques des études post-coloniales (la nation, la modernité, la réification du moment colonial), s’arrête sur le cheminement français, puis s’attarde sur la pollution du concept d’identité…


Trajectoires post-coloniales (1/3) par Mediapart

Trajectoires post-coloniales 2/3

Cette vidéo envisage les études post-coloniales à travers le prisme du religieux, dans lequel Senghor voyait une force de convergence (Souleymane Bachir Diagne). La République française, laïque et impérialiste, entretenait des rapports retors et complexes avec la religion, comme le rappelle Jean-François Bayart, qui insiste sur la relation délicate entre Frantz Fanon et Ali Shariati, jeune chantre iranien de l’islam politique…


Trajectoires post-coloniales (2/3) par Mediapart

Trajectoires post-coloniales 3/3

Cette ultime vidéo aborde le souci d’universalisme critique en butte aux dérives indigénistes ou nativistes. Pour comprendre le sous-texte de cet échange, voici ce qu’écrivait Jean-François Bayart dans Les études postcoloniales. Un carnaval académique : « Les postcolonial studies s’emparent désormais de toutes les situations de domination à travers les âges, sans craindre les anachronismes ni les non-sens. Les Palestiniens, naturellement, en butte au “colonialisme”, voire au régime d’apartheid sioniste, mais aussi les Gastarbeiter turcs en Allemagne, sont censés relever d’une situation “post-coloniale”, bien que la “colonialité” d’Israël fasse débat et que la Turquie ne fût jamais colonisée. »


Trajectoires post-coloniales (3/3) par Mediapart

Oui mais… A propos des Travailleurs indochinois – par Dominique Foulon

Paris manifestation du 1er mai 1946 de Bastille à Nation.
Ouvriers de la 50e compagnie. Sur la banderole :
« Cessation immédiate des hostilités au Nam Bo anciennement Cochinchine »

[ndlr] A la suite du CR de lecture de Janine Gillon sur l’ouvrage de Liêm-Khê Luguern paru dans Carnets du Viêt Nam (n° 35), Dominique Foulon souligne l’oubli récurrent, dans les ouvrages publiés en RSVN, de mentionner la forte implication du mouvement trotskiste au sein des ONS Vietnamiens.

Je souscris tout à fait à l’éloge que fait Janine Gillon car les témoignages des anciens Công Binh [1] sont assez rares pour ne pas saluer ce nouveau recueil. Oui, mais…

Peut-on faire œuvre d’historien en laissant de côté la moitié de l’histoire ? Liêm-Khê Luguern note dans son introduction que « Le choix de publier leur témoignage relève de l’urgence (le temps de l’analyse viendra) »… Soit, mais comment interpréter le silence absolu qu’elle observe sur le courant politique qui a été à l’origine de l’organisation des ONS dans les camps ? Il faut lire la préface de Daniel Hémery pour savoir que certains ONS ont pu être « influencés par le groupe trotskyste vietnamien en France ». Au début des années 50, le groupe comptait 514 cotisants, excusez du peu ! L’auteur cite bien Đặng Văn Long, le biographe du mouvement (p. 135) mais sans plus de précision alors qu’il fut un des piliers du Groupe. Dans la foulée on arrive à l’affirmation que, « acquis à l’indépendance du Viêt Nam, les ONS agissent dès lors comme le bras du Vietminh en métropole ». Acquis à l’indépendance oui, mais au Vietminh certainement pas sinon comment expliquer que Trần Ngọc Danh, le représentant d’Hồ Chí Minh, ait eu tant de mal à faire admettre sa ligne politique dans les camps de travailleurs.

Il est possible d’imaginer que ce livre bilingue, édité à Đà Nẵng, n’aurait pas pu être publié avec des références explicites au trotskysme. C’est ainsi que le livre de Pierre Daum, Immigrés de force, dont la traduction vietnamienne était prête n’a pu sortir, l’auteur refusant la suppression des passages où il mentionnait l’existence des trotskystes et ce qu’ils avaient réalisé. Il est assez surréaliste par ailleurs de voir qu’en 2012 toute référence au trotskysme reste encore taboue au Viêt Nam. Il ne s’agit pas de porter ce courant politique au pinacle mais de noter simplement le rôle important que ces militants ont eu dans le mouvement des travailleurs indochinois. La vérité historique est là, le silence et la censure n’y changeront rien.

L’autocensure non plus.

Dominique Foulon, à lire dans Carnets du Viêt Nam, n° 35, p. 40.

[1] Nous empruntons au cinéaste Lâm Lê le titre qu’il a donné à son film pour désigner les ONS (công : « ouvrier, manœuvre » ; binh, « militaire, sous régime militaire »), sachant que les dictionnaires traduisent généralement công binh par « soldat du génie » ou « sapeur ».

Article publié avec l’autorisation de Dominique Foulon que nous remercions. La photo de la manifestation provient de sa collection personnelle.

Ben Kiernan: Penser le Génocide au Cambodge [1998]

[ndlr] Cet article paru en 1998 dans le journal Le Monde est une réponse de l’historien australien Ben Kiernan (Directeur du Genocide Studies Program de l’université de Yale) à Henri Locard, spécialiste des Khmers rouges et professeur à Phnom Penh, au sujet de la parution de Le génocide au Cambodge 1975-1979 (Gallimard, 1998) un ouvrage clé qui interroge la nature politique du régime du Kampuchéa Démocratique à travers la délicate question raciale. Après cet échange dans Le Monde, le débat se poursuivit car Locard fit une longue recension critique de cet ouvrage dans la revue Communisme, numéro spécial intitulé « Le livre noir du communisme en débat » (n° 50-60, 2000, p. 299 et suivantes).

Alors que le Cambodge se trouve peut-être à un nouveau tournant de son histoire au lendemain du décès de Pol Pot, l’interprétation des années du régime des Khmers rouges et du génocide qu’il perpétra suscite quelques passions. Dans les colonnes du Monde (daté du 29 avril), Henri Locard s’en est pris, avec une violence qui ne disqualifie que lui, à certaines de mes analyses, ou plus exactement à des analyses qu’il me prête, mais qui ne figurent aucunement dans mon ouvrage Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir (Gallimard, 1998), ni d’ailleurs dans aucunes de mes six études précédentes consacrées aux Khmers rouges.

Avant de parler sur le fond du conflit d’interprétations, qu’on me permette très brièvement de rectifier des allégations ou des erreurs grossières commises par M. Locard. Des erreurs: ainsi le nombre de 15 000 conseillers chinois présents au Cambodge sous Pol Pot est attesté par un membre de la représentation diplomatique maoïste (on en trouvera la source p. 673 et 687 de mon ouvrage). Concernant le conflit avec le Viêt Nam, le régime khmer rouge multiplia en 1977 et 1978 les attaques meurtrières, pénétrant en profondeur dans le delta du Mékong, région vietnamienne qu’il revendiquait (voir p. 425 à 435 et 455 à 458). Au Cambodge même, la minorité vietnamienne ne fut pas seulement expulsée, donc, comme le soutient M. Locard, « épargnée » (sic), mais fit l’objet de massacres dans tout le pays : j’estime à quelque 10 000 le nombre de Vietnamiens de souche qui périrent assassinés (cf. p. 360 à 363, 498 à 500).

Allégations mensongères: Pas une seule fois, je ne parle de « bons » khmers rouges, vocabulaire qui n’est pas le mien, pas plus qu’à la différence de mon contradicteur, je ne vois en Pol Pot un « dirigeant idéaliste sincère ». De même, concernant l’utilisation d’un écharpe bleue pour distinguer les déportés originaires de l’Est, afin de mieux ensuite les massacrer, je ne crois pas possible de prendre pour argent comptant une source contradictoire sur laquelle s’appuie M. Locard, mais que le père Ponchaud qualifie de « pro-Khmers rouges » (dans Le Point du 25 avril). Le système carcéral, dirigé par la « branche spéciale », le Santebal, et que, selon mon contradicteur, j’aurais « à peine mentionné, comme en passant », est, selon ma propre expression, « le centre nerveux de l’appareil de l’épuration » (voir chapitres VIII et X; pour les centres régionaux, voir les p. 228, 252-254, 256-257, 414 – 416, 512-514 ). Il se trouve d’ailleurs que je fus un des premiers Occidentaux à étudier le centre de détention de Tuol Sleng, que je comparais, dès 1980, à la Loubianka stalinienne (New Statesman, 2 mai 1980). En revanche, pas une seule fois, le lecteur ne trouvera sous ma plume l’expression de nazisme rouge ni une équivalence supposée entre Auschwitz et Tuol Sleng. Ce serait contradictoire avec mon intention de penser la spécificité du génocide au Cambodge.

Cette spécificité, je l’expose dans un ouvrage qui dresse, entre autre, le bilan de vingt ans de recherches sur le Génocide. Peut-être M. Locard savait-il déjà tout, mais les autres lecteurs ont le droit, eux aussi, de savoir. Ils apprendront que le génocide perpétré par la direction khmer rouge fut le fruit d’une politique systématique qui enserrait la population dans des divisions et classements à la fois raciaux et idéologiques. Le peuple, au Cambodge, fut divisé en deux grands groupes, « le peuple de base », le peuple khmer des zones rurales, jugé ethniquement pur, et « le peuple nouveau », urbanisé, au contact des idées occidentales. Sur cette distinction fondamentale, où n’interviennent pas les catégories sociales (nous sommes loin ici des divisions marxistes-léninistes traditionnelles — pour autant qu’on les crédite de quelque consistance sociologique — entre paysans, ouvriers et bourgeoisie nationale ou compradore), se greffe une hiérarchie à la fois raciale et idéologique. Celle-ci distingue les « déchus », à savoir les citadins et les minorités nationales; les « candidats », à savoir « le peuple nouveau » pris dans les rêts du régime après la chute de Phnom Penh en 1975, qui doit se racheter en prouvant qu’il se lave de toute influence extérieure; les « pleins droits », à savoir le « peuple de base » des zones rurales « libéré » dès 1970, moins, bien évidemment, les minorités nationales vivant en milieu rural et qui seront les victimes désignées d’un processus d’éradication (chapitre VII « La purification ethnique: le PCK et les minorités cambodgiennes »).

Ce que M. Locard a quelque peine à comprendre, c’est que dans le cas cambodgien, il faut penser ensemble et l’entreprise d’établissement d’un pouvoir absolu sur les êtres et les choses (en l’occurrence un mixte de stalinisme mal digéré au cours des années parisiennes de Pol Pot et de maoïsme inspiré par l’expérience du Grand bond en avant vantée par Mao Zedong lors de sa rencontre avec Pol Pot en 1965 à Pékin), et un projet racial d’épuration ethnique. Le Cambodge, de tous les régimes communistes de la région, fut le seul à ne jamais créer formellement de zones administratives pour les minorités nationales, à disperser celles-ci par la force et à interdire la pratique non seulement des religions, mais aussi des langues minoritaires. L’idéologique et l’ethnique, sans cesse, se mêlent, au point que ces registres parfois se confondent: sous Pol Pot, les 250 000 Chams musulmans furent l’objet d’une catégorisation prétendument sociale (comme éléments « petits bourgeois »), malgré que cette communauté présentât une diversification sociale importante (paysans, artisans, pêcheurs, commerçants et ouvriers). La liquidation des opposants ou des dissidents potentiels, d’origine khmer, se fit, quant à elle, largement au nom d’un slogan aux forts accents d’ethnocide: liquider les Khmers ayant « un esprit vietnamien dans un corps khmer ». En sorte que, comme je le montre, épuration ethnique et répression politique se sont conjuguées : les minorités nationales ont connu un taux de mortalité bien supérieur au taux national, et en même temps la majorité des victimes du régime étaient d’origine khmère.

Car tel est le problème: pourquoi, au Cambodge et pas ailleurs, advint le génocide jusqu’alors, on me permettra cette sinistre expression, le plus « performant » du siècle, puisqu’il engloutit près d’un quart de la population totale d’un pays en quatre ans? La réponse qui l’explique par la seule idéologie marxiste-léniniste seule, poussée à son paroxisme, m’a paru insuffisante : car alors l’idéologie communiste, fortement teintée de xénophobie, qui a connu sous Staline et Mao Zedong un développement théorique et pratique, dans ses moyens policiers et carcéraux, aurait dû conduire en URSS comme en Chine à des massacres, voire à des génocides, à une tout autre échelle que celle qui fut la leur. Il me semble que l’obsession raciale chez Pol Pot et son groupe, sans équivalent dans aucun autre régime communiste, constitue justement la variable qui, se conjuguant avec le crédo stalino-maoïste, explique le génocide. Pol Pot signait ses articles en France sous le pseudonyme du « Khmer originel », là où d’autres étudiants signaient « le travailleur khmer». À vouloir tout ramener à une hiérarchie des régimes communistes selon leur degré de violence, ne risque-t-on pas — comme hier d’aucuns se refusaient, pour des régimes autres, à distinguer le nazisme génocidaire du fascisme italien —, de manquer la spécificité du génocide au Cambodge, et contribuer ainsi, un peu plus, sinon à son oubli, du moins à sa sous-estimation?

Ben Kiernan, Le Monde, 28 mai 1998.

Ben Kiernan, professeur d’histoire à l’Université de Yale, est le directeur du Programme international sur le Cambodge.

Source : Genocide Studies Program, Yale University