Projection / débat à ne pas manquer. Un regard inédit sur le Viêt-Nam.
François Guillemot (Institut d’Asie Orientale) et Dominique Foulon (Carnets du Viêt Nam)
présentent
Une projection / débat en présence du réalisateur
le mardi 12 octobre au Théâtre Kantor, 18h-21h
Viêt Nam un cri qui vient de l’intérieur (2020)
Un film de André Menras
Le réalisateur André Menras recueille la parole d’une génération de dissidents, de pêcheurs et de paysans vietnamiens en lutte contre les injustices sociales ainsi que contre l’expansionnisme chinois. Ce film politique dénonce les expropriations foncières abusives et l’autoritarisme de l’État-Parti à travers des témoignages peu connus. Tourné de façon clandestine, le film s’attache à mettre en lumière les conflits qui traversent la société vietnamienne tout en questionnant l’évolution politique du pays.
The Research Institute for Contemporary Southeast Asia – (Irasec) and the Regional Center for Social Science and Sustainable Development (RCSD), Chiang Mai University, invite you to the joint virtual debate on:
Myanmar Crisis: Challenges and Hopes for a Way Forward
With Aurore Candier (Irasec), May Oo Mutraw (CMU), Rémi Nguyen (Irasec) and Min Zin (CMU) Opening by Christian Lechervy, Ambassador of France in Myanmar A panel discussion led by Carol Isoux, Journalist
Coorganized by Claire Thi Lien Tran, director of the Research Institute for Contemporary Southeast Asia (Irasec) and Chayan Vaddhanaphuti, director of the Regional Center for Social Science and Sustainable Development (RCSD), Chiang Mai University in partnership with the Institut français de Birmanie
Please find here below the link to the flyer (click on the picture) and do not hesitate to spread it in your networks.
Pour revoir le webinaire autour de l’ouvrage de Nguyên Ngoc Châu, organisé par le MCFV (Mouvement des Citoyens Français d’origine Vietnamienne). Discussion modérée par Louis Raymond avec les interventions des historiens François Guillemot (IR CNRS, IAO) et Pascal Bourdeaux (MCF EPHE, GRSL).
Webinaire du MCFV du 14-11-2020 : dialogue sur l’histoire politique des deux guerres du Viet Nam entre l’auteur NGUYEN NGOC Châu et le journaliste Louis RAYMOND
Signalement d’un Panel international autour de question de la Mer de Chine orientale et les risques potentiels de conflit. Panel organisé par le parti et média Viêt Tân. Présentation en vietnamien ci-dessous :
Tranh chấp chủ quyền ở Biển Đông không phải là vấn đề mới trong khu vực. Trong thập niên qua, Trung Quốc đã nỗ lực mở rộng ảnh hưởng của mình trong khu vực. Nhưng tính hợp pháp của các tuyên bố chủ quyền của Trung Quốc đã bị phản đối bởi hơn một chục quốc gia, mà gần đây nhất bao gồm cả Hoa Kỳ, Úc và ba nước Anh, Pháp, Đức cũng đã đưa ra một tuyên bố chung.
Trong buổi hội thảo “Căng thẳng trên Biển Đông: Nguy cơ trong vùng và Hiểm họa toàn cầu” do Việt Tân tổ chức và điều hợp với sự tham dự của – Dân biểu Chris Hayes, một thành viên của Quốc hội Úc, Trưởng ban đối lập và Phó Chủ tịch Tiểu ban Nhân quyền – Giáo sư Tường Vũ, Trưởng Khoa Khoa học Chính trị tại Đại học Oregon. – Ông Đỗ Hoàng Điềm, chủ tịch Đảng Việt Tân. – Giáo sư Nakano Ari về Quan hệ Quốc tế tại Đại học Daito Bunka.
Các diễn giả sẽ nhận định về: – nguyên nhân nào đưa đến sự căng thẳng tại Biển Đông; – sự căng thẳng này sẽ mang đến hiểm họa gì cho các quốc gia trong vùng và thế giới; – Hoa Kỳ, Nhật, Úc, Việt Nam và thế giới cần có những biện pháp gì để ngăn chặn sự bành trướng, hung hãn của Trung Quốc trong thời gian tới.
Note de lecture : Laurence De Cock, Dans la classe de l’Homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (2018), Presses Universitaires de Lyon.
Interroger l’héritage du « fait colonial »1 en France suppose inévitablement de s’intéresser à la manière dont on l’a enseigné et la manière dont on l’enseigne aujourd’hui. Laurence De Cock propose d’étudier le traitement du passé colonial dans les programmes scolaires avec son dernier ouvrage publié en 2018 : Dans la classe de l’Homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (Presses Universitaires de Lyon). De Cock y effectue un travail nécessaire de contextualisation et met en perspective les réformes successives des programmes d’histoire-géographie avec les débats de l’époque dans la sphère publique et au sein du corps enseignant. Son ouvrage nous permet de prendre un recul historique vis-à-vis des débats actuels sur l’héritage de la colonisation et de retracer l’évolution des discours sur le sujet et leur influence sur l’enseignement public.
L’historienne choisit ici une approche socio-historique. Elle base d’abord son travail sur des compte rendus de réunions officielles ou privées, d’extraits de manuels et d’articles de presse et d’essais2. Du fait de la proximité historique avec les évènements étudiés, De Cock a pu compléter ses recherches par des entretiens avec des personnages clés du débat à ce moment-là3. Elle souligne ainsi l’apport de la sociologie de l’éducation à son travail et s’intéresse aux actions des acteurs, leurs interactions et leur influence sur la production des savoirs ; elle s’attarde par exemple sur le fonctionnement des instances régulatrices des programmes scolaires. Dans cet ouvrage elle a concentré son analyse sur la construction des programmes scolaires, les « curricula formels »4 (Perrenoud, 1993), et fait bien la différence avec les pratiques d’enseignement en classe qu’elle a choisi de ne pas étudier.
L’auteure a par ailleurs choisi de donner une orientation politique à son ouvrage, étant elle-même professeure d’histoire et engagée pour une vision post-coloniale des programmes scolaires, mettant en exergue les mécanismes de domination de la période coloniale et ses continuités dans la société contemporaine.
Elle identifie deux problématiques centrales posées par l’enseignement du « fait colonial » : l’une sur le traitement de ce contenu dans le débat public et l’autre sur l’enseignement en lui-même. Elle interroge d’une part la mobilisation du contenu scolaire dans les débats, étant alors devenu le symbole d’un « malaise au sein de la République », et d’autre part le rapport de l’objet enseigné aux valeurs véhiculées par l’institution : « Comment convaincre du caractère universel des valeurs et des principes républicains en donnant à voir leur violation légitimée par cette même République ? » (p.14). De Cock s’intéresse également à la tension entre l’universalisme républicain et la pluralité culturelle sur le traitement de la « question coloniale ».
Laurence De Cock : une historienne engagée pour une histoire décoloniale
Avant de développer les arguments de l’ouvrage, effectuer un retour biographique sur son auteure paraît indispensable afin de saisir ses engagements politiques, qu’elle développe d’ailleurs à travers des éléments d’auto-analyse dans son introduction (p. 9).
Laurence De Cock est issue d’un milieu d’extrême-gauche ; elle a grandi dans une famille de militants pro-mai 68 et s’est elle-même engagée dans le monde militant dès les années 90. Elle s’est alors impliquée dans les manifestations du corps enseignant liées à l’immigration et à la lutte antiraciste. Elle explique dans son ouvrage que son intérêt pour l’enseignement du fait colonial lui est venu de son premier poste en tant que professeure remplaçante au collège Evariste-Galois à Nanterre. Elle y était en poste lors des « émeutes des banlieues » en 2005. Vivre ces événements dans un établissement avec une forte proportion d’élèves issus de l’immigration alors directement concernés, l’a convaincu d’une urgence à clarifier le lien passé-présent construit par le passé colonial5. Depuis, elle a choisi de lier l’enseignement du fait colonial à la lutte contre les discriminations.
À travers cette note de lecture nous proposons de développer les deux hypothèses principales de l’ouvrage, en analysant premièrement le traitement de l’enseignement colonial dans les programmes scolaires pour ensuite s’intéresser à la dimension de l’enseignement comme objet de débat public. Enfin, l’auteure donne des pistes de réflexion sur une proposition de réforme, notamment par, la reconnaissance du « continuum colonial » dans les programmes scolaires.
Enseigner le « fait colonial » à l’école républicaine : la difficile question de l’altérité culturelle
Pour De Cock, le « fait colonial » est un sujet éminemment sensible pour l’Éducation nationale puisqu’il renvoie directement la République française à ses contradictions. L’enseignement des valeurs universalistes de la République, telle que l’égalité en droit des Hommes, se heurte à la réalité de l’empire colonial et des inégalités de fait et de droit entre colonisateurs et peuples colonisés. En conséquence, cette thématique a longtemps été traitée sous des angles peu problématiques : celui de l’étude des « civilisations extra-européennes » dans un premier temps, puis de la valorisation culturelle des populations issues de l’immigration coloniale et post-coloniale.
Depuis les années 30 l’enseignement du « fait colonial » est inséré aux enseignements des civilisations extra-européennes. Les enseignements historiques et géographiques traitent alors de la question par la découverte de l’« étranger » via l’étude des civilisations colonisées, sans faire mention des violences et rapports de domination issus de cette pratique. Cette vision lisse et fixe de l’histoire, alors contemporaine de la pratique de la domination coloniale en tant que telle, prévaut jusqu’à la fin des années 70 et est peu remise en cause.
Les années 80 marquent un basculement avec l’expression de nouvelles voix dans la sphère publique, notamment de la jeunesse issue de l’immigration6 qui déclenche un débat entre historiens sur l’enseignement du « fait colonial ». De 1979 à 1983, la France connaît une crise de l’enseignement historique. Les historiens s’opposent autour d’une question centrale : « Comment continuer à enseigner l’Histoire en prenant en compte l’identité culturelle et le parcours historique des enfants de l’immigration post-coloniale ? »
Le débat oppose alors deux approches : l’une avance le fait que l’enseignement historique se doit de construire une tolérance par la valorisation culturelle et l’exploration des cultures étrangères et la seconde prône l’enseignement d’une histoire nationale univoque garante de l’unité nationale et de l’institution scolaire.
Le débat entre historiens est marqué par un enchaînement de missions et colloques au début des années 80 : le rapport René Girault (1983), le colloque de Montpellier (1984), la mission Jacques Berque (1984)… Tous ont pour objectif de redéfinir les programmes d’histoire et de « dé-folklariser » les enseignements extra-hexagonaux. Toutefois ces tentatives resteront lettres mortes puisque l’hésitation chronique ente une politique différentielle et le souci d’universalisme théorique empêchent l’enseignement historique d’amorcer une phase de réforme profonde. Pendant ces années, nous dit De Cock, les enfants de l’immigration coloniale et post-coloniale sont identifiés comme une catégorie singulière à intégrer, en éduquant en parallèle les autres enfants à l’altérité culturelle.
Avec les réformes entreprises en 1985 par Jean Pierre Chevènement, alors ministre de l’Éducation nationale, la problématique de la décolonisation est traitée sous la forte influence de la pensée des droits de l’Homme. Le « fait colonial » est principalement traité dans les programmes d’éducation civique sous le prisme des notions de « tolérance » et de « refus du racisme ». C’est cette conception dépolitisée de l’enseignement du « fait colonial » qui s’imposera par la suite.
Les programmes au cœur des débats publics : l’enseignement de l’Histoire comme exutoire des fractures de l’héritage colonial
Malgré la définition d’une ligne de conduite dans les rangs de l’Éducation nationale à la fin des années 80, le débat amorcé par les historiens va gagner la sphère publique une décennie plus tard et faire de cet enseignement un « problème public ». Laurence De Cock retient en particulier deux phénomènes faisant suite à cette irruption dans le débat public : la déconnexion entre les prises de positions publiques et la réalité des programmes d’histoire, et l’affaiblissement progressif de l’indépendance de l’institution scolaire sur cette question.
C’est à la suite de la publication remarquée de La Gangrène et l’Oubli : la mémoire de la guerre d’Algérie, de Benjamin Stora en 1991, que s’amorcent des débats sur l’enseignement de la guerre d’Algérie dans les sphères politiques et médiatiques. Le traitement frontal de l’usage de la torture pendant la guerre dans l’ouvrage de Stora, ravive les questions déjà travaillées par les historiens, tout en les déplaçant dans le domaine des luttes mémorielles.
À l’époque, un mode de lecture s’impose dans le débat public, celui du « retour du refoulé ». L’enjeu mémoriel devient alors central, avec des appels au traitement de la guerre d’Algérie dans les programmes scolaires par différents groupes sociétaux, porteurs de mémoires concurrentes, notamment les populations issues de l’immigration et les populations « rapatriées » lors de cette guerre.
Pourtant, les programmes scolaires abordaient déjà ces thématiques, rappelle De Cock. L’auteure souligne que malgré le silence manifeste de l’État sur l’enjeu mémoriel de cette guerre, un travail d’affirmation d’objectivité scientifique sur le sujet était mené depuis 1979 par différents historiens, dont le Groupe d’études et de Recherches maghrébines (GREM). Ce travail avait porté ses fruits et des sujets tels que la torture pendant la guerre d’Algérie ou les massacres de Sétif étaient déjà inscrits dans les programmes d’histoire et étudiés7. Cette prise de conscience collective tardive, en décalage avec les enseignements, relève davantage d’une « acclimatation de la guerre d’Algérie dans la mémoire collective » (Branche Raphaëlle, 2005), que d’un « retour du refoulé ».
Du fait de « l’inflation du contenu mémoriel » ce contenu d’enseignement est devenu problématique, progressivement politisé, désigné comme « problème public »8 et désormais placé sous une vigilance accrue académique, médiatique et ministérielle. Laurence De Cock explique que cette porosité croissante entre le débat public et le contenu des enseignements s’explique aussi par un changement structurel.
La suppression progressive au début des années 2000 d’instances telles que le Conseil National des Programmes créé en 1988 par Lionel Jospin, qui fonctionnait alors comme un « circuit de refroidissement des programmes »9, favorise ce mouvement de réécriture du « fait colonial » selon les débats d’actualités et les orientations du gouvernement en place.
Depuis cette période, l’enseignement du « fait colonial » n’aura de cesse d’être débattu dans l’espace public en tant que cause de fractures sociales. Laurence De Cock dénonce le traitement non-problématique de la thématique coloniale dans les programmes, souvent réduite à la question de l’enjeu mémoriel et mise en parallèle avec l’autre grande faute de la République : la Collaboration. Pour l’auteure cette question de « mémoire » dans la manière dont elle est abordée, neutralise la portée politique de la réflexion sur la colonisation et ne permet pas de rendre compte d’une réalité qu’il reste à dévoiler : celle d’une continuité possible entre la condition d’immigré post-colonial et d’ancien colonisé.
La reconnaissance du « continuum colonial », une solution possible ?
L’auteure soutient la thèse d’un « continuum colonial » développée par Abdelmayek Sayad, ce dernier ayant notamment affirmé dans ses travaux que l’immigration est un « fait social total ». Selon lui, la condition des immigrés issus d’un ex-territoire colonisé dans un ancien pays colonisateur est marquée par une continuité « colonisation-émigration-immigration ». Selon cette logique de pensée, les inégalités dépassent le registre social, et manifestent une division raciale. Pour Laurence De Cock l’enseignement du passé colonial gagnerait à souligner cette continuité, permettant ainsi de développer une compréhension nécessaire à toute émancipation. Elle prend d’ailleurs positon publiquement dans ce sens en 2005.
L’année des émeutes dans les banlieues, l’auteure est signataire du « Manifeste des Indigènes de la République » avec d’autres intellectuels militants tels que Houria Bouteldja ou Youssef Boussoumah, fortement impliqués dans les débats sur l’enseignement de l’histoire. Les signataires organisent une Marche des Indigènes de la République le 8 mai 200510. L’auteure décrit cette prise de parole comme : « la première fois dans l’espace public, (qu’) un texte réussit à se poser comme une prise de parole de populations qui décrivent et revendiquent leur héritage colonial comme constitutif. » (p. 198-201).
Depuis, selon l’auteure, cette grille de lecture s’est imposée dans les débats publics où on l’affirme ou l’infirme constamment. L’idée d’une continuité entre le passé colonial et les discriminations subies par les immigrés a acquis une reconnaissance sur le plan savant et intellectuel mais aussi dans le champ politique et médiatique.
Toutefois un champ manque à l’appel : celui de l’éducation. Laurence De Cock regrette que cette continuité reste absente dans les programmes d’histoire. Si une lecture plus problématisée de la traite et de l’esclavage a pu être mise en place du fait de l’engagement marqué par la Loi Taubira du 10 mai 2001 et la mobilisation du Comité pour la mémoire de l’esclavage, le continuum n’y trouve sa place que partiellement. Le traitement récent de cette question depuis les années 2000 privilégie une approche une nouvelle fois dépolitisée, celle de la « diversité ». Un mot valise pour l’auteure, « outil de dépolitisation » (Masclet Olivier, Sénac Réjane, 2012), qui neutralise la conflictualité et cherche à gommer les rapports de domination. La tendance est au « refroidissement » des débats politiques et à un traitement distancié de la question. Des débats ressurgissent pourtant régulièrement sur la nécessaire remise en valeur de l’enseignement de l’Histoire française face aux enseignements des histoires extra-européennes. La tension entre le pluralisme culturel et le principe d’universalisme républicain reste d’actualité et continue de structurer les débats sur l’enseignement du « fait colonial » et les programmes scolaires.
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L’ouvrage de Laurence De Cock est un ouvrage utile permettant de saisir le rapport entre la construction des programmes scolaires et le contenu d’enseignement comme objet d’affrontement politique. En ce qui concerne l’approche décoloniale, l’auteure soutien sa position intellectuelle mais parvient à garder un œil critique en tâchant de prendre de la distance avec l’objet étudié tout en assumant sa prise de position personnelle sur la question. Cette note de lecture n’a pas pu rendre compte de la totalité des réflexions de l’auteure et notamment de son analyse de la construction des programmes, relevant davantage de la sociologie des institutions, elle a d’abord tenté de résumer les principaux arguments en rapport avec l’enseignement du « fait colonial ». La limite majeure de l’étude de l’ouvrage dans le cadre du séminaire Mémoires d’Indochine concerne l’absence des problématiques liées à la colonisation en Asie et notamment en Indochine, cette thématique ne faisant à priori pas débat dans le milieu de l’enseignement et au-delà. Cette absence pose de nouvelles questions sur nos relations avec cette aire culturelle peu évoquée dans les débats sur l’héritage de la colonisation.
Nowmay Opalinski, promotion ASIOC 2019-2020.
Nowmay Opalinski a récemment effectué un stage en tant qu’assistant de recherche à l’Institute of Peace and Conflict Studies basé à New Delhi et va poursuivre ses travaux sur les relations sino-pakistanaises l’année prochaine en suivant un Master à l’Institut Français de Géopolitique (Paris 8). Son mémoire de fin d’études s’intéresse au Corridor Economique Chine-Pakistan.
Références bibliographiques :
BLANCHARD Pascal, BANCEL Nicolas & LEMAIRE Sandrine (dir.), La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, 2005.
BRANCHE Raphaëlle, La Guerre d’Algérie, une histoire apaisée ?, Paris, Seuil, 2005.
DE COCK Laurence et al. (dir), Comment Nicolas Sarkozy écrit l’histoire de France : dictionnaire critique, Marseille, Agone, 2008.
MASCLET Olivier, Sociologie de la discrimination et de la diversité, Paris, Armand Collin, 2012.
PERRENOUD Philippe, « Curriculum : le formel, le réel, le caché » dans Jean Houssaye (dir.), La Pédagogie : une encyclopédie pour aujourd’hui, Issy-Les-Moulineaux, ESF, 1993, p. 61-76.
SAYAD Abdelmayek, L’immigration ou les paradoxes de l’altérité, (3 tomes), Paris, Raison d’agir, 2006-2006-2014.
SCHWEISGUTH Soline, « Laurence de Cock, Dans la classe de l’homme blanc, L’enseignement du fait colonial en France des années 1980 à nos jours », Lectures (en ligne), 2018, Les comptes rendus. URL : http://journals.openedition.org/lectures/28722
SENAC Réjane, L’invention de la diversité, Paris, Presses universitaires de France, 2012.
STORA Benjamin, La Gangrène et l’Oubli : la mémoire de la Guerre d’Algérie, Paris, La Découverte, 1991.
Illustration “à la une” : Plan de l’exposition coloniale internationale de Paris en 1931 (Arch. dép. Puy-de-Dôme, T 1475). Source : Archives départementales du Puy-de-Dôme.
Pour citer cet article : Nowmay Opalinski, « Dans la classe de l’homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (2018). Note de lecture », Mémoires d’Indochine, 8 juillet 2020. URL :https://indomemoires.hypotheses.org/36388
Notes
La définition du « fait colonial » par Laurence De Cock : « le fait colonial étudié dans ce travail recoupe une triple dimension : s’emparer par la violence de territoires (…) /les réalisations, qui comprennent aussi bien les modalités de prise de possession que la « situation coloniale » (Balandier, 1951) (…)/le dénouement, à savoir les décolonisations et indépendances. » (p. 12) [↩]
Par exemple : Marcel Gauchet, historien membre du Comité pour la mémoire de l’esclavage [↩]
Le choix des programmes et des ressources d’accompagnement proposés aux professeurs, (ce qui doit être enseigné) ; à la différence des curricula réels, (ce qui est réellement enseigné) [↩]
Elle inscrit sa démarche à la suite du concept de « fracture coloniale », qui se manifeste par la persistance de mécanisme néocoloniaux, d’une crise de l’identité nationale et par la difficulté d’intégrer l’épisode colonial dans les représentations collectives (Blanchard Pascal, Bancel Nicolas & Lemaitre Sandrine, 2005, p.23-24) [↩]
C’est au début des années 80 que surgissent les premières commémorations de la Guerre d’Algérie, ainsi que les mobilisations d’ampleur des jeunes issus de l’immigration, notamment avec la Marche pour l’égalité et contre le racisme (1983). A la même époque d’autres facteurs significatifs marquent la période : la montée des tensions dans les banlieues, et la multiplication des crimes à caractère raciste [↩]
Voir les données de De Cock sur les manuels d’histoire de 1987 et 1991 et ses commentaires sur les conclusions de l’enquête de l’INRP à l’académie de Versailles (p.131 – 133) [↩]
Laurence De Cock a recours aux théories du sociologue américain Joseph Gusfield (2009) quand elle évoque le « problème public » de l’enseignement de la guerre d’Algérie né sous l’action « d’entrepreneurs de morale » et la construction « d’arènes publiques ». (Voir le compte rendu de Soline Schweisguth) [↩]
Un conseil chargé de la définition des programmes, des manuels, examens, il agissait comme un sas entre la sphère publique, le Ministère de l’Éducation et les programmes, afin d’établir une distance et garantir l’imperméabilité de l’institution [↩]
Date anniversaire des massacres de Sétif, Gueltma et Kherrata (1945) [↩]
Depuis la chute de Saigon en 1975, le paysage politique vietnamien s’est réduit comme peau de chagrin. Les partis d’opposition, démocrates et non communistes, jugés “réactionnaires” ont tous été interdits, leurs leaders pourchassés, emprisonnés, exécutés ou relégués en exil forcé. Seuls quelques partis et mouvements para-communistes ont été tolérés par le nouveau pouvoir acteur de la réunification par la force. L’existence en exil de quelques formations politiques historiques, réprimées sur la longue durée par le colonialisme français et le totalitarisme communiste tient du miracle.
En 1988, les fantomatiques Parti Démocratique et Parti Socialiste, fondés respectivement en 1944 et 1946, ont été dissous et l’État vietnamien est depuis lors cet État-Parti exclusivement dirigé par le Parti Communiste Vietnamien. Toutes autres formes d’organisations politiques (club, think tank, parti politique, associations indépendantes du pouvoir ou syndicat) sont formellement interdits par le régime.
Parmi les survivants, acteurs politiques majeurs sous la République du Viêt-Nam (1955-1975), il faut compter sur les partis nationalistes “traditionnels” anticoloniaux, le Viêt Nam Quôc Dân Dang, fondé en 1927 et dirigé par Nguyên Thai Hoc (guillotiné par les Français le 17 juin 1930 à Yên Bai) et le Dai Viêt Quôc Dân Dang, fondé en 1938 et dirigé par Truong Tu Anh (disparu en décembre 1946 à la suite de son arrestation par le Viêt-Minh)1. Ces deux partis républicains ont joué un rôle majeur dans l’avènement de l’État du Viêt-Nam, présidé par S.M. Bao Dai entre 1949 et 1954 puis dans la construction d’un État démocratique non communiste au sud du 17e Parallèle entre 1955 et 19752. La guerre et la partition du pays en deux Viêt-Nam (Nord contre Sud) entre 1955 et 1975 n’a pu favoriser l’accomplissement d’un pouvoir civil démocratique fort pour s’opposer au Nord Viêt-Nam totalitaire3.
De gauche à droite : Drapeau du Front QDD de 1945-1946 (également drapeau du VNQDD et du DVQDD) ; drapeau du Tân Dai Viêt de 1964 ; drapeau du Dai Viêt Cach Mang Dang (Dai Viêt Révolutionnaire) de 1965 (reprend le fond jaune et rouge du VNQDD de 1930).
Le dimanche 3 novembre 2019, en Californie, un débat politique intitulé “Berlin, Hong Kong, Viêt-Nam” était organisé à l’occasion du 55e anniversaire du Tân Dai Viêt ou Néo-Dai Viêt en exil aux Etats-Unis et en Europe depuis la chute de Saigon4. C’est pour nous l’occasion de revenir rapidement sur l’histoire de cette formation politique marquée par la figure de l’intellectuel Nguyen Ngoc Huy, décédé le 28 juillet 1990 en France5.
Le Néo-Dai Viêt, fondé le 14 novembre 1964, est une scission du parti Dai Viêt fondé en décembre 1938 par Truong Tu Anh. Cette nouvelle formation politique est mise sur pied sous la République du Viêt-Nam pour répondre à une nouvelle situation au Sud. L’assassinat du Président Ngô Dinh Diêm et le renversement de son régime semi-autoritaire ouvre la voix à une expression démocratique plus large. Le vide politique à la suite du renversement du régime diemiste est une opportunité pour les partis nationalistes traditionnels de se réorganiser et de jouer un rôle politique au Sud. En 1964, l’objectif du Néo-Dai Viêt est de participer activement à l’avènement d’un état de droit démocratique au Sud, selon lui le meilleur régime à opposer au Nord communiste. Le Néo-Dai Viêt n’opère pas dans la clandestinité comme les anciens partis nationalistes anticoloniaux. Son action est publique et il présente des candidats à chaque élection. En 1964 également, Nguyen Ngoc Huy, le principal fondateur, rénove et étoffe considérablement la doctrine politique dite de la “Survivance du Peuple” préconisée par Truong Tu Anh en 1939 dans le contexte du Viêt-Nam colonisé. Il publie la doctrine rénovée en deux volumes à Saigon sous le titre “Dân tộc sinh tồn : Chủ nghĩa Quốc gia Khoa học” (La Survivance du Peuple : un nationalisme scientifique)6.
L’idée de Nguyên Ngoc Huy est de fonder une véritable démocratie libérale et progressiste au Sud Viêt-Nam pour accompagner le développement économique et mettre en place des institutions étatiques fiables dans un pays divisé et miné par la guerre civile. Pour élargir son auditoire politique et rivaliser avec l’appareil communiste nordiste infiltré au Sud, le Néo-Dai Viêt créé une organisation de masse dénommée le Mouvement National Progressiste (MNP ou Mouvement National Radical, Phong Trào Quốc Gia Cấp Tiến) en 19697. Le Mouvement prend de l’ampleur, bénéficie d’une réelle assise dans le delta du Mékong lors des élections mais son leader le professeur Nguyên Van Bông est tué lors d’un attentat organisé par le réseau d’agents secrets dit du Comité de Sécurité T4 (pour la région de Saigon-Cholon) implanté au sud pour détruire l’appareil politique sudiste. Cette perte plonge de nouveau le Sud dans le chaos et le désarroi parmi la classe politique supportant l’idée d’un pouvoir civil. En effet, Nguyên Van Bông était pressenti pour devenir le futur Premier ministre de la République.
A l’heure actuelle, l’activité du Néo-Dai Viêt, à l’instar des autres partis politiques exilés, s’est considérablement réduite. Les membres qui sont nés au Viêt-Nam et ont participé à la vie politique de la République du Viêt-Nam avancent en âge et disparaissent chaque année, la jeune génération, moins impliquée dans les partis traditionnels, s’engage plus volontiers au sein de réseaux de lutte ou d’organisations rivales comme le Viêt Tân, plus modernes sur le plan de l’activisme. Cependant, le Néo-Dai Viêt exerce toujours une certaine influence sur le positionnement politique de la communauté exilée. Il organise régulièrement à l’instar d’un think tank des débats politiques sur la situation internationale et mobilise les jeunes générations à prendre conscience de l’impérialisme chinois en Asie du Sud-Est.
A l’aide de la doctrine de la “Survivance du peuple” qui anime toujours ce parti, il met en avant le “danger de disparition” du Viêt-Nam dirigé par un État-Parti pieds et mains liés avec Pékin. Il alerte sur la politique militaire de fait accompli de la Chine en Mer de l’Est (Biển Đông) et tente de proposer une solution politique pour un Viêt-Nam post-communiste8.
Le parti est actuellement présidé par M. Lê Minh Nguyên qui fait du combat pour la démocratisation du régime une priorité de son mandat (2017-2021)9. Fait remarquable, le jour de cette commémoration, un vieux militant de la première heure, M. Hoai Son Ung Ngoc Nghia, âgé de 96 ans, membre du Dai Viêt historique puis l’un des 14 co-fondateurs du Néo Dai Viêt en 1964, est monté à la tribune pour rappeler quelques points de l’évolution du parti rythmés par ses souvenirs personnels10. M. Ung Ngoc Nghia est l’un des derniers vétérans de la mouvance Dai Viêt. Son allocution fut suivie par celle du dirigeant actuel du Dai Viêt Quôc Dân Dang “canal historique”, M. Tran Trong Dat qui rappelait la nécessité d’unifier les différentes factions issus du Dai Viêt de 1938 dans la lutte pour le pays natal11. Ce rêve d’unification des factions Dai Viêt a trouvé ses limites en 1988 lorsque la même expérience a été tentée et n’a duré que quelques mois.
Enfin, les différents discours de ce 55e anniversaire furent suivis d’une journée de débat à travers trois interventions sur la chute du Mur de Berlin, sur la démocratie hongkongaise et sur la question de la démocratie au Viêt-Nam. En particulier, l’évolution de la lutte de Hong Kong face à Pékin donna lieu à de nombreux échanges.
A travers ce 55e anniversaire, les organisateurs font passer le message à leurs compatriotes à l’intérieur du pays que la lutte pour un autre Viêt-Nam est encore possible, ce que la résilience et la détermination des formations politiques nées sous la colonisation ou pendant la guerre civile démontrent.
Sur le rôle du Dai Viêt pendant la période baodaiste, voir notre étude : Dai Viêt, indépendance et révolution au Viêt-Nam. L’échec de la troisième voie (1938-1955), Paris, Les Indes savantes, 2012 [↩]
Raison pour laquelle, une catégorie dite “démocratie militaire” a été proposée par des chercheurs travaillant sur les régimes démocratiques en construction dans un contexte de guerre civile, concept auparavant pour les périodes antiques et modernes [↩]
Sur le parcours politique de cet intellectuel voir notre chapitre d’ouvrage : « An Intellectual through Revolution, War, and Exile. The Political Commitment of Nguyen Ngoc Huy (1924-1990) »,in Nathalie Huynh Chau Nguyen (ed.), New Perceptions of the Vietnam War.Essays on the War, the South Vietnamese Experience, the Diaspora and the Continuing Impact, Jefferson (NC), McFarland, 2015, pp. 41-71 [↩]
Ces deux volumes interdits de circulation par les autorités communistes après 1975 comme la plupart des écrits politiques ont été réédités aux États-Unis en 2006 [↩]
Le terme “radical” est à comprendre dans le sens de Parti radical, social démocrate [↩]
Ce fut d’ailleurs l’objet d’un colloque avorté en 1993 à Hô Chi Minh-Ville marqué par l’arrestation de membres du Tân Dai Viêt co-organisateurs ou participants [↩]
Poursuite de la mise en ligne des résumés des argumentaires du Professeur Lê Huu Khoa, publiés en 2017.
VÙNG KHẢ LUẬN Lê Hữu Khóa
SỬ LUẬN(l’argumentation historique)
Paris, Anthropol-Asie, 2017, 93 p.
L’ouvrage tente de reconstituer une relation stable et durable entre l’argumentation historique qui valorise non seulement la mémoire collective, le souvenir communautaire mais aussi l’écriture nationale sur l’histoire du pays et son enseignement officiel dans le système éducatif public ; et l’argumentation affective d’un peuple envers ses héros nationaux où ce peuple peut effectivement vérifier les éthiques suivantes : trung (la loyauté), hiếu (la piété), dũng (le courage), trí (l’intelligence), chính (la droiture).
De la sociologie historique à la sociologie des interactions symboliques sur les œuvres des héros nationaux constitutives non seulement de l’identité nationale mais surtout de la dignité humaine où la fusion identité-dignité du peuple vietnamien rejette énergiquement et sans détour le PCV-Parti Communiste Vietnamien. Car ce PCV entre actuellement dans un lien de dépendance de plus en plus croissant avec le PCC- Parti Communiste chinois, pour sauver à tout prix son totalitarisme de parti unique. De la perte actuelle de l’intégrité territoriale face aux agressions permanentes de la Chine à la perte de l’indépendance nationale, le PCV est réprouvé par une nouvelle étiquette nationale hèn với giặc, ác với dân (minable face aux agresseurs, ignoble face au peuple), une parfaite double définition de la trahison contre les ancêtres, contre le peuple.
Ainsi par les réseaux sociaux, via internet, l’enquête de terrain découvre toute une reconstruction des vénérations des héros nationaux intraitables contre l’invasion chinoise. Le Vietnam a réussi à résister à 20 agressions chinoises sur 24 dans son histoire nationale. Ici, la sociologie des luttes populaires contre la dictature du parti unique, gérée par le PCV, rejoint la sociologie de l’enseignement collectif mais informel, communautaire mais latent de l’histoire nationale, actuellement pervertie par le PC dans son système éducatif officiel.
A partir de l’enquête sociologique en Europe et en Asie, sur la réception des œuvres d’art dans la culture européenne et dans la culture asiatique, l’ouvrage propose de séparer l’analyse en deux orientations distinctes, l’une est le jugement sur le beau où c’est beau ! reste un adjectif, et l’autre sur les jeux de définitions sur le beau qui se fixe comme un nom qui exige non seulement des critères, des normes, des règles, des codes dans un processus de l’argumentation sur l’esthétique dépassant le simple jugement instinctif. Ainsi, apparaissent d’abord des conceptions esthétiques mais aussi des visions éducatives qui déterminent la modélisation sur le beau par périodes, par tendances, par écoles… où le déterminisme culturel s’impose à la fois dans la tradition collective et dans la création individuelle.
L’enquête s’arrête sur le nu dans l’art occidental comme dans l’apprentissage des modèles en Europe, or le nu est complètement absent dans l’art chinois qui s’enracine avant tout sur le paysage. Chemin faisant, l’investigation sociologique s’oriente peu à peu vers l’art vietnamien bénéficiant de la double influence, européenne et chinoise, qui lui permet de créer de nombreux jeux d’ouverture dans la création. De là le travail d’enquête s’arrête sur le constat de la guerre qui marque plusieurs générations d’artistes du XXème siècle dans ce pays.
Or, la situation actuelle apprend à l’enquêteur la nécessité d’approfondir les conditions artistiques de la création face au régime totalitaire du parti unique avec son contrôle, sa censure dans les démarches esthétiques du créateur, où la typologie des artistes offre des trajectoires sociales très diversifiées tant sur les comportements sociaux face au totalitarisme que sur le marché d’art actuel dans un contexte de mondialisation de plus en plus accéléré. Ici, écrivains ou poètes du sud du Vietnam ont été réprimés et emprisonnés de longues années dans les camps de rééducation après la victoire des communistes en 1975. Les peintres, eux, n’ont pas subi la même répression et se sont rapidement enrichis dès l’arrivée des touristes au pays.
Enfin, l’ouvrage entre réellement dans le parcours de la création où le beau se distingue aussi par le géant, le juste et le bon ; ainsi le géant peut être géré, le juste peut être jugé, le bon peut être enseigné, mais le beau reconnu du créateur à la société, du particulier au commun, exige non seulement la sensibilité mais surtout l’émotion que l’éducation soutient différemment pour son ascension vers le haut sur le chemin de la reconnaissance, pour devenir le bien de l’humanité.
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THI LUẬN (l’argumentation poétique) Paris, Anthropol-Asie, 2017-18, 311 p.
L’ouvrage se structure autour de la sociologie de la réception, du texte poétique à travers plusieurs périodes dans l’anthologie de la poésie nationale où le poème, dans la tradition vietnamienne, se fixe sur l’enseignement de la sensibilité, créant l’émotion et qui se démarque radicalement à la fois de la pensée et de la philosophie. La constitution des textes, dans les tomes de cet ouvrage, tente de restituer des liens argumentatifs entre la création poétique et le processus d’invention des parcours de la pensée. L’autre objectif de l’ouvrage est de replacer les divers positionnements de la poésie comme amont de la naissance de l’argumentation où l’avancée d’un argument a été préstructurée par une démarche poétique qui annonce la formation d’un jeu de l’idée forgeant l’ordre même d’une pensée.
Entre les objectifs directs de l’ouvrage, il y a un autre objectif plus latent : l’entraide -plus ou moins possible- entre l’argumentation poétique qui entre dans un enjeu d’appréciation du sensible et l’argumentation d’ordre philosophique, qui pénètre dans la contradiction des opposés dans la recherche de la réponse qui anime l’existence. Enfin, la vérification sur la posture poétique qui prédit l’annoncée d’une pensée dominante dans la formation de cette pensée, s’intègre à l’intérieur d’un jeu comparatif avec des auteurs européens, en commençant par A. Rimbaud, puis P. Celan, ensuite Y. Bonnefoy et surtout R. Char.