Or, la conception chinoise du moi est visible dans la fonction sociale de l’homme, elle est même créée par cette fonction, qui est non-moi et pourtant est tout, qui est sujette à des changements continuels, et qui renferme des éléments contrastés, contradictoires même [4]. La présentation du moi a donc toujours été une préoccupation centrale de la littérature chinoise ; il s’agit d’un sujet beaucoup plus complexe et intéressant qu’on ne l’imagine ordinairement. Ainsi, la tradition autobiographique, loin d’être un phénomène purement occidental, n’est pas du tout inhabituelle dans les lettres asiatiques. Plusieurs auteurs ont d’ailleurs démontré que, dans la civilisation non occidentale de la Chine, les procédures accessibles à l’autobiographie telles que la justification historique de soi-même, l’examen de conscience philosophique, l’expression et l’invention poétiques de soi-même, ont été mises en pratique depuis longtemps [5].

En ce qui concerne la littérature sino-vietnamienne, qui se modèle sur la chinoise à la fois dans le fond et dans la forme, nous n’avons pas non plus à attendre les temps modernes pour y trouver des écrits qui puissent se ranger dans la catégorie de l’interprétation autobiographique. Tout comme leurs homologues chinois, des auteurs classiques vietnamiens ont souvent tenté d’explorer leur propre psyché en composant des pièces de vers dans lesquelles ils révélaient l’intimité de leur moi intérieur. Ces pièces, cependant, ne pouvaient guère répondre à la définition même de l’autobiographie, dont l’objectif est de présenter une narration factuelle, au moins de façon apparente, de la propre vie de l’auteur, ou de quelques épisodes de cette vie. À cet égard, les diverses relations de voyage, faites par des individus particuliers ou par des agents envoyés en mission par la cour royale en des endroits distants, cadreraient sans doute mieux avec le genre autobiographique, même si, en prenant la forme de journaux, elles entremêlent ordinairement le récit d’événements personnels avec la description des régions visitées [6].

Cependant, un auteur du XIX^e siècle a nettement marqué dans ses poèmes que son moi était bien l’objet principal de son action verbale. Il s’agit de Cao Bá Nha, qui, à cause de ses liens de parenté avec le lettré dissident Cao Bá Quát [7], a été jeté en prison quelque temps après l’exécution de ce dernier en 1854. Durant sa captivité, Cao Bá Nha composa en caractères chinois un Trân tình văn (Composition apologétique) et une sorte de canzone en écriture nôm intitulée Tư tình khúc (Mettre à nu mon cœur), afin de manifester la loyauté de ses sentiments à l’égard de la Cour et implorer sa clémence. Dans ces poèmes de plus de six cents vers, il déclarait toute son amertume d’avoir été injustement puni par l’autorité royale. Le style de confession directe qu’il employait pour exprimer ses pensées constitue certainement un fait nouveau dans la littérature vietnamienne [8].

Tout en attestant que la poésie d’incarcération relève d’une ancienne tradition au Việt-Nam, les écrits de Cao Bá Nha donnent un exemple de la relation qui existe entre la captivité et l’acte autobiographique. L’inactivité forcée qu’impose l’emprisonnement procure évidemment le temps et le désœuvrement, si l’on peut dire, pour l’écriture, alors que l’autobiographie est un mode de justification, un acte d’autodéfense. De fait, en dehors de l’interprétation de la réalité politique et sociale, une des fonctions fondamentales de l’écrit est aussi de servir de moyen pour obtenir la réparation d’injustes calomnies. Cela contribue de toute façon au développement au cours des premières décennies du XX^e siècle de ce qui peut être appelé une littérature de prison, lorsque, dans le tumulte politique faisant suite à l’établissement de la domination française sur le Việt-Nam, les geôles comme l’île pénitentiaire de Poulo Condor regorgent de membres de la classe des lettrés vietnamiens qui se sont opposés à la présence française. Poussés dans un profond état de choc psychologique et de désorientation par la conscience d’avoir “perdu leur pays” (vong quốc) [9], ces hommes ressentent d’autant plus le besoin d’écrire et de composer des vers, ne serait-ce que pour passer le temps, pour se donner un peu de relâche et de consolation, enfin pour conserver leur santé mentale. La plupart des manuscrits produits de la sorte ont été confisqués et détruits, mais des compositions plus courtes, par exemple les poèmes, ont pu être préservées car il est plus facile de les mémoriser par cœur. Le genre poétique ne peut bien sûr fournir une description détaillée des conditions de vie en prison, mais il peut refléter d’une certaine façon l’état d’esprit des auteurs pendant leurs années de souffrance. Ces souvenirs de Poulo Condor vont être publiés sous forme de feuilleton, beaucoup plus tard, en 1937-1938, dans le journal Tiếng dân que dirige à Huế Huỳnh Thúc Kháng (1876-1947), lui-même pensionnaire de ce pénitencier de 1908 à 1921, avant d’être réunis en une anthologie sous le titre de Thi tù tùng thoại (Poèmes de prison) [10].

C’est aussi en prison que Phan Bội Châu (1867-1940), l’un de ces nombreux lettrés de savoir confucéen qui se sont engagés, intellectuellement et activement, dans le mouvement anticolonial du premier quart du XX^e siècle, a consigné par écrit la première des ses deux autobiographies chronologiques, Ngục trung thư (Journal de prison). Militant et organisateur de la lutte anticoloniale, Phan Bội Châu a écrit abondamment, cherchant dans presque tous ses ouvrages sous diverses formes littéraires à susciter le patriotisme, à dénoncer l’exploitation française, et à proposer des solutions au problème de la conciliation avec la modernité pour son pays [11]. Cependant, il traite surtout les idées comme de simples outils de l’action politique concrète : il est en même temps l’instigateur inlassable d’innombrables campagnes visant toutes à reconquérir l’indépendance nationale. De là, son rôle historique exceptionnel en tant que penseur et stratège révolutionnaire marquant de son temps, comme le fait remarquer Georges Boudarel « Il n’est guère de tentative insurrectionnelle de quelque importance entre 1900 et 1924 qui n’ait été plus ou moins liée aux activités de Phan Bội Châu [12]. » Sous ce rapport, ses mémoires sont de la plus haute importance au double point de vue littéraire et historique, dans la mesure où non seulement ils renseignent beaucoup sur la vie privée et la pensée de leur auteur, mais constituent surtout une source inestimable pour l’interprétation du mouvement national vietnamien. Ce sont, toujours selon Georges Boudarel : « le meilleur — pour ne pas dire le seul – texte dont on dispose pour reconstituer la genèse du premier parti révolutionnaire vietnamien [13]. » Maints contemporains de Phan Bội Châu ont certes laissé aussi leurs mémoires, qui ne devaient paraître en librairie qu’après leur mort, comme Huỳnh Thúc Kháng [Tự truyện, (Autobiographie), traduit et publié à Huế par Anh Minh en 1963], ou Cường Ðể (1882-1951) [Cuộc đời cách mạng Cường Để, (La carrière révolutionnaire de Cường Để), publié à Saigon en 1957]. Mais, optant plutôt pour ne pas trop s’étendre sur les événements, ces souvenirs apparaissent d’une certaine façon de portée beaucoup plus restreinte.

Au moins deux décennies séparent la première autobiographie de Phan Bội Châu, Ngục trung thư, de sa seconde, intitulée Phan Bội Châu niên biểu (Chronologie – ou Mémoires – de Phan Bội Châu). La date de la composition de Ngục trung thư est donnée avec précision par son auteur : le texte en fut rédigé en chinois classique à partir du 20 janvier 1914, trois jours après que Phan Bội Châu fut incarcéré dans une prison de Canton sur l’ordre du gouverneur du Guangdong, Long Jiguang. Parce qu’il s’attendait à être extradé au Việt-Nam pour y être exécuté, Phan Bội Châu commença cette relation qu’il concevait comme une sorte de confession, imaginant qu’elle pourrait constituer son ultime communication avec ses compatriotes, son acte de dernière volonté pour ainsi dire. Ngục trung thư s’ouvre en ces termes : « Les cris d’un oiseau dans son agonie sont lamentables ; les paroles d’un homme qui va mourir sont sincères. Je ne sais si les mots que je vais prononcer ici sont empreints de franchise ou non ; je suis seulement certain qu’ils sont ceux d’un homme sur le point de mourir. » Quoi qu’il en soit, Phan Bội Châu met « tout son sang et toutes ses larmes » dans cette autobiographie, créant de la sorte, comme son traducteur le fera remarquer plus tard, une grande œuvre littéraire aussi bien qu’un document historique de haute teneur [14].

Publié pour la première fois en 1914, Ngục trung thư n’aurait jamais connu une distribution aussi large que les autres écrits de Phan Bội Châu ; c’est seulement en 1945 que Đào Trinh Nhất en donna une première traduction en vietnamien moderne [15].

Ngục trung thư permet une comparaison intéressante avec la seconde entreprise autobiographique de Phan Bôi Châu, de beaucoup plus étoffée. Phan Bội Châu niên biểu, aussi en chinois classique, a été écrit par son auteur après que son enlèvement à Shanghai en 1925, puis son procès et la commutation de sa peine de prison à perpétuité en résidence surveillée à Huế l’eurent réduit à l’inactivité. On ne peut donner une date précise à sa compilation, sauf qu’elle se serait placée entre 1929 et 1937. L’auteur se borne à déclarer simplement dans sa préface : « À plusieurs reprises, mes amis intimes m’ont pressé de rédiger mes souvenirs avant que la mort ne m’emporte. C’est pour accéder à leur désir que j’écris aujourd’hui ce livre que j’intitulerai Phan Bội Châu niên biểu [16] » Mais les circonstances de la composition de Niên biểu sont mieux connues, grâce aux témoignages de ceux qui ont fréquenté Phan Bội Châu à Huế pendant les quinze dernières années de sa vie, de 1925 à 1940 [17]. À la suggestion probable du dirigeant communiste Phan Ðăng Lưu, qui remplit auprès de Phan Bội Châu le rôle de secrétaire pendant une courte période, le texte a été écrit dans les espaces blancs de vieux cahiers d’écolier, afin de tromper la surveillance de la police. Au fur et à mesure de l’avancement du travail, ces feuilles furent confiées par liasses à la garde de Huỳnh Thúc Kháng, l’éditeur du journal Tiếng dân à Huế et ami de longue date de Phan Bội Châu, et aussi son compagnon dans l’activité révolutionnaire. Pour cette raison, le nombre des manuscrits subsistants de Niên biểu a fait l’objet de nombreuses controverses. Mais il est hors de doute que plusieurs copies ont été reproduites à la main par différentes personnes, et il existe aussi un bon nombre de traductions en vietnamien moderne, y compris une traduction faite par Phan Bội Châu lui-même en 1938 et qui fut publiée en 1946 [18].

Étant donné les circonstances particulières de sa compilation, réalisée dans la clandestinité et en quelque sorte à la hâte, sans que Phan Bội Châu pût avoir à sa disposition ses écrits antérieurs pour soutenir sa mémoire, Niên biểu diffère à plusieurs points de vue de Ngục trung thư dans sa relation des épisodes ou des protagonistes du mouvement d’indépendance vietnamien, tout en offrant de plus amples informations sur la vie de Phan Bội Châu de sa jeunesse à 1925. Entre les deux versions, beaucoup de divergences apparaissent en ce qui concerne les dates, la chaîne des événements ou leur substance même [19]. Comparé à Ngục trung thư, Niên biểu fait souvent preuve d’inexactitude. Parce que sa date de compilation est trop éloignée de l’époque où les événements se sont déroulés, la seconde autobiographie ne peut les décrire en même temps que leurs motivations de manière aussi fidèle et vivante que Ngục trung thư, rédigé alors que la mémoire de l’auteur était encore fraîche. Ngục trung thư paraît donc plus digne de crédibilité quant à la datation et aux motivations des gens concernés. Pourtant, Niên biểu n’est pas seulement plus explicite sur certains faits, mais révèle encore des jugements plus fins et plus mûrs portés par Phan Bội Châu sur eux.

En réalité, si Ngục trung thư est indubitablement plus sûr pour la chronologie, Niên biểu se caractérise par davantage d’application dans son argumentation et de substance dans son contenu, constituant par conséquent un document historique plus réfléchi et plus cohérent [20].

Plus important encore, la comparaison entre Ngục trung thư et Niên biểu permet une meilleure compréhension des convictions et de la vision intellectuelle de Phan Bội Châu. On ne doit pas oublier que, conçue en partie comme une apologie, en partie comme une sévère autocritique, la seconde autobiographie de Phan Bội Châu peut par certains côtés révéler un reflet moins juste de sa prédisposition antérieure à l’engagement passionné dans l’activisme. À l’opposé de Niên biểu, Ngục trung thư dénote de bout en bout l’indomptable esprit d’indépendance qui motive la vie de Phan Bôi Châu, sa foi inébranlable en son pouvoir de renverser la situation existante, de « rapiécer le ciel et combler l’océan », en dépit de l’énormité des difficultés. Ambitionnant particulièrement d’affirmer que « l’homme fait l’époque », Phan Bội Châu place sa confiance dans un petit groupe de héros qu’il admire pour leurs actes valeureux, et déclare sa préférence pour « prendre des risques et mourir d’une mort glorieuse », au lieu de « mourir dans l’inactivité et l’esclavage ». Il prend soin de noter un poème en écriture nôm, composé le jour où il entra pour la première fois en prison, et qui exprimait avec orgueil son assurance [21] :

Toujours homme de talent exceptionnel, toujours quelqu’un de goût raffiné,

Las de courir, je viens reposer mes jambes en prison.

Naguère voyageur sans foyer dans les quatre mers,

Aujourd’hui détenu au milieu des cinq continents,

Étendant les bras, j’étreins la manne contenant la science du gouvernement,

Ouvrant la bouche, je ris pour effacer ma rancœur.

Ce corps n’a pas été détruit, sa mission est inachevée,

Pour quelle raison alors faut-il craindre les multiples dangers ?

Le texte de Niên biểu, quant à lui, traduit plutôt l’image d’un homme à bout de forces, dont l’épuisement semble émaner en partie du sentiment d’avoir échoué si complètement qu’il ne lui est plus permis, honnêtement, de prétendre attirer l’attention de ses concitoyens. Ayant conscience du fait que toute initiative politique a cessé désormais de lui appartenir, Phan Bội Châu termine abruptement son histoire au moment de son arrestation à Shanghai en 1925, considérant le reste de sa vie comme indigne de commentaire. Il ressent en fait l’impression qu’à partir de 1918, son action n’a pesé que fort peu sur le cours des événements politiques, et explique mélancoliquement : « Les années du cheval et de la chèvre (1918-1919) furent pour moi une période d’inaction et d’indicible tristesse où je ne fis rien pour la révolution qui méritât d’être relevé [22]. » D’une manière générale, Phan Bội Châu reconnaît sincèrement dans Niên biểu la futilité de ses entreprises passées, résumant en une phrase amère dans la préface son aveu d’échec : « Hélas ! Mon histoire n’est qu’une accumulation de défaites sans le moindre succès. » Cette conscience tragique est encore intensifiée par le sentiment de responsabilité qu’il éprouve pour les nombreuses morts causées par son impuissance à formuler une stratégie susceptible de contrer efficacement ses adversaires.

Phan Bội Châu est en effet torturé par l’idée d’une dette contractée à l’égard de ses compagnons disparus, dont il se reproche d’avoir trahi la confiance, et à l’égard de son pays, qu’il n’a pas réussi à libérer : « En près de trente ans d’un dur exil d’un pays à l’autre, j’ai causé bien des malheurs à tout le pays et provoqué la déportation au bagne de beaucoup de nos compatriotes [23]. » Il demeure néanmoins assez lucide pour évaluer de façon réaliste les limites de ses tentatives, tout en exhortant humblement mais instamment les jeunes générations à tirer des leçons de ses douloureuses expériences concrètes.

Insistant sur ses erreurs et ses échecs, Phan Bội Châu a toutefois trop tendance à s’accabler lui-même. Pour cette raison, Georges Boudarel suppose que dans Niên biểu, il revêt parfois un masque et, dans certains cas, demande à être lu entre les lignes [24]. De toute façon, le point de vue moraliste adopté par Phan Bội Châu dans la relation de sa vie l’a conduit à mettre davantage en relief l’aspect traditionnel de son action, en privilégiant le panégyrique d’actes moraux admirables aux dépens de l’analyse des événements, des tactiques et des programmes. La forme du langage écrit par l’entremise de laquelle il persiste à s’exprimer contribue aussi à conférer un style suranné à ses idées, qui pourtant ont été modernistes dans le temps : malgré un long exil de près de trente ans, Phan Bội Châu continue à écrire en chinois littéraire, lors même que l’usage du quốc ngữ s’est largement répandu. De toute évidence, il lui semble difficile de se faire à ce système d’écriture romanisée.

Lorsqu’il écrit Niên biểu, Phan Bội Châu donne surtout l’impression d’avoir effectué son retour à l’éthique confucéenne. On ne doit tout de même pas négliger le fait que, comme intellectuel vietnamien ayant une connaissance approfondie des classiques chinois, Phan Bội Châu n’a jamais cessé de s’identifier a priori à la communauté des hommes de lettres sinisés de l’Asie orientale. En tant que tel, il a toujours reçu un accueil chaleureux de la part des hommes politiques lettrés chinois et japonais [25]. Ainsi, il s’est maintenu durant presque toute sa carrière dans la mouvance des principes et des précédents politiques et culturels de l’Asie orientale. Prisonnier à bien des égards du confucianisme, il est en fin de compte beaucoup plus un traditionaliste qu’un “révolutionnariste”. C’est la raison pour laquelle, vers la fin de sa vie mouvementée, il se met encore à composer des ouvrages pour exposer l’importance que représente le confucianisme pour le Việt-Nam moderne, tel que le traité Khổng học đăng (Le flambeau du savoir confucéen), dans lequel il dit son admiration pour la démocratie pondérée des anciens empereurs sages chinois. Faisant montre de la sagesse impassible d’un philosophe moraliste, il revient en arrière pour retrouver la vision confucéenne de la société : sa préoccupation pour l’indépendance physique du Việt-Nam cède ainsi la place au souci de la vitalité spirituelle de la nation. Cependant, l’affliction qu’il exhibe dans ses mémoires pour avoir failli à ses compatriotes n’est en rien un artifice stylistique d’homme de lettres. Dans son testament publié par le journal Tiếng dân deux jours après sa mort survenue le 29 octobre 1940, le vieil homme présente encore ses excuses pour l’ensemble de ses échecs, et en appelle à la sympathie du peuple vietnamien.

Vers ce moment, une nouvelle génération d’activistes a déjà occupé la scène. La plupart d’entre eux ont été soumis à une détention plus ou moins longue dans les geôles coloniales, où ils ont été initiés pour ainsi dire à la théorie et à l’entraînement révolutionnaires. Des mémoires centrés sur les expériences de prison commencent à paraître, contribuant à l’enrichissement d’une littérature d’incarcération qui mérite qu’on lui porte une attention particulière. Le premier exposé détaillé de ces expériences carcérales est probablement celui fait par Phan Văn Hùm (1902-1945), intitulé Ngôi tù khám lớn (Détenu de la prison centrale). Paru originellement en feuilleton dans les numéros de janvier 1929 du journal Thân chung (La Cloche du Matin), il va être publié sous forme de livre la même année. Bien qu’il ait été détenu seulement deux mois et demi à la fin de 1928, Phan Văn Hùm, qui va plus tard se laisser gagner au trotskisme, ne laisse pas de doute dans l’esprit du lecteur que sa vision en a été modifiée définitivement. Un grand nombre d’autres récits de prison ont suivi celui de Phan Văn Hùm. Leur teneur varie suivant les tempéraments individuels, les lieux d’emprisonnement, et les directives en cours de la censure [26]. La majorité d’entre eux paraissent dans des périodiques, mais certains sont publiés sous forme de livres. Le plus bouleversant est Ngục Kontum (La geôle de Kontum, 1938), écrit par Lê Văn Hiên, un membre du Parti communiste arrêté à la suite de sa participation au Mouvement des soviets du Nghệ Tĩnh en 1930-1931, puis transféré dans les plateaux montagneux méridionaux. La vie au pénitentiaire de Côn-Lôn (Poulo Condor), terrain d’essai par excellence pour les opérations de recrutement du Parti communiste indochinois au début des années 1930 et où beaucoup de membres du bureau politique du Parti devront dans la suite être enfermés ensemble, est d’autre part rappelée dans un certain nombre de mémoires. Par exemple, la relation par Trần Huy Liệu (1901-1969) de ses années de détention à Poulo Condor (Côn­-Lôn ký sự, publié en feuilleton dans le journal Ðổi mới en 1935) raconte comment il y a été gagné à la cause communiste.

Somme toute, ces récits de prison doivent être distingués de la poésie et des autobiographies écrites en prison. Leur narration est bien sûr caractérisée par une justesse de ton et un sens du milieu que seuls ceux qui ont vraiment vécu les événements sont capables de reproduire. Mais, à certains égards, ils ne diffèrent pas trop des produits de ce genre de reportage journalistique qui commence à se développer vers le début des années 1930, lorsque la littérature vietnamienne amorce un virage vers le réalisme. Apparaissent alors de nombreuses chroniques qui se concentrent sur des thèmes sociaux variés, et destinées à attirer l’attention du public sur des plaies sociales telles que la prostitution, les maladies vénériennes, l’usure, etc., ou sur les conditions de vie déplorables de certaines catégories sociales [27]. Ces chroniques peuvent impliquer quelque degré d’engagement personnel ; mais, malgré cela, il est évident qu’elles font plutôt la description de choses observées que véritablement l’histoire de la propre vie de leurs auteurs.

À tout bien considérer, les exposés de prison partagent néanmoins la même perspective que les mémoires de la génération précédente de lettrés patriotes : ils ont été écrits avec l’intention plus ou moins consciente de communiquer des connaissances et des expériences, de la même manière que les mémoires de Phan Bội Châu étaient destinés à renseigner les futurs opposants au régime colonial sur ce qu’ils devaient ou ne devaient plus faire à l’avenir. Une telle conception provient indubitablement de la doctrine confucéenne (et le volontarisme communiste va paradoxalement renforcer cette tendance par la suite), qui, comme cela a été dit tout à fait au début, refuse à la littérature toute vocation qui lui soit propre, et exige que le pouvoir de l’écrit soit mis au service de la morale et de l’éducation. En ce qui concerne plus particulièrement l’autobiographie, sa fonction principale ne peut par conséquent être une fonction esthétique : sa destination doit être didactique ; elle doit fournir des exemples qui puissent motiver les gens et servir de conseil sur des lignes de conduite particulières, et non pas simplement décrire et refléter une histoire individuelle.

Il ne s’ensuit pas qu’aucune tentative n’ait été faite, par exemple, pour aborder en tant que tel le problème de la définition de soi. En fait, deux œuvres de nature hautement personnelle, très proches du genre des journaux intimes, ont été saluées comme de véritables chefs-d’œuvre quand elles apparaissent toutes les deux en 1928. La première, Linh Phương, tập lệ ký của Lâm Trác Chi (Linh Phương, pages écrites avec les larmes de Lâm Trác Chi), exprime la douleur de l’auteur à la mort de son épouse sous forme d’une longue confidence sur son amour conjugal et ses regrets [28]. La seconde, Giọt lệ thu (Les larmes d’automne) de Mme Tương Phố, livre les lamentations d’une femme tragiquement séparée de son mari par un éloignement forcé, puis par la mort.

Étant donné le caractère engagé de la littérature, de telles expositions de sentiments intimes ne peuvent être toutefois que très exceptionnelles. Au contraire, seuls les gens convaincus de l’exemplarité de leur vie et de leurs actes se permettent de les noter par écrit. C’est la raison pour laquelle la plupart des mémoires que nous possédons aujourd’hui de la période 1925-1945 ont pour auteurs les vétérans des mouvements de lutte de ces années [29], qui se sont sentis obligés de fournir une relation écrite de l’itinéraire les menant au communisme. En règle générale, le ton de ces récits a été déterminé par les “Thèses sur la révolution culturelle vietnamienne” (Đề cương về cách mạng văn hóa Việt-Nam), manifeste promulgué en 1943 par le comité central du Parti communiste indochinois, et qui détermine que toute activité culturelle doit être appréciée selon le degré de sentiment patriotique, de conscience de masse et d’objectivité scientifique qu’elle parvient à susciter dans l’esprit des gens. Il n’est par conséquent pas étonnant que les auteurs de ces autobiographies prennent soin de souligner dans leur relation des aspects didactiques tels que par exemple le thème selon lequel « plus les gens sont opprimés, plus ils lutteront ». Il n’est pas étonnant non plus qu’ils n’hésitent pas à remanier la réalité, afin de la conformer à l’idéologie. C’est ce qu’illustrent parfaitement les autobiographies tronquées de Hồ Chí Minh, qui ont contribué par les déformations et les semi-vérités qu’elles contiennent à épaissir les obscurités et les incertitudes enveloppant le passé de l’homme [30].

NOTES

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