[ndlr] Notre ami Nguyen Tan Hung, passionné par l’histoire et la culture de son pays, s’intéresse également aux langues régionales minoritaires. Il invite ici les lecteurs de Mémoires d’Indochine à voyager dans la Haute Région, à travers quelques photographies prises en 2011, au sein d’une école des Dao rouges. Nous le remercions chaleureusement pour son aimable autorisation. Texte introductif de Philippe Le Failler (EFEO), photos et légendes de Nguyen Tan Hung.
« Dans la province de Lào-Cai vivent plus de 80.000 Dao (Yao) répartis sur 500 villages et 8 districts, soit 13% de la population. À ce titre, ils constituent un des groupes ethniques les plus importants de la province, un des plus dynamiques aussi du point de vue économique. On distingue ici trois branches, les Dao Đỏ (Dao rouges), les Dao Quần Trắng (“Dao à pantalons blancs”) et les Dao Tuyển (Dao Làn Tiẻn). Toutes ces communautés conservent des manuscrits anciens usant de caractères chinois, prononcés en langue Dao, auxquels s’ajoutent des caractères créés par les Dao pour des termes qui leurs sont propres. Il faut noter que, parmi les 17 groupes ethniques de la province, et si l’on omet les Vietnamiens Kinh et ceux d’origine chinoise, les Dao sont le seul groupe possédant une tradition écrite affirmée. […]
[Les] livres, manuels taoïstes, précis de médecine traditionnelle, de géomancie, épopées, etc. constituent un patrimoine en péril que les autorités provinciales ont pris l’initiative de préserver. En 2006, un programme de récolement a donc été créé par M. Trần Hữu Sơn, directeur du service culturel de la province de Lào-Cai, Philippe Le Failler du centre de l’EFEO au Vietnam et Bradley Davis de l’Université de l’état de Washington, à Seattle. […] 11614 textes ont été répertoriés dont plus de 1000 ont été archivés sous forme numérique… » (Philippe Le Failler, Lettre de l’AFRASE 2011).
Parallèlement, des écoles ont été créées par des « maîtres » (des volontaires) pour apprendre aux jeunes générations cette écriture que peu de Dao connaissent maintenant.
Ci-dessous, quelques photos que j’ai prises en octobre 2011 d’une école au village Tả Phìn, près de Sa Pa. Les élèves, très motivés, doivent souvent parcourir de longs kilomètres à travers la montagne pour y accéder.
[ndlr] Annonce de la disparition de la grande chanteuse Hà Thị Cầu, spécialiste de l’art traditionnel du “chant des aveugles”. L’article paru dans Vietnam + est suivi du film de Lương Đình Dũng réalisé en 2011 sur cette artiste authentique.
Hà Thi Câu, une figure qui a contribué à la renaissance de l’art traditionnel hat xâm (chant des aveugles), s’est éteinte dimanche à l’âge de 96 ans dans son village natal de Quang Phuc, commune de Yên Phong, district de Yên Mô, province de Ninh Binh (Nord).
Il serait impossible de parler de cet art au Vietnam sans mentionner son nom. Élue artiste populaire par l’Association des lettres et des arts folkloriques du Vietnam, artiste émérite par l’État, lauréate du Prix Dào Tân, Hà Thi Câu appartient à une famille dont trois générations se sont consacrées au hat xâm avant elle.
Une belle voix naturelle, une viole à deux cordes et des claquettes, à huit ans, elle commence déjà à arpenter les marchés en chantant pour gagner de quoi vivre. Et pour l’anecdote, si ses parents et son époux étaient aveugles, elle voyait parfaitement.
Nghệ nhân: Hà Thị Cầu
Đạo diễn: Lương Đình Dũng
Biên kịch: Bùi Huy Đông
Quay phim: Trịnh Quang Tùng
Dựng phim: Phạm Thị Hảo
Âm thanh: Hoàng Thu Thủy
Họa sỹ: Trần Hoài Nam
Ánh sáng: Lê Văn Sơn
Giám đốc sản xuất: Trần Mạnh Thắng
Giám Sát sản xuất: Ngô Văn Quán
Nhà tài trợ: Diep Bach Duong Company
Nhà sản xuất: Tứ Vân Media
Phim do Liên hiệp các Hội UNESCO Việt Nam, Trung tâm UNESCO Điện ảnh Phát triền, Hãng truyền thông Tứ Vân thực hiện.
Cette année, la lune et le serpent se rencontrent à l’ENS de Lyon. Depuis maintenant 10 ans, l’Ecole Normale Supérieure de Lyon célèbre le Nouvel An Lunaire. Forte des travaux de l’IAO (Institut d’Asie Orientale) et de ses liens privilégiés avec l’Asie, l’Ecole est heureuse de vous inviter à participer à cet événement, ouvert à tous. Cette année, destination la Chine, la Corée et bien-sûr le Viêt-Nam, très en vue en 2013.
L’Institut d’Asie Orientale (IAO) est un centre de recherche en sciences humaines et sociales qui associe des chercheurs spécialisés en SHS et dont les travaux portent principalement sur l’Asie de l’Est et du Sud-Est, en particulier la Chine, la Corée, le Japon, le Laos, Taiwan, la Thaïlande et le Viêt-Nam. Fondé en 1992, installé sur le campus de l’ENS de Lyon dont il dépend, l’IAO est aussi rattaché au CNRS (umr 5062), à Sciences Po Lyon et à l’Université Lyon 2.
Mardi 12 février : Soirée Chine
Mercredi 13 février de 14h-17h : Ateliers, Le chinois par le théâtre, Théâtre Kantor
Tous Publics : enfants, collégiens, lycéens et adultes.
Cours de 1h ou 2h, selon les âges
Inscription obligatoire : lepavillonrougedesarts@gmail.com
Mercredi 13 février : Soirée Coréenne
Jeudi 14 février : Spécial Vietnam
18h–20h « Serpenter » dans la ville :
Saigon 1953 – Ho Chi Minh Ville 2013 : patrimonialisation et transformations spatiales
› Salle F008
Animation vidéographique.
Cette présentation s’inscrit dans les activités scientifiques de l’Institut d’Asie Orientale liées aux outils numériques au service de l’histoire. L’animation vidéographique élaborée à partir de la base de données Virtual Saigon consistera à “serpenter” dans la ville, du Saigon des années cinquante à Ho Chi Minh-Ville aujourd’hui en soulignant la question du processus de conservation du patrimoine urbain et celle des transformations spatiales le long de l’arroyo.
Interventions de Laurent Gédéon, François Guillemot, Emmanuelle Peyvel sur une animation conçue et développée par Isabelle Durand. Documentation iconographique : Virtual Saigon et Service Historique de la Défense (SHD).
20h–22h30 L’image de l’ouvrière moderne au Vietnam
› Théâtre Kantor
Projection et débat
Soirée présentée et animée par nos invités, Sylvie Gadmer des Ateliers Varan et par Philippe Dumont et Dominique Foulon, rédacteurs des Carnets du Viêt Nam.
Sylvie Gadmer rencontre les Ateliers Varan en 1995 en participant à l’atelier dirigé par Rithy Panh au Cambodge. D’origine vietnamienne, elle décide de monter un Atelier documentaire au Vietnam. Elle encadre à plusieurs reprises des stages d’initiation à la réalisation documentaire au sein des Ateliers Varan à Paris. En 1997 elle réalise « Quand on navigue sur un fleuve, on doit en suivre les méandres », film documentaire sur des Vietnamiens nés en France.
Au début des années 2000, elle lance la création des Ateliers Varan Vietnam et c’est en 2004 que les premiers films sont réalisés à Hanoï. Elle poursuit également sa carrière de chef monteuse en signant de nombreux longs métrages comme Chouchou de Merzak Allouache, L’amour c’est mieux à deux de Dominique Farrugia et Arnaud Lemort, Sagan de Diane Kurys, Le Fils de l’Autre de Lorraine Levy, et aussi « L’Âme maternelle » de Pham Nhue Giang qu’elle monte à Hanoï. En étroite collaboration avec André Van In, directeur de l’Atelier, elle poursuit le développement du groupe Varan Vietnam.
20h30 Rêves d’ouvrières – giac mo la cong nhan (52’)
De Tran Phuong Thao, Ateliers Varan : Atelier Hanoï (Vietnam) 2006. Bourse « Pierre et Yolande Perrault » au Festival Cinéma du Réel, Paris (mars 2007).
Hanoï, la zone industrielle japonaise : les jeunes femmes qui ont quitté leur village luttent pour échapper à l’intérim et aux contrats précaires de « leur » mondialisation. Devenir une « vraie » ouvrière est un rêve, ce devrait être une fierté et une garantie d’avenir.
[ndlr] Au mois d’octobre 1932, l’intellectuel Nguyen Van Vinh publiait dans l’Annam Nouveau son analyse de l’élite annamite. Il s’interrogeait sur la validité de “l’entente franco-vietnamienne” qui ne fonctionnait pas sur un pied d’égalité. Ce déséquilibre, ici d’un point de vue culturel, est illustré par la disparition de la culture traditionnelle vietnamienne. La nouvelle élite annamite qui émerge est faite de soumission et de compromission avec “les nouveaux maîtres”. Les reclus, écartés du nouveau pouvoir, sont incarnés par “quelques familles de vieux lettrés” attachées à leur conception d’une vie et d’une culture traditionnelles, fondement et raison d’être même du nationalisme annamite. Il en appelle au respect des Anciens, à ne pas rejeter ce credo confucianiste qui régentait autrefois la société. Seule cette nécessaire introspection des Annamites “sur eux-mêmes” pourrait permettre à une élite digne de ce nom d’exister et de jouer pleinement son rôle.
Nous remercions le professeur Nguyên Thê Anh pour nous avoir signalé l’existence de cet article en ligne.
L’élite annamite
(L’Annam Nouveau, n° 178, 179 et 180, parus les 13, 16 et 20 octobre 1932)
Nguyễn Văn Vĩnh
Sans la définir toujours, chaque société se reconnait une élite vaguement composée de toutes les personnalités qui émergent de la grande masse, soit par des qualités intellectuelles officiellement consacrées par des titres ou tacitement reconnues, soit simplement par la situation qu’elles occupent dans la société ; l’acquisition de cette situation suppose une intelligence supérieure.
L’élite officielle de n’importe quelle société comprend des individus qui, pris isolément, peuvent être au-dessous des intelligences moyennes. Dans l’ensemble, elle est censée comporter une majorité de compétences morales et intellectuelles, qui fait autorité en matière politique, artistique et littéraire. A côté de l’élite officielle ainsi formée, dont les décisions s’imposent à la foule et par conséquent aux pouvoirs dans les gouvernements démocrates, le public connaisseur entend toujours créer une élite de sa conception dans les domaines intellectuelles, (lettres, sciences, arts et technicités) et dont l’autorité compte pour lui à l’exclusion de tout autre. Ces deux notions d’une élite sont manifestes, même dans les pays de haute civilisation, comme la France. L’état et le public connaisseur cherchent, chacun de son côté, à donner une forme tangible à leurs conceptions respectives de l’élite, du moins dans le domaine littéraire et artistique. C’est ainsi qu’à côté de l’Institut de France qui représente l’élite française par excellence, il s’est crée tout une foule d’académies, de groupements indépendants, d’écoles particulières, qui tous prétendent représenter l’élite dans un certain sens. Le public, si diversement initié à la juste appréciation des valeurs, reste maître de marquer ses tendances qui sont, à leur tour, soumises à la sévère critique des vrais connaisseurs. Dans une société ainsi organisée, l’autorité reste, en fin de compte, au jugement des compétences et, en dépit du désarroi des moments psychologiques tels que sont que l’Europe traverse actuellement, l’élite subsiste, la vraie parmi les vraies, dès qu’il s’agit de prendre les grandes décisions intéressant l’avenir de l’humanité.
Dans cet ordre d’idées, avons-nous une élite et par qui elle est représentée?
Jadis, nous avions nos lettrés et nos mandarins formés à l’école confucéenne. Le rôle des lettrés, en tout temps et dans tous les pays du monde, étant de traduire les jugements humains, les lettrés étaient à juste titre les maîtres suprêmes en science et en art, c’est-à-dire en tout, car tout doit progresser dans le sens du vrai, du bien et du beau. Nous avions notre éthique et notre esthétique.
La supériorité matérielle écrasante de l’Européen est venue mettre tout ce vieux savoir en défaillance et l’obliger à abdiquer.
Dès lors, il n’y a pratiquement des valeurs que celles qui sont utilisables pour l’application du nouveau savoir. Et il s’est formé peu à peu une élite nouvelle, faite de tous les éléments qui ont su se plier aux nouvelles nécessités, servir les nombreux maîtres et appliquer leurs méthodes, plus ou moins comprises, dans les divers domaines de l’activité locale.
L’élite traditionnelle n’existe plus ; elle a disparu avec la culture traditionnelle bannie de l’enseignement public. Et c’est ce que les gouvernants français ignorent, ou affectent d’ignorer quand ils donnent ostensiblement leur préférence, à certains points de vue, aux anciens, à ceux qu’ils dénomment les lettrés, les notables ou les mandarins, les jeunes, parlant français et sachant extérioriser leur être à la manière française, c’est-à-dire prenant ces attitudes empruntées qui dénoncent le fond atavique, pris en mauvaise part.
Pour nous, la tradition subsiste, tenace, et dans la vie de famille, et dans la vie de société, et dans le tempérament et dans les aspirations. Mais cette tradition a cessé d’être cultivée tout simplement. Les gouvernants français, tout en la vantant, jusqu’à la surestimer quelquefois, n’en tiennent aucun compte dans les programmes d’enseignement, ou du moins ils en tiennent compte dans une certaine mesure, pour donner à l’enseignement un caractère local soumis en politique coloniale ; et en tiennent compte sans la connaitre et sans consulter aucune autorité en la matière. Ils introduisent ainsi, parmi les matières d’enseignement, des éléments inconnus d’eux et de nous, présentés sous une forme naïve souvent baroque, que la jeunesse scolaire encaisse avec le sourire, comme pour consentir un sacrifice de temps et d’attention à la réalisation du programme officiel. Les Annamites sont unanimes à déclarer que toute la partie indigène du programme est inutile. Et nous sommes amener à souhaiter que le gouvernement français se contente de nous dispenser un enseignement purement français, quitte à entendre nos enfants dire « nos ancêtres, les Gaulois ! »
Tout cela, avouons le, n’est pas fait pour conserver au pays sa culture traditionnelle et à former une élite de cette culture pouvant apporter au Gouvernement cette collaboration vraiment annamite, qui sont celles des idées, des méthodes, des conceptions traditionnelles et non pas celle des individus qu’on a formés et qui, spontanément se sont formés pour être les simples auxiliaires, les exécutants d’une entreprise nouvelle, à côté de laquelle toutes les autres formes d’activité traditionnelle ne comptent plus.
S’il y a donc un vrai patriotisme annamite, il doit s’attacher à revaloriser le vieux fond de culture nationale, d’une part pour s’opposer à l’engouement assez humain de toutes les classes supérieures de notre société pour la culture d’emprunt, considérée simplement comme un moyen d’arriver ; d’autre part, pour faire, à l’œuvre de transformation européenne, un rapport réellement efficient, pouvant travailler avec fruit dans le milieu asiatique, enfin pour subsister en temps qu’entité nationale et ethnique, pour bénéficier des résultats de cette œuvre de transformation quand elle sera en mesure de donner son plein rendement. Car, sinon, pourquoi cette transformation ? L’assimilation pure et simple serait la seule justification de la conquête européenne.
De fait, il y a une élite dans chaque domaine et quand on dit élite tout court, on entend plus spécialement le dessus du panier en matière de bon goût, de savoir, d’élégance et par conséquent de culture générale et d’éducation raffinée, toutes choses qui, en temps de prospérité et d’harmonie sociale, vont de pair avec les honneurs et les richesses, dispensés par l’Etat ou le souverain censé connaisseur en hommes et en valeurs.
Dans les temps de décadence, il arrive que ceux qui représentent l’Etat ou le souverain, exercent mal leur pouvoir dispensateur des richesses et des honneurs, ou bien que ceux-ci s’acquièrent autrement que par le mérite. L’élite officielle se compose dès lors de tous ceux qui sont parvenus à la fortune et aux grandes situations sans tenir compte de leur origine, des moyens qu’ils avaient employés pour y arriver, ni de leur valeur individuelle. Et les gens de goût et de savoir sont condamnés à voir s’ériger en arbitre, dans les domaines les plus élevés, des gens qui, pour le moins, n’entendent absolument rien aux choses où ils imposent leurs décisions.
Chez les peuples de grande vitalité, les esprits supérieurs réagissent énergiquement contre cette prétention et parviennent souvent à avoir pour eux la partie éclairée de la masse. Il n’en est pas ainsi chez les peuples faibles, où alors le vrai savoir et le bon goût se perdent ou s’éclipsent totalement, pour rester l’apanage, peu enviable socialement, de quelques individus isolés, réduits à partager avec « le vent frais et la lune brillante des grandes solitudes », le plaisir divin de voir juste. Dans l’Asie antique, les grands souverains qui avaient remué le monde, ont su découvrir quelques-uns de ces grands sages dans leur retraite profonde pour leur confier l’organisation des empires conquis ou la régénération des sociétés en décadence. Leurs noms sont parvenus jusqu’à nos auréolés d’une gloire prestigieuse. Mais combien d’autres sont à jamais perdus pour l’humanité dont la grandeur est faite aussi de la valeur des hommes représentatifs de ses belles qualités.
Tel est peut-être le cas de ce pauvre pays d’Annam, avantagé de bien-être matériel inattendu, mais abâtardi par ce besoin d’adaptation à un état de choses trop nouveau pour ses conceptions millénaires. Qui dit adaptation dit opportunisme et renonciation volontaire à tout ce qui fut grand et beau, pour adopter de nouveaux critères.
Son élite se compose de ces puissances du jour, de tous ceux qui dispensent ou peuvent dispenser quelque bien, quelque sécurité ou quelque chance de sécurité à ce pauvre monde de nécessiteux et de profiteurs sans lendemain. Depuis les Excellences écoutées des maîtres, jusqu’aux tâcherons enrichis qui ont du travail à distribuer, ou encore les demi-mondaines aux relations profitables, pouvant faire ou ménager des interventions utiles : Tout ce monde pactise d’ailleurs ensemble pour former ce qu’on appelle la haute société annamite et se prêter un mutuel appui. Et sus aux gens difficiles ! à ceux qui prétendent imposer à la société quelque discipline gênante pour les compromissions nécessaires !
On fait volontiers une place au savoir et au bon goût traditionnel, à condition que le savoir et le bon goût se mettent au service des puissances du jour avec toute la complaisance que comportent les circonstances, toutes les concessions aux exigences les plus contradictoires.
S’il subsiste, par ci par là quelques familles de vieux lettrés appauvris ou d’anciens bourgeois aux mœurs sévères, ayant renoncé à la lutte, mais persévèrent dans certaines traditions, on les laisse agoniser en les montrant du doigt avec la commisération due à ceux qui se laissent mourir par ignorance des nouvelles conditions du succès. A moins qu’elles ne se discréditent elles-mêmes, en acceptant avec plus d’empressement et quelquefois avec plus de cynisme que les autres, les hontes et les vilenies qui sont la rançon ordinaire d’un peu de vie et d’aisance dans ce monde qu’on ne connait pas.
Est-ce à dire qu’il n’y ait plus rien à faire pour sauver un peu de ces bonnes traditions qui faisaient la beauté de notre vie passée et qui sont la raison d’être d’un nationalisme annamite ? Car, il ne faut pas oublier cette lapalissade que tous ceux qui ne s’assimilent pas la vie nouvelle – et ils sont la majorité – persévèrent dans une forme de vie spécifiquement annamite et nourrissent des sentiments nationalistes les plus purs. Il y a de la résignation dans cette persévérance, mais il y a aussi de la volonté chez certains. Il y a ce juste raisonnement que tous les annamites ne peuvent pas se mettre à vivre la vie transformée qui nous est faite. Dès l’instant qu’on sait qu’il n’y a pas le luxe ou le confort pour tout le monde, il faut bien que la masse se fasse à cette idée qu’elle doit continuer l’existence de toujours, et que ce serait un grand malheur public quand tout un peuple aspire à une vie qui n’est possible qu’à une minorité. Cette ruée de tout l’essaim vers un peu de miel, si la masse inconsciente qui n’obéit qu’à son instinct, ne la voit et ne la raisonne pas, il faut qu’elle saute aux yeux des plus éclairés. Sinon, c’est la marche de tout un peuple vers l’abime, les yeux fermés.
Il faut pour ramener notre argumentation au sujet de cette causerie, que les Annamites, tout en restant Annamites, aient quand même un idéal de vie, de bonheur, de beauté, de noblesse, de grandeur qui soit bien à eux. Il faut qu’ils aient leur élite de valeurs spécifiques qui soit autre chose que les valeurs d’adaptation que les événements ont produites. Il faut que parallèlement à l’action assimilatrice des avantages matériels du modernisme, il se crée un courant compensateur de conservation dans nos propres milieux.
Il appartient aux sages, s’il en reste encore parmi nous, de déterminer ce courant par une action incessante, par la persévérance dans une formule d’éducation, de culture appropriée. Nous voyons heureusement la possibilité de ce mouvement dans la faillite même du système d’enseignement actuel, dans le fait que nos propres enfants à nous, qui sommes déjà parmi les privilégiés du régime, n’ont pas trouvés une place dans les écoles publiques, ni même des maitres qui consentent à diriger cette éducation moyennant un juste salaire tant ils ont été accaparés par le nombre chaque jour grandissant des élèves.
Nous acceptons de bonne grâce cette carence qui ne peut que renforcer notre conviction dans la nécessité pour les Annamites d’organiser leur propre enseignement, quand l’épuisement des débouchés qui est prochain, s’il n’est pas déjà avéré, aura déterminer la masse à revenir aux conceptions plus saines d’une éducation qui soit une fin en soi et non pas seulement un moyen de se tailler une place dans les services publics.
Le Gouvernement du Protectorat s’est bien préoccupé, – en dehors de sa politique d’enseignement dont la formule nous échappe au point de vue idéaliste, pour ne pas dire qu’elle nous parait hésitante, si elle est assez claire au point de vue pratique et utilitaire – de favoriser la création d’une élite annamite où les deux modes de formation, actuelle et ancienne, auraient leur contingent. A preuve toutes ces associations, ces cercles indigènes, généreusement appuyés, où l’on espère voir réuni, dans le travail intellectuel et dans les plaisirs permis, tout ce qu’il y a de marquant dans notre société. La technique de ces organisations est malheureusement tout à fait européenne et elle amène naturellement les seuls résultats pratiques qu’on pouvait en attendre. Ces noyaux ne seraient être, en effet, autre chose qu’un reflet hétéroclite que les nouvelles conditions de la vie ont créé. Les anciens, tenus par l’indigence loin de toutes les manifestations couteuses, n’y trouvent qu’une place de parents pauvres qui répugne généralement au tempérament du lettré, habitué à être recherché pour lui-même et honoré sans bourse délier.
C’est lui, pourtant, le type le plus représentatif de la culture traditionnelle. L’européen le recherche parfois, par raffinement, et se trouve souvent tout déçu en sa présence. Ou bien, il est distant et résolu à ne pas entrer dans cette galère où il sait n’avoir que faire ; ou bien, naïvement séduit, il s’y perd et dégénère lui-même en arriviste.
Nous-mêmes, les Annamites transformés, nous ne savons toujours pas tous nous comporter avec ces vieux comme il convient. Ou bien nous nous présentons à eux en prosélytes des doctrines nouvelles dont ils ne veulent pas ou qui semblent dépasser leur entendement malgré toutes leurs séductions. Ou bien, nous venons chercher auprès d’eux un peu de leur vieille sagesse, dont ils nous savent incapables, incompatible qu’elle est avec l’activité fébrile et la chasse aux piastres qui caractérisent notre vie nouvelle. C’est généralement dans nos moments de déception et de découragement que nous cherchons à nous retremper dans les vieilles doctrines, comme, dans la religion chrétienne, les vaincus de la vie viennent chercher des consolations et des paroles d’apaisement auprès d’un prêtre. Mais le confucianisme n’est pas une religion. Il est lui-même une puissance vaincue, philosophiquement résignée, mais certaine de reprendre un jour les rênes du monde, souriant avec sérénité au triomphe momentané du principe contraire, attendant avec patience le retour inéluctable de l’ordre vrai, succédant fatalement au désordre, suivant cette grande Loi d’alternance si lumineusement exposée par les sages de l’antiquité.
Cette culture, dites-vous, est stérilisante et il est juste qu’on la relègue parmi les vieilles choses qui ont tenu le monde asiatique dans sa torpeur millénaire.
Pas tant que vous le pensez. Elle condamne la vaine agitation et non pas l’activité vraie et féconde ; elle rejette les gestes désordonnés permis aujourd’hui à l’ambition des sots, mais préconise le labeur utile et raisonné du sage dans l’ordre et dans la paix ; elle prêche la résignation des petits et des humbles (tieu nhan) au rôle modestement actif de l’ individu, dont le devoir est d’abord de vivre pour lui-même, produisant au moins ce qu’il consomme ou l’équivalent palpable ; mais elle prescrit à l’homme supérieur, le quan lu, une action graduellement féconde pour les autres, allant de l’individu à la famille, de la famille au pays et du pays à l’univers.
Quelle paix et quelle harmonie régneraient dans le monde si chacun s’inspirait de cette grande sagesse, abordable au premier venu ! Quel contraste frappant avec cette politique des grands pays industriels qui pousse l’individu à consommer sans s’assurer si chacun produit le juste équivalent de ce qu’il consomme ; qui le contraint à consommer en quelque sorte et, dans certaines circonstances déterminées, lui interdit même de produire. Et ainsi se commet dans le monde cette immense iniquité, inconcevable et pourtant vraie. Les peuples guerroyant non plus pour conquérir des sujets, des territoires et des biens, mais des clients à servir. A ce compte, si l’ironie était permise aux peuples faibles, il y aurait tout à gagner à être vaincus. Mais les vaincus sont peu à peu convertis aux méthodes et aux conceptions des vainqueurs, et le monde moderne continuera à être la dupe de cette illusion de puissance jusqu’au jour où il n’en pourra plus, où il sera forcé de convenir que le Mongol qui conquérait le monde pour piller les biens et ravir les femmes était peut-être plus conséquent que les puissances modernes qui conquièrent les nations pacifiques pour les obliger à consommer ce qu’elle n’ont pas produit et au-delà de ce qu’elles peuvent donner en payement réel, c’est-à-dire en produits vraiment utiles, denrées alimentaires, tissu pour habillement.
Me voilà amener à des considérations trop éloignées du sujet peut-être, en parlant de la culture qui faisait notre élite et qui doit continuer à former les dirigeants de notre monde. Cette digression était nécessaire. Sans la démonstration de la supériorité théorique de nos anciennes conceptions, il n’y aurait qu’à laisser faire les événements ou suivre avec résignation le courant qui nous emporte vers un état nettement meilleur.
Cela revient à dire qu’il est grand temps que les Annamites, pour ne pas dire tous les Asiatiques, songent à rentrer un peu en eux-mêmes et à redevenir ce qu’ils ont été de tout temps, des hommes pacifiques ayant toujours poursuivi des buts de paix, jusque dans la guerre puisqu’en allant guerroyer, ils disaient qu’ils allaient pacifier des tribus turbulentes. Si l’intention n’était pas toujours sincère, cette fin ironique attribuée à la guerre décèle, à elle seule, tout un idéal de paix, qu’on dit réalisé dans les temps où règnent l’ordre et la prospérité.
Notre élite, c’est donc l’ensemble de ceux qui se nourrissent de cette culture, s’en réclament et la prennent pour règle immuable de leur existence, même quand les nécessités des temps les contraignent à se compromettre avec les exigences bizarres de la vie moderne. Elle vit aujourd’hui en dehors de l’activité nouvelle, ignorée du monde, presqu’en parasite, au milieu d’une société dont elle continue néanmoins à détenir la direction morale.
Si notre société veut rester ce qu’elle est heureusement encore, il faut à tout prix donner à cette élite légitime la place qui lui revient et, à cet effet, revaloriser la culture traditionnelle, non seulement auprès des pouvoirs français dispensateurs d’honneurs, de richesses et de vie mais encore auprès de nos nouveaux intellectuels natifs. Il faut que ceux-ci se fassent un règle, après avoir acquis la préparation indispensable aux carrières actuelles, de se retremper dans la culture nationale pour l’étude des anciens classiques qui seuls forment des valeurs spécifiquement annamites.
Pour que cet élite se forme et s’impose, il faut qu’elle se recrute d’une façon sévère et n’admette dans son sein que des sujets ayant bien pénétré les grandes pensées qui ont fait notre âme asiatique. Il faut encore qu’elle oppose aux prétentions de la fausse élite, ses propres conceptions, mises au point pour répondre aux besoins de la vie moderne et, pour cela, être en état de réfuter, de confondre toutes les âneries opportunistes que l’Européen superficiel prend trop souvent pour des opinions authentiques de l’élite indigène.
Les lecteurs déduisent eux-mêmes de ce que j’ai dit, les moyens de réalisation, sur lesquels je ne manquerais pas d’ailleurs de les entretenir.
Nguyen Van Vinh
Retranscrit par Pascal Delohen
Source : Tan Nam Tu (La version traduite en vietnamien peut être lue sur ce site consacré à l’oeuvre de Nguyen Van Vinh).
[ndlr] Alors que nous avons récemment eu un échange avec un lecteur de Mémoires d’Indochine sur la question du “quốc ngữ” (parlé) et du “chữ quốc ngữ” (écriture), nous proposons cette réflexion de Hoang Thi Phuong sur le processus qui mena à l’adoption de l’écriture romanisée et de sa généralisation avec la Révolution d’août et la campagne d’alphabétisation. Cette appropriation d’une écriture au départ imposée par le système colonial et accompagnée de la disparition des caractères n’est pas sans poser de problème d’un point de vue culturel et identitaire comme le souligne l’auteur en fin d’article. Nous remercions vivement Hoang Thi Phuong et l’AAFV pour leur aimable autorisation pour la reproduction de ce texte sur Mémoires d’Indochine.
[avant-propos de l’AAFV] Cet article a été rédigé par notre amie Hoang Thi Phuong, membre de l’l’Association d’Amitié et de Coopération Vietnam France. Il propose une lecture historique et politique des liens entre écriture, alphabétisation et culture au Vietnam. La suite de cette réflexion consacrée au journalisme, au roman et au théâtre sera publiée dans le prochain numéro de Perspectives.
Le “quốc ngữ” et l’avènement du Việt Nam
Une langue écrite ancienne du vietnamien avait existé, avant la domination chinoise, avant notre ère, les signes, répétitifs, sur les tambours en bronze, les outils en pierre taillée, sur des socs de charrue, sur les flans des montagnes… en témoignent. Dans le but d’anéantir la culture vietnamienne, au début de leur occupation, les chefs militaires chinois Nhâm Diên, Sĩ Nhiếp avaient ordonné à l’époque, la destruction par le feu de tous les écrits. Le ramassage systématique de tous les tambours de bronze en 43 décidé par Mã Viện, comme la destruction des ouvrages écrits par les Minh au 15ème siècle visaient le même objectif.
Aussi pour écrire, les Vietnamiens ont eu recours successivement au : chữ Hán, chữ nho – le chinois classique, pendant la domination chinoise (40-938/939) chữ nôm : écriture démotique créé par les Vietnamiens sur la base du Hán Quốc ngữ, une création d’écriture latinisée, dès le milieu du 16ème siècle pour arriver en 1651 à une forme proche de l’actuelle, grâce aux efforts des évangélisateurs européens notamment portugais, italien et français, dont le but premier était de pouvoir transcrire les textes religieux dans une écriture facilement accessible à la masse.
En 1945, tout de suite après la déclaration de l’Indépendance, le jeune gouvernement de la RDVN se préoccupe de l’éducation. Le Président Hồ Chí Minh avait appelé le peuple entier à s’atteler à trois tâches prioritaires : (diệt giặc đói, diệt giặc dốt, diệt giặc ngoại xâm) enrayer la famine enrayer l’analphabétisme vaincre les agresseurs étrangers
Dès le lendemain de la Déclaration d’Indépendance, au cours d’une réunion du gouvernement provisoire le 3/9/45, le Président lança une campagne de lutte contre l’analphabétisme : « Un peuple ignorant est un peuple faible. C’est pourquoi je propose d’élargir la campagne de lutte contre l’analphabétisme » proclamait-il.
Quelques 95% de la population vietnamienne d’alors (sur 22 millions d’habitants) ne savaient ni lire, ni écrire. La tâche était de taille. Le choix fut vite décidé. Les Vietnamiens optaient pour le « Quốc ngữ » – écriture nationale.
D’où vient le vietnamien ?
De nombreuses thèses : Un vietnamien ancien aurait existé : des recherches auraient établi une écriture capable de transcrire le vietnamien ancien – le Khoa Đẩu – des signes ont été retrouvés sur des vestiges. Plus probablement, le vietnamien fait partie du groupe des langues viêt-muong de la branche môn-khmer de la famille des langues austroasiatiques. Pendant plus de mille ans de domination chinoise, jusqu’à l’an 938 de notre ère, la seule écriture utilisée au Vietnam était l’écriture idéographique chinoise, chữ Hán/chữ nho, la même que celle pratiquée en Chine à la même époque, mais lu en vietnamien. La langue écrite, en chữ Hán, était exclusivement utilisée dans l’administration et dans la littérature, et n’était maîtrisée que par une infime minorité de la population.
Il se forgeait parallèlement une écriture « phonétique » pour transcrire certains mots du vietnamien (parlé), notamment des noms de lieux, de plantes, d’animaux, etc. À partir de l’indépendance du Vietnam, au 10ème siècle de notre ère, ce système phonétique se formalisa : tout en utilisant des caractères Hán pour transcrire phonétiquement des mots vietnamiens, on créa de nouveaux caractères, toujours basés sur le Hán, pour en traduire d’autres, ce fut la naissance du chữ Nôm – l’écriture du Sud [Nam], méridionale.
Cette forme d’écriture connut son apogée au 18ème siècle, où des œuvres majeures en Nôm furent composées, notamment le très célèbre Kim Vân Kiều de Nguyễn Du. Les empereurs Tây Sơn l’utilisèrent même comme écriture officielle durant leur règne (1788-1802).
Dans le mouvement d’évangélisation de l’Asie et en particulier, du Vietnam, aux 15ème, 16ème et notamment au 17ème siècle, des prêtres jésuites portugais, espagnols, italiens et français, avec une contribution significative des intellectuels vietnamiens ont réussi la transcription du vietnamien oral avec l’alphabet latin, accouplé à un système de signes de tonalité. Un nom est le plus souvent cité, le père jésuite français, Alexandre de Rhodes avec le dictionnaire Dictionarium Annamaticum Lusitinum et Latinum réédité à Rome en 1651. C’est ainsi que naquit le Quốc ngữ, littéralement « écriture nationale ».
Depuis le 20ème siècle et particulièrement depuis la Révolution d’août en 1945, il connut un développement fulgurant et joue un rôle important dans l’avènement du Việt Nam.
L’alphabétisation de tout un peuple devenait ainsi une tâche urgente, s’alignant sur le même front que la lutte contre la famine, la lutte contre l’agression étrangère. Dès le 8 septembre 1945, un décret annonçait la création de Nha Bình dân học vụ – l Service de l’alphabétisation populaire. Le Président de la jeune République lançait un appel pathétique où on lisait : Que ceux qui savent lire enseignent à ceux qui ne le savent pas encore… Que ceux qui ne savent pas encore lire fassent un effort pour apprendre. Si l’épouse ne sait pas lire que le mari se charge de lui le apprendre, de même entre frères et sœurs, aînés et cadets, que les uns enseignent aux autres, si les parents ne savent pas lire que les enfants le leur apprennent… On voyait partout des mots d’ordre : au front, nous combattons pour chasser les agresseurs étrangers, à l’arrière, éliminons l’ignorance… Une personne de plus qui va en classe c’est une pierre de plus pour bâtir notre Indépendance…
Une des tâches urgentes du moment était de relever le niveau culturel du peuple. À l’occasion de la première rentrée scolaire du nouveau régime, dans une lettre adressée à tous les élèves du pays, le Président écrivait : La patrie vietnamienne sera renommée, éclatante ou ne sera pas, le peuple vietnamien pourra-t-il monter sur l’estrade de la gloire pour rivaliser avec les puissances des cinq continents ou non, cela dépendra de vous tous, de votre part importante à l’effort pour l’étude.
Une organisation colossale se mit en place dans tout le pays. Des cours de formation pédagogique express étaient montés. Les enseignants devenaient ainsi militants, soldats d’un front nouveau. En une année, d’août 1945 au 19 août 1946, 95.000 enseignants ont été formés.
Les classes bình dân học vụ étaient données partout où l’on pouvait, dans les maisons communes, les temples, les pagodes, au pied des banians, dans un coin de marché…, pour écrire, c’était de la craie blanche mais aussi des morceaux de charbon, de chaux, de brique fraiche…, comme tableau, les portes, des lits de planche, des cours en brique, tout comme les murailles, des paniers plats, le dos des buffles, tout pouvait faire affaire et contribuait à l’œuvre commune…
Le pays entier était baigné dans ce courant d’alphabétisation « patriotique » si on en croit les slogans qui ornaient le paysage : Aller en cours c’est faire de la Résistance… Quand on apprend à lire, on contribue au succès de la Résistance… chaque classe ‘bình dân học vụ’ c’est un nid de propagande pour la Résistance…
Les résultats ne se firent pas attendre, en novembre 1946, un peu plus d’un an après, quelques 2 500 000 personnes (exactement 2 520 678) étaient alphabétisées.
En fait, l’engouement qui animait chacun était énorme. Le peuple, paysan principalement, venait tout juste de sortir de la longue nuit de l’esclavage, encore tout embué par mille et uns tabous, croyances, rétrogrades, obscurantistes pour beaucoup, les gens s’en donnaient à cœur de joie. D’ailleurs, en même temps avec l’alphabétisation était accouplé la tâche de divulgation, de mise en place d’un mode de vie moderne, littéralement xây dựng nếp sống mới. Et on s’évertuait à créer des ca dao – chant populaire – pour lesquels les Vietnamiens avaient un don tout particulier, les ca dao clamaient les bienfaits du savoir, distillaient des pratiques nouvelles, progressistes, qui incitaient les uns et les autres à rivaliser dans le mouvement.
Les ca dao furent très nombreux et couvraient tous les aspects de la vie quotidienne. Les règles d’hygiène, corporelle, alimentaire, le savoir-vivre dans la famille, en société, le slogan cần, kiệm, liêm, chính (diligence, économie, intégrité, droiture) de l’Oncle Hồ, les techniques de culture, d’élevage, mais aussi les méthodes de lutte appropriée pour chacun dans la Résistance furent les multiples thèmes, utiles et naturels. Ces chants populaires eurent alors un support nouveau, le Quốc ngữ, facilement maîtrisé car trois mois d’étude suffisaient, devenaient des armes d’autant plus redoutables quand ils rencontraient un milieu tout prêt à les accueillir. Ils ensemencèrent des idées, des concepts, des techniques à un rythme défiant toute concurrence.
Classe d’alphabétisation en zone contrôlée par la RDVN en 1953.
J’étais alors en Nouvelle Calédonie, où mes parents étaient travailleurs immigrés dans les mines de l’île. Les Vietnamiens étaient en liesse. Radieux, les uns et les autres se racontaient les bribes de nouvelles de la Révolution d’août qu’ils arrivaient à saisir à la radio. Fini le sort de coolie. Fini l’asservissement. Finis les coups de cravache, les punitions, les suppressions de salaire. La tête haute, ces travailleurs ratatinés, malgré leur jeunesse, la trentaine dans l’ensemble, semblaient métamorphosés. Ils avaient troqué leur condition pour un statut de citoyen libre !
La vie des travailleurs changea de cours : ils s’organisaient pour s’aligner sur les activités mises en place au pays natal. Des cours d’alphabétisation avaient permis à nombre d’entre eux de pouvoir finalement écrire, lire eux-mêmes des lettres à leur père, mère, frères et sœurs au pays. Une vie plus saine, plus rangée dans la perspective d’un rapatriement proche remplaça une vie incertaine, à la dérive, pour la plupart. Des liens de solidarité se multiplièrent.
Partout du Nord au Sud du pays, grâce à la mise en place de cette campagne d’alphabétisation et de construction d’un mode de vie moderne, étaient repoussés les mauvaises habitudes, le vol, le jeu, les coutumes rétrogrades dans les enterrements, les mariages. Un vent de jeunesse soufflait. La vie devenait plus saine, sous tous ses aspects. Là, c’était une classe bình dân học vụ. Ici, on s’entraînait à des exercices d’éducation physique, d’arts martiaux. Là-bas on déchiffrait un document de vulgarisation de techniques culturelles…
Ces activités de diffusion, liées à une organisation efficace du travail des champs, de transport des vivres du grenier du Sud vers le Nord, en 1946, le pays arriva à surmonter la lourde famine de 44, 45 où quelques 2 millions de Vietnamiens décédèrent, privés de nourriture, victimes de politiques inhumaines tant des impérialistes nippons que des colonialistes français.
Comme touché par une baguette magique, le pays entier se transformait.
C’est ainsi que s’organisa la vie de la jeune République et l’inévitable Résistance armée qui se prolongea pendant trente ans.
Le Quốc ngữ
Avec le Hán puis le Nôm, maîtrisés que par une petite minorité, plutôt de milieux aisés, mandarinaux, les créations littéraires étaient très limitées, principalement en vers, la prose seulement avec le Hán.
L’utilisation du Quốc ngữ, obligatoire par un décret colonial de janvier 1882, accompagnée de la rencontre avec la civilisation occidentale, va donner naissance à d’autres genres littéraires. La prose va se développer intensément, du fait du contexte historique du pays. Le journalisme, le roman, le théâtre moderne verront le jour et seront autant d’outils de communication dans le développement de la société comme de la révolution vietnamienne.
Pour apprendre à lire, à écrire le Quốc ngữ , il suffit de trois mois de travail. Cette écriture est la transcription du vietnamien oral, donc une forme développée de langue écrite.
Pour apprendre le Hán, il faut compter des années de travail, on dit qu’il en faut une bonne dizaine et même plus. Car on ne connaît que le mot appris, on ne peut pas former d’autres mots. En plus, les Vietnamiens doivent lire le Hán à la vietnamienne, les réalités vietnamiennes ne sont pas représentées dans cette écriture. Ce qui avait conduit à la création du Nôm.
Dans ses débuts, le Quốc ngữ, purement réservé à la vulgarisation des textes évangéliques chemina lentement durant les 17, 18 et 19ème siècles, car objet de méfiance, de rejet, les religions nouvelles étant très mal accueillies par les pouvoirs impériaux de l’époque et furent douloureusement persécutées.
Au 20ème siècle, des mouvements de vulgarisation à caractère culturel, mais surtout patriotique, politique influèrent fortement sur l’extension de la connaissance du Quốc ngữ. Parmi lesquels on note le rôle de l’école Đông kinh nghĩa thục en 1906, dont l’existence ne dura qu’un peu plus d’un an, car rapidement réprimée par l’administration colonialiste qui y voyait un danger. Établie à Hà Nội, cependant elle aura un retentissement et une influence à l’échelle nationale.
Bien plus tard, les mêmes objectifs furent poursuivis par le Hội Truyền bá quốc ngữ – Association pour la diffusion du Quốc ngữ – créée en 1938.
Đông Kinh nghĩa thục
Dans le but d’éveiller le sentiment patriotique tout en élevant le niveau culturel populaire, un groupe de lettrés avaient créé l’École « Đông Kinh nghĩa thục », une école gratuite, dont le but premier était d’enseigner aux gens la connaissance du « Quốc ngữ », choix délibéré suite à l’intérêt qu’elle présente car « Khỏi đôi đường tiếng, chữ khác nhau. Chữ ta, ta đã thuộc làu., Nói ra nên tiếng, viết câu nên bài. Sẵn cơ sở để khai tâm trí » (Nous n’aurons pas à faire face à cette dualité oral/écrit. Notre écriture, nous la connaissons maintenant parfaitement. Dès qu’on parle on entend notre langue, dès qu’on écrit on crée des textes en notre langue. On a donc ce qu’il faut pour développer l’esprit).
Hội truyền bá quốc ngữ (Association de la diffusion du quốc ngữ)
Avec la fondation du Parti Communiste en 1930, le mouvement de diffusion du Quốc ngữ allait connaître une expansion nouvelle.
Le 25 mai 1938 fut créée l’Association de la diffusion du quốc ngữ avec des noms comme Nguyễn Văn Tố, Bùi Kỷ, Président et Vice-Président, Phan Thanh et Quản Xuân Nam, Secrétaire et Secrétaire-Adjoint, Đặng Thai Mai, Võ Nguyên Giáp, Trésorier et Trésorier-Adjoint, Hoàng Xuân Hãn, Nguyễn Văn Huyên, Lê Thước, conseillers. Sa mission était : enseigner aux compatriotes vietnamiens la connaissance du quốc ngữ pour pouvoir lire facilement dans notre langue les informations utiles pour la vie quotidienne.
L’Association se préoccupait de la rédaction d’ouvrages didactiques où sont présentées des notions élémentaires en histoire, géographie, en hygiène, en science… largement diffusés.
Le professeur Hoàng Xuân Hãn, alors professeur au célèbre lycée Bưởi (l’actuel lycée Chu Văn An), en tant que conseiller de l’Association, participe à la commission des manuels scolaires. Il fut l’auteur du célèbre abécédaire d’alors où les lettres de l’alphabet étaient décrites à l’aide des vers « ca dao », ce qui facilite immensément la mémorisation. Le même abécédaire servira plus tard la campagne de « Bình dân học vụ » – alphabétisation populaire en 1945.
La même association sera fondée le 5-1-1939 à Huế, d’autres dans tout le centre jusqu’en 1943. En Cochinchine, la même entité ne sera établie que le 5 novembre 1944.
Ces différents mouvements contribuèrent à étendre la connaissance d’une écriture dont le rôle sera déterminant dans le développement et la lutte pour l’indépendance du pays.
Le journalisme, le roman, le théâtre
Car c’est avec le Quốc ngữ dont l’écriture structurelle simple est facile à apprendre, à lire, à écrire, les écrits en vietnamien moderne en prose virent leur véritable naissance. Par ailleurs la rencontre avec l’Occident avait permis l’arrivée de genres littéraires nouveaux : le journal, le roman, le théâtre moderne.
La mainmise française sur le Việt Nam avait divisé le territoire national en colonie pour le Sud Vietnam – nommée à l’époque la Cochinchine et en protectorat pour le Nord – le Tonkin, et le Centre – l’Annam. Afin de consolider leur pouvoir, l’administration colonialiste avait organisé l’enseignement du Quốc ngữ d’abord en Cochinchine. Et bien après dans le Nord et le Centre. C’est là aussi qu’était créé le premier journal en Quốc ngữ, Gia Định báo, en 1865.
Dans l’histoire journalistique du Việt Nam, le Gia Định báo fut le premier moyen de communication totalement nouveau et deviendra ainsi un moyen tout particulier qui va élargir les possibilités pour diffuser encore plus largement le Quốc ngữ comme les pensées, le savoir, les informations sur ce qui se passait.
En tant que premier journal en langue vietnamienne, il jouait à la fois le rôle de journal officiel pour l’administration coloniale et de presse pour le public avec des informations en tout genre : économique, religieuse, culturelles, sociales… Sous la direction de Trương Vĩnh Ký (Pétrus Ký), le journal va permettre au public d’approcher des études, recherches, des traductions, la poésie, le roman. Trois objectifs étaient poursuivis : faire connaître le Quốc ngữ, encourager des études modernes (sous-entendu des sciences…), encourager le peuple aux études.
Ce qui est à noter c’était le rôle des journaux dans la diffusion des œuvres littéraires : avant d’être imprimées en tant que livres, les créations littéraires étaient d’abord divulguées dans les journaux.
La multiplication des titres journalistiques, mais surtout, l’élargissement territorial, d’abord au Centre, puis particulièrement, au Nord, à Hà Nội, dans les premières décennies du 20ème siècle, dont beaucoup à tendance progressiste. Ce qui va marquer un tournant dans le développement du journalisme, des œuvres littéraires, de l’accès aux savoirs dans tout le pays via une grande extension de l’apprentissage du Quốc ngữ.
Toutefois le développement de cette écriture ne dut son expansion explosive qu’à la Révolution d’août avec la campagne nationale de lutte contre l’analphabétisme, à la décision du gouvernement de la RDVN à l’utilisation obligatoire de la langue vietnamienne et du Quốc ngữ dans l’enseignement à tous les niveaux.
En 2010, le Vietnam commémorait le 65ème anniversaire du Bình dân học vụ. Le pays avait, cette année-là, achevé la tâche d’alphabétisation populaire et généralisé l’enseignement primaire dans tout le pays.
De même que le journalisme se développa le roman et le théâtre moderne. Dès les années 1930, la littérature en Quốc ngữ se développaient rapidement en quantité et en qualité et formait le fondement du roman en prose, de la poésie moderne qui s’affranchissait des règles rigides de la poésie Hán, de la critique littéraire, du théâtre moderne créant les bases de la littérature moderne vietnamienne. On notait particulièrement l’influence du groupe Tự lực văn đoàn, qui créa le roman moderne à l’instar des auteurs occidentaux. On est obligé de reconnaître, en ces débuts du 21ème siècle, le développement éclatant de la littérature des années 1945. On se pose souvent et encore la question : comment se fait-il que des auteurs, jeunes, la majorité avait de 20 à 30ans, ont-ils réussi à créer une époque aussi éblouissante dans la littérature vietnamienne ? Sans aucun doute, parmi les raisons, il y a l’utilisation du Quốc ngữ à la place du Hán ou du Nôm.
On peut en dire autant en ce qui concerne l’Internet, aujourd’hui.
Phổ cập giáo dục – Généraliser l’enseignement primaire
Pourtant, il n’y pas que des avantages
Cette latinisation du vietnamien a malheureusement contribué à couper la langue de son héritage culturel et historique. À l’exception d’une poignée d’intellectuels, plus personne ne connaît aujourd’hui l’écriture qui a été utilisée durant de nombreux siècles. Les Vietnamiens ont été coupés de leur histoire, de leur culture et de leur littérature. Plus aucun Vietnamien ne peut lire aujourd’hui dans leur version originale des œuvres littéraires des siècles passés, ni les innombrables inscriptions qui ornent les pagodes, les temples et les sanctuaires dans les villes et villages du pays. Plus personne ne peut lire les poètes que le pays a produits, ni les annales impériales qui racontent l’histoire du Vietnam. Personne ne peut vérifier ce qu’affirment les historiens contemporains sur l’histoire du pays. Le passé n’est intelligible que par des spécialistes, dont les intellectuels chinois eux-mêmes. De même au niveau des familles, celles qui conservent encore des registres généalogiques ne peuvent pas savoir ce que leurs ancêtres y ont confié sur l’histoire de la famille. C’est ainsi que des familles de l’île de Lý Sơn, au large de Quảng Ngãi, ont découvert par hasard et récemment des documents impériaux chargeant leurs ancêtres de missions dans les Iles Hoàng Sa – alias Paracels.
Ainsi, sur la langue écrite vietnamienne on peut dire que si nous avons les preuves d’une écriture en vietnamien ancien, elle est devenue langue morte il y a bien longtemps. Les écritures utilisées, au fil de l’histoire, le chữ Hán, le chữ Nôm, le Quốc ngữ sont toutes des écritures d’emprunt.
Celle, en cours actuellement, le Quốc ngữ, a accompagné, ces derniers siècles, la lutte, combien difficile, inégale, entre un Việt Nam pauvre, ignorant, face à des géants, à la fois économiquement, intellectuellement, militairement, pour la sauvegarde de son indépendance.
Il nous reste à gagner la bataille de l’acquisition de connaissances scientifiques, économiques, de gestion suffisantes pour assurer à notre peuple un développement vraiment durable, y compris des politiques, stratégies sages afin de conserver notre patrimoine culturel pour les générations futures.
L’information a été divulguée par le poète Do Trung Quan à la BBC [1]. Selon VietNamNet, le grand compositeur Pham Duy est décédé le 27 janvier 2013 à 14h30 à l’âge de 93 ans [2]. Considéré comme un génie de la musique vietnamienne, il fit entrer celle-ci dans la modernité. Après 70 ans d’une carrière musicale exceptionnelle, il laisse à la postérité plus d’un millier de compositions.
Celles-ci démontrent le fort attachement du compositeur à son pays qui, depuis 1942, n’eut de cesse de créer des œuvres musicales reflétant l’évolution du Viêt-Nam en révolution puis plongé dans une guerre fratricide. Tout au long de sa longue carrière, Pham Duy composa, chanta, interpréta mais fit également des recherches en musicologie. Il amena tout un répertoire traditionnel et populaire (âm nhạc cổ truyền, dân ca) dans la nouvelle musique (tân nhạc) qu’il justifiait ainsi : “Je devais commencer ma création par des chansons véhiculant l’esprit du Viêt-Nam et, de plus, avec les ingrédients du Viet-Nam” [3].
Pham Duy naquit le 5 octobre 1921 à Hanoi sous le nom de Pham Duy Can. Il était un des trois fils de l’écrivain Pham Duy Ton (1881-1924), un lettré moderniste réputé pour être le premier “romancier social” de la littérature du XXe siècle [4]. Pendant la guerre d’Indochine, Pham Duy rejoignit le Viêt-Minh “une guitare à la main” puis abandonna les rangs de la résistance afin d’assurer sa propre sécurité, certaines de ces chansons étant jugées trop “sentimentales” [5].
En se réfugiant au Sud, il rallia de fait le camp de Saigon pour lequel il continua à composer. Comme des centaines de milliers de Vietnamiens, Pham Duy quitta son pays en 1975 à la suite de la chute de la République du Viêt-Nam. Il composa de nombreuses chansons pour ses compatriotes réfugiés et les boat people. Sa chanson patriotique “Viêt Nam Viêt Nam” fut souvent interprétée dans les spectacles musicaux de la communauté vietnamienne exilée. Il revint régulièrement dans son pays à partir de 2000 avant de s’installer définitivement à Ho Chi Minh-Ville en 2005. Son retour provoqua des débats au Viêt-Nam où une partie de son répertoire musical est toujours considéré comme “réactionnaire”. Il participa alors à de nombreux concerts à Ho Chi Minh-Ville ou Hanoi. Dernièrement très affecté par la mort de son fils aîné Duy Quang (survenue le 19/12/2012) aux États-Unis, sa santé se dégrada, il s’éteignit à l’hôpital un mois après.
L’ensemble de sa création constitue un patrimoine considérable pour la musique vietnamienne du XXe siècle. Une œuvre musicale qui, tour à tour, fut à la fois héroïque, bucolique ou romantique. Les textes de ses chansons forment également un corpus qui mérite d’être étudié en profondeur tant ils épousent le destin du Viêt-Nam au cours du vingtième siècle.
A parcourir : L’album de famille (Tập Ảnh Gia Ðình) sur le site de Pham Duy.
A relire : les Mémoires de Pham Duy (Hồi ký Phạm Duy) en 3 volumes sur la période 1945-1975, publiés entre 1989 et 1991 chez Pham Duy Cuong Musical Productions.
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Việt Nam Việt Nam – chung khúc trường ca Mẹ Việt Nam của Phạm Duyphần hòa âm của nhạc sĩ Lê Văn Khoa hòa âm Ban hợp xướng Ngàn Khơi trình bày cùng với Festival Orchestra do nhạc trưởng Trần Chúc điều khiển.
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La version traduite en français sur des images extraites d’une ancienne vidéo de Thuy Nga Paris (1987)
[ndlr] En décembre 2006, Lê Mông Nguyên, Maître de conférences (hc), proposait une communication à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer sur les relations franco-vietnamiennes et les interactions culturelles dans un contexte colonial.
Dans cet exposé dense apparaît la tragédie d’une rencontre possible qui s’est soldée par une guerre atroce et une déchirure pour tous ceux qui partageaient des éléments de cette culture française si appréciée d’une partie de l’intelligentsia vietnamienne. Il retrace au fil du texte cette évolution qui mena le Viêt-Nam du confucianisme des anciens à la révolution des modernes.
Monsieur le Président, Monsieur le Secrétaire perpétuel, Mes chers consœurs et confrères, Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs,
La polémique qui s’était développée il y a un an et demi dans les médias à propos de l’article 4 de la loi No 2005-158 du 23 février 2005, alinéa 2 aux termes duquel : Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer…, a pris fin avec la saisine du Conseil constitutionnel par le président de la République, en vue du déclassement de l’article 4, afin de permettre son abrogation par décret (les programmes scolaires ne constituant pas un principe fondamental de l’enseignement dont la détermination relève du domaine de la loi). Le problème demeure pourtant, et bien que la loi du 23 février 2005 ne porte que sur la reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés notamment d’Afrique du Nord, elle ravive une blessure ancienne infligée aux Vietnamiens par une France qui les avait dominés pendant presque un siècle, mais elle ravive en même temps des souvenirs somme toute assez heureux de la France Patrie des droits de l’homme et du Siècle des Lumières, qui nous a enrichis dans notre propre pays d’idées généreuses de dignité humaine, de liberté et d’égalité, de résistance à l’oppression… Nos compatriotes imbus de culture occidentale, qui se sont détachés des anciennes castes sino-vietnamiennes, allait pouvoir faire la révolution et ce à partir de 1945 afin de libérer leur pays du joug colonial. Ainsi « dans la mesure où l’image s’est répandue de la France semeuse d’idées, il s’agit d’idées libérales», écrit le Doyen Claude-Albert Colliard qui ajoute : « Ces formules libérales ont posé d’ailleurs, d’une manière parfois paradoxale, le problème même de la politique française : la France a pu semer des idées qui se retournent contre ses intérêts, ainsi en matière coloniale » (Libertés publiques, Paris 1959, p. 11). La chute de Điện Biên Phủ en mai et les accords de Genève de juillet 1954 ont sonné le glas de la présence française en Indochine.
Notre exposé portera ainsi sur la sociologie politique de la nation vietnamienne au contact de l’Occident et à une époque décisive de son histoire : alors, les deux communautés française et vietnamienne coexistent, non point dans la sérénité que l’on se plaît à imaginer en métropole, mais dans une tension qui va finir par atteindre un degré crucial. Nous retracerons le passage du Vietnam de tradition confucéenne au Vietnam nouveau par le biais de la culture européenne : passage tragique d’ailleurs, car l’ancienne génération dont le mode de vie est souvent rétrograde, entre en conflit avec la jeune élite nationale, imbue d’idées « voltairiennes » et enflammée par l’exemple de la Révolution de 1789.
L’occidentalisation de la nation colonisée se trouve accélérée par une industrialisation intensive de type capitaliste que l’on voit apparaître au Vietnam à la fin de la première guerre mondiale, et dont la concentration entraîne la naissance de nouvelles classes : le prolétariat et la bourgeoisie nationale. Toute la hiérarchie sociale ancienne (Lettrés – Agriculteurs – Artisans – Commerçants), est de ce fait bouleversée : les individus sont libérés des cadres classiques, ceux des familles comme ceux des communautés villageoises, mais leur condition n’en est pas améliorée pour autant : le machinisme ne comporte pas que des avantages.
Il est évident que les aspirations des catégories sociales nouvellesrestent en contradiction avec les intérêts de la France coloniale. La bourgeoisie possédante (terrienne et financière) représentée par le Parti Constitutionnaliste Cochinchinois [PCC] fondé en 1923 par Bùi Quang Chiêu en collaboration étroite avec Nguyễn Phan Long, tous deux riches propriétaires terriens du Sud Vietnam, répugne néanmoins à faire la révolution. Car, ayant atteint un niveau de vie relativement élevé, les bourgeois possédants veulent le maintenir et l’améliorer si possible. Et pour cela ils ont dû se compromettre avec les autorités coloniales. Le PCC reconnaît la présence française au Vietnam, et les bienfaits de la colonisation, demande seulement la promulgation dans l’avenir d’une Constitution dont l’application dans l’immédiat ne serait pas souhaitable. Ses revendications visent pour l’heure à obtenir une place plus importante pour la bourgeoisie au sein du Conseil colonial et de meilleures possibilités d’expansions commerciales.
Quant à la petite bourgeoisie intellectuelle occidentalisée (nouvelle élite nationale), elle préfère se joindre à la masse des prolétaires (si possible) dans la lutte pour l’indépendance vietnamienne (Parti Révolutionnaire du Vietnam Nouveau, Parti Nationaliste Vietnamien). Mais ces mouvements nationalistes révolutionnaires d’impulsion petite – bourgeoise et occidentale échouent, faute de racines profondes. Les mouvements populaires par contre (efficacement encadrés et manœuvrés par l’ex- Parti Communiste Indochinois se déguisant en Ligue pour l’indépendance nationale ou VIỆT MINH mais qui n’a pas hésité à éliminer un certain nombre de partisans nationalistes), se préparent méthodiquement pour aboutir au soulèvement général du mois d’août 1945, à la faveur du coup de force japonais du 9 mars, de la capitulation japonaise du 15 août après Hiroshima (06/08/1945) et de l’abdication forcée de l’empereur BẢO ĐẠI le 25 août… et finalement soustrairont le Vietnam à l’influence politique française. Mais la source de cette libération réside essentiellement dans l’apparition du nouveau corps d’élites qui joue un rôle de premier plan dans le déclenchement de l’émancipation politico-sociale, aux côtés des couches montantes du prolétariat agricole et industriel – en raison même de sa culture occidentale…
Mais qu’est-ce au juste que la culture ? On entend par culture d’un pays l’ensemble des formes acquises de comportement pour ses habitants dans la société où ils vivent et qui se manifeste (extérieurement) par le mode de vie, les pratiques rituelles, les intercommunications artistiques et de pensées et (intérieurement) par l’éducation et l’expérience vécue leur permettant de former une perception philosophique et religieuse du monde… La culture c’est ce qui reste quand on a tout oublié, disait ÉdouardHerriot. C’est l’ensemble des aspects intellectuels d’une civilisation. Autant dire tout de suite que le Vietnam n’est pas sorti indemne de l’occidentalisation forcée qu’il a dû subir mais dont l’élite intellectuelle a su par bonheur profiter pour mettre fin à la servitude dans laquelle la nation entière était tenue. L’économie de marché et l’ouverture internationale décidée depuis 1986 par la République socialiste du Vietnam, ont pour effet un changement extrêmement rapide des valeurs et des mœurs. Néanmoins (selon Michel Herland, Le Vietnam en mutation, La Documentation Française, Notes et Études Documentaires No 5094, 15 juin 1999, p. 35)
« en dépit de tous ces bouleversements, les Vietnamiens restent profondément marqués par la morale confucéenne telle que les Chinois la leur ont transmise et ils continuent par ailleurs à observer un certain nombre de rites religieux qui empruntent aussi bien au bouddhisme qu’au taoïsme. Le confucianisme et le taoïsme, comme le bouddhisme, sont à l’origine des doctrines areligieuses, leur but n’est pas de plaire à un Dieu, mais d’enseigner aux hommes les chemins de la vertu. Le terme de sagesse est ce qui les définit mieux ».
Les doctrines confucéenne, taoïste et bouddhique constituent par conséquent les trois sœurs de la culture extrême orientale : elles ne sont pas incompatibles avec le culte traditionnel des ancêtres au Vietnam.
La doctrine de Lao-Tseu est centrée sur les idées de Vide, d’Invisible et de Non Agir. En se comportant ainsi, le sage ne dérange pas le travail de la nature car toute action suscitant une réaction, ne manquera pas d’avoir des conséquences désastreuses. C’est une attitude quiétiste, mystique, qui permet au sage de s’accommoder tranquillement de son existence dans le monde. S’agissant du Vide, il est (selon une citation de Kaltenmark, Lao-Tseu et le Taoïsme in Maîtres Spirituels, Ed. du Seuil 1965) « efficace parce qu’il est capable, comme le soufflet, de produire du souffle à volonté». Il existe un taoïsme « religieux » qui en raison des pratiques magiques, a vite dégénéré en sorcellerie et c’est sous cette forme qu’il connut un développement au Vietnam.
Quant au bouddhisme qui a marqué de son empreinte la vie culturelle du Vietnam, il se fractionne en trois grandes branches à la mort de Bouddha (contemporain de Confucius et de Lao-Tseu, Bouddha est né vers 560 av. Jésus-Christ et mort à l’âge de 80 ans vers 480) : le Petit Véhicule, le Grand Véhicule et le Véhicule Tantrique, ce dernier étant pratiqué seulement au Tibet et en Mongolie. Le Grand Véhicule se développe largement en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, bien que dans ce pays, le Petit Véhicule se pratique encore dans les régions frontières entre le Vietnam et le Cambodge. Petit et Grand Véhicule ont des points communs : le bouddhisme est athée et agnostique (doctrine d’après laquelle tout ce qui est au-delà du donné expérimental donc tout ce qui est métaphysique est inconnaissable), le salut ne peut se réaliser que par l’individu seul (sans intervention divine) par une discipline de l’esprit et des sens grâce à la méditationafin d’atteindre cet état d’absence de désir et d’aversion c’est-à-dire la sérénité.
Après celle-ci, l’individu entre dans une succession de révélations pour aboutir enfin au stade de l’Illumination. C’est le début d’une connaissance intuitive qui permet de percevoir la vraie nature du moi et de l’univers. Il n’y a plus de distinction entre les autres et soi-même, entre ceci et cela. Une fois cette connaissance atteinte, l’individu se trouvant libéré de cette ronde ininterrompue des naissances et des morts (le Karma), parvient alors au Nirvana, que la doctrine (rapportée par BLOFELD J., Mahayana Buddhism in South-east Asia, Singapore 1971) décrit comme un état se situant « au-delà du réel et de l’irréel, de l’éternité et de l’extinction, un état transcendant toute définition ou limitation, qui peut donc être expérimenté mais non écrit ». Une fois que l’individu a atteint le Nirvana, il peut de sa propre initiative continuer à vivre dans le monde sensible afin de consacrer tout son temps au salut des autres, cette thèse étant permise par le Grand Véhicule mais rejetée par l’autre branche (le Petit Véhicule).
En ce qui concerne la doctrine confucéenne, elle apprend à l’homme la manière de servir son roi, d’honorer ses parents, de gérer sa famille, d’administrer son pays pour son bien qui est de vivre en paix et dans la prospérité. Le disciple du Grand Maître est avant tout un citoyen (et la citoyenneté consiste dans la participation active aux affaires de la Cité, selon Aristote) : sa préoccupation fondamentale est de se perfectionner soi-même pour contribuer à pérenniser la nation et à maintenir la paix du monde. La philosophie de Confucius est consignée dans ses Ngũ Kinh ou « Cinq Livres Canoniques », formant ainsi un Code de morale sociale et familiale aux règles duquel il faut s’attacher pour devenir un bon citoyen c’est-à-dire un quân tử, un honnête homme, un sage, au lieu de rester un tiểu nhân, un être vil et mesquin.
Maître Tử Lộ interroge Confucius : Le Sage peut-il être angoissé ?
Réponse : Le Sage ne pense qu’à prendre des dispositions pour son travail, lorsqu’ il ne l’a pas encore fait, il se réjouit d’avoir l’intention de le faire, une fois son travail effectué, il se réjouit d’avoir eu la volonté de l’avoir entrepris. C’est la raison pour laquelle le sage éprouve en tout temps de la joie, il n’a, à aucun moment, à être angoissé.
Ce n’est pas le cas de l’homme vil qui, s’il n’a pas encore fait son travail, craint de ne pouvoir le faire ; une fois son travail terminé, il craint qu’il ne soit raté.
C’est la raison pour laquelle l’homme vil est angoissé toute sa vie, il n’éprouve donc jamais de joie (Extrait de : Contes philosophiques d’Asie, traduits du vietnamien par Lê Mộng Nguyên, Ed. L’Harmattan, Paris 2005, p. 14)
Le sage est celui qui se conforme aux cinq vertus qui sont : l’humanité (nhân), le dévouement (nghĩa), les convenances (lễ), l’intelligence (trí) et la confiance (tín)… Il doit également observer les cinq fidélités : le sujet par rapport au roi (quân thần), le fils au père (phụ tử), le frère cadet au frère aîné (huynh đệ), la femme au mari (phu phụ), l’ami à l’ami (bằng hữu) et remplir enfin trois devoirs fondamentaux : devoir de loyauté du sujet envers le Prince, du fils envers son père, de la femme envers son mari. En mettant l’accent sur ces trois devoirs, la doctrine confucéenne contribue à l’ordre établi et à la sclérose des institutions.
D’autre part, pour le Grand Maître, la femme est inexistante : Son rôle au foyer est d’obéir à l’homme, c’est-à-dire à son père, puis au mari et enfin au fils aîné à la mort de son mari. En Chine populaire, selon une coutume barbare (due au malthusianisme), les parents sont autorisés, à la naissance d’une fille, à s’en débarrasser en la noyant ou en la laissant mourir. Aujourd’hui (et depuis l’indépendance), dans toutes les Constitutions libérales du Sud Vietnam de 1956 et de 1967 et les Constitutions du Nord Vietnam en 1946, 1959 et de la République Socialiste du Vietnam (unifié par annexion), promulguées en 1980 et en 1992, l’égalité entre homme et femme est la règle et la polygamie elle-même est officiellement abolie.
Revenons à l’Ancien Vietnam (au premier contact de l’Occident), qui était totalement imprégné de préceptes confucéens sur la base desquels l’existence de l’homme même est inconcevable en dehors de la société. 2500 ans après, Durkheim l’Européen reprit cette idée confucéenne en disant que l’homme n’est homme que parce qu’il vit en société. On n’est donc jamais seul sous l’Empire d’Annam, soit on est en famille dont la cohésion est très poussée, soit on est dans son village dont les habitants sont profondément solidaires : Aussi les fondements même de la Monarchie sont-ils préservés, dans le cadre d’une économie agricole sous-développée et pré-capitaliste.
La famille est une institution qui évoque d’après Pierre Gourou « un État, dont le monarque est le père de famille ». Le chef de famille dispose d’un pouvoir absolu sur les membres de la tribu, d’un droit de propriété sur les biens et même sur la personne de la femme (éternelle mineure) et des enfants. La piété filiale consiste pour le garçon ou la fille à se bien conduire afin de ne pas porter atteinte à l’honneur du clan. Aimer et vénérer ses parents, les soigner durant leurs maladies, les assister au soir de leur vie, suivre leurs exemples quand ils sont morts : « La piété filiale est la vertu cardinale, la pierre angulaire sur laquelle reposent la famille, le gouvernement et l’unité nationale annamite » (Trần Huy Liệu). Le fils aîné par ailleurs, auquel est destinée la part de l’encens et du feu (hương hỏa) doit assurer le culte du renom de la famille.
Quant au mariage, il est assurément un devoir pour les enfants de sexe masculin et dans le but de perpétuation de l’espèce. Il ne s’agit évidemment pas (pour eux) d’une question de choix ou d’amour puisque la décision appartient, sans appel, au chef de la tribu. Cette idée est insupportable dans la société vietnamienne de l’après première guerre, surtout dans les années 1925-1930 où elle subit – sous l’effet du choc des cultures occidentale et extrême orientale, sinon un bouleversement du moins un changement profond dans le domaine de la morale et des mœurs. C’est dans cette atmosphère de crise que parut Tố Tâm, un roman de Hoàng Ngọc Phách qui évoque l’image du déchirement de la jeune génération entre la Tradition familiale et les Idées nouvelles introduites au pays par la civilisation occidentale.
« Tố Tâm, déclare Đào Đăng Vỹ dans une conférence faite à Huế et à Sài Gòn en 1949, va nous offrir un document précieux sur cette évolution. Car Tố Tâm n’est pas seulement une banale histoire d’amour malheureux. Il nous offre, pour la première fois dans notre littérature, le spectacle de la lutte entre l’individu et la famille, entre la personne humaine et des traditions confucianistes de notre société extrême orientale.Si en effet, Đạm Thủy et Tố Tâm (l’héroïne du livre) ne peuvent se marier, c’est parce que leurs parents leur ont déjà choisi, dès leur enfance et sans qu’ils soient jamais prévenus, une fiancée et un fiancé qu’ils devront épouser, qu’ils devront aimer, parce que c’est un « don » sacré de la famille. Le mariage dans notre société traditionaliste, n’est pas une affaire personnelle entre un homme et une femme, c’est une affaire de famille sur laquelle l’avis du jeune homme et de la jeune fille n’est même pas nécessaire. Or nos jeunes gens de 1925 sont déjà au courant des libertés dont jouissent leurs semblables dans la société occidentale et du respect qu’on a pour la personne humaine dans les pays où l’on ne connaît pas Confucius, et où la personne n’est pas sacrifiée à la famille, à la communauté et à la tradition… Et d’exprimer ainsi son désespoir : … Si Tố Tâm, elle, se résigne et accepte le mariage pour mourir de douleur et de chagrin, d’autres jeunes gens et jeunes filles de cette époque préfèrent se suicider pour échapper au sort qu’on leur impose. C’est ainsi qu’en ouvrant les journaux de 1925 à 1930, nous retrouvons aisément les nouvelles relatant les suicides de jeunes filles se jetant dans les eaux romantiques des lacs de Truc Bach (Lac des Bambous blancs) et de Hoàn Kiếm (Lac de l’Épée rendue) à Hà Nội (Évolution de la littérature et de la pensée vietnamiennes depuis l’arrivée des Français jusqu ‘à nos jours, Huế, Tao Đàn, 1940, pp. 17-18).
Alors, que faire ? La jeunesse de culture occidentale (la plupart ayant fait des études dans les Universités de France et étant rentrés au pays) n’a que le choix entre deux attitudes : ou se résigner à un immobilisme social ou s’engager dans le chemin de la révolte ouverte contre la tradition confucéenne. C’est pour ce dernier parti que la génération occidentalisée de 1930 a finalement opté, en créant la revue Phong Hóa (Les Mœurs) en 1932, devenue Ngày Nay (Aujourd’hui) en 1935, qui est un véritable organe de combat dirigé par un groupe littéraire dynamique du nom de Tự Lực Văn Đoàn (Association littéraire des Écrivains Indépendants)… Une maison d’édition dénommée Đời Nay (Notre époque) assure expressément la diffusion de leurs œuvres à un public vietnamien de plus en plus nombreux. Le Groupe des Écrivains Indépendants a d’abord pour tâche de détruire les vieux clichés empruntés aux classiques chinois et d’écrire dans un style clair et précis, en utilisant uniquement le Quốc Ngữ (langue nationale) pour l’expression de la pensée et des sentiments.
Sur le plan social, ces écrivains de la nouvelle vague (bardés en majorité de diplômes universitaires obtenus en France ou à l’Université de Hà Nội) mènent une lutte ouverte contre la tradition symbolisée par l’ancien corps mandarinal, par des notabilités communales et des parents murés dans un confucianisme abusif. Il s’agit, en d’autres termes, d’un combat décisif entre l’individualisme occidental et les communautés traditionnelles qui ont toujours ignoré l’existence de la personnalité humaine. La parution du célèbre roman de Nhất Linh (de son vrai nom Nguyễn Tường Tam, un des militants du Parti Nationaliste Vietnamien – VNQDĐ) en 1935 portant le titre significatif Đoạn Tuyệt (Rupture), ordonne le départ d’une véritable révolution contre les vieux préjugés de la société des communes et l’État confucéen. Le roman Rupture par l’intermédiaire de son héroïne Thị Loan, fait le procès des vieilles conceptions orientales du mariage, de la vie et de la liberté. Il faut rompre avec l’ancienne tradition, pour l’épanouissement de la personne de l’individu et pour une vie nouvelle où le bonheur de chacun et de tous serait de droit.
Ainsi sous l’impulsion du Groupe des Ecrivains Indépendants (Tự Lực), l’Association Lumière (Ánh Sáng), est créée pour procurer à chacun un logement habitable et l’Association pour la diffusion de la langue nationale (le Quốc Ngữ) transcrite en lettres alphabétiques par le Père Alexandre de Rhodes pour les besoins de sa mission au Vietnam de 1624 à 1645, va pouvoir consacrer tout son temps à l’enseigner et à la propager. Ce Groupe d’intellectuels de culture occidentale et ses différentes branches associatives ainsi que leurs disciples et continuateurs, ont su – malgré un régime oppressif de la presse en Indochine française – préparer aux futurs révolutionnaires la voie, la vraie voie nationale pour l’émancipation du peuple. Ces révolutionnaires par la plume ont formé toute une jeunesse intellectuelle dont la conviction et le courage vont peser d’un poids très lourd dans le processus de la décolonisation française au Vietnam. Née dans le sillage culturel de la colonisation et imbue de culture européenne, la nouvelle élite vietnamienne consciente de sa mission rénovatrice et révolutionnaire, a dû mener de front un combat périlleux aussi bien contre la Tradition que contre la domination française. Il faut noter que si les Vietnamiens avaient subi la domination chinoise pendant plus de mille ans comme un joug, la colonisation française n’a pas été supportée par eux de manière servile. La culture occidentale – par Français interposés – a bien réagi contre l’immobilisme dans lequel se trouvait plongée la société annamite et affranchi la jeune génération des conceptions rétrogrades de la vie et du pouvoir qui ne font qu’étouffer la personne de l’individu. Mais précisément – comme l’a écrit Pierre-Richard Féray (Le Vietnam, QSJ ? No 398) – « On n’exportait pas impunément les principes du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes sans que ceux-ci en vinssent à demander pour eux l’application de ce droit ».
Car si les Vietnamiens de la nouvelle génération occidentalisée sont libérés des contraintes morales du clan des mandarins lettrés (qui commencèrent à disparaître consécutivement à la suppression des concours littéraires au Tonkin en 1915 et en Annam en 1918, Charles Robequain évoquant avec nostalgie ce crépuscule des dieux : « Le mandarin aux ongles longs, issu des concours triennaux, est une figure du passé »), ils se trouvent en contradiction totale avec les méthodes de la colonisation française en Indochine : La France coloniale est loin d’être la France démocratique.
Aussi la petite bourgeoisie intellectuelle vietnamiennequi a beaucoup appris des philosophes politiques du Siècle des lumières et de la Révolution de 1789, se trouve-t-elle cette fois-ci en contradiction avec elle-même tant que le Vietnam restera sous l’occupation française. La situation est d’autant plus grave que ces intellectuels (qui font partie dorénavant de la nouvelle élite nationale dont nous avons esquissé les contours plus haut) une fois nantis de diplômes universitaires de haut niveau, se voient refuser l’accès aux fonctions publiques d’autorité ou judiciaires, l’égalité de traitement n’existant pas entre Français d’Indochine et « indigènes » vietnamiens. Car, comme l’a écrit Charles Robequain en 1939 (L’évolution économique de l’Indochine française) : « Les Blancs n’ont pas toujours envisagé d’un bon œil la rivalité possible des habitants du pays dans ces domaines ». L’auteur de ces lignes fit allusion à ceux du commerce et de l’industrie mais la remarque est aussi valable sur le plan de la participation des jeunes universitaires vietnamiens à la vie politique du pays. Il a d’ailleurs constaté par la suite que « les craintes persistent qui s’étaient éveillés de bonne heure, à la perspective d’un chômage intellectuel voué à toutes les rancœurs de leurs désirs insatisfaits ».
Alors, en dépit de sa bonne volonté, la nouvelle élite nationale se trouve aussi dans l’impasse (tout comme la bourgeoisie possédante de Cochinchine notamment), en tombant dans un cercle vicieux de la colonisation française dont pour se libérer, elle devra rompre brutalement les liens. C’est donc vers la révolution qu’il faudra se tourner et à cet égard, nationalisme révolutionnaire et marxisme- léninisme (déguisé sous forme d’une Ligue pour l’Indépendance du Vietnam, le Việt-minh), se rencontrent. Assurément la plupart des leaders nationalistes révolutionnaires sont issus de la petite bourgeoisie intellectuelle. Ils ont beaucoup appris de la civilisation occidentale. Comme l’a écrit Nguyễn Mạnh Tường :
« Cette jeunesse a cherché sa route dans les angoisses et dans les inquiétudes. Elle a enregistré beaucoup de défaites, d’abdications, de morts même. Mais enfin sa ténacité et sa ferveur ont triomphé. Ayant éprouvé ses forces, elle connaît ses possibilités. Elle sait maintenant dans quelle voie engager l’activité de son intelligence, de son âme, de son corps. Peut-être s’est-elle retrouvée » (Sourires et larmes d’une jeunesse, Hanoi 1937).
Quel est le point de vue des auteurs français et vietnamiens sur le processus de transformation de notre société au contact de l’Occident ? C’est en guise de conclusion que nous allons parcourir ensemble leurs idées sur la question :
« Vieux peuple de culture et de civilisation chinoises, le Vietnam a vécu pendant près de 20 siècles dans l’orbite de la Chine, tantôt sous sa dépendance politique, tantôt indépendant, mais subissant toujours son influence intellectuelle et morale » a écrit Phạm Quỳnh, dans ses Nouveaux essais franco annamites, Huế 1938, p. 2).
En tant que journaliste écrivain d’alors, et avant d’être nommé ministre porte parole de la Cour dans ses relations avec les Français, Phạm Quỳnh était Directeur de la célèbre revue Nam Phong (Vent du Sud). Il s’est donné la mission de mener à bien cette tâche ingrate qui consiste à éduquer le peuple à un tournant de son histoire. C’est dans ce dessein que sa revue est rédigée en trois langues : le vietnamien, le français et les caractères chinois (ces derniers n’étant pas à proprement parler une langue). La partie en vietnamien est enrichie chaque jour davantage de traductions des œuvres chinoises et françaises dont le choix très minutieux est opéré par le directeur lui-même. Cette présentation tend à maintenir ses compatriotes dans ce qu’il y a de plus beau des connaissances traditionnelles qu’il faut à tout prix préserver, tout en s’appropriant de plus en plus des idées venant de l’Occident. La partie en français prendra ainsi de l’ampleur au fur et à mesure que l’esprit vietnamien sera imprégné des humanités européennes. Malgré une carrière politique controversée, Phạm Quỳnh (né en 1891, membre associé de notre Compagnie de 1939 à sa mort en 1945, victime du communisme), a laissé de nombreux articles rédigés entre 1922 et 1938 et rassemblés dans deux ouvrages : Essais franco-annamites (1937) et Nouveaux essais franco-annamites (1938), dans lesquels il exposait sa conception sur le nationalisme et la monarchie. À la suite de Phan Bội Châu désormais associé à une politique d’entente avec la France, Phạm Quỳnh défend sa politique monarchiste d’inspiration de Confucius, Barrès et Maurras réunis et le maintien du corps mandarinal rénové, dans le cadre d’une collaboration loyale mais temporaire avec le Protectorat (Esquisse sur les grandes lignes de la future Constitution du Vietnam).
L’Ancien Vietnam vivait jadis dans l’ombre de la Chine et le joug de l’Empire du Milieu pesait durant des siècles sur l’intelligence vietnamienne. S’il se soulève de temps à autre pour revendiquer son indépendance politique, la soumission aveugle du Vietnam féodal au « génie » chinois sur le plan culturel est sans conteste et dans la continuité. La littérature vietnamienne a – selon Nguyễn Văn Huyên (La civilisation annamite, Hanoi 1944, p.273) – subi durant un millénaire la « contrainte de la conception toute de formalisme et de ritualisme de l’enseignement classique rigoureusement limité et contrôlé par des concours ».
« Aucune ouverture sur la vie en réalité, critique Phạm Quỳnh, du formalisme, du verbalisme, de la rhétorique, de la littérature ». Les principes confucéens constituent les thèmes forts de l’enseignement traditionnel vietnamien. L’individu n’existe que dans le cadre de la famille et du village : « Avant l’arrivée des Français, la civilisation vietnamienne était une civilisation du devoir » a dû constater Đoàn Quan Tấn dans son livre L’évolution de la civilisation vietnamienne et le problème franco-vietnamien, Saigon 1949).
Le Vietnam vu sous cet angle est, à la veille de la conquête occidentale, une « société close » selon la fameuse expression de BERGSON dans son œuvre « Les deux sources de la morale et de la religion ». C’est une société particulière « dont les membres se tiennent étroitement solidaires entre eux, indifférents au reste des hommes et toujours prêts à se défendre contre les autres groupes ou même passer à l’attaque. Cette société close possède une morale et une religion qui ont essentiellement pour fonction de maintenir la cohésion sociale » (André Hauriou, Démocraties et forces religieuses, Paris 1958, p.147).
Le choc de deux cultures, de deux civilisations que tout sépare… ébranla les fondements de l’Empire. Car les conquérants français ne voulaient pas seulement détrôner les empereurs hostiles et mettre à leur place ceux qui leur étaient dévoués mais aussi et surtout « substituer à la tradition jalousement gardée jusque-là un ordre social nouveau et une civilisation différente, aux sources de laquelle nos sciences (françaises) se substituaient aux lettres chinoises » (Paul Mus, dans Problèmes de l’Indochine contemporaine, Titre de la leçon : La formation des partis annamites, p. 4). Cette observation du sociologue Paul Mus explique l’opposition irréductible des mandarins lettrés adeptes du confucianisme au commencement de la colonisationfrançaise. Il s’agit, pour lui, d’un « nationalisme de structure » dont la clé est détenue par ces derniers et qui se dresse contre l’immixtion occidentale dans les affaires du pays… La tension atteignit son point culminant dans les premières décennies de l’occupation étrangère, la conquête française débutant en 1858 par Da-Nang ex-Tourane, puis en 1859 par Saigon. Sur cette terre du Sud-est asiatique conquise, des relations de société à société se sont nouées entre colonisateurs et colonisés, mais selon René Maunier dans son cours d’Économie et législation coloniales à Paris 1941-1942 : « ces groupements sont des groupement séparés, opposés par la diversité des conditions où ils sont établis ; ils n’ont ni le même climat, ni le même terrain, ce ne sont pas non plus des groupements de même lieu… »
Pour H. Délétie, contrairement aux sociétés européennes, la société annamite à la fin du 19ème siècle était un monde qui vit « replié sur lui-même et muré comme ces villes chinoises fermées aux diables d’Occident, (et qui) ignorait et voulait ignorer qu’il y eût quelque chose de l’autre côté de l’eau et s’attribuait complaisamment, pour lui seul, la vertu de l’humanité » (Les humanités extrême-orientales et occidentales en Indochine, Bulletin de l’Instruction publique, sept.-oct.-nov. 1928). C’est une société qui se veut immuable, une société dans laquelle, d’après les expressions du même auteur, on découvre une « résignation admirable et une insouciance enfantine au sein du peuple, une indifférence hautaine ou une condescendance ironique parmi le haut mandarinat, et dans toutes les couches sociales un formalisme obséquieux dissimulant mal la ruse, d’ailleurs confondue avec l’intelligence (sic)».
Le Vietnamde l’entre-deux-guerres sera ainsi caractérisé par une intense activité révolutionnaire fomentée par ceux-là même qui ont reçu de la France dominatrice le vrai sens des aspirations d’un peuple voulant accéder à l’indépendance. Tandis que la fin du mouvement traditionaliste est annoncée, des mouvements populaires d’impulsion de la petite bourgeoisie intellectuelle naissante, commencent à occuper le devant de la scène politique vietnamienne. On peut dire à cet égard et sans exagération que la culture occidentale a un impact particulièrement bénéfique sur la formule du nationalisme et des idées de classe dans notre pays après la guerre de 1914-1918. Le choc des cultures et d’une manière générale des civilisations produit sans aucun doute des effets salutaires pour l’émancipation des peuples colonisés. De l’Université de Hanoi aux Écoles politiques de Canton (en Chine) en passant par le berceau révolutionnaire de Nghệ Tịnh (Nord Annam), la nouvelle élite intellectuelle prend conscience de sa mission de guide des masses laborieuses dans leur accès progressif à la condition humaine. C’est donc sans ironie aucune et à l’instar de Philippe Devillers (auteur du célèbre livre : Histoire du Vietnam de 1940 à 1952, Paris 1952), que l’on peut considérer le nationalisme vietnamien « comme le plus beau fruit de la France au Vietnam, celui dont elle a le plus de raisons d’être fière ».
Je vous remercie de votre attention.
Lê Mông Nguyên
Communication du 1er décembre 2006 à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer
Lê Mông Nguyên est Membre de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer, Docteur d’État ès Sciences Politiques, ancien Avocat à la Cour de Paris, juriste et politologue.