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Lucie Labbé : « Danseuses et divinités. Modalités et enjeux de l’apprentissage de la danse de cour cambodgienne » [thèse]

[ndlr] Annonce d’une soutenance de thèse en anthropologie sociale sur le Cambodge.

« Danseuses et divinités. Modalités et enjeux de l’apprentissage de la danse de cour cambodgienne »

Lucie Labbé

Soutenance de thèse de doctorat de l’EHESS (École des hautes études en sciences sociales) en ethnologie – anthropologie sociale sous la direction de Mme Bénédicte Brac de la Perrière

mercredi 6 avril 2016 à Paris

 

Résumé de la thèse :

Cette thèse a pour objet la danse de cour cambodgienne qu’elle aborde non seulement en tant que production sociale mais aussi dans ses aspects esthétiques et techniques. D’origine rituelle et palatine, cette forme de danse également nommée « danse classique khmère » est aujourd’hui enseignée dans un contexte étatique institutionnel. Depuis quelques décennies, la danse de cour est aussi enseignée et pratiquée dans les cadres touristique et humanitaire au sein de groupes de danse constitués, le plus souvent, de jeunes gens issus de milieux défavorisés. Des tournées internationales de troupes professionnelles et des associations créées par des Cambodgiens de la diaspora ont également contribué à l’exporter hors du Cambodge.

Partant de ces observations, les conditions dans lesquelles le « savoir dansé » est aujourd’hui incarné hors de la cour sont examinées afin de mettre en évidence le rôle actuel de la danse et des danseuses. Il s’est avéré que, dans les différents contextes où elle existe, la danse de cour n’apparaissait pas seulement comme un symbole visible de l’identité cambodgienne. En effet, une efficacité rituelle lui est toujours reconnue dans certains cadres, en particulier celui du ministère de la Culture et des Beaux-Arts. Là, l’apprentissage est particulièrement rigoureux et rythmé par des cérémonies qui actualisent le lien entre les générations passées et présentes de maîtresses et d’élèves.

Les danseuses, forgées par la danse à la fois dans leur corps et dans leur esprit, incarnent des modèles de femmes khmères dans un cadre ethnico-national où la royauté demeure un référent social. Certaines  revendiquent par ailleurs un nouveau statut d’artiste en développant une expression personnelle dans la continuité mais aussi, pour quelques-unes, dans une forme de rupture avec les référents monarchiques et étatiques.

Le jury sera composé de :

  • M. Michel ANTELME, professeur, INALCO
  • Mme Bénédicte BRAC DE LA PERRIÈRE, directrice de recherche, CNRS
  • M. Jean-Paul COLLEYN, directeur d’études, CNRS / EHESS
  • M. Michael HOUSEMAN, directeur d’études, CNRS / EPHE
  • Mme Dana RAPPOPORT, chargée de recherche, CNRS / EHESS
  • Mme Ashley THOMPSON, maître de conférence, SOAS (Royaume Uni)

 

Informations pratiques :

La soutenance aura lieu le mercredi 6 avril 2016 à 14h au

Centre Asie du Sud-Est (CASE)

Bâtiment Le France, salle 638 (6ème étage)

190 avenue de France, 75013 Paris

Accès : Métro ligne 6 (station : Quai de la gare) ou bus 89 (arrêt : Bibliothèque François Mitterrand).

Image « à la une » : danse classique khmère dans Reamker, danse avec les dieux, documentaire de Stéphane Lebon, 1993, 58’.

Charles Keith, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation – CR de lecture par Pierre Brocheux

Keith_CatholicVietnamKEITH Charles, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation, University Press of California, 2012, 312 p., bibliographie, index, 14 photographies.

Récemment encore, l’historiographie du catholicisme (Église, clergé et fidèles) au Viêt Nam se réduisait à l’histoire des missions catholiques, des missionnaires occidentaux, des persécutions et du martyrologue. Ce sont des historiens américains qui, une fois de plus, dans l’historiographie du Viêt Nam et de la colonisation française proposent une perspective neuve. Parmi eux, Jacob Ramsay avait ouvert la voie avec Mandarins and Martyrs… (voir recension dans Outre-Mers. Revue d’Histoire 364-365 / 2009, p. 397-399).

À la suite de Jacob Ramsay qui avait centré son récit-analyse sur le XIXème siècle, Charles Keith s’attache à l’évolution du Catholicisme vietnamien pendant la période de la domination coloniale française, essentiellement le XXème siècle. La période fut particulièrement critique à cause de la coïncidence et de la collusion entre domination étrangère et catholicisme. Le règne de l’empereur Minh Mạng (1820-1840) détermina le cours des relations entre la monarchie viet et la chrétienté. Le rejet de la religion étrangère et de ses servants jugés incompatibles avec une entité où le politique, le religieux et le social sont entrelacés, fut désormais nourri par la résistance à l’agression suivie de la lutte pour recouvrer l’indépendance.

Les sept chapitres de la démonstration sont fondés sur une documentation exhaustive à laquelle l’auteur a pu accéder grâce à sa connaissance du français mais aussi du quốc ngữ.  Charles  Keith a mobilisé toutes les ressources archivistiques des États et des institutions religieuses de Hanoi, Ho Chi Minh-ville, Paris, Rome. Il dépouillé 19 périodiques en français et autant en quốc ngữ. Un tel labeur force l’admiration. Mais l’abondance documentaire ne suffit pas à faire un bon livre, l’auteur aurait pu s’y noyer s’il  n’avait  posé de bonnes questions qui ont guidé sa recherche et ses interprétations.

Au XIXème siècle, les persécutions anti-chrétiennes (de l’empereur Minh Mạng à Tự Đức, 1820-1883) n’éradiquèrent pas la doctrine étrangère ni la communauté catholique autochtone, au contraire elles les renforça. Elles eurent deux conséquences qui ne furent pas perçues du première coup :

  • 1. Le clergé indigène encore  faible numériquement et dont la formation n’était pas assez approfondie remplacèrent les missionnaires européens en fuite ou obligés de se terrer dans la clandestinité. En forçant le propos, on dira, qu’en maints endroits, l’église indigène gagna en autonomie (Jacob Ramsay, op.cit.)
  • 2. Lorsque les Français s’engagèrent dans la conquête de la péninsule indochinoise, ils trouvèrent des alliés qui vinrent naturellement se mettre sous leur aile protectrice.  Cette alliance de fait approfondit le fossé entre les catholiques et la majorité de la population (massacres de 1885).

La communauté et le clergé indigène s’affirmèrent d’abord comme une identité distincte et autonome par rapport à la majorité de la population et de la doctrine d‘État officielle marquée au sceau du confucianisme. Mais en même temps, pendant les huit décennies suivant la conquête, les catholiques vietnamiens durent surmonter et même défaire l’amalgame entre leur religion venue de l’étranger et la sujétion imposée par le même étranger.  Se faire reconnaître une place dans la cité et faire reconnaître leur religion comme partie intégrante de la culture vietnamienne : c’est le sujet du livre.

L’émancipation de la catholicité vietnamienne débuta véritablement dans le premier tiers du XXème siècle où elle s’inscrivit dans l’évolution de la colonisation, du monde catholique et du monde tout court. Le chapitre 2 du livre brosse le tableau d’une Église coloniale divisée suivant la hiérarchie raciale de la société coloniale.  L’auteur brosse le tableau de situations relationnelles très complexes qui divisaient le monde colonial en Indochine. Cette complexité résultait des pouvoirs détenus par les uns et les autres : clergé indigène/clergé missionnaire européen (français et aussi espagnol), administration coloniale qui reproduit les clivages de la métropole : catholiques et non catholiques, catholiques et républicains, franc-maçons, anticléricaux. Par conséquent, le corps ecclésiastique est lui même clivé selon le schéma dominants–dominés et il est le théâtre de frictions voire de heurts. Leopold Cadière, grande figure des Missions étrangères de Paris et un des pères de la vietnamologie, déplora explicitement la discrimination raciale au sein du clergé d’Indochine qu’il jugeait fruit du contexte politique et contraire à la doctrine chrétienne (p. 97).

Cependant, la catholicité vietnamienne changea progressivement mais sûrement sous l’influence de changements survenus dans le monde catholique, dans l’empire colonial et dans le monde tout court (les denses chapitres 3, 4 et 5 contiennent le récit et l’analyse de ces transmutations). Fondamentalement, l’Église catholique romaine ne pouvait pas admettre ou s’accommoder de la domination coloniale installée et entretenue par la violence sur une base de rapports inégaux entre les hommes. En outre, elle pressentait que la collusion ou la confusion entre domination coloniale et évangélisation ne pouvait que porter préjudice à celle-ci. Le pape Léon XIII (1873-1903) exprima sa préoccupation à ce sujet et il réclama qu’une attention particulière fut portée à la formation et à la promotion des clergés non européens.  Les papes Benoît XV en 1919 et Pie XI en 1926, donnèrent le signal de la « décolonisation catholique ».

De leur côté, les catholiques vietnamiens s’adressèrent directement à la papauté. En  1922, le grand mandarin Nguyễn Hữu Bài se rendit à Rome et présenta quatre revendications : uniformisation des recueils de prières et manuels de catéchismes en quốc ngữ, uniformisation des textes d’enseignement pour les séminaires, une hiérarchie ecclésiastique vietnamienne et une journée de célébration des martyrs vietnamiens (p. 97-99). En 1941, les petits et grands séminaires utilisaient des publications en langue nationale.

Les catholiques ne sont pas un monde fermé, en une seule décennie, ils resserrent leurs liens communautaires, ils élargissent leur horizon au niveau international : à Rome comme à Manille, ils sont présents dans les congrès eucharistiques, les rencontres de jeunes catholiques, les grands pèlerinages (en 1938, celui de La Vang dans le centre Viêt Nam est mis au même rang que ceux de Lourdes et de Fatima).

Les efforts du Vatican tendirent à faire naître ou à renforcer les clergés locaux ou nationaux sur la base de l’égalité et de la justice furent stimulés par l’apparition de doctrines et de forces sociales et politiques concurrentes comme le socialisme puis le communisme.

Le tournant fut pris en Chine dès 1924 et en Indochine dans les années 1930. L’investiture de quatre évêques vietnamiens de 1933 à 1938, accompagna l’émergence d’une élite où figuraient de nombreux catholiques, de la culture moderne où la presse en quốc ngữ prit une place et une influence grandissante. La question sociale occupa une place centrale dans les débats de société où elle fut rapidement indissociable de la question nationale. Le syndicalisme légal qui apparut au Viêt Nam dans les années 1950 naquit des initiatives des militants de la Jeunesse ouvrière chrétienne / JOC. Le clergé prit part aux grand débats de société et le peuple catholique se trouva impliqué dans les débats sur l’avenir de la nation. Le peuple et le clergé y gagnèrent leur autonomie.

La seconde guerre mondiale, la division du monde en deux et la guerre froide mirent à l’épreuve les catholiques vietnamiens qui durent faire un choix devant le drame de la guerre d’indépendance puis la guerre civile qui suivit jusqu’en 1975. La mouvance  catholique conservatrice dont Ngô Đình Diệm fut le représentant, ne résista pas  à la tentation du pouvoir politique (Le quatrième Vietnamien a recevoir l’investiture épiscopale fut son frère aîné, Ngô Đình Thục) (chapitres 6 et 7). Si Diêm fut renversé, si les communistes prirent le pouvoir qu’ils conservent encore aujourd’hui, la catholicité vietnamienne est devenu sinon un contre-pouvoir, du moins un interlocuteur incontournable, reconnu comme partie intégrante de la nation.  Simultanément, la culture chrétienne est reconnue comme composante de la culture nationale.

Il est souhaitable que ce récit d’une histoire partagée , parfaitement lisible et convaincant et qui comble une lacune historiographique soit traduit en français.

Pierre Brocheux.

CR de lecture publié sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de l’auteur.

Annonce de la parution de cet ouvrage sur Mémoires d’Indochine et notice SUDOC.