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Un portail entre les cultures : de la littérature aux sciences humaines franco-vietnamiennes – ENS, 16-17 mai 2019

Programme du colloque international du labex TransferS.

Jeudi 16 mai

France-Vietnam : patrimoines partagés

9h00-9h15 Accueil

9h15 Ouverture du colloque

Laurence Engel, présidente de la Bibliothèque nationale de France (BnF)

Marc Mézard, directeur de l’École normale supérieure (ENS)

9h45 Introduction

Giang-Huong Nguyen, chargée de collections de Langues et Littératures d’Asie du Sud-Est (BnF et associée ITEM)

10h-11h30 – BnF et BnV : une histoire partagée
Présidence : Emmanuelle Sordet, directrice des bibliothèques de l’ENS

  • 10h-10h40 Kieu Thuy Nga, Bibliothèque nationale du Vietnam : « Le fonds Indochinois à la Bibliothèque nationale du Vietnam et les perspectives de collaboration avec la Bibliothèque nationale de France » (Intervention en vietnamien avec traduction en français.)
  • 10h40-11h Franck Hurinville, BnF : « Un nouvel outil pour une histoire à parts égales : le site France-Vietnam »

11h-11h30 Discussion

Pause

11h50-13h – Histoire des fonds vietnamiens à la BnF

  • 11h50-12h10 Laurent Héricher, BnF : « Histoire du fonds et des catalogues des imprimés et manuscrits vietnamiens au Département des manuscrits de la Bibliothèque nationale de France »
  • 12h10-12h30 Denis Gazquez, BnF : « Documents surprenants dans les collections de la BnF : les bulletins de la Police de l’Indochine, 1932-1943 »

12h30-13h Discussion

Déjeuner

14h30-15h40 – Marseille et l’arrivée des Indochinois
Présidence : Claire Zalc, directrice de l’IHMC (CNRS)

  • 14h30-14h50 Olivia Pelletier, Archives Nationales d’Outre-Mer : « Marseille et les travailleurs indochinois (1939-1954) »
  • 14h50-15h10 Alain Ruscio :« Marseille et l’Indochine : la circulation des hommes entre la Canebière et la rue Catinat »

15h10-15h40 Discussion

Pause

16h-17h10 – La naissance d’un nouveau modèle historico-culturel : à travers la lecture des auteurs vietnamiens du XXe siècle

  • 16h-16h20 François Guillemot, Institut de l’Asie Orientale : « Écrire l’histoire du Vietnam sous la colonisation : l’avènement d’un nouveau récit national ? »
  • 16h20-16h40 Michel Espagne, ENS : « Un formaliste vietnamien : Tran Ngoc Them »

16h40-17h10 Discussion

Vendredi 17 mai 2019

Le dépôt légal de l’Indochine, les sciences sociales et les études littéraires

9h00-9h30 Accueil

9h30-10h40 – Des sciences sociales à l’histoire littéraire
Présidence : Jean-Marie Compte, directeur du Département Littérature et Art (BnF)

  • 9h30-9h50 Pascal Bourdeaux, École Pratique des Hautes Etudes : « Quelques réflexions sur les écrits religieux à la lecture du dépôt légal de l’Indochine »
  • 9h50-10h10 Nguyen Phuong Ngoc, Université d’Aix – Marseille : « La littérature vietnamienne dans la première moitié du XXe siècle : l’émergence d’un espace littéraire national en quốc ngữ »

10h10-10h40 Discussion

Pause

11h-12h10 – La littérature vietnamienne francophone

  • 11h-11h20 Giang-Huong Nguyen, BnF et associée ITEM : « Le sujet multiculturel dans la littérature vietnamienne francophone du XXesiècle »
  • 11h20-11h40 Henri Copin, Université Permanente de Nantes : « ‘Princesses des Cinq Dragons’ : des auteures contemporaines d’origine vietnamienne écrivent en français »

11h40-12h10 Discussion

Déjeuner

14h30-15h30 – Œuvres publiées et manuscrits de Pham Van Ky
Présidence : Paolo D’Iorio, directeur de l’ITEM (CNRS)

  • 14h30-14h50 Jack Yeager, Louisiana State University :
    « Pham Van Ky et son héritage »
  • 14h50-15h10 Hoai Huong Aubert-Nguyen, Université de Versailles Saint-Quentin
  • « L’Ineffable des Fables – étude de Fleur de Jade de Pham Van Ky »

15h10-15h40 Discussion

Pause

16h-17h – Histoires de rencontres culturelles

  • 16h-16h20 Pham Van Quang, Université des Sciences Humaines et sociales de Hô Chi Minh-Ville : « L’exil comme une autre possibilité d’existence chez Pham Van Ky et Linda Lê »
  • 16h20-16h40 Alain Guillemin, CNRS : « La robe de papier (1978), être francophone dans le Vietnam indépendant : l’expérience de Cung Giu Nguyen »

16h40-17h10 Discussion

17h10-17h30 Conclusion du colloque

Di sản VNCH: Khi nền văn minh đã thắng ‘chế độ man rợ’ (VOA)

A l’occasion du 44e anniversaire de la chute de Saigon et de la fin de la République du Viêt-Nam, le journaliste Mạnh Kim analyse le choc culturel entre le nord communiste vainqueur et le sud vaincu militairement mais culturellement résilient.

Những ai sống ở miền Nam giai đoạn sau 30-4-1975 không thể nào quên những gì từng trải qua. Đó là những chuỗi ngày không chỉ khốn khổ về vật chất. Biết bao người không thể cầm được nước mắt khi chứng kiến cảnh hàng đống sách vở và băng đĩa nhạc bị đốt. Một cuộc thảm sát văn hóa đã xảy ra. Không chỉ sản phẩm văn hóa, con người của văn hóa cũng bị tận diệt. Nhà văn bị bỏ tù. Nhà báo bị “học tập cải tạo”. Nhà thơ đi đạp xích lô… Bất luận bị “tra tấn” và “truy diệt” tàn bạo như vậy, văn hóa VNCH vẫn không chết!

Lire la suite : VOA, 27/04/2019.

Image “à la une” : le drapeau de la République du Viêt-Nam flottant sur une colline du pays © Facebook Hong Thai Hoang / Source : Calitoday 2016

Lê Huu Khoa : L’espace cognitif du peuple – Note de lecture de Lou Eve

Lê Huu Khoa, Anthropologie du Vietnam, Tome 5, « L’espace cognitif du peuple », Paris, Les Indes savantes, 2016.

Lê Huu Khoa est un professeur d’anthropologie et de sociologie mais aussi un poète. Il est également président-fondateur du GRISEA (Groupe de Recherche sur l’Immigration du Sud-Est Asiatique) et expert à l’Unesco. S’il a travaillé sur les femmes asiatiques en France1, une grande partie de son oeuvre scientifique consiste en une Anthropologie du Vietnam, comprenant pour le moment 5 tomes2.

Ce 5e tome, objet de cette note de lecture, propose une anthropologie culturelle de la société vietnamienne. Par la mise en lumière de processus cognitifs tels que la mémoire ou le langage, Lê Huu Khoa va tenter d’identifier « des attitudes culturelles » vietnamiennes. Ce n’est cependant qu’une tentative de navigation dans cette culture, l’auteur essayant d’esquiver des obstacles de taille : l’arbitraire, l’essentialisation, l’universalisation. Par quels leviers Lê Huu Khoa cherche-t-il à dévoiler l’identité du peuple vietnamien ? En proposant des portes d’entrée thématiques (allant d’une analyse linguistique à une analyse de parcours sociaux) faites d’antinomies et de paradoxes, l’auteur a un rapport à la fois poétique, scientifique mais surtout critique à son objet d’étude. Il investigue six thématiques en illustrant son propos d’expressions tirée de la tradition orale vietnamienne dans le but d’ancrer son analyse dans une réalité vécue et/ou ressentie.

Etude 1 – « Naviguer dans la vietnamité » : quelques conceptions vietnamiennes

Par une première étude imagée et métaphorique, l’auteur propose des visions du monde et conceptions de vie des Vietnamiens à travers un jeu sémantique. Prenons un exemple linguistique: nước (eau), incarne l’importance de l’eau dans l’imaginaire collectif vietnamien. Pour désigner le pays, les Vietnamiens écrivent đất nước (terre-eau), qui devient nước en langue verbale. Il existe ainsi un fort imaginaire aquatique au sein d’un pays vu comme un réseau d’eaux : en fait, le pays est l’eau. Au Vietnam, vivre selon les saisons équivaut à vivre selon les cours d’eau. Les paysans la mettent ainsi au tout premier rang dans les quatre éléments de base de leurs activités agricoles (denrée, ténacité au travail, semences). Dans les faits, cette prégnance aquatique explique la stratégie militaire vietnamienne mi-terrestre mi-navale : c’est ainsi que Trân Hung Dao, sur le fleuve Bac Dang en 1288, tendit un piège à l’armée mongole qui lui valut la victoire : il créa une forêt de bambous aux troncs tranchants à marée basse, devenant quasi invisible à marée haute.

Etude 2 – « La constance chinoise dans la vietnamité » : l’aîné et le cadet

Dans cette partie, Lê Huu Khoa montre la constance chinoise dans la culture vietnamienne, en parallèle de l’affirmation d’une forte indépendance nationale. Dans ce rapport de dominants/dominés qui fait des deux pays des ennemis historiques, les Vietnamiens ont des « réflexes patriotiques ». Malgré un socle culturel commun et la reconnaissance de certaines compétences chinoises, un mécanisme de méfiance envers la Chine se crée. Pour asseoir sa démonstration, l’auteur rappelle l’affaire du thé entre 2010 et 2012 : des producteurs de thé chinois auraient enjoint des producteurs de thé vietnamien à accélérer leur production ; pour cela, ils leur auraient conseillé de teindre le thé pour qu’il ait l’air à maturité. Les producteurs chinois auraient filmé ce processus puis diffusé les images, accusant les producteurs vietnamiens de ne pas respecter les conditions d’hygiène (p. 41) ; à cela s’ajoute une ingérence chinoise dans la région. Cette conscience victimaire vietnamienne engendre donc de forts réflexes d’insoumission, expliquant selon l’auteur une stratégie militaire bien particulière (importance de la guerre psychologique).

Etude 3 – « Etude avec savoir, étude sans savoir » : un système universitaire corrompu


Le garçon bouvier apprend (Wikipedia)

Il existerait dans la société vietnamienne une forte tension entre idéalisation de l’instruction et une « perversion » du domaine universitaire, menant à une crise de l’étude sans précédent dans le pays. Une explosion anarchique du nombre d’universités et la difficile sélection par les universités publiques entraîne la montée en puissance des établissements privés, qui “marchandisent” les diplômes et le savoir. Le système universitaire actuel ne produit donc pas de véritable travail scientifique et méthodologique, la part belle étant faite au « carcan idéologique dominant » et au « copié-coupé-collé ». Le cas particulier du doctorat montre cette perversion du système universitaire vietnamien, gangrené par plusieurs mécanismes. D’abord, la corruption est bel et bien réelle quand il s’agit de proposer son projet de recherche. Souvent, on a une spécialisation thématique avec un vague rapport avec la recherche en cours mais un lien direct avec l’institution en place, induisant une censure inévitable. Lê Huu Khoa dénonce notamment la pratique banalisée des « enveloppes » destinées au jury. Deuxièmement, il met aussi en valeur ce système de dénonciation généralisée et de règlements de compte entre équipes concurrentes ou centres de recherches, menant parfois à des cas de menaces de mort voire des suicides. Enfin, un problème réside dans l’attribution de poste universitaire : il n’y aurait pas de réelle prise en compte de la qualification ou de la compétence de la personne. On peut ainsi retrouver un docteur spécialisé dans la traduction enseignant dans un département de sociologie. Pour l’auteur, cet espace universitaire est en réalité dominé par les jeux de pouvoirs et de relations, menant à un manque de crédibilité totale du système universitaire local et à un désintérêt de la part des universités étrangères.

Etude 4 – « Parti du peuple, Parti sans peuple » : un portrait au vitriol du Parti Communiste Vietnamien

Le titre en lui-même témoigne d’un parti luttant pour l’indépendance nationale du pays versus un parti qui agit au détriment des intérêts du peuple. Lê Huu Khoa dépeint les rouages du PCV dans sa dimension « mi-claire mi-obscure », son « idéologie répressive ambiante » et la terreur sournoise et diffuse dont il est porteur. C’est l’étude la plus critique de l’auteur, lui-même ancien boat people et victime directe des agissements du PCV. Il développe sa critique à partir de trois observations :

  • Mot d’ordre du PCV : « éliminer sans créer de réactions »

Aujourd’hui, on peut dire que le PCV n’est jamais tombé dans les déportations ou les emprisonnements massifs, et qu’il élimine ses opposants avec une grande discrétion par le blocage de l’information, l’isolement des familles. Lê Huu Khoa donne l’exemple de la résidence surveillée : en plein cœur des villes, elle demeure invisible, aucune visite n’étant autorisée, et l’incarcération peut durer toute une vie.

  • « Réflexe de guerre et goût du secret »

Chaque membre du PCV se perçoit comme le soldat d’une révolution ou le membre d’une police politique. Plus qu’un parti, le PCV est un ordre social supérieur à tous les autres ordres sociaux. Il annihile l’individu et provoque l’inertie.

  • Des luttes intestines au sein du parti en dépit d’une unité apparente

Il existe par exemple au sein d’un même parti un camp prochinois et un camp pro-américain, ce qui montre l’existence de factions et de divisons internes. Le PCV est en réalité un « espace de gestion des héritages où chaque acteur doit penser et concevoir les lieux du pouvoir comme des patrimoines à protéger et à faire perdurer » (p. 89). Il est en fait le lieu d’une lutte clanique ; Lê Huu Khoa parle d’alliances cachées et de petites dynasties.

Il existe par exemple au sein d’un même parti un camp prochinois et un camp pro-américain, ce qui montre l’existence de factions et de divisons internes. Le PCV est en réalité un « espace de gestion des héritages où chaque acteur doit penser et concevoir les lieux du pouvoir comme des patrimoines à protéger et à faire perdurer » (p. 89). Il est en fait le lieu d’une lutte clanique ; Lê Huu Khoa parle d’alliances cachées et de petites dynasties.

Campagne d’Amnesty International dénonçant les conditions de détentions au Viêt-Nam

L’auteur démontre que la terreur est devenue un système de gouvernement, au “fonctionnement éliminationniste” et une “pratique exterminationniste” (p. 103), et paradoxal au plus haut point : prenons l’exemple des fausses libérations, pratiquées par les camps de prisonniers. On faisait croire à ces derniers qu’ils étaient libérés, et qu’il leur fallait obtenir un document prouvant leur libération. On les envoyait alors à telle adresse, à travers les forêts et les montagnes, et une fois arrivés (en fait, dans un autre camp), on leur disait que la libération n’était pas possible et que des moyens de transport n’avaient pas pu être mis en place pour le transfert. Pourtant, dans la tradition confucéenne, l’autorité qui assume une fonction ne peut être dans le mensonge car cela induirait un manque de crédibilité. Cette contradiction du PCV entre ses idéaux et ses pratiques ne peut donc qu’entraîner une crise de confiance dans la société vietnamienne, qui perçoit le PCV comme une « société noire », passée d’un «parti des partisans (le révolutionnaire) au parti des trafiquants (des délinquants)» (p. 114). Pour Lê Huu Khoa, le seul moyen immédiat (l’ouverture démocratique semblant impossible au court terme), pour « résoudre l’injustice » serait d’effectuer un auto-examen qu’il faut différencier de l’auto-critique maoïste. Il s’agirait de comprendre pour le PCV qu’il est la cause directe de l’émergence des problèmes sociaux actuels. Cet auto-examen répond à une exigence populaire, voulant que « le dirigeant politique reste visionnaire dans son propre comportement vis-à-vis de son peuple » (p. 125).

Etude 5 – « Jeunes diplômés dedans, jeunes diplômés dehors » : une « approche ethnique et pragmatique de l’efficacité »

Dans cette étude, l’auteur présente un certain type de parcours social : il évoque les carrières professionnelles de jeunes vietnamiens vivant en-dehors du Vietnam (donc issus de l’immigration), et envisageant une carrière professionnelle dans leur pays d’origine. La double culture devient donc une véritable stratégie personnelle, perçue comme un atout dans la construction d’une carrière professionnelle. Lê Huu Khoa montre qu’il y a chez ce groupe social des « calculs de va-et-vient » entre pays d’accueil et pays d’origine, et que ses membres mobilisent un double atout : l’héritage parental et un contexte de mondialisation. Le fait qu’il y ait une vraie stratégie derrière ces parcours migratoires sape donc les analyses misérabilistes de l’immigration.

Ainsi, les jeunes cherchant à construire leur carrière dans leur pays d’origine ont conscience de leur « compétence native ou ethnique » qui intéresse les recruteurs à l’embauche, et l’utilisent sans modération. Celle-ci peut être doublée d’une « compétence linguistique », qui varie en fonction de l’éducation familiale (cette génération parle moins bien vietnamien que les enfants des réfugiés directs d’après 1975). Parfois, il n’y a pas cette compétence linguistique, mais quand même une « compétence culturelle ». Cela donne lieu à des discours « mi-familiaux mi communautaires ». Enfin, il se peut que le membres de cette communauté mobilisent une « compétence historique », à savoir « l’ensemble de connaissances, de vécus et de gestion des épreuves du passé d’un groupe face aux divers événements et aux bouleversements lointains ou récents » (p. 135). C’est donc la mobilisation conjointe ou pas de ces types de compétences qui fait penser Lê Huu Khoa que ces parcours migratoires sont pensés et pragmatiques.

Etude 6 – « Femmes d’ici, femmes d’ailleurs » : les mères occidentales et les enfants métis, d’autres exemples de parcours sociaux

Dans cette étude, Lê Huu Khoa s’intéresse aux femmes vietnamiennes en exil, connaissant un processus d’intégration difficile. Il souligne notamment le cas des “mères occidentales” (me Tây) pour donner un exemple de trajectoire sociale. La colonisation française de 1884 à 1954 a constitué son propre cortège de personnel colonisateur. Les mères occidentales sont donc des femmes vietnamiennes mariées ou vivant avec des Français au Vietnam (dans des unions légitimes ou pas). Parfois, le passé de la femme est lié à la prostitution. Elles expérimentent donc un double rejet : d’abord un rejet nationaliste, mais aussi un rejet de la mixité. Cela implique donc un réel mécanisme de regroupement de ces femmes dans l’espace communautaire, leur comportement s’apparentant à celui des marginaux. Quand les familles des colons ont été rapatriées après 1954, l’expérience conjugale était souvent difficile, en raison des différences culturelles et de faibles ressources économiques. Le mariage se trouvait réussi quand les deux milieux sociaux étaient assez aisés.

Plus que cela, ce mécanisme de rejet se « transmet » aux enfants Eurasiens issus de ces unions illégitimes. Ils sont perçus comme des « libertins, déracinés, sans père ». Yves Denéchère, dans « Les “rapatriements” en France des enfants eurasiens de l’ex-Indochine3, montre la complexité d’un épisode traumatique pour ces rapatriés eurasiens. L’un d’eux, dont le nom reste anonyme, témoigne4 : « Nous avons très peu parlé de notre blessure commune : de l’absence de nos mères et de nos pères. Cette blessure était si profondément enfouie en nous que très peu d’entre-nous en ont parlé, à leur femme, et surtout à leurs enfants ». Aussi, Denéchère évoque le rôle déterminant de la FOEFI (Fédération des Œuvres de l’Enfance Française d’Indochine) dans la prise en charge de ces enfants, et donc la délégation par l’Etat à un acteur privé sur cette question de l’entreprise post-coloniale.

Cette toute dernière porte d’entrée sur la société vietnamienne est peut-être révélatrice de thématiques propres à la vietnamité, à savoir, une société teintée de relent nationaliste, l’acculturation et l’exil, l’arrachement et la déchirure des origines.

Bilan : une ode à la vietnamité

Par des portes d’entrée thématiques variées, historiques comme contemporaines, politiques comme sociales, Lê Huu Khoa donne des clefs pour identifier des paradoxes culturels vietnamiens et des attitudes culturelles, pouvant éclairer des faits passés comme présents. Le rapport extrêmement poétique à son objet d’étude induit de fait des intuitions très riches. Plus que des « intuitions », il produit dans le 5e tome de son anthropologie une ode à la vietnamité, illustrée par de très nombreuses expressions populaires ou traditionnelles, mais au parti pris politique parfois très virulent. Plus que des attitudes culturelles, Lê Huu Khoa dégage une possibilité et une capacité pour le peuple vietnamien de modifier ces attitudes quand elles sont négatives, dans la mesure où il saurait faire preuve « d’intelligence collective ». Ces études sont donc aussi à percevoir comme des leçons, d’apparence souvent pessimistes mais qui sont finalement résolument optimistes quant à l’avenir de son pays d’origine. Il termine son analyse en revoyant le lecteur au prochain tome de cette anthropologie (le sixième) si spécifique, qui portera sur l’espace démocratique au Vietnam.

Lou Eve, promotion ASIOC 2018-2019.

Lou Eve est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine (Sciences Po Lyon et ENS de Lyon). Tout d’abord spécialisée sur la Chine, elle travaille actuellement sur les violences conjugales au Vietnam et s’intéresse plus particulièrement aux gender studies. Elle effectue un stage à l’IRASEC (Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine).

Illustrations : estampes populaires de Dong Ho.

Notes

  1. Voir Lê Huu Khoa, La Femme asiatique en France. Places familiales, placements professionnels et déplacements sociaux, Paris, Les Indes savantes, 2009 []
  2. Cette anthropologie rassemble aujourd’hui : L’espace mental du lien (2009), L’espace spirituel de la vie (2009), L’espace réflexif de l’homme (2011), L’espace singulier du destin (2014) et L’espace cognitif du peuple (2016), tous publiés à Paris aux Indes savantes []
  3. Yves Denéchère, « Les “rapatriements” en France des enfants eurasiens de l’ex-Indochine : pratiques, débats, mémoires », Revue d’histoire de l’enfance “irrégulière”. Le Temps de l’histoire, Presses universitaires de Rennes, 2012, pp. 123-139. En ligne : https://journals.openedition.org/rhei/3398 []
  4. Cf. Denéchère citant le documentaire de Philippe Rostan Inconnu présumé français, 2009 []

Nguyen Quoc-Thanh : Le culte de la baleine [parution]

[ndlr] Parution d’une monographie sur le culte de la baleine pratiqué encore de nos jours au Viêt-Nam. Présentation de l’éditeur.

Le culte de la baleine. Un héritage multiculturel du Vietnam maritime

Nguyen Quoc-Thanh

Située au carrefour de l’un des couloirs maritimes les plus fréquentés au monde, la communauté des pêcheurs vietnamiens a hérité, au fil du temps, de diverses influences culturelles qui lui ont donné une culture maritime unique. Cette dernière se traduit en termes religieux par des pratiques composites au croisement d’influences chinoises, indiennes et austronésiennes. Issus des observances relevant de la synthèse culturelle qui s’est opérée dans la région, le culte de la baleine s’est imposé ces dernières années comme étant le plus attractif des cultes traditionnels vietnamiens, avec des cérémonies qui attirent chaque année des milliers de fidèles dans les villages de pêche. Bien plus qu’une simple religion, il a progressivement évolué pour devenir le principal composant de la société des pêcheurs. Ce culte qui vénère un mammifère marin a entraîné dans son sillage, au gré des évolutions historique et politique du Vietnam, des comportements religieux qui ont façonné le quotidien des pêcheurs. Ainsi, pour chaque échouage de baleine, un « fils de la baleine » est nommé pour porter le deuil, et les carcasses des animaux sont enterrées avec soin en attendant le temps du recueillement. Les cérémonies du culte constituent un moment clé dans l’année, moment où tous les pêcheurs se retrouvent et rendent hommage aux squelettes des baleines échouées. Abri d’une littérature religieuse orale et écrite, le temple de la baleine est également l’un des derniers lieux qui abritent encore l’opéra classique vietnamien.

Sources : Presses Universitaires de Provence

 

Illustration “à la une” : Bas relief peint au Temple de la Baleine de Vung Tau  © DR 2009 Blog de tamycoladelyves

 

Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

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L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image “à la une” : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

Call for Participants: Site and Space in Southeast Asia [14/01/2018]

[ndlr] Appel à participation. Date limite : 14 janvier 2018.

 

Site and Space in Southeast Asia

Deadline: 14 January 2018

The organisers of Site and Space in Southeast Asia seek applications for participation in a two-year funded research opportunity exploring the art, architecture, and landscape of Southeast Asia.

Site and Space in Southeast Asia explores the intersections of urban space, art and culture in three cities—Yangon, Penang, and Huế—through collaborative, site-based research. With major funding from the Getty Foundation and partners from within and beyond the region, Site and Space in Southeast Asia seeks to support innovative research in the art and architectural histories of the region, foster professional networks among early career scholars, and expand engagement with an ever more global field.

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