[ndlr] A l’occasion de la Journée internationale de la femme (8 mars) et de la Journée internationale pour l’élimination de la discrimination raciale (21 mars), le Centre d’études postcoloniales de Lyon a organisé une rencontre-débat à la librairie Terre des Livres à Lyon autour de l’ouvrage collectif La colonisation des corps dirigé par Agathe Larcher-Goscha et François Guillemot.

La rencontre a débuté par une présentation des objectifs du Centre d’études postcoloniales de Lyon par Adama Sidibé (auteur d’une thèse en philosophie à Paris 8 : Réflexions sur la gouvernementalité en Afrique noire postcoloniale. La postcolonie repensée à travers une lecture Foucaldienne) suivie d’une présentation par François Guillemot (texte ci-dessous) de l’ouvrage en question.

Elle s’est poursuivie avec une communication de Paul Mvengou Cruzmerino sur un des aspects de sa récente thèse en anthropologie soutenue le 6 février 2015 et intitulée Entre Afriques et Amériques latines. Citoyennetés, mémoires noires et mondialisations. Le Gabon et le Mexique noir (Université Lumière Lyon 2).

De l’Indochine au Viêt-Nam :

La colonisation des corps à l’œuvre et en débat

Cet ouvrage constitue le premier aboutissement d’un projet sur la problématique du corps en Asie (le Viêt-Nam étant un cas parmi d’autres) que nous avons mis sur pieds en 2007, Agathe-Larcher Goscha et moi-même. Il s’est concrétisé par un colloque sur les « identités corporelles au Viêt-Nam » qui s’est déroulé sur deux jours en mai 2007 autour d’une vingtaine d’interventions. L’idée d’éditer les textes clés de cette manifestation scientifique était évidente mais a pris beaucoup de temps, à la fois dû à nos calendriers surchargés et à la difficulté de trouver un éditeur intéressé par notre projet sous la forme d’un ouvrage collectif.

Quoiqu’il en soit, Vendémiaire, un éditeur spécialisé dans les études historiques, a pris fait et cause pour ce projet éditorial et nous avons pu rassembler 14 contributions en les organisant en chapitres thématiques, abordant tour à tour un aspect de notre questionnement sur le corps. Il s’agissait de rappeler l’importance de cette problématique dans les études vietnamiennes (Huard et Durand, Connaissance du Viêt-Nam, 1954) mais aussi dans la vie sociale des Vietnamiens et de réfléchir sur son évolution à travers un vingtième siècle extrêmement violent, marqué par la guerre et par des bouleversements culturels, politiques, sociaux ou économiques.

Evoquons rapidement la genèse de la confrontation coloniale. Le Viêt-Nam (réunifié par l’empereur Gia Long en 1802) devait subir, à partir du milieu du XIXe siècle, les premières attaques contre son territoire et une monarchie déjà déclinante. Ce pays fut conquis par les armes et la guerre contre les corps que décrivit Pierre Loti (Trois journées de guerre en Annam, 1883) annonçait un siècle de turbulences précoces et d’une rare intensité jamais égalées dans les autres parties de l’empire colonial. Rappelons que le Viêt-Nam fut démantelé, je devrais dire « démembré » lors de la constitution de l’Union Indochinoise en 1887. Son territoire fut administrativement divisé en trois tronçons : Tonkin, Annam ou Cochinchine avec des degrés divers d’implication des forces coloniales mais le tout restant relativement proche d’une administration directe. Fière d’apporter à ce peuple colonisé « sa mission civilisatrice », la France affichait de fait un déni d’existence à cette civilisation ancienne à la fois autonome et sinisé. Cependant la modernité s’imposa aux Vietnamiens comme une contrainte mais aussi une évidence et ils en firent leur projet.

L’objectif de cet ouvrage est bien d’enquêter sur cette contrainte à travers la thématique du corps. L’ouvrage s’appuie sur une chronologie longue en débutant par les aspects culturels pré-coloniaux, décryptés dans le chapitre 1 par l’ethnologue et ethnobotaniste Dinh Trong Hieu. D’emblée, ce chapitre essentiel pour notre compréhension du « corps indigène » pose les marqueurs essentiels de ce qui constitue le corps chez les Vietnamiens : la face, la tête et le ventre. L’analyse des fonctions sociales des éléments les plus importants du corps est admirablement exposée ici. La face représente ce « moi social » si prégnant dans la société vietnamienne où l’on peut « perdre la face » dans son rapport à l’autre ; la tête qui surplombe tout (p. 39) et dirige l’être sans le penser. Celui qui pense, doute, hésite, s’exprime c’est le ventre combinaison de l’estomac et des entrailles. A l’appui d’un vocabulaire riche et expressif illustrant les actes de la vie quotidienne, Dinh Trong Hieu nous initie à la valeur de ce qui fonde la personne vietnamienne dans son intégrité corporelle, psychique, psychologique, culturelle et cultuel.

Le second chapitre de l’historien de la colonisation Alain Ruscio nous plonge directement dans cette altérité intimement liée au contact colonial. Ici le corps des autres est méprisé, incompris ou nié. Alain Ruscio expose les représentations dévalorisantes du corps colonisé pour ne pas faire oublier que l’entreprise coloniale fut profonde, touchant l’âme et les cœurs, mais aussi les corps dans leur gestuelle propre dans leur essence même. Le Vietnamien, malgré l’attirance qu’il exerce chez certains ne vaut finalement pas grand chose aux yeux du colonisateur. Il reste « étrange » à ses yeux. Ruscio montre tout compte fait que l’effort de compréhension vient du colonisé plutôt que du colonisateur. Nous retrouvons ici une thématique chère à Albert Memmi.

Cette première évaluation coloniale qui transparaît surtout dans la littérature des années vingt et trente, prend une dimension anthropométrique dans le chapitre trois. Agathe Larcher-Goscha, historienne, se penche sur un aspect peu connu de la colonisation en Indochine : la mise en coupe du corps indigène. Celui-ci est mesuré, examiné, exhumé, découpé, photographié jusque dans ses parties les plus intimes, pour produire des analyses qui nous paraissent aujourd’hui effarantes car teintées des préjugés de l’époque, eux-mêmes véhiculés dans les expositions coloniales. Il s’agit de mettre en avant l’infériorité (p. 103) de ce petit corps colonisé qui pourtant au regard de l’histoire fut bien téméraire, ce que quelques observateurs avisés avaient déjà noté (p. 103). Un discours sur la race se développe, on diserte sur la résistance du tirailleur annamite et au final des Vietnamiens finissent par s’approprier le discours colonial anthropométrique au service du nouveau nationalisme (p. 114).

L’altérité du corps indochinois est dûment interrogée dans le chapitre 4 de l’historien américain Christopher E. Goscha, specialiste justement de l’espace indochinois dans sa dimension transnationale. Dans une longue analyse fine sur la fabrique indochinoise des rois coloniaux, il expose en trois actes la neutralisation de l’empereur Bao Dai en le comparant à Norodom Sihanouk, cet autre roi indochinois, si différent par son exubérance. La coquille coloniale de Bao Dai est décryptée à travers son éducation à la française, sa mise sur le trône en 1932 « pieds et poings liés » à des fins de survie coloniale (après les soulèvements révolutionnaires de 1930) et la résistance passive qu’offrit l’empereur au fil de son mandat déclinant. L’impuissance royale de Bao Dai est contrebalancée par le génie et la gouaille d’un Sihanouk dont l’intelligence fut de mener tambour-battant sa croisade pour l’indépendance du Viêt-Nam en 1953 alors que Bao Dai vivait les derniers temps d’un Etat-associé aux prises d’une guerre fratricide. Dans une perspective d’une histoire culturelle croisée d’une histoire des mentalités, Goscha met à nu les deux rois pour mieux comprendre le drame qui se joua du côté de Bao Dai et de son pays.

La fabrique du roi laisse place au chapitre suivant aux pratiques alimentaires. Toujours dans un esprit comparatif, Erica J. Peters, chercheure américaine, met l’accent sur les gestuelles, les goûts, les pratiques culinaires et leurs portées sociales ou symboliques. Les plats, dangereux pour les uns et bons les autres (p. 184), sont étudiés à l’aune des conceptions culturelles opposées ou concurrentes ou encore ignorées. Elle expose toutes les difficultés qu’ont les Français d’Indochine des classes moyennes ou aisées à « manger à l’asiatique » (p. 196) et à se fondre dans les pratiques endogènes.

Le dégoût ou la méfiance pour les pratiques culinaires rejoint les préoccupations du chapitre de l’historienne Isabelle Tracol-Huynh sur les prostituées du Tonkin. Au fil d’une analyse pertinente, elle décrypte le corps à corps colonial, entre désir et répulsion, dont est l’objet les travailleuses du sexe dans un contexte colonial. Elle ne néglige pas non plus la prostitution précoloniale qui revêtait des aspects plus culturels mais insiste sur le développement des nouvelles pratiques organisées et sanitaires liées au fort développement économique de l’Indochine (p. 210). Le tableau est édifiant lorsque sont abordées les questions de la domination masculine et coloniale sur un corps féminin peu érotisé, la question du péril vénérien, du corps malade rejeté et de la réglementation élaborée pour endiguer ce corps utilisé puis rejeté. La femme devient alors un « danger social » qu’il convient d’encadrer par des réglementations sanitaires qui relèvent plus de la surveillance que de l’intérêt sociologique (cet aspect de son travail nous renvoie à Michel Foucault).

Le sujet féminin, le « moi féminin » prend une autre dimension dans le chapitre de Nora A. Taylor. A travers l’émergence des Beaux-arts et de la figuration du nu, le corps des femmes passe de l’objet colonial au sujet libéré du renouveau littéraire des années 1990 et notamment revendiqué dans l’art-performance. Le corps est surtout « un support pour réclamer que les questions personnelles deviennent publiques » (p. 244). Il n’est pas tant travaillé en tant que tel mais reste dans une certaine mesure dans les canons esthétiques classiques. A l’exception du travail de l’artiste Dinh Y Nhi, la souffrance, la mutilation ou la violence sexuelle restent assez peu exposées.

Dans son chapitre sur la nouvelle littérature vietnamienne du Doi Moi (Renouveau) qui émerge dans les années 1990, Doan Cam Thi, spécialiste de la littérature vietnamienne contemporaine à l’Inalco, poursuit le questionnement d’Erica Peters cette fois-ci à travers les mots et les représentations littéraires. Elle expose le nouveau rapport que les écrivaines entretiennent avec l’écriture du corps qui diffère de celui de l’art figuratif. Celui-ci devient « jouissant », n’est plus complètement prisonnier des stéréotypes et se libère de la morale même si l’exercice s’avère compliqué dans une société encore très confucéenne dans ces codes extérieurs. Doan Cam Thi montrent que ces prises de paroles croissantes reflètent « une volonté de dire les sensations et les fantasmes proprement féminins » (p. 259). Il n’empêche que malgré la censure, les écrivaines peuvent aller assez loin en exposant leurs jouissances, leurs troubles mais aussi leur désarroi voire la mise en scène de leur mort comme dans le roman Blogger. Le « moi féminin », revendicatif, prend ici tout son sens.

Le corps féminin laisse place au chapitre suivant au corps homosexuel, « haut lieu de l’imaginaire » pour Richard Quang-Anh Tran. Son analyse de la réception de l’homosexualité masculine dans un Viêt-Nam en plein bouleversement nous ramène à cette vision de l’autre, cet indigène étrange, du temps de la colonisation. « L’autre » est désormais homosexuel et Richard Tran démontre comment cette identité est dévalorisée, méprisée et stigmatisée dans le vocabulaire, souvent blessant et caricatural, censé la décrire. Comme pour la prostituée du Tonkin colonial, le corps homosexuel vietnamien apparaît comme pathologique, potentiellement dangereux et dénaturé. L’imaginaire véhiculé par la presse et les médias se cantonne le plus souvent à réduire l’homosexualité à une pratique indécente dans laquelle les êtres fautifs disparaissent. Une thématique que l’on retrouve également dans le roman Les Collines d’eucalyptus de Duong Thu Huong.

Avec son chapitre sur la douleur, Eric T. Jennings, historien canadien, inaugure une partie de l’ouvrage qui glisse progressivement vers une lente dégradation des corps. Ici, il s’agit encore de coloniaux rongés par un mal être lié au climat tropical que seules la ville de Dalat semble atténuer. Randonnées et excursions servent à « replonger l’Européen dans un microcosme familier » (p. 308). Il tente d’évacuer ainsi douleurs multiples et ennuis que la station d’altitude promet de résoudre. La ville coloniale en effet est imaginée comme possédant des vertus curatives et offrant toutes les possibilités d’un séjour médical réussi.

La question médicale est au cœur du texte de l’historienne Laurence Monnais titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur le pluralisme en santé. Elle s’attache dans son chapitre à retracer l’histoire du médicament en Indochine, de son commerce et de son industrialisation. Son analyse socio-économique s’intéresse autant aux maladies ou affections combattues (paludisme, rachitisme, neurasthénie) qu’aux pratiques médicamenteuses mêlant pratiques anciennes et modernes (p. 324) rappelant l’exemple cambodgien étudié dans un ouvrage d’Anne Guillou sur la médecine dans ce pays. L’hybridation et le métissage dans les usages finissent par s’imposer.

Lorsque l’on ne peut plus soigner, le corps est soumis à une dégradation irréversible. C’est l’objet de mon chapitre qui s’intéresse à un groupe social constitué en RDVN pendant la guerre du Viêt-Nam et composé de jeunes femmes à plus de 50 %. Les corps mobilisés, en un corps de « volontaires » constitué au service du militaire, subissent toutes les épreuves de la guerre et du choix de sa féminisation par les dirigeants de la RDVN alors emprunts de maoïsme. Après avoir retracé succinctement l’histoire de la création des Jeunesses de choc, nous avons mis l’accent sur leur utilisation sur le front de guerre notamment sur la Piste Hô Chi Minh. Le tableau est saisissant tant les corps sont exposés aux dégradations physiques les plus extrêmes jusqu’à la folie et la mort. La fin de la guerre ne met pas fin aux terribles souffrances et traumatisme des femmes engagées mais le « triomphe de la virilité » impose que l’on étouffe l’autre vision de la guerre portée par les femmes, une vision en prise directe avec la réalité.

Souffrir, mourir mais bénéficier d’une sépulture décente n’est rien en comparaison de la disparition des êtres. Le chapitre du chercheur sud-coréen Heonik Kwon s’intéresse aux « âmes errantes » des 300.000 disparus de la guerre du Viêt-Nam. Comment apaiser leur courroux lorsqu’ils continuent de hanter la vie des vivants ? Comment leur offrir une place sur l’autel des ancêtres lorsque la guerre expulse les « mauvais » fils et ne conservent que les bons ? Comment gérer socialement les morts violentes du massacre de My Lai, notamment celle des enfants ? Comment se libérer du deuil des défunts de la guerre ? Autant de questions et de pratiques scrutées par Heonik Kwon dans un exercice très convaincant.

Pour conclure, le corps individuel est abandonné au profit des dynamiques démographiques et sociales exposées par Francis Gendreau, statisticien-démographe. C’est un « corps collectif » qu’il nous donne à voir avec une prise de distance intéressante. Les problématiques de la guerre, du handicap et de la maladie sont analysées à l’aune de l’ensemble du corps social vietnamien démontrant toute l’importance de ces questions sur le plan politique et rappelant les conséquences socio-économiques qu’elles induisent si elles ne sont pas prises en compte.

L’ouvrage se termine sur une invitation à quelques lectures sélectionnées pour aller plus loin dans la réflexion. A la croisée de l’histoire (prédominante tout de même), de l’anthropologie et de la sociologie, cet ouvrage permet d’ouvrir un riche débat sur la « colonisation des corps » pendant la période coloniale mais aussi sur la décolonisation de ces corps et ce qu’il en reste dans les pratiques quotidiennes des Vietnamiens.

François Guillemot, 14/03/2015.

• Le Centre d’Études Postcoloniales de Lyon vise à développer un cercle militant de réflexion et d’actions autour des questions liées au postcolonialisme.

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