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De quoi l’Indochine est-elle le nom ? [2]

Adieu littérature, la guerre et la politique sont investies dans la seconde partie de ce numéro. Et il y a tant à dire. Ici, en France, gauche révolutionnaire et droite conservatrice se partagent le gâteau indochinois. La première, en louant “la lutte intrépide du résistant vietnamien”, essentialisé à satiété, en oubliant les alternatives politiques qui se sont jouées et qui ont été écrasées par le communisme de guerre. La seconde, en maintenant dans le formol une Indochine idyllique, idéale typique et exotique, en oubliant le coolie qui s’écroule sous les coups ou qui meurt dans les mines de charbon ou les plantations d’hévéas. Évidemment, il faut aller au-delà du compagnonnage du Parti ou du déni de l’exploitation meurtrière pour comprendre la colonialité de cette histoire.

Le journaliste François Reynaert commence ce périple politico-militaire en décrivant, à l’appui du dossier Nguyen Ai Quoc des archives d’Outre-mer (ANOM), la vie du futur Hô Chi Minh à Paris entre petits boulots et grandes idées anticoloniales. L’histoire est connue mais conserve sa part d’ombre. Que faire de cette lettre qu’il écrit en 1911 pour intégrer l’École coloniale ? Quelles sont ses relations au sein du groupe des Cinq Dragons ? L’agitateur se forme au contact d’amis communistes et devient formateur au sein du journal « Le Paria », dont le titre expose déjà la condition humaine du monde colonial coalisé à Paris.

Doan Bui revient sur les dossiers sensibles de la guerre d’Indochine que l’on a qualifié dès les années cinquante de « guerre sale ». Elle appuie où ça fait mal : utilisation du napalm, pratique de la torture, chemin de croix de Diên Biên Phu, « Valmy des colonisés », violences de guerre, bordels militaires de campagne (BMC)… mais son récit revient aussi sur cette lutte haineuse entre Blancs et Jaunes depuis mars 1945 lorsque les Japonais infligent une leçon d’humiliation au pouvoir colonial. On n’aura de cesse d’insister sur l’importance de l’intervention japonaise dans le processus révolutionnaire vietnamien. Les violences, la terreur politique et les atrocités corporelles commises par la guérilla vietminh ne sont pas éludées. Le tableau de la guerre sale dressé par Doan Bui, haut en noirceur, s’étonne de l’invisibilité des victimes face à l’inscription dans l’histoire des persécuteurs. Vraie question sur notre rapport aux événements du monde et sur la façon dont on les présente.

Paul Riché dans son article intitulé « Des rizières au djebel » fait le lien, encore assez peu mentionné dans les recherches académiques, entre guerre d’Indochine et guerre d’Algérie. Il rappelle ce choc polémologique qui incite les officiers français à s’intéresser à la guerre révolutionnaire et à y mettre en œuvre son pendant, la guerre contre-insurrectionnelle, jusqu’à l’invention de l’OAS et de la rébellion militaire à Alger. Le lourd tribut des « anciens de l’Indo » façonne l’imaginaire romantico-militaire du centurion taraudé par ce « Mal jaune » qui hante les consciences, popularisé par Jean Lartéguy.

Dans un entretien avec Doan Bui, l’historien Christopher Goscha répond à une question importante, celle des mots employés pour qualifier les trois guerres d’Indochine qui se succèdent entre 1945 et 1991. Il recadre le conflit indochinois dans le contexte d’une guerre indo-coréenne plus large menée par les Américains en Asie pour contrer l’expansionnisme chinois. Tout à la fois guerre de décolonisation “la plus violente du XXe siècle” et “guerre civile”, il rappelle la nécessité d’explorer ces aspects sur le modèle des contributions importantes des chercheur-es sur la guerre d’Algérie ou d’autres conflits. Notons que cet oubli sera réparé puisque Christopher Goscha dirige actuellement un ouvrage collectif sur ces questions suite à un colloque important à Montréal en 20231. Le sort tragique des derniers résistants Hmongs du Laos est évoqué pour clore cette partie sur la guerre, une aventure périlleuse partagée entre culture du pavot, recherche d’une autonomie montagnarde et engagement dans la lutte contre le communisme.

La troisième partie « Intersections coloniales » conte en quelques tableaux l’histoire transnationale des opprimé-es. On commence par l’exil forcé de l’empereur Hàm Nghi en Algérie, son destin d’artiste néanmoins bâillonné et surveillé (raconté par la documentariste Hélène Lam Trong) mais qui n’empêche pas le prince rebelle de conserver son aura de héros du mouvement de résistance “Aide au Roi” dans le Viêt-Nam d’aujourd’hui. Le sociologue Fabien Truong expose comment la France, coloniale et républicaine, de la Troisième République a théorisé « la hiérarchie des races » entre les différents peuples colonisés. Autrement dit, le devoir de civiliser les « races inférieures » devient un droit et se motive par l’émergence de la science anthropologique. Celle-ci entend « compter, mesurer, dénombrer, quantifier » cette « matière coloniale » qu’elle administre. On compare, décrit les corps, analyse leur robustesse et on les utilise comme ces quelques 90 000 Vietnamiens enrôlés pour la Première Guerre mondiale pour « leur endurance ». Mais cette « ère de violence » ne résiste bientôt plus ni à la science anthropologique ni à l’émancipation des artistes colonisés qui « rient en scène et se moquent de nous » (p. 68). La guerre ressurgit dans l’article de Sarah Diffalah pour nous rappeler que le CEFEO était aussi composé de « 180 000 soldats africains et maghrébins » entre 1947 et 1954. Les colonisés d’Afrique sont réquisitionnés pour combattre d’autres colonisés d’Asie. La gloire militaire illusoire qui leur est offerte et qui les attire est bien amère. Ils restent les grands oubliés des récits sur la Guerre d’Indochine, bribes de mémoires et sans sépultures. Les goumiers marocains sont pourtant en première ligne sur le désastre de la RC4 en 1950.

Les deux derniers volets de cette partie s’intéressent aux métis, aux rapatriés de la guerre et aux héritages sénégalais. Ils ouvrent le champ de la réappropriation par leurs descendant-es des récits oubliés de l’Indochine. Cette prise de parole balaye de nouveau l’histoire sociale de l’Indochine cette fois-ci en France. Doan Bui retrace l’histoire de la famille Sinnourretty, issue « d’une Indochine qui n’existait plus » figée dans le temps et dans l’espace dans le CAFI (Centre d’accueil des Français d’Indochine à Sainte-Livrade sur Lot). Un CAFI emblématique de la décolonisation dont la descendance métisse, à travers le travail d’histoire orale d’Alix Douart, s’attache à faire connaître la pénible existence « sous tutelle militaire » et d’en préserver la mémoire sociale2. Cette partie se termine par un port-folio intitulé “Métissage” qui rend compte du travail vidéo-artistique de Tuan Andrew Nguyen, « Le spectre des ancêtres en devenir », une installation abordant l’histoire méconnue ou passée sous silence des tirailleurs sénégalais et de leurs descendants. « Je ne suis Français que quand ils ont besoin de corps pour arrêter les balles, et noir le reste du temps », dit Anne-Marie Niame en imaginant une parole de son père Wally.

Ainsi, le pari de nous faire entendre d’autres voix s’avère réussi dans ces seconde et troisième parties consacrées à la guerre, aux corps et aux paroles qui surgissent et analysent avec soin le passé colonial.

La quatrième et dernière partie de ce numéro très dense réfléchit sur l’après. « Après l’oubli », que faire de toutes ces histoires, comment se les réapproprier, et faire entendre ces autres voix enfouies de l’histoire ? Une nouvelle génération « d’asio-descendants », terme générique qui prend modèle sur celui d’afro-descendants, à travers une « mumuration » grandissante nous dit Doan Bui, questionne « leur mémoire et leur histoire, trouée par les guerres et les exils » (p. 85). Doan Bui évoque ainsi à grands traits les fractures de cette nation vietnamienne qui se radicalisa sans se réconcilier :

« il nous faut décomposer pour recomposer, déconstruire le récit national pour le reconstruire, en intégrant les voix des marges”, écrit Doan Bui à propos des œuvres de l’artiste Dinh Q. Lê, récemment décédé.

Le souvenir et l‘émotion se télescopent avec la pièce de théâtre Saigon, un gros succès de Caroline Guiela dédié à sa mère, qui laisse entendre cet ultime “ictus” franco-vietnamien3.

Les trois articles suivants reprennent le chemin de la violence dont on propose une autopsie, voire une archéologie muséographique en ce qui concerne les bagnes. A travers son roman « Une sortie honorable », Eric Vuillard explore la géographie autoritaire de l’Indochine avec son exploitation mortifère et la brutalité du rapport colonial et guerrier que Raoul Peck, s’appuyant sur le roman de Conrad Au cœur des ténèbres, raconte si bien dans sa série documentaire « Exterminez toutes ces brutes »4. L’oubli des Vietnamien-nes, de ce qu’ils et elles ont à dire, rappelle que « l’histoire est écrite par les puissants, même lorsqu’ils sont vaincus » (p. 92). L’écrivain Viet Thanh Nguyen revient précisément sur l’invisibilisation de la guerre d’Indochine et de ses atrocités, faute d’images mais aussi sur cette « civilisation européenne » où se côtoient allègrement les Lumières avec les ténèbres. Voilà l’ambiguïté de cette Indochine analysée par les historiens Pierre Brocheux et Daniel Hémery dans leur ouvrage de référence sortie en 1995 et réédité en 2001. Lumières et ténèbres, la page peut-elle se tourner ?

A suivre

François Guillemot, 10 mai 2024.

Suite : De quoi l’Indochine est-elle le nom ? [3]

  1. Cf. “Repenser la guerre d’Indochine : violences civiles et coloniales”, UQAM, 13 et 14 octobre 2023. URL : https://indomemoires.hypotheses.org/40246 [↩]
  2. Cf. Son audio-documentaire : https://indomemoires.hypotheses.org/40590 [↩]
  3. “ictus amnésique”, crise passagère de la mémoire immédiate, sorte de bug. Ce terme désigne une pathologie qui s’illustre par une “manifestation brutale d’un état morbide affectant le système nerveux”, source : ATiLF [↩]
  4. Cf. Raoul Peck, “Exterminez toutes ces brutes, documentaire historique de 3h48, France / États-Unis, Arte éditions, 2021 [↩]

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De quoi l’Indochine est-elle le nom ? [1]

L’histoire de l’Indochine française, qui se termine tragiquement par une guerre de décolonisation d’une violence inouïe1, est depuis quelques années présente dans nos imaginaires à travers des numéros spéciaux de revues et a investi également la toile avec plusieurs films documentaires traitant de la guerre2. De nature différente et de qualités inégales, ces produits culturels grand public dévoilent notre vision de l’Indochine souvent teintée d’exotisme, d’épopées, d’émotions en tout genre, de malheurs et de regrets. Les récits qui en sont faits parlent le plus souvent de notre point de vue franco-français (ce qui paraît logique) avec la difficulté de faire appel à d’autres perspectives qu’elles soient vietnamiennes, laotiennes ou cambodgiennes (au premier chef), américaines, russes, sud-coréennes, marocaines, algériennes, issues des ethnies minoritaires…, bref en croisant les points de vue sur une histoire excessivement complexe et tourmentée. Le numéro hors-série du Nouvel Obs que nous proposons de décrypter va à contre sens de cet exotisme suranné, raison pour laquelle il parait important de s’attarder dessus.

L’éditorial de Doan Bui donne le ton : « Dé-coloniser ». Décoloniser un fantasme, né et promu en France pendant des décennies au détriment des populations « indigènes » en donnant la parole à celles et ceux qui ne l’ont pas assez eu ou qui se sont terré-es dans des silences prolongés. Pour Doan Bui, il s’agit, à travers ce numéro, de « renverser le regard », de remettre au centre du jeu, intellectuel et sonore, « ceux qui ont été trop longtemps des figurants de cette histoire » à travers un « récit polyphonique » qui interroge notre vision de l’Indochine3. L’intention est louable et le défi ambitieux. Pour ce faire, le dossier est divisé en quatre grandes thématiques : « Conquête et domination », « La défaite de l’homme blanc », « Intersections coloniales », « Après l’oubli », chacune explorant les aspects les plus méconnus voire rocambolesque de cette histoire indochinoise. Si l’Indochine a été finalement décolonisée par ses acteurs les plus radicaux dans une immense souffrance collective, l’origine de ces drames trouvent souvent leur source dans la brutalité de la colonisation. Ce numéro hors-série apparait, en quelque sorte, animé de cette volonté de nous remettre quelques idées en place, sans trop d’œillères pour les vainqueurs communistes vietnamiens de ce désastre.

Conquête, domination, violences, défaites, exploitation, intersections et mémoires sont donc les mots clés qui rythment la nouvelle histoire de l’Indochine qui se dévoile sous nos yeux. Un récit qui tranche d’avec les numéros spéciaux habituels qui peuplent les kiosques de nos gares dans lesquels le souvenir émouvant de la belle colonie, “perle de l’Extrême-Orient”, côtoie l’héroïsme de nos soldats tombés à Diên Biên Phu. On ne parlera pas ici « d’installation française » pour la conquête de ce territoire comme le titre un numéro spécial de la revue “Les grands moments de l’histoire” actuellement en vente. Ici le cadre se brise sur des réalités coloniales beaucoup plus brutales, du côté de l’histoire des colonisé-es même si le tableau est encore incomplet.

Le numéro débute par une frise chronologique utile (accompagnée d’une carte) qui survole près d’un siècle d’occupation en 1858 et 1954. De quoi conserver en mémoire au fil de la lecture les dates clés d’une histoire aussi passionnante qu’effrayante, tout dépendant de quel côté du miroir on se placera. Cette périodisation apprivoise une vision vietnamienne de l’histoire qui évoqua dans certains ouvrages “la guerre de cent ans” pour qualifier la longue lutte anticoloniale. Le premier article permet, en entrée de jeu, à Doan Bui de convoquer la complexité d’une histoire familiale, la sienne, et de la guerre civile en filigrane, dans laquelle se mêlent l’engagement du grand-père, le destin tragique de l’oncle Câu, la mémoire chuchotée du napalm des Français, la purge du Parti des Travailleurs dans les années cinquante, la division imposée du pays, le déplacement de la guerre au Sud, bref la violente course vers l’unification politique de 1976 et le destin transnational des Vietnamien-nes.

Première partie. Cette belle entrée en matière est suivie par un rappel de l’histoire du pays entre « conquête et domination ». Louis Raymond, qui fut assidu au séminaire Mémoires d’Indochine, retrace à grands traits “l’histoire d’une invasion”. La guerre de conquête avec ses soubresauts connectés au destin de la France dure trente ans. Trente années d’une guerre coloniale d’une grande violence, d’une affligeante cruauté, dont Pierre Loti témoigne dans Le Figaro de 1897 en faisant le récit réaliste de la guerre d’Annam à laquelle il a assisté4.

Dans un entretien très clair et pédagogique, Olivier Tessier, anthropologue, chercheur à l’EFEO, rappelle l’importance de la maitrise de l’eau (endiguement, irrigation, drainage) dans l’histoire de la construction du territoire vietnamien et de la société. Il complète avec l’univers mental des Vietnamiens d’antan qui font appel aux divinités pour se protéger des inondations et sécheresses. L’enquête du reporter Clément Lacombe, bien sourcée, nous emmène au cœur du « narco-Etat » ou « narco-système » de la France en Indochine, véritable manne financière et bombe sanitaire, dénoncée jusqu’à Paris par le groupe des Cinq Dragons dans Le procès de la colonisation française, publié à Paris en 1924, sous le nom de Nguyen Ai Quoc, le futur Hô Chi Minh mais probablement rédigé par l’avocat Phan Van Truong5. Il investigue ce que recouvre les termes « Régie de l’opium » avec ses hordes de fonctionnaires qui fabriquent et supervisent la vente du puissant narcotique. Il en retrace l’apogée sous la mandature de Paul Doumer puis bien au-delà, pendant la Première Guerre mondiale au niveau transnational et enfin pendant la guerre mondiale suivante en ancrant la culture du pavot chez les montagnards Hmongs (que l’on retrouve plus loin dans ce numéro). L’opium reste un outil idéal de financement après la révolution vietnamienne de 1945 en s’infiltrant dans l’économie de la guerre d’Indochine et en terminant sa course dans les années 1970 à Marseille au sein de la French Connexion ! La trajectoire comprimée sous cet angle est impressionnante.

Sur la base du récit historique d’Eric Panthou sur l’entreprise Michelin, Clément Lacombe explore ce que fut l’exploitation, ô combien meurtrière, du caoutchouc qui illustra l’arrière-plan idyllique de quelques films français sur cette Indochine rêvée. Le mythe se déconstruit au fil de la lecture. Le journaliste établit le lien sur la durée entre l’exploitation des indigènes et la construction d’un empire capitaliste qui affiche aujourd’hui ouvertement encore ses racines coloniales.

Grace Ly, autrice engagée, s’engouffre dans l’histoire des femmes sous la forme d’une dénonciation du « porno-colonialisme ». Les mots sont forts pour décrire la colonisation et la sexualisation des corps de très jeunes femmes dénudées dont l’image est reproduite sur des cartes postales touristiques ! Les images « des petites épouses », objet sexuel de son patron blanc, forment l’essentiel de la production de ce que l’historienne Isabelle Tracol-Huynh nomma le « porno colonial » dans sa thèse. Le regard colonial est aussi obscène dans les romans où les auteurs affichent souvent leur désir sexuel décomplexé loin de la métropole comme le rappelle Jennifer Yee, autrice d’une étude marquante sur les « clichés de la femme exotique ». Ce voyage à travers quelques stéréotypes coloniaux nous invite à réfléchir à l’aune de ce que peut produire aujourd’hui l’intelligence artificielle conclut Grace Ly. La décolonisation de nos regards sur les corps indochinois conserve une puissante actualité.6

Le voyage historique se termine par une ode littéraire en hommage à « Duras la vietnamienne ». Doan Bui resitue l’écrivaine dans son contexte vietnamien, symbolisé par son « écriture métisse » qui jongle avec les pronoms personnels. Elle immerge l’écrivaine dans son milieu naturel, à Sadec, Saigon ou dans « la mélodie sinueuse du temps passé ». Un très beau texte qui paradoxalement ne rompt pas avec un certain exotisme. C’est aussi ça l’Indochine, une emprise sentimentale.

Ainsi, cette première partie “Conquête et domination” oscille entre jalons socio-historiques et dénonciations d’une terre d’exploitation (caoutchouc, opium, sexe) dans laquelle les “indigènes”, opprimé-es restent finalement encore relativement muet-tes. Ce qui pose la question des sources et de la possibilité de faire parvenir jusqu’à nous des voix effacées de l’histoire coloniale. A ce titre, le “Voyage au pays des miens” de Doan Bui revêt une valeur particulière car l’autrice énonce des bribes d’une histoire orale familiale qui pourrait s’étoffer.

A suivre.

François Guillemot, 10 mai 2024.

Suite : De quoi l’Indochine est-elle le nom ? [2]

Illustration “à la une” : Infographie par Mehdi Benyezzar, Doan Bui et Eric Aeschimann © Le Nouvel Obs 2024

Notes ci-dessous

  1. Aujourd’hui reconsidérée à l’aune de nouvelles découvertes en archives [↩]
  2. Les derniers en date : “Indochine, une guerre oubliée”, film documentaire de David Korn-Brzoza, 2024 ; “Vietnam, une guerre civile”, documentaire de Bernard George, 2024. Pour les numéros spéciaux de revues, voir : “L’Indochine, de l’installation française à Dien Bien Phu”, Les grands moments de l’Histoire, n° 50, mai-juin-juillet 2024 ; “L’Indochine française, de la conquête à Dien Bien Phu”, Le Figaro Histoire, avril-mai 2024 ; “France-Indochine, la sale guerre”, L’Histoire, n° 499, septembre 2022 ; « Quand l’Indochine était française (1856-1956) », Historia, n° 900, janvier 2022 ; [↩]
  3. En ce sens, ce travail rejoint l’objectif de mon séminaire Mémoires d’Indochine, enseigné à l’ENS de Lyon de 2012 à 2022 [↩]
  4. Cf. Pierre Loti, Trois journées de guerre en Annam, Paris, Éditions du Sonneur, 2006, nouvelle édition en 2014 [↩]
  5. Réf. Nguyen Ai Quoc, Le procès de la colonisation française. 1ère série : Moeurs coloniales, Paris, Librairie du Travail, 1924 ; dernière réédition en date chez Le Temps des cerises, 2012. Voir aussi : Pierre Brocheux, « Phan Văn Trường, 1876-1933. Acteur d’une histoire partagée », Moussons, n° 24, 2014, p. 19-32 [↩]
  6. Sur ce sujet, voir notre communication de mai 2016 : “Le corps indochinois. Histoire d’une émotion inégale”. URL : https://indomemoires.hypotheses.org/22811 [↩]

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Christèle Dedebant : Le bagne des Annamites. Les derniers déportés politiques en Guyane [parution]

Parution d’une longue enquête historique de la journaliste Christèle Dedebant sur une histoire complètement oubliée des bagnes coloniaux. Présentation de l’éditeur.

Surveiller et punir dans l’Empire colonial français.
Le 6 mai 1931, aux abords du bois de Vincennes, on inaugurait l’une des attractions majeures de l’entre-deux-guerres : l’Exposition coloniale internationale. Au même moment, de l’autre côté du globe, le vapeur français “La Martinière” quittait le port de Saigon dans le plus grand secret. Dans ses cales, 535 “indigènes” de 18 à 35 ans, – des “Annamites”, comme on appelait les Indochinois, enfermés dans des cages de fer, en partance pour la Guyane. Ce 17 mai 1931, quand le vapeur “La Martinière” avait levé l’ancre en direction de Cayenne, la France était à la tête du deuxième empire colonial du monde. Sa domination s’exerçait sur un territoire dix-huit fois plus vaste que l’Hexagone.

Docteure en histoire contemporaine, journaliste au magazine Géo, Christèle Dedebant vit à Aix-en-Provence et faits de fréquents séjours à Cayenne.

URL éditeur : https://www.actes-sud.fr/le-bagne-des-annamites

Photographie “à la une” : Camp Crique Anguille. Allée dans les vestiges. Photo : Chatsam, 10 juin 2017 (source : Wikipedia)

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Indochine, la colonisation oubliée – Nouvel Obs – 25 avril 2024

A l’occasion de la sortie du numéro Hors-Série du Nouvel Obs intitulé “Indochine, la colonisation oubliée”, une soirée-débat est organisée au siège du journal le jeudi 25 avril 2024. Détails ci-après.

Indochine, la colonisation oubliée – débat

de 18h30 à 20h30

Le Nouvel Obs, 75013, Paris, France.

67-69 AVENUE PIERRE MENDES FRANCE 75013 PARIS

Description

Il y a 70 ans, à Dien Bien Phu, la France était défaite par le Vietminh. 1858-1954 : de la conquête à la défaite, s’est déroulé presque un siècle. L’histoire de l’Indochine coloniale reste pourtant mal connue, effacée de nos mémoires collectives, réduite à des chromos exotiques. Dans ce hors-série exceptionnel, le Nouvel Obs décortique les rouages de la machine coloniale, du trafic d’opium à l’exploitation des corps, raconte la violence de la guerre d’Indochine, prémisse du désastre algérien. Et propose de renverser le regard en donnant la voix à des auteurs et artistes asiodescendants, qui interrogent cette histoire.

Pour le lancement de ce numéro, nous vous proposons une soirée avec deux tables rondes.

  • Colonisation, héritage empoisonné, avec Grace Ly, militante anti-raciste et autrice, Fabien Truong, sociologue et auteur, et Anna Moï, écrivaine
  • Mémoire et transmission, les récits des asiodescendants, avec Hanae Bossert, autrice du podcast « Ma tonkinoise », Alix Douart-Sinnouretty, autrice du podcast « Vietnam sur Lot », Mai Hua, réalisatrice du film « Les rivières ». 

Soirée animée par Doan Bui, journaliste le Nouvel Obs

Inscription/billetterie : https://my.weezevent.com/indochine-la-colonisation-oubliee

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C’est la nuit maintenant – Giờ sang đêm hết rồi / 26 oct-05 nov 2023 / Paimbœuf

Le réalisateur Pierre Michelon présentera son film lors d’une série de projections, rencontres, débats à Paimboeuf (44), près de Nantes, du 26 octobre au 5 novembre.

Programme :

SPECTRE productions
Entre-deux
Un film en train de se faire
Ville de Paimbœuf

Ont le plaisir de vous convier
au HANGAR, à Paimbœuf (44)
du 26 octobre au 5 novembre 2023
aux projections de

C’est la nuit maintenant – Giờ sang đêm hết rồi
Un film en Polyvision de Pierre Michelon

EN QUELQUES MOTS :

En 1930, un jeune communiste vietnamien nommé Trần Tử Yến (L’hirondelle) est condamné pour complot contre la sûreté de l’Etat et tentative de meurtre. Avec 537 autres camarades, il est déporté de « l’Indochine » vers les « établissements pénitenciers spéciaux » de l’Inini, une subdivision de la Guyane française. Il décède en 2001 à Cayenne, à l’âge de 93 ans, sans avoir revu son pays natal. Écrite à plusieurs mains, parlée à plusieurs voix, cette œuvre polyglotte (français / vietnamien / créole guyanais) présente l’unique témoignage audiovisuel de Trần Tử Yến, recueilli par la réalisatrice Geneviève Wiels en 1999.

Retranscrit en français et en vietnamien, le témoignage fragile de Trần Tử Yến nous ouvre à des paysages, des images et des passages. C’est peut-être la nuit, voire l’oubli (le titre est tiré d’une expression de Trần Tử Yến) mais des alliances se sont créées pour raconter son histoire, entre traductrices et historiennes, entre les condamnés et leurs geôliers, entre les filles guyanaises de Trần Tử Yến et leurs cousin·e·s du Việt Nam. Deux frères séparés par l’histoire se retrouvent par la langue et se regardent, c’est peut-être un miroir : il s’appelle Trần Tử Yến (L’hirondelle), il s’appelle Trần Tử Yên (La paix).

INFOS PRATIQUES :
Du 26 octobre au 05 novembre 2023
Le hangar / quai Sadi Carnot / Paimbœuf

projections tous les jours (sauf lundi) à 18h00 et 19h30
18h00 : première partie (75min)
19h30 : seconde partie (80min)
entrée libre

un film en polyvision de Pierre Michelon avec Trần Tử Yến et Trần Tử Yên, Josette Trần Tử Yến Muguette, Claudette et William Tran-Tu-Yen
Christèle Dedebant, Trần Phương Thảo, Maxime Bichon

réalisation des écrans : James Clochard
assistance artistique : Inès Miossec

RENCONTRES/ATELIERS :
(suivis des projections)

Le jeudi 26 octobre à 16h00, Le Hangar : rencontre avec l’historienne Christèle Dedebant

— « Destins croisés : que sont devenus les anciens forçats indochinois de Guyane/Inini ? »

Si Joseph Trần Tử Yến est resté sur « la terre du bagne », plusieurs de ses anciens compagnons d’infortune ont suivi des trajectoires différentes. Christèle Dedebant reviendra sur quelques-uns de ces destins ballotés par les soubresauts de l’histoire.

Le mercredi 1er novembre à 16h00, Le Hangar : atelier musical avec Thẩm Yến Linh

— (Auto)Radio Lointain

Partage pratique & exploration mélodique de l’intime – déracinement –
ré-enracinement – héritage musical.

Pourquoi utiliser l’outil Musique ? Parce que c’est tout aussi important que la cuisine sur l’échelle des choses que l’on se transmet en famille ou entre ami·e·s, en dehors du patrimoine matériel. Mais si tout le monde parle beaucoup de la cuisine, c’est sans doute parce qu’il est difficile de survivre sans nourriture ; cependant il n’est pas moins difficile de survivre sans air, qui est la première composante du son, et tout de suite après, de la musique.

Parce que c’est le lieu de passage et de transmission de la langue. Parce que ce sont des connections neurologiques particulières qui marquent la mémoire sensible sonore et qui portent des traces du « début ». Parce que la musique est un art qui se compose avec des temps et compose ainsi différemment avec « le » temps. Ce dernier peut emporter ou abîmer peintures, sculptures, architectures, tandis que la musique utilise un support fait d’un matériau différent pour perdurer à travers le temps, et ainsi se transporter dans des bagages qui ne se pèsent pas en kilos.

Le dimanche 5 novembre à 16h00, Le Hangar (exceptionnellement le 5/11, les projections se feront à 17h et 18h30) : rencontre avec Henri Copin

— D’autres échos historiques et linguistiques :
Entre 1900 et 1930 se forment au Việt Nam différents groupes de patriotes et nationalistes, revendiquant une modernisation politique et sociale autour de modèles japonais, français, ou chinois. Henri Copin évoquera cette évolution et son rapport avec la langue vietnamienne romanisée (Quốc ngữ).

PRÉSENTATION DES INVITÉ.E.S :

Christèle Dedebant est historienne, elle a soutenu en 2001 une thèse de doctorat à l’EHESS intitulée Les lumières de Zenâna : figures de proue de la condition féminine au Pakistan dans leur contexte historique. Elle est par ailleurs journaliste à GEO Magazine et GEO Histoire depuis 20 ans. Auteur du Voile et la Bannière, aux Editions du CNRS, 2003, elle est familière de la Guyane et de son histoire : « Je me suis intéressée aux “Annamites” exilés en Guyane à plusieurs titres. Tout d’abord parce qu’une partie de ma famille vit à Cayenne et à Saint-Laurent du Maroni. Pour GEO, j’ai eu l’occasion de réaliser de nombreux reportages in situ. Mais c’est à Paris que le destin s’est noué : j’y ai rencontré à l’occasion d’un dîner chez des amis une nièce de Trần Tử Yến, la veille de l’un de mes départs pour un énième reportage sur les orpailleurs illégaux. J’ai été immédiatement captée par cette histoire de colonisation transversale. J’ai rencontré à Cayenne Josette Trần Tử Yến, la fille du déporté politique, et j’ai été happée par le sujet »

Le livre de Christèle, Poulo Condore-Cayenne, les derniers déportés politiques de Guyane (titre provisoire), est à paraître (2024) aux éditions Actes Sud, collection Archives du colonialisme.

Thẩm Yến Linh : « Je m’appelle Yến Linh, je suis née à Hà Nội et j’ai grandi dans les Hauts-de-Seine. J’ai ainsi parlé et chanté en vietnamien avant de le faire en français.

J’ai plusieurs amours et pratiques : l’architecture, la scénographie, la menuiserie (ENSAPM, Lycée Léonard de Vinci, Ateliers Devineau), l’illustration (Paris 1 Sorbonne, techniques pastels, aquarelles et numériques, collaborations vidéos ou imprimées), la musique (Conservatoire de Vanves, chant, écriture, compositions, représentations), les activités associatives et collectives (Collectif Vietnam Dioxine, Collectif Paaf, Le Studio Jaune) et plus récemment le théâtre en tant que comédienne (SAIGON 2023-2024, de Caroline Guiela Nguyen, Compagnie des Hommes Approximatifs).

Grâce à ces différents medium, depuis 2015 je construis mon travail artistique autour de la question intime et politique de l’héritage, du déracinement, en l’occurence dans mon cas : le Việt Nam. J’exerce également une activité de traduction : c’est ainsi que j’ai rencontré le cinéaste Pierre Michelon à l’occasion de la transcription linguistique pour son film documentaire sur monsieur Yến (L’hirondelle). »

Henri Copin a vécu et travaillé au Việt Nam, au Cambodge et au Sénégal. Il vit à Nantes.

Auteur de nombreux ouvrages, articles, communications, consacrés à la représentation littéraire de l’Asie (pays de l’ex-Indochine) et de l’Afrique, en période coloniale ou post coloniale, à l’altérité, aux figures de l’Autre et de l’Ailleurs. Contribue à L’Encyclopédie de la Colonisation française, en cours de publication aux Indes Savantes. Professeur à l’Université permanente de Nantes, élu à l’Académie littéraire de Bretagne et des Pays de la Loire.

Pierre Michelon est né à Nantes en 1984. En observateur participant, il arpente les terrains d’une société oublieuse et aphasique. Sa réflexion est concentrée sur l’écriture, l’oralité et l’usage de l’Histoire. Ses récentes recherches l’ont conduit à réaliser des portraits de déporté·e·s politiques dans les bagnes coloniaux (Amara, Cinéma du réel, 2019, Histoire de la maladie, musée du Louvre, 2019). Elles se déclinent dans une variété de propositions : traductions, films, installations, performances-documentaires… Chacun de ces montages est conçu autour d’un processus de recherche, qui prend tantôt la forme d’enquêtes, d’entretiens, de dérives et d’associations multiples. Les paysages y deviennent des témoins. La démarche artistique de Pierre Michelon se tient à cet endroit, là où se produit un témoignage, là où se fabrique une communauté. Il est diplômé de École des Beaux-arts de Nantes (D.N.A.P.), de la Villa Arson à Nice (D.N.S.E.P.), de l’École des Beaux-arts de Paris (SACRe, doctorat de création).

Entre-deux est une structure de recherche engagée dans la production et la diffusion de l’art public contemporain sous toutes ses formes, éphémères et pérennes, interrogeant les enjeux du contemporain par rapport au réel sur le territoire de Nantes mais aussi élargi à la région des Pays de la Loire.
URL : www.entre-deux.org

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Au Chhieng – Fondement du deuxième traité de Protectorat sur le Cambodge [parution]

Nouvelle parution. A ne pas manquer. Présentation par la revue Péninsule.

Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge, Introduction et édition par Grégory Mikaelian, Paris, Association Péninsule, Cahiers de Péninsule n° 14, août 2023, 356 p.

Au Chhieng (1908-1992) n’est pas seulement ce grand savant orientaliste qui formula la nécessité d’établir une connaissance scientifique du Cambodge, la « khmérologie », dont il posa en quelque sorte les fondements. Il est aussi celui qui, dans un tout autre domaine, parvint à démontrer l’illégalité du Protectorat français sur le Cambodge.

Sa thèse de droit, Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge (juin 1941) dénonce en effet la domination politique imposée par la République française sur le royaume khmer à l’issue du « coup d’État » de 1884 mené par le gouverneur de Cochinchine Charles Thomson. L’argumentation rigoureuse qu’il y développe au moyen du droit international lui valut une mise à l’index de la part des autorités vichyssoises, au point que sa thèse fut mise au pilon par le Préfet de Police de Paris, et son doctorat cassé. Ne subsistant plus qu’en deux exemplaires miraculeusement soustraits à la destruction, le Fondement se trouve ici pour la première fois mis à la disposition d’un large public.

Chargé de recherche au Centre national de la recherche scientifique où il est historien du Cambodge (CASE, UMR 8170), Grégory Mikaelian livre en guise d’introduction au Fondement le fruit de ses recherches biographiques sur celui qui figure comme le premier orientaliste cambodgien, et présente par là-même un éclairage inédit sur le rapport des élites au savoir dans le Cambodge contemporain.

Pour en savoir plus : https://www.aefek.fr/baefek19.html

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CR de lecture ASIOC, Débat / Questions d'histoire, Lectures / Readings

Thomas Brisson, Décentrer l’Occident, Les intellectuels postcoloniaux chinois, arabes et indiens face à la critique de la modernité (2018) – CR de lecture de Raphaël Louvet

Plus d’un demi-siècle s’est écoulé depuis la publication en 1978 de l’Orientalisme, le livre phare d’Edward Saïd. Les différents courants critiques de la modernité et de l’universalisme occidental ont évolué, les paradigmes ont muri, de la naissance des subaltern studies jusqu’à la pensée « décoloniale »1, les champs d’études se sont affinés et étendus. Pour le chercheur en sciences sociales, c’est l’occasion de proposer une réflexion historique sur les modalités de construction et de développement de ces pensées du décentrement.

Dans son ouvrage Décentrer l’Occident publié en 2018, Thomas Brisson, maître de conférences en sciences politiques à l’université Paris 8, entreprend une « sociologie politique des trajectoires des intellectuels postcoloniaux »2 en se focalisant sur les penseurs néoconfucéens et les intellectuels indiens et arabes. À travers ces différents portraits sociologiques, il constate que c’est d’abord sur une connaissance profonde de la pensée occidentale et de ses canons intellectuels que se développent les projets contre-hégémoniques à l’origine du décentrement de ce même Occident. Il s’attache donc à expliciter les raisons d’un paradoxe souvent évoqué et décrié concernant les trajectoires d’intellectuels postcoloniaux comme Edward Saïd ou Gayatri Spivak : « pourquoi et comment la critique de l’Occident a-t-elle été le fait d’intellectuels occidentalisés qui, pour un certain nombre, vivent et travaillent au cœur de ce même Occident ? »3

Pour le public français, l’intérêt de cet ouvrage réside notamment dans l’analyse des différentes phases du bien mal connu « nouveau confucianisme », qui après sa naissance au tout début du XXème siècle lors des débats sur la modernisation de l’empire Qing, se retrouve expatrié aux marges du monde sinophone (Taiwan, Hong-Kong et Singapour) ainsi qu’aux Etats-Unis. Malgré les évolutions que connaît ce courant, les sensibilités variées de ses auteurs et les tentatives d’instrumentalisation dont ils font l’objet au moment du débat sur la compatibilité des valeurs asiatiques avec les droits de l’homme à partir des années 1970, l’ambition qui le traverse est de réinterroger les apories de la modernité occidentale à la lumière des concepts confucéens. Plutôt que de remplacer totalement les systèmes de pensée occidentaux, ces auteurs sont à la recherche d’une voie hybride pour concilier la spécificité confucéenne avec la modernité occidentale. Ils avancent que les contradictions de celle-ci, telles que la dégradation de l’environnement, l’impasse techniciste, la montée violente des inégalités liée au système capitaliste ou encore l’incapacité du droit positif à réguler les conflits au sein de la société et des Etats peuvent être en grande partie résolues en mobilisant les ressources de la pensée chinoise. Certains comme l’historienne Julia Ching (1934-2001) veulent démontrer que la société chinoise, à rebours des arguments culturalistes, contient bien « les graines »4 de la démocratie dans ses corpus les plus anciens comme celui de Mencius.

La deuxième partie du livre, plus classique pour les lecteurs familiers des discours postcoloniaux, retrace les trajectoires de plusieurs de ses intellectuels fondateurs comme Edward Saïd, Ranajit Guha, Gayatri Spivak ou Anouar Abdel-Malek (sociologue égyptien bien moins connu et étudié en France). Il y montre à la fois l’influence de la pensée tiers-mondiste sur le développement de la critique arabe et explicite le tournant des subatern studies produit par l’apport de l’analyse de discours et de la french theory (notamment Michel Foucault et Jacques Derrida) à la méthode historique initiale. Ces intellectuels postcoloniaux sont définis par l’auteur comme « s’inscrivant dans l’époque ou l’âge ouvert avec la fin des colonialismes européens, temps ambigu, qui marqua la fin de la domination politique tout en poursuivant certaines logiques par la continuation silencieuses d’asymétries de pouvoir ou la mise en place d’insidieux processus de “recolonisation” »5.

Nous évoquerons donc ces deux mouvements illustrant l’hypothèse centrale du livre de Thomas Brisson selon laquelle c’est d’abord au sein des grandes institutions américaines et européennes que ces « intellectuels déplacés » forgent la critique de la modernité occidentale. Les portraits sociologiques que propose l’auteur montrent ainsi le lien intime qui existe entre déplacement géographique et parfois social et la production d’une pensée critique décentrée. Parler depuis des lieux au fort pouvoir symbolique est aussi le seul moyen de légitimer leur discours et de faire entendre une voix qui aurait pu rester inaudible si elle était exprimée depuis des lieux perçus comme périphériques ou subalternes.

Le nouveau confucianisme, une modernité asiatique critique de l’universalisme occidental

À la fin du XIXème siècle, l’empire dynastique mandchou est confronté à de très nombreux problèmes économiques, politiques et militaires. Alors que des troubles intérieurs majeurs ont profondément déstabilisé sa structure, les guerres de l’Opium et la défaite de 1895 face au Japon plongent le régime dans une crise existentielle. Deux courants schématiques émergent alors : l’un moderniste souhaitant pleinement embrasser ce qui fait le succès apparent des grandes nations impériales occidentales, en se débarrassant de ce qui maintient la Chine dans une situation perçue comme « arriérée » – le confucianisme notamment -, et l’autre néotraditionaliste, conscient des limites de ce même Occident telles qu’elles se révèlent au sortir de la Première Guerre mondiale, souhaite concilier « la technique européenne et la moralité confucéenne »6. C’est à partir de ce deuxième courant qui s’origine entre autres dans la pensée du célèbre réformateur Kang Youwei (1858-1927) que se développe le nouveau confucianisme.

On peut distinguer trois générations de penseurs néoconfucéens selon la typologie de Cheng Chung-Ying7. La première se développe en Chine de la chute de l’empire Qing à l’avènement de la République Populaire par Mao Zedong. Parmi ses représentants les plus illustres comme Liang Shuming (1893-1988), Xiong Shili (1885-1968) ou Zhang Junmai (1896-1969), un grand nombre a voyagé aux Etats-Unis et en Europe et a pu bénéficier à la fois d’une éducation confucéenne et d’une formation occidentale. Dans Les Cultures orientale et occidentale, et leurs philosophies publié en 1922, Liang Shuming produit une critique de la culture occidentale qui serait « tournée vers l’extrême satisfaction des désirs [par rapport] à une culture indienne où prédominerait la volonté d’annihiler le moi et le désir – la culture chinoise occupant une place intermédiaire »8. Ces auteurs avancent que l’Occident est moralement en crise comme en témoignent les conditions du prolétariat industriel et la sauvagerie de la Première guerre mondiale. De plus, la science ne leur apparaît pas en mesure de répondre aux grands questionnements éthiques comme l’illustre le débat « science contre métaphysique » initié en 1923 par Zhang Junmai.

La deuxième génération autour de Mou Zongshan (1909-1995) ou de Xu Fuguan (1904-1982) systématise le travail réalisé auparavant, mais cette fois, du fait de la situation politique, depuis les marges de la Chine, notamment Taiwan, Hong Kong et puis les Etats-Unis. Ces penseurs « en exil »9 publient le « Manifeste confucéen » en 1958 qui présente à la fois l’apport de la démocratie et de la science à la pensée chinoise mais propose aussi cinq points sur lesquels le confucianisme pourrait enrichir les pays occidentaux : « l’effort pour se satisfaire du monde tel qu’il est ; une capacité d’appréhension holistique du réel ; l’importance de la compassion ; le souci de préservation de la culture et, enfin, la possibilité d’acquérir une vision plus universaliste de la vie »10. Par ailleurs, ils font le lien entre le gouvernement par la vertu de Confucius ou l’importance du bien-être du peuple chez Mencius et la démocratie moderne, montrant par là que la culture chinoise n’est pas incompatible avec elle.

Enfin, la troisième génération se structure à partir des années 1970 de l’autre côté de l’océan Pacifique, dans les universités américaines. Les intellectuels les plus marquants comme Tu Weiming (1940-), Yu Ying-Shih (1930-), Cheng Chung-Ying (1935-) ou Liu Shu-Hsien (1934-2016) sont nés en Chine mais ont étudié et enseigné aux Etats-Unis, ils seront au coeur du débat sur la compatibilité des valeurs asiatiques avec les droits de l’homme. Le lieu qui fut au cœur du développement du « nouveau confucianisme » et sur lequel l’auteur s’attarde longuement c’est la ville de Singapour sous la présidence de Lee Kuan-Yew. Pour répondre aux problèmes que connaît la cité-Etat dans les années 70 (grèves sauvages syndicales et étudiantes, indisciplines ouvrières, émeutes et lutte anticoloniale), le dirigeant développementiste et autoritaire voit dans ce mouvement une opportunité pour revivifier les valeurs traditionnelles de piété filiale, d’ordre et d’harmonie sociale. Alors que la ville devient la « plateforme globale de nouveau confucianisme », les intellectuels doivent arbitrer entre les possibilités de recherche et d’expérimentation concrète qui leur sont offertes (notamment en revivifiant le confucianisme dans les écoles) et le risque de devoir défendre les dites « valeurs asiatiques » fortement essentialisées, dont ils n’acceptent pas nécessairement l’existence. Malgré les dangers d’un confucianisme au service du prince, ils poursuivent la recherche d’une modernité alternative pouvant porter les dragons asiatiques à un niveau de développement occidental sans que celui-ci ne s’enracine dans une pensée individualiste.

Ces différents chapitres sont d’une grande richesse à la fois théorique, sociologique et historique et nous ne pouvons pas aborder ici les thèmes tels que la réflexion qui se noue à partir de Max Weber sur l’éthique confucéenne comme protestantisme asiatique ou la théorisation du confucianisme comme « âme errante » (Yu Ying Shih)11. Le lecteur que ces thèmes intéresse pourra donc se référer avec beaucoup de profit au livre de Thomas Brisson.

Enfin, le troisième axe de la réflexion concernant le nouveau confucianisme s’articule autour du débat sur les droits de l’homme et sur l’interprétation des événements de Tiananmen en 1989 qui forcent les intellectuels à se positionner politiquement. Les gouvernements de Lee Kuan-Yew et du malaisien Mahathir Ibn Mohamad cristallisent la critique des droits de l’homme en y dénonçant un « instrument de pression politique »12 et avancent que « les droits sociaux-économiques devraient être pleinement développés pour permettre la réalisation des droits politiques ». Leur argumentaire de type culturaliste appelait à une meilleure prise en compte de la diversité des contextes culturels locaux pour souligner l’incompatibilité des droits de l’homme en tant que création occidentale avec les valeurs asiatiques. Thomas Brisson montre alors comment des intellectuels néoconfucéens fortement influencés par leurs études aux Etats-Unis entreprirent à l’inverse de démontrer que la pensée chinoise contenait déjà en elle « les graines » de la démocratie (Julia Ching) et que le système confucéen des vertus pourrait servir de terreau pour le développement des droits humains dans un contexte non-occidental (Cheng Chung-Ying). Julia Ching avance ainsi que si la Chine n’a pas choisi la voie de la démocratie, ce n’est pas du fait du peuple chinois lui-même mais bien à cause de ses élites qui se sont consciemment accaparé le pouvoir. Leurs recherches tendent à trouver par le dialogue un moyen de « concilier une forme d’universalisme démocratique avec la revendication d’une spécificité culturelle et politique confucéenne »13. Ce détour par un courant de pensée méconnu en France montre comment le déplacement géographique parfois forcé des intellectuels a contribué à produire une pensée de la modernité hybride et alternative s’adossant à des hauts-lieux universitaires américains avant d’opérer un retour vers l’Asie.

“Un nouveau regard sur les mondes non occidentaux : intellectuels arabes et indiens aux Etats-Unis”14

Par rapport à la première, la deuxième partie du livre se focalise sur des mouvements plus hétérogènes allant des travaux d’Edward Saïd jusqu’aux subaltern studies et leur tournant littéraire, officiellement opéré en 1988 avec la publication du Selected Subaltern Studies dirigé par Gayatri Spivak et Ranajit Guha15, qui inaugure le glissement vers les postcolonial studies. Ils ne mobilisent pas non plus les mêmes références ; si les néoconfucéens sont fortement inspirés par la philosophie politique et morale, notamment américaine, avec des auteurs comme John Rawls ou Alasdair MacIntyre, les intellectuels indiens et arabes sont plus influencés par le marxisme et le structuralisme. L’auteur y applique cependant la même méthode sociologique et démontre comment ces derniers sont traversés par la même expérience du déracinement dans laquelle s’origine leur pensée critique. Nous serons plus succincts sur cette partie dont le fond a déjà été abondamment traités dans d’autres articles présents sur ce site.16

L’auteur revient d’abord longuement sur le parcours biographique du palestino-américain Edward Saïd et sur la genèse de l’Orientalisme. En effet, celui-ci incarne véritablement la figure de l’intellectuel en exil, « jamais à sa place »17 tel qu’il se décrit dans ses mémoires, n’étant ni vraiment occidental, ni totalement arabe et s’étant construit une identité de « l’entre deux mondes ». De la même façon, sa carrière, fruit de déplacements intellectuels, commence de façon assez classique et apolitique avec de brillants travaux en littérature comparée, notamment sur Joseph Conrad, mais ne portant pas la couleur de ses origines palestiniennes. Ce n’est qu’à la faveur entre autres des événements politiques ayant cours au Moyen-Orient, en particulier la guerre de Six-Jours en 1967, que l’auteur opère une « redécouverte d’une subjectivité extra-occidentale »18 qui aboutira à son engagement politique et intellectuel. En faisant la généalogie d’un système de discours historiquement situé ayant produit une vision occidentalo-centrée de l’Orient, il montre, en bon héritier de la pensée foucaldienne, les liens intimes entre savoir et pouvoir et les mécanismes de domination proprement politiques dans l’acte même de représenter l’Autre. Par un déplacement du regard, le livre, qui connaît une résonance internationale, ouvre de nouveaux champs d’études considérables. Or la diffusion de cette pensée contre-hégémonique n’a pu se faire qu’en étant adossée, en tant que professeur de Columbia, à des institutions légitimes et détentrices d’un fort pouvoir symbolique.

De la même façon, c’est depuis une position académique élevée située au cœur de l’Occident que Gayatri Spivak a pu travailler à la « déconstruction de la domination épistémique »19 de celui-ci et faire entendre l’impossibilité de parler des subalternes malgré les ambiguïtés et la part de stratégie politique que cette situation induit. Thomas Brisson relève alors un schéma récurrent dans la construction intellectuelle des auteurs postcoloniaux, ils commencent souvent, comme ce fut également le cas des néoconfucéens, par des carrières classiques et relativement apolitiques en réalisant par exemple des thèses sur des grands textes de la philosophie ou de la littérature américaine, européenne ou chinoise et opèrent une réactualisation politique de leur pensée une fois atteintes les conditions de reconnaissance nécessaires. Ce glissement s’est par ailleurs souvent produit dans les années 70 à la faveur des mutations politiques et économiques caractéristiques de la période. L’auteur développe ensuite les liens entre la pensée de Saïd et son héritage tiers-mondiste avec notamment la figure du sociologue égyptien Abdel-Malek qui posa des questions centrales concernant la décolonisation scientifique et la création de nouveaux savoirs depuis les anciens pays colonisés.

Enfin, sans rentrer dans le détail des théories des subaltern studies et de l’historiographie indienne, Thomas Brisson analyse le rôle des trajectoires transnationales dans la redéfinition de l’historiographie indienne que réalise Ranajit Guha (1923-). Sous l’influence de l’histoire sociale britannique mais aussi contraint par sa propre marginalité dans le champ académique, il renversa les « paradigmes classiques en proposant de comprendre l’histoire de l’Inde moderne non pas depuis ses élites, mais depuis les groupes sociaux occupant les positions le plus humbles (basses castes, paysans, travailleurs, insurgés, etc.), qu’ils regroupent sous l’appellation de subalternes »20. Cependant, et en partie du fait de postes moins importants au sein de l’université, la reconnaissance de ses travaux se fera surtout après le succès des postcolonial studies aux Etats-Unis. Revenant d’abord sur le parcours de Gayatri Spivak et sa notion clef « d’essentialisme stratégique », le livre s’achève sur l’apport des travaux de Dipesh Chakrabarty, Partha Chatterjee et Gyan Prakash à l’historiographie des peuples non-occidentaux en illustrant comment ils prolongent et enrichissent les théories précédentes tout en s’inscrivant pour leur part dans des trajectoires transnationales américaines.

* * *

Loin de réaliser une simple énumération des auteurs postcoloniaux, le travail de Thomas Brisson permet d’approcher la construction d’une pensée à l’aune du déplacement géographique et des trajectoires biographiques de ses intellectuels et contribue à une histoire des idées sensible aux conditions matérielles contingentes de la production théorique. C’est aussi une belle entrée permettant de saisir le nouveau confucianisme dans son ensemble et appelant à un approfondissement des nombreuses références bibliographiques qui jalonnent le livre. Selon le géographe français Paul Claval, « c’est accepter l’effort de décentrement qui relativise les certitudes »21. Cet effort ne fut cependant pas un choix pour nombre des intellectuels qui se retrouvèrent exilés du fait de la structure même des systèmes universitaires internationaux ou pour des raisons directement politiques comme l’avènement de la République Populaire de Chine. Cette cartographie intellectuelle développe avec précision les raisons qui ont conduit « ces penseurs de l’entre-deux mondes » ou « intellectuels déplacés » à s’adosser aux grandes universités occidentales pour réinterroger les catégories de la modernité européenne, trop souvent perçues en leur sein comme étant universelles, éclairant ainsi le lien ténu entre consécration et radicalité. C’est d’abord en se fondant sur un poste stable offrant suffisamment de garanties et en ayant acquis le capital symbolique nécessaire par une carrière classique que ces intellectuels ont pu opérer leur tournant critique et, par leur position sociale et géographique, faire entendre leur voix. Une situation stratégique pour les universités elles-mêmes qui y trouvent le moyen de se diversifier et de se légitimer comme autant d’arguments pour faire valoir leur capacité d’ouverture et de réflexivité.

Bibliographie :

Claval, Paul, Histoire de la géographie, Paris, PUF, 1995.

Guha, Ranajit et Spivak, Gayatri (dir.) Selected Subaltern Studies (avec un avant-propos d’Edward Saïd), New York /Oxford, Oxford University Press, 1988.

Saïd, Edward, Out of Place. A memoir, New York, Vintage Books, 2000.

Raphaël Louvet est doctorant en histoire et anthropologie culturelle à l’ENS de Lyon/ LARHRA. Ses travaux actuels portent sur la mise en récit du territoire chinois par les voyages et le tourisme ainsi que sur l’écriture de l’histoire, la construction des rapports d’altérité et le nationalisme en Chine contemporaine. Il s’intéresse également aux intersections entre la recherche en sciences sociales et les pratiques documentaires (photographie, cinéma et fieldrecording).

Notes

  1. Thomas Brisson n’emploie cependant jamais ce terme recouvrant selon lui des champs de pensée trop différents pour que celui-ci soit fonctionnel. Pour plus d’informations : Hors-Série, émission du 15/12/2018, animée par Judith Bernard, disponible en ligne : https://www.hors-serie.net/emission.php?id=339&is# [↩]
  2. Brisson, Thomas, Décentrer l’Occident, Les intellectuels postcoloniaux chinois, arabes et indiens face à la critique de la modernité, Paris, La Découverte, 2008, p. 1 [↩]
  3. Ibid., p. 9 [↩]
  4. Ibid., p.126 [↩]
  5. Ibid., p.13 [↩]
  6. Ibid., p. 36 [↩]
  7. Cheng Chung-Ying, « Birth and challenge of Chinese philosophy in today’s world of man”, Journal of Chinese Philosophy, vol.11, n°1, mars 1984, p. 1-11 (cité par Thomas Brisson) [↩]
  8. Brisson, Thomas, op. cit., p. 39 [↩]
  9. Gad C. Isay, “To regain self-affirmation. Qian Mu and his exile scholarship”, East Asian History, n°39, 2004 (cité par Thomas Brisson) [↩]
  10. Brisson, Thomas, op. cit., p. 44 [↩]
  11. Ibid., p. 99 [↩]
  12. Ibid., p. 115 [↩]
  13. Ibid., p. 131 [↩]
  14. Ibid., p. 161 [↩]
  15. Guha, Ranajit et Spivak, Gayatri (dir.) Selected Subaltern Studies (avec un avant-propos d’Edward Saïd), New York /Oxford, Oxford University Press, 1988 [↩]
  16. Pour une analyse remarquablement synthétique du tournant des subaltern studies aux postcolonial studies, le lecteur pourra se référer avec profit à l’article de Marjolaine Fourton, publié ici : https://indomemoires.hypotheses.org/21436 [↩]
  17. Saïd, Edward, Out of Place. A memoir, New York, Vintage Books, 2000 [↩]
  18. Brisson, op. cit., p. 17 [↩]
  19. Ibid., p. 179 [↩]
  20. Brisson, op. cit., p. 216 [↩]
  21. Claval, Paul, Histoire de la géographie, PUF, Paris, 1995, p. 3 [↩]

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