Le réalisateur Pierre Michelon présentera son film lors d’une série de projections, rencontres, débats à Paimboeuf (44), près de Nantes, du 26 octobre au 5 novembre.
Programme :
SPECTRE productions Entre-deux Un film en train de se faire Ville de Paimbœuf
Ont le plaisir de vous convier au HANGAR, à Paimbœuf (44) du 26 octobre au 5 novembre 2023 aux projections de
C’est la nuit maintenant – Giờ sang đêm hết rồi Un film en Polyvision de Pierre Michelon
EN QUELQUES MOTS :
En 1930, un jeune communiste vietnamien nommé Trần Tử Yến (L’hirondelle) est condamné pour complot contre la sûreté de l’Etat et tentative de meurtre. Avec 537 autres camarades, il est déporté de « l’Indochine » vers les « établissements pénitenciers spéciaux » de l’Inini, une subdivision de la Guyane française. Il décède en 2001 à Cayenne, à l’âge de 93 ans, sans avoir revu son pays natal. Écrite à plusieurs mains, parlée à plusieurs voix, cette œuvre polyglotte (français / vietnamien / créole guyanais) présente l’unique témoignage audiovisuel de Trần Tử Yến, recueilli par la réalisatrice Geneviève Wiels en 1999.
Retranscrit en français et en vietnamien, le témoignage fragile de Trần Tử Yến nous ouvre à des paysages, des images et des passages. C’est peut-être la nuit, voire l’oubli (le titre est tiré d’une expression de Trần Tử Yến) mais des alliances se sont créées pour raconter son histoire, entre traductrices et historiennes, entre les condamnés et leurs geôliers, entre les filles guyanaises de Trần Tử Yến et leurs cousin·e·s du Việt Nam. Deux frères séparés par l’histoire se retrouvent par la langue et se regardent, c’est peut-être un miroir : il s’appelle Trần Tử Yến (L’hirondelle), il s’appelle Trần Tử Yên (La paix).
INFOS PRATIQUES : Du 26 octobre au 05 novembre 2023 Le hangar / quai Sadi Carnot / Paimbœuf
projections tous les jours (sauf lundi) à 18h00 et 19h30 18h00 : première partie (75min) 19h30 : seconde partie (80min) entrée libre
un film en polyvision de Pierre Michelon avec Trần Tử Yến et Trần Tử Yên, Josette Trần Tử Yến Muguette, Claudette et William Tran-Tu-Yen Christèle Dedebant, Trần Phương Thảo, Maxime Bichon
réalisation des écrans : James Clochard assistance artistique : Inès Miossec
RENCONTRES/ATELIERS : (suivis des projections)
Le jeudi 26 octobre à 16h00, Le Hangar : rencontre avec l’historienne Christèle Dedebant
— « Destins croisés : que sont devenus les anciens forçats indochinois de Guyane/Inini ? »
Si Joseph Trần Tử Yến est resté sur « la terre du bagne », plusieurs de ses anciens compagnons d’infortune ont suivi des trajectoires différentes. Christèle Dedebant reviendra sur quelques-uns de ces destins ballotés par les soubresauts de l’histoire.
Le mercredi 1er novembre à 16h00, Le Hangar : atelier musical avec Thẩm Yến Linh
Pourquoi utiliser l’outil Musique ? Parce que c’est tout aussi important que la cuisine sur l’échelle des choses que l’on se transmet en famille ou entre ami·e·s, en dehors du patrimoine matériel. Mais si tout le monde parle beaucoup de la cuisine, c’est sans doute parce qu’il est difficile de survivre sans nourriture ; cependant il n’est pas moins difficile de survivre sans air, qui est la première composante du son, et tout de suite après, de la musique.
Parce que c’est le lieu de passage et de transmission de la langue. Parce que ce sont des connections neurologiques particulières qui marquent la mémoire sensible sonore et qui portent des traces du « début ». Parce que la musique est un art qui se compose avec des temps et compose ainsi différemment avec « le » temps. Ce dernier peut emporter ou abîmer peintures, sculptures, architectures, tandis que la musique utilise un support fait d’un matériau différent pour perdurer à travers le temps, et ainsi se transporter dans des bagages qui ne se pèsent pas en kilos.
Le dimanche 5 novembre à 16h00, Le Hangar (exceptionnellement le 5/11, les projections se feront à 17h et 18h30) : rencontre avec Henri Copin
— D’autres échos historiques et linguistiques : Entre 1900 et 1930 se forment au Việt Nam différents groupes de patriotes et nationalistes, revendiquant une modernisation politique et sociale autour de modèles japonais, français, ou chinois. Henri Copin évoquera cette évolution et son rapport avec la langue vietnamienne romanisée (Quốc ngữ).
PRÉSENTATION DES INVITÉ.E.S :
Christèle Dedebant est historienne, elle a soutenu en 2001 une thèse de doctorat à l’EHESS intitulée Les lumières de Zenâna : figures de proue de la condition féminine au Pakistan dans leur contexte historique. Elle est par ailleurs journaliste à GEO Magazine et GEO Histoire depuis 20 ans. Auteur du Voile et la Bannière, aux Editions du CNRS, 2003, elle est familière de la Guyane et de son histoire : « Je me suis intéressée aux “Annamites” exilés en Guyane à plusieurs titres. Tout d’abord parce qu’une partie de ma famille vit à Cayenne et à Saint-Laurent du Maroni. Pour GEO, j’ai eu l’occasion de réaliser de nombreux reportages in situ. Mais c’est à Paris que le destin s’est noué : j’y ai rencontré à l’occasion d’un dîner chez des amis une nièce de Trần Tử Yến, la veille de l’un de mes départs pour un énième reportage sur les orpailleurs illégaux. J’ai été immédiatement captée par cette histoire de colonisation transversale. J’ai rencontré à Cayenne Josette Trần Tử Yến, la fille du déporté politique, et j’ai été happée par le sujet »
Le livre de Christèle, Poulo Condore-Cayenne, les derniers déportés politiques de Guyane (titre provisoire), est à paraître (2024) aux éditions Actes Sud, collection Archives du colonialisme.
Thẩm Yến Linh : « Je m’appelle Yến Linh, je suis née à Hà Nội et j’ai grandi dans les Hauts-de-Seine. J’ai ainsi parlé et chanté en vietnamien avant de le faire en français.
J’ai plusieurs amours et pratiques : l’architecture, la scénographie, la menuiserie (ENSAPM, Lycée Léonard de Vinci, Ateliers Devineau), l’illustration (Paris 1 Sorbonne, techniques pastels, aquarelles et numériques, collaborations vidéos ou imprimées), la musique (Conservatoire de Vanves, chant, écriture, compositions, représentations), les activités associatives et collectives (Collectif Vietnam Dioxine, Collectif Paaf, Le Studio Jaune) et plus récemment le théâtre en tant que comédienne (SAIGON 2023-2024, de Caroline Guiela Nguyen, Compagnie des Hommes Approximatifs).
Grâce à ces différents medium, depuis 2015 je construis mon travail artistique autour de la question intime et politique de l’héritage, du déracinement, en l’occurence dans mon cas : le Việt Nam. J’exerce également une activité de traduction : c’est ainsi que j’ai rencontré le cinéaste Pierre Michelon à l’occasion de la transcription linguistique pour son film documentaire sur monsieur Yến (L’hirondelle). »
Henri Copin a vécu et travaillé au Việt Nam, au Cambodge et au Sénégal. Il vit à Nantes.
Auteur de nombreux ouvrages, articles, communications, consacrés à la représentation littéraire de l’Asie (pays de l’ex-Indochine) et de l’Afrique, en période coloniale ou post coloniale, à l’altérité, aux figures de l’Autre et de l’Ailleurs. Contribue à L’Encyclopédie de la Colonisation française, en cours de publication aux Indes Savantes. Professeur à l’Université permanente de Nantes, élu à l’Académie littéraire de Bretagne et des Pays de la Loire.
Pierre Michelon est né à Nantes en 1984. En observateur participant, il arpente les terrains d’une société oublieuse et aphasique. Sa réflexion est concentrée sur l’écriture, l’oralité et l’usage de l’Histoire. Ses récentes recherches l’ont conduit à réaliser des portraits de déporté·e·s politiques dans les bagnes coloniaux (Amara, Cinéma du réel, 2019, Histoire de la maladie, musée du Louvre, 2019). Elles se déclinent dans une variété de propositions : traductions, films, installations, performances-documentaires… Chacun de ces montages est conçu autour d’un processus de recherche, qui prend tantôt la forme d’enquêtes, d’entretiens, de dérives et d’associations multiples. Les paysages y deviennent des témoins. La démarche artistique de Pierre Michelon se tient à cet endroit, là où se produit un témoignage, là où se fabrique une communauté. Il est diplômé de École des Beaux-arts de Nantes (D.N.A.P.), de la Villa Arson à Nice (D.N.S.E.P.), de l’École des Beaux-arts de Paris (SACRe, doctorat de création).
Entre-deux est une structure de recherche engagée dans la production et la diffusion de l’art public contemporain sous toutes ses formes, éphémères et pérennes, interrogeant les enjeux du contemporain par rapport au réel sur le territoire de Nantes mais aussi élargi à la région des Pays de la Loire. URL : www.entre-deux.org
Nouvelle parution. A ne pas manquer. Présentation par la revue Péninsule.
Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge, Introduction et édition par Grégory Mikaelian, Paris, Association Péninsule, Cahiers de Péninsule n° 14, août 2023, 356 p.
Au Chhieng (1908-1992) n’est pas seulement ce grand savant orientaliste qui formula la nécessité d’établir une connaissance scientifique du Cambodge, la « khmérologie », dont il posa en quelque sorte les fondements. Il est aussi celui qui, dans un tout autre domaine, parvint à démontrer l’illégalité du Protectorat français sur le Cambodge.
Sa thèse de droit, Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge (juin 1941) dénonce en effet la domination politique imposée par la République française sur le royaume khmer à l’issue du « coup d’État » de 1884 mené par le gouverneur de Cochinchine Charles Thomson. L’argumentation rigoureuse qu’il y développe au moyen du droit international lui valut une mise à l’index de la part des autorités vichyssoises, au point que sa thèse fut mise au pilon par le Préfet de Police de Paris, et son doctorat cassé. Ne subsistant plus qu’en deux exemplaires miraculeusement soustraits à la destruction, le Fondement se trouve ici pour la première fois mis à la disposition d’un large public.
Chargé de recherche au Centre national de la recherche scientifique où il est historien du Cambodge (CASE, UMR 8170), Grégory Mikaelian livre en guise d’introduction au Fondement le fruit de ses recherches biographiques sur celui qui figure comme le premier orientaliste cambodgien, et présente par là-même un éclairage inédit sur le rapport des élites au savoir dans le Cambodge contemporain.
Plus d’un demi-siècle s’est écoulé depuis la publication en 1978 de l’Orientalisme, le livre phare d’Edward Saïd. Les différents courants critiques de la modernité et de l’universalisme occidental ont évolué, les paradigmes ont muri, de la naissance des subaltern studies jusqu’à la pensée « décoloniale »1, les champs d’études se sont affinés et étendus. Pour le chercheur en sciences sociales, c’est l’occasion de proposer une réflexion historique sur les modalités de construction et de développement de ces pensées du décentrement.
Dans son ouvrage Décentrer l’Occident publié en 2018, Thomas Brisson, maître de conférences en sciences politiques à l’université Paris 8, entreprend une « sociologie politique des trajectoires des intellectuels postcoloniaux »2 en se focalisant sur les penseurs néoconfucéens et les intellectuels indiens et arabes. À travers ces différents portraits sociologiques, il constate que c’est d’abord sur une connaissance profonde de la pensée occidentale et de ses canons intellectuels que se développent les projets contre-hégémoniques à l’origine du décentrement de ce même Occident. Il s’attache donc à expliciter les raisons d’un paradoxe souvent évoqué et décrié concernant les trajectoires d’intellectuels postcoloniaux comme Edward Saïd ou Gayatri Spivak : « pourquoi et comment la critique de l’Occident a-t-elle été le fait d’intellectuels occidentalisés qui, pour un certain nombre, vivent et travaillent au cœur de ce même Occident ? »3
Pour le public français, l’intérêt de cet ouvrage réside notamment dans l’analyse des différentes phases du bien mal connu « nouveau confucianisme », qui après sa naissance au tout début du XXème siècle lors des débats sur la modernisation de l’empire Qing, se retrouve expatrié aux marges du monde sinophone (Taiwan, Hong-Kong et Singapour) ainsi qu’aux Etats-Unis. Malgré les évolutions que connaît ce courant, les sensibilités variées de ses auteurs et les tentatives d’instrumentalisation dont ils font l’objet au moment du débat sur la compatibilité des valeurs asiatiques avec les droits de l’homme à partir des années 1970, l’ambition qui le traverse est de réinterroger les apories de la modernité occidentale à la lumière des concepts confucéens. Plutôt que de remplacer totalement les systèmes de pensée occidentaux, ces auteurs sont à la recherche d’une voie hybride pour concilier la spécificité confucéenne avec la modernité occidentale. Ils avancent que les contradictions de celle-ci, telles que la dégradation de l’environnement, l’impasse techniciste, la montée violente des inégalités liée au système capitaliste ou encore l’incapacité du droit positif à réguler les conflits au sein de la société et des Etats peuvent être en grande partie résolues en mobilisant les ressources de la pensée chinoise. Certains comme l’historienne Julia Ching (1934-2001) veulent démontrer que la société chinoise, à rebours des arguments culturalistes, contient bien « les graines »4 de la démocratie dans ses corpus les plus anciens comme celui de Mencius.
La deuxième partie du livre, plus classique pour les lecteurs familiers des discours postcoloniaux, retrace les trajectoires de plusieurs de ses intellectuels fondateurs comme Edward Saïd, Ranajit Guha, Gayatri Spivak ou Anouar Abdel-Malek (sociologue égyptien bien moins connu et étudié en France). Il y montre à la fois l’influence de la pensée tiers-mondiste sur le développement de la critique arabe et explicite le tournant des subatern studies produit par l’apport de l’analyse de discours et de la french theory (notamment Michel Foucault et Jacques Derrida) à la méthode historique initiale. Ces intellectuels postcoloniaux sont définis par l’auteur comme « s’inscrivant dans l’époque ou l’âge ouvert avec la fin des colonialismes européens, temps ambigu, qui marqua la fin de la domination politique tout en poursuivant certaines logiques par la continuation silencieuses d’asymétries de pouvoir ou la mise en place d’insidieux processus de “recolonisation” »5.
Nous évoquerons donc ces deux mouvements illustrant l’hypothèse centrale du livre de Thomas Brisson selon laquelle c’est d’abord au sein des grandes institutions américaines et européennes que ces « intellectuels déplacés » forgent la critique de la modernité occidentale. Les portraits sociologiques que propose l’auteur montrent ainsi le lien intime qui existe entre déplacement géographique et parfois social et la production d’une pensée critique décentrée. Parler depuis des lieux au fort pouvoir symbolique est aussi le seul moyen de légitimer leur discours et de faire entendre une voix qui aurait pu rester inaudible si elle était exprimée depuis des lieux perçus comme périphériques ou subalternes.
Le nouveau confucianisme, une modernité asiatique critique de l’universalisme occidental
À la fin du XIXème siècle, l’empire dynastique mandchou est confronté à de très nombreux problèmes économiques, politiques et militaires. Alors que des troubles intérieurs majeurs ont profondément déstabilisé sa structure, les guerres de l’Opium et la défaite de 1895 face au Japon plongent le régime dans une crise existentielle. Deux courants schématiques émergent alors : l’un moderniste souhaitant pleinement embrasser ce qui fait le succès apparent des grandes nations impériales occidentales, en se débarrassant de ce qui maintient la Chine dans une situation perçue comme « arriérée » – le confucianisme notamment -, et l’autre néotraditionaliste, conscient des limites de ce même Occident telles qu’elles se révèlent au sortir de la Première Guerre mondiale, souhaite concilier « la technique européenne et la moralité confucéenne »6. C’est à partir de ce deuxième courant qui s’origine entre autres dans la pensée du célèbre réformateur Kang Youwei (1858-1927) que se développe le nouveau confucianisme.
On peut distinguer trois générations de penseurs néoconfucéens selon la typologie de Cheng Chung-Ying7. La première se développe en Chine de la chute de l’empire Qing à l’avènement de la République Populaire par Mao Zedong. Parmi ses représentants les plus illustres comme Liang Shuming (1893-1988), Xiong Shili (1885-1968) ou Zhang Junmai (1896-1969), un grand nombre a voyagé aux Etats-Unis et en Europe et a pu bénéficier à la fois d’une éducation confucéenne et d’une formation occidentale. Dans Les Cultures orientale et occidentale, et leurs philosophies publié en 1922, Liang Shuming produit une critique de la culture occidentale qui serait « tournée vers l’extrême satisfaction des désirs [par rapport] à une culture indienne où prédominerait la volonté d’annihiler le moi et le désir – la culture chinoise occupant une place intermédiaire »8. Ces auteurs avancent que l’Occident est moralement en crise comme en témoignent les conditions du prolétariat industriel et la sauvagerie de la Première guerre mondiale. De plus, la science ne leur apparaît pas en mesure de répondre aux grands questionnements éthiques comme l’illustre le débat « science contre métaphysique » initié en 1923 par Zhang Junmai.
La deuxième génération autour de Mou Zongshan (1909-1995) ou de Xu Fuguan (1904-1982) systématise le travail réalisé auparavant, mais cette fois, du fait de la situation politique, depuis les marges de la Chine, notamment Taiwan, Hong Kong et puis les Etats-Unis. Ces penseurs « en exil »9 publient le « Manifeste confucéen » en 1958 qui présente à la fois l’apport de la démocratie et de la science à la pensée chinoise mais propose aussi cinq points sur lesquels le confucianisme pourrait enrichir les pays occidentaux : « l’effort pour se satisfaire du monde tel qu’il est ; une capacité d’appréhension holistique du réel ; l’importance de la compassion ; le souci de préservation de la culture et, enfin, la possibilité d’acquérir une vision plus universaliste de la vie »10. Par ailleurs, ils font le lien entre le gouvernement par la vertu de Confucius ou l’importance du bien-être du peuple chez Mencius et la démocratie moderne, montrant par là que la culture chinoise n’est pas incompatible avec elle.
Enfin, la troisième génération se structure à partir des années 1970 de l’autre côté de l’océan Pacifique, dans les universités américaines. Les intellectuels les plus marquants comme Tu Weiming (1940-), Yu Ying-Shih (1930-), Cheng Chung-Ying (1935-) ou Liu Shu-Hsien (1934-2016) sont nés en Chine mais ont étudié et enseigné aux Etats-Unis, ils seront au coeur du débat sur la compatibilité des valeurs asiatiques avec les droits de l’homme. Le lieu qui fut au cœur du développement du « nouveau confucianisme » et sur lequel l’auteur s’attarde longuement c’est la ville de Singapour sous la présidence de Lee Kuan-Yew. Pour répondre aux problèmes que connaît la cité-Etat dans les années 70 (grèves sauvages syndicales et étudiantes, indisciplines ouvrières, émeutes et lutte anticoloniale), le dirigeant développementiste et autoritaire voit dans ce mouvement une opportunité pour revivifier les valeurs traditionnelles de piété filiale, d’ordre et d’harmonie sociale. Alors que la ville devient la « plateforme globale de nouveau confucianisme », les intellectuels doivent arbitrer entre les possibilités de recherche et d’expérimentation concrète qui leur sont offertes (notamment en revivifiant le confucianisme dans les écoles) et le risque de devoir défendre les dites « valeurs asiatiques » fortement essentialisées, dont ils n’acceptent pas nécessairement l’existence. Malgré les dangers d’un confucianisme au service du prince, ils poursuivent la recherche d’une modernité alternative pouvant porter les dragons asiatiques à un niveau de développement occidental sans que celui-ci ne s’enracine dans une pensée individualiste.
Ces différents chapitres sont d’une grande richesse à la fois théorique, sociologique et historique et nous ne pouvons pas aborder ici les thèmes tels que la réflexion qui se noue à partir de Max Weber sur l’éthique confucéenne comme protestantisme asiatique ou la théorisation du confucianisme comme « âme errante » (Yu Ying Shih)11. Le lecteur que ces thèmes intéresse pourra donc se référer avec beaucoup de profit au livre de Thomas Brisson.
Enfin, le troisième axe de la réflexion concernant le nouveau confucianisme s’articule autour du débat sur les droits de l’homme et sur l’interprétation des événements de Tiananmen en 1989 qui forcent les intellectuels à se positionner politiquement. Les gouvernements de Lee Kuan-Yew et du malaisien Mahathir Ibn Mohamad cristallisent la critique des droits de l’homme en y dénonçant un « instrument de pression politique »12 et avancent que « les droits sociaux-économiques devraient être pleinement développés pour permettre la réalisation des droits politiques ». Leur argumentaire de type culturaliste appelait à une meilleure prise en compte de la diversité des contextes culturels locaux pour souligner l’incompatibilité des droits de l’homme en tant que création occidentale avec les valeurs asiatiques. Thomas Brisson montre alors comment des intellectuels néoconfucéens fortement influencés par leurs études aux Etats-Unis entreprirent à l’inverse de démontrer que la pensée chinoise contenait déjà en elle « les graines » de la démocratie (Julia Ching) et que le système confucéen des vertus pourrait servir de terreau pour le développement des droits humains dans un contexte non-occidental (Cheng Chung-Ying). Julia Ching avance ainsi que si la Chine n’a pas choisi la voie de la démocratie, ce n’est pas du fait du peuple chinois lui-même mais bien à cause de ses élites qui se sont consciemment accaparé le pouvoir. Leurs recherches tendent à trouver par le dialogue un moyen de « concilier une forme d’universalisme démocratique avec la revendication d’une spécificité culturelle et politique confucéenne »13. Ce détour par un courant de pensée méconnu en France montre comment le déplacement géographique parfois forcé des intellectuels a contribué à produire une pensée de la modernité hybride et alternative s’adossant à des hauts-lieux universitaires américains avant d’opérer un retour vers l’Asie.
“Un nouveau regard sur les mondes non occidentaux : intellectuels arabes et indiens aux Etats-Unis”14
Par rapport à la première, la deuxième partie du livre se focalise sur des mouvements plus hétérogènes allant des travaux d’Edward Saïd jusqu’aux subaltern studies et leur tournant littéraire, officiellement opéré en 1988 avec la publication du Selected Subaltern Studies dirigé par Gayatri Spivak et Ranajit Guha15, qui inaugure le glissement vers les postcolonial studies. Ils ne mobilisent pas non plus les mêmes références ; si les néoconfucéens sont fortement inspirés par la philosophie politique et morale, notamment américaine, avec des auteurs comme John Rawls ou Alasdair MacIntyre, les intellectuels indiens et arabes sont plus influencés par le marxisme et le structuralisme. L’auteur y applique cependant la même méthode sociologique et démontre comment ces derniers sont traversés par la même expérience du déracinement dans laquelle s’origine leur pensée critique. Nous serons plus succincts sur cette partie dont le fond a déjà été abondamment traités dans d’autres articles présents sur ce site.16
L’auteur revient d’abord longuement sur le parcours biographique du palestino-américain Edward Saïd et sur la genèse de l’Orientalisme. En effet, celui-ci incarne véritablement la figure de l’intellectuel en exil, « jamais à sa place »17 tel qu’il se décrit dans ses mémoires, n’étant ni vraiment occidental, ni totalement arabe et s’étant construit une identité de « l’entre deux mondes ». De la même façon, sa carrière, fruit de déplacements intellectuels, commence de façon assez classique et apolitique avec de brillants travaux en littérature comparée, notamment sur Joseph Conrad, mais ne portant pas la couleur de ses origines palestiniennes. Ce n’est qu’à la faveur entre autres des événements politiques ayant cours au Moyen-Orient, en particulier la guerre de Six-Jours en 1967, que l’auteur opère une « redécouverte d’une subjectivité extra-occidentale »18 qui aboutira à son engagement politique et intellectuel. En faisant la généalogie d’un système de discours historiquement situé ayant produit une vision occidentalo-centrée de l’Orient, il montre, en bon héritier de la pensée foucaldienne, les liens intimes entre savoir et pouvoir et les mécanismes de domination proprement politiques dans l’acte même de représenter l’Autre. Par un déplacement du regard, le livre, qui connaît une résonance internationale, ouvre de nouveaux champs d’études considérables. Or la diffusion de cette pensée contre-hégémonique n’a pu se faire qu’en étant adossée, en tant que professeur de Columbia, à des institutions légitimes et détentrices d’un fort pouvoir symbolique.
De la même façon, c’est depuis une position académique élevée située au cœur de l’Occident que Gayatri Spivak a pu travailler à la « déconstruction de la domination épistémique »19 de celui-ci et faire entendre l’impossibilité de parler des subalternes malgré les ambiguïtés et la part de stratégie politique que cette situation induit. Thomas Brisson relève alors un schéma récurrent dans la construction intellectuelle des auteurs postcoloniaux, ils commencent souvent, comme ce fut également le cas des néoconfucéens, par des carrières classiques et relativement apolitiques en réalisant par exemple des thèses sur des grands textes de la philosophie ou de la littérature américaine, européenne ou chinoise et opèrent une réactualisation politique de leur pensée une fois atteintes les conditions de reconnaissance nécessaires. Ce glissement s’est par ailleurs souvent produit dans les années 70 à la faveur des mutations politiques et économiques caractéristiques de la période. L’auteur développe ensuite les liens entre la pensée de Saïd et son héritage tiers-mondiste avec notamment la figure du sociologue égyptien Abdel-Malek qui posa des questions centrales concernant la décolonisation scientifique et la création de nouveaux savoirs depuis les anciens pays colonisés.
Enfin, sans rentrer dans le détail des théories des subaltern studies et de l’historiographie indienne, Thomas Brisson analyse le rôle des trajectoires transnationales dans la redéfinition de l’historiographie indienne que réalise Ranajit Guha (1923-). Sous l’influence de l’histoire sociale britannique mais aussi contraint par sa propre marginalité dans le champ académique, il renversa les « paradigmes classiques en proposant de comprendre l’histoire de l’Inde moderne non pas depuis ses élites, mais depuis les groupes sociaux occupant les positions le plus humbles (basses castes, paysans, travailleurs, insurgés, etc.), qu’ils regroupent sous l’appellation de subalternes »20. Cependant, et en partie du fait de postes moins importants au sein de l’université, la reconnaissance de ses travaux se fera surtout après le succès des postcolonial studies aux Etats-Unis. Revenant d’abord sur le parcours de Gayatri Spivak et sa notion clef « d’essentialisme stratégique », le livre s’achève sur l’apport des travaux de Dipesh Chakrabarty, Partha Chatterjee et Gyan Prakash à l’historiographie des peuples non-occidentaux en illustrant comment ils prolongent et enrichissent les théories précédentes tout en s’inscrivant pour leur part dans des trajectoires transnationales américaines.
* * *
Loin de réaliser une simple énumération des auteurs postcoloniaux, le travail de Thomas Brisson permet d’approcher la construction d’une pensée à l’aune du déplacement géographique et des trajectoires biographiques de ses intellectuels et contribue à une histoire des idées sensible aux conditions matérielles contingentes de la production théorique. C’est aussi une belle entrée permettant de saisir le nouveau confucianisme dans son ensemble et appelant à un approfondissement des nombreuses références bibliographiques qui jalonnent le livre. Selon le géographe français Paul Claval, « c’est accepter l’effort de décentrement qui relativise les certitudes »21. Cet effort ne fut cependant pas un choix pour nombre des intellectuels qui se retrouvèrent exilés du fait de la structure même des systèmes universitaires internationaux ou pour des raisons directement politiques comme l’avènement de la République Populaire de Chine. Cette cartographie intellectuelle développe avec précision les raisons qui ont conduit « ces penseurs de l’entre-deux mondes » ou « intellectuels déplacés » à s’adosser aux grandes universités occidentales pour réinterroger les catégories de la modernité européenne, trop souvent perçues en leur sein comme étant universelles, éclairant ainsi le lien ténu entre consécration et radicalité. C’est d’abord en se fondant sur un poste stable offrant suffisamment de garanties et en ayant acquis le capital symbolique nécessaire par une carrière classique que ces intellectuels ont pu opérer leur tournant critique et, par leur position sociale et géographique, faire entendre leur voix. Une situation stratégique pour les universités elles-mêmes qui y trouvent le moyen de se diversifier et de se légitimer comme autant d’arguments pour faire valoir leur capacité d’ouverture et de réflexivité.
Bibliographie :
Claval, Paul, Histoire de la géographie, Paris, PUF, 1995.
Guha, Ranajit et Spivak, Gayatri (dir.) Selected Subaltern Studies (avec un avant-propos d’Edward Saïd), New York /Oxford, Oxford University Press, 1988.
Saïd, Edward, Out of Place. A memoir, New York, Vintage Books, 2000.
Raphaël Louvet est doctorant en histoire et anthropologie culturelle à l’ENS de Lyon/ LARHRA. Ses travaux actuels portent sur la mise en récit du territoire chinois par les voyages et le tourisme ainsi que sur l’écriture de l’histoire, la construction des rapports d’altérité et le nationalisme en Chine contemporaine. Il s’intéresse également aux intersections entre la recherche en sciences sociales et les pratiques documentaires (photographie, cinéma et fieldrecording).
Notes
Thomas Brisson n’emploie cependant jamais ce terme recouvrant selon lui des champs de pensée trop différents pour que celui-ci soit fonctionnel. Pour plus d’informations : Hors-Série, émission du 15/12/2018, animée par Judith Bernard, disponible en ligne : https://www.hors-serie.net/emission.php?id=339&is# [↩]
Brisson, Thomas, Décentrer l’Occident, Les intellectuels postcoloniaux chinois, arabes et indiens face à la critique de la modernité, Paris, La Découverte, 2008, p. 1 [↩]
Cheng Chung-Ying, « Birth and challenge of Chinese philosophy in today’s world of man”, Journal of Chinese Philosophy, vol.11, n°1, mars 1984, p. 1-11 (cité par Thomas Brisson) [↩]
Guha, Ranajit et Spivak, Gayatri (dir.) Selected Subaltern Studies (avec un avant-propos d’Edward Saïd), New York /Oxford, Oxford University Press, 1988 [↩]
Pour une analyse remarquablement synthétique du tournant des subaltern studies aux postcolonial studies, le lecteur pourra se référer avec profit à l’article de Marjolaine Fourton, publié ici : https://indomemoires.hypotheses.org/21436 [↩]
Saïd, Edward, Out of Place. A memoir, New York, Vintage Books, 2000 [↩]
Geoffrey C. GUNN, professeur émérite à l’université de Nagasaki et professeur adjoint à l’université de Macau, fait don dans Monarchical Manipulation in Cambodia d’une synthèse fort utile à l’étude de la monarchie cambodgienne. Diplômé de l’université de Melbourne et de l’université Monash en Asian Studies, il couvre par ses travaux une grande variété d’aires culturelles asiatiques, du monde malais aux ports japonais. Geoffrey C. Gunn porte une attention particulière à la world history, se conformant à l’adage selon lequel cette histoire globale n’est en aucun cas une histoire du globe tout entier : Gunn peut ainsi se targuer d’être tant auteur d’une histoire de la « première mondialisation » eurasienne1 que de ce qu’il identifie comme des « regional world histories »2 ; histoires globales de Macao3 et du Timor4 y côtoient une étude de la place de Nagasaki dans le commerce asiatique des lingots sur deux siècles5. L’histoire globale de l’Asie tend – en toute logique – à se focaliser sur les espaces de mobilité fréquente et d’échanges nombreux que furent les ports, villes et autres comptoirs commerciaux. Aussi est-il bienvenu de constater que Geoffrey C. Gunn met à profit son expérience de l’histoire globale dans l’étude d’un pays – le Cambodge – dont la période coloniale française est caractérisée, contrairement au Viêt Nam, par le nombre limité d’interactions d’une population clairsemée avec le monde extérieur.
Paru en juin 2018, Monarchical Manipulation, dont le sous-titre est « France, Japan, and the Sihanouk Crusade for Independence », s’inscrit dans la continuité logique de deux ouvrages aux thématiques similaires que Gunn a consacré à l’Indochine française : un sur le Laos, paru en 1990 et réédité en 20196, et un sur le Viêt Nam, paru en 20147. Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit de caractériser les formes de contestations politiques et de révoltes qui émergent en contexte colonial. Toutefois, là où le Laos comme le Viêt Nam sont appréhendés par Gunn dans une perspective agraire – la révolte partant des campagnes pour atteindre en instance finale le siège urbain du pouvoir colonial, c’est une problématique monarchique qui constitue le fil rouge de cet ouvrage. Le propos de Gunn est de considérer le paysage politique à la sortie du régime colonial comme le fruit d’un continuum amorcé sous la période française, dans lequel les personnalités monarchiques en général et Norodom Sihanouk en particulier jouent un rôle décisif, qu’il soit actif ou passif. Divisé en dix-neuf chapitres répartis dans neuf parties, le contenu du livre mérite d’être développé, car le titre et le sous-titre de l’ouvrage peuvent prêter à confusion. D’une part, il ne s’agit pas uniquement d’une étude de la monarchie dans le cadre de l’intervention japonaise puis de l’accession progressive à l’indépendance, mais bien d’un ouvrage de synthèse sur l’ensemble de la période coloniale. Geoffrey Gunn met d’ailleurs tant à profit ses propres recherches aux archives que celles d’innombrables autres travaux sur le protectorat français du Cambodge, ce dont résulte un travail à l’exhaustivité notable. D’autre part, il ne s’agit certainement pas uniquement d’une histoire « par le haut » de la contestation politique au Cambodge mais bien aussi d’une histoire « par le bas ». Gunn fait grand cas des communautés migrantes et rurales, leur allouant des chapitres dédiés en amont de son propos, chapitres qui permettent par la suite de mieux souligner le rôle de ces communautés dans le contexte général. Fort de cette attention à une histoire du Cambodge « par le bas », le propos de l’ouvrage met en évidence plusieurs usages de la figure monarchique dans le Cambodge colonial : d’abord instrumentalisée par le pouvoir colonial dans le cadre du protectorat, elle devient source et support de revendications politiques dans les périodes d’instabilité politique, plaçant Norodom Sihanouk dans une position inédite lorsque l’occupant japonais s’empare du Kampuchéa vichyste. Elle se fait enfin actrice et étendard de l’indépendance dans le cadre de la « croisade » décrétée par Sihanouk.
Imposer et fortifier le protectorat (ch. 1-7)
Norodom 1er (extrait de Die katholischen Missionen, side 48, 1903).
Au milieu du XIXème siècle, le Cambodge se trouve dans une position de double vassalité entre le royaume du Siam et du Viêt Nam. Le pouvoir du roi khmer, fondé sur l’idée d’un deva-raja (« dieu-roi »), tend à décliner depuis le XVème siècle au profit des intermédiaires politiques et des membres de la famille royale. Le statut du pays reste néanmoins incertain selon des conceptions occidentales. C’est dans ce contexte que les Français imposent le protectorat au roi Norodom Ier par le traité d’Oudong le 5 juillet 1863. En décembre de la même année, le roi Norodom promet néanmoins des droits semblables au royaume de Siam suite à des pressions similaires. C’est donc une convention franco-thaï qui définit en 1867 le statut du Cambodge en tant que protectorat sans autonomie internationale, ce en échange des provinces d’Angkor et de Battambang, tenues par le Siam jusqu’en 1907, puis de nouveau brièvement pendant la Seconde Guerre mondiale. La monarchie cambodgienne devient à cette occasion l’auxiliaire de l’administration coloniale française : en 1866, Norodom fait de Phnom Penh, base d’opérations française, la nouvelle capitale du royaume, tandis que l’impôt colonial et les régimes de corvées qui l’accompagnent sont centralisés par le même pouvoir royal.
Le royaume du Cambodge ne dispose pas de règles de succession écrites : ce sont des dignitaires qui proclament le successeur dans la famille royale sur demande du roi. L’administration coloniale française s’immisce rapidement dans ce processus, choisissant indirectement le souverain en influant sur ses dignitaires : Norodom Yukanthor, anti-français, est écarté au profit de Sisowath (1904-1927), tandis que son successeur Monivong (1927-1941) est envisagé comme tel dans les rapports français dès 1913. La présence française contribue aussi à affirmer – pour mieux la manipuler – l’identité cambodgienne. L’École Française d’Extrême-Orient (implantée en 1907) tente de préserver le clergé bouddhiste Mana Nikaya majoritaire pour éviter au clergé Dhammayuttika Nikaya minoritaire sous influence siamoise d’acquérir un pouvoir jugé menaçant. Ces actions contribuent aussi à l’affirmation nationaliste khmère. En 1930, la khmerphile et directrice de la bibliothèque royale Suzanne Karpelès fonde aussi l’Institut Bouddhique ainsi qu’une Commission des Mœurs et Coutumes du Cambodge, institutions qui contribuent à l’affirmation d’une identité khmère.
Le fait colonial français se manifeste concrètement par une nouvelle organisation des zones rurales dans l’optique de collecter l’impôt. Les communautés villageoises (srok) choisissent à partir de 1901 un mesrok qui est responsable de la collecte des taxes. Elles sont remplacées en 1908 par des communes (khum) dirigées par un mekhum. Le système colonial de taxe et de corvée pèse lourd sur les plus défavorisés, et l’agriculture stagne : des épisodes de disette surgissent en 1906, 1911 et 1919, au point que l’administration coloniale interrompt temporairement les exportations vers la métropole. Dans ce contexte, les révoltes sont surtout paysannes et s’opposent au poids de l’impôt : les paysans se rassemblent en 1916 à Phnom Penh pour réclamer une réforme de la taxe, et en 1925 le collecteur d’impôt Félix Louis Bardez est lynché par une foule en colère. À ces prémisses cambodgiennes de la révolte se greffent des leaders qui tendent à être prétendants au trône : le prince Si Votha mène ainsi plusieurs rébellions entre 1876 et 1889. S’y ajoutent les ethnies « montagnardes », comme les Phnong, qui se rebellent en 1912-1914 et en 1931-1935 face à une administration coloniale pour qui ils sont les sauvages par excellence à soumettre au pouvoir de la puissance française.
Les revendications politiques et le rôle de l’intermède japonais (ch. 8-13)
Deux communautés non-khmères majeures sont installées au Cambodge colonial : les Chinois et les Vietnamiens. Les Chinois, pour la plupart originaires de Hainan, sont historiquement présents au Cambodge comme commerçants du poivre. Concentrés autour de Kampot, ils forment des huiguan [会馆] (« congrégations ») qui disposent de leurs institutions et de leurs structures propres. Les Vietnamiens sont eux nombreux dans la région agricole de Prey Veng et dans celle, productrice de caoutchouc, de Chup. Ils constituent une force de travail privilégiée par les Français, car souvent moins onéreux. Ces communautés sont aussi une source d’inquiétude pour les autorités coloniales : les Vietnamiens sont considérés comme un danger car possibles agents de propagation du caodaïsme, tandis que les Chinois sont la cible de l’influence du Parti Communiste chinois et de l’aile gauche du Kuomintang dès les années 1920. Par la suite, c’est le Parti communiste indochinois de Ho Chi Minh qui exercent son influence idéologique sur le Cambodge. Dès 1936, Son Ngoc Thanh et Pach Chhoeun émergent comme figures précoces de la lutte khmère pour l’indépendance.
Le journal Nagara vatta, premier magazine en langue khmère.
Lorsque Norodom Sihanouk devient roi du Cambodge en 1941, le régime de Vichy incarné par Decoux tente d’appliquer au Cambodge la logique de « rénovation nationale » pétainiste. Ce « créationnisme culturel » voit notamment le passage du khmer à l’écriture romaine, et la création des Yuvan Kampuchearath (« Jeunes du Cambodge ») pour mobiliser la jeunesse. Une attaque du Siam en 1941 donne lieu à des défaites terrestres françaises mais aussi à une victoire navale qui pousse les Japonais à arbitrer le conflit en faveur du Siam. La perte subséquente d’un tiers du territoire cambodgien donne lieu à un immédiat mécontentement de la population. Le 20 juillet 1942, la « guerre des parapluies », révolte de moines après la suppression du journal Nagara vatta (កាសែតនគរវត្), donne lieu à l’arrestation de Pach Chhoeun et d’autres patriotes. Le coup de force japonais du 9 mars 1945 et l’instauration du royaume du Kampuchéa voient l’abrogation des traités de 1863 et 1884 par Sihanouk, ce qui en fait un état indépendant sous contrôle japonais. Le 9 août 1945, un de coup d’État par Son Ngoc Thanh et la création d’un Corps de Volontaires cambodgiens met en évidence la présence d’un mouvement d’indépendance radical républicain.
La conférence de Postdam (juillet-août 1945) prévoit une reddition japonaise au sud du 16ème parallèle aux forces du South East Asian Command (SEAC) basé à Singapour. Ce sont donc les Britanniques qui déposent Son Ngoc Thanh, lequel les pensait pro-indépendance. Ce sont aussi les Britanniques qui implémentent le 25 novembre 1945 les mesures de reddition alliées. Le 7 janvier 1946, le nouveau modus vivendi franco-cambodgien fait du Cambodge un royaume autonome de l’Union française, consacrant un retour au protectorat. Le statut de royaume autonome engendre néanmoins un nouveau paysage politique : les élections de 1946 (Convention constitutionnelle) et 1950 (Assemblée nationale) sont toutes les deux remportées par le Parti démocrate, anti-Sihanouk et anti-français. S’y oppose le timide Parti libéral mené par le prince Norindeth qui souffre d’être pro-français. Une constitution sur le modèle de la IVème République est proclamée le 7 mai 1947, mais l’opposition entre une Assemblée nationale démocrate et Norodom Sihanouk bloque le processus décisionnel. En juin 1952, Sihanouk dissout l’Assemblée et décide d’assumer directement le pouvoir jusqu’en 1955.
Du modus vivendi à la « croisade royale pour l’indépendance » (ch. 14-19)
Plusieurs nouveaux groupes d’action politiques se constituent au lendemain du modus vivendi. Le premier est celui des « moines bouddhistes », par extension toute personne faisant partie d’une école monastique, du clergé ou même de l’Institut Bouddhique. Saloth Sar est par exemple élevé dans un ordre Dhammayuttika Nikaya thaï, dont l’allégeance ne va pas à Norodom Sihanouk mais au souverain thaï. Le futur Pol Pot fait également partie du deuxième groupe majeur d’opposition politique : celui des membres du groupe scolaire du lycée Sisowath de Phnom Penh. S’y forme en 1946 un groupe de « Libération du Cambodge du colonialisme français ». Ces différents cercles subissent des influences étrangères multiples, qu’il s’agisse de la propagande du Viêt Minh ou du journal Vô San (« Prolétariat ») d’obédience trotskiste. Concomitamment, des guérillas rurales se déclarent dans les montagnes. Khmer Issarak est une guérilla khmère soutenue par Bangkok, que rejoint Son Ngoc Thanh en 1952. Le Comité de Libération du Peuple Khmer (CLPK) est actif à l’Ouest du pays, et l’année 1951 voit la création du Parti Révolutionnaire du Peuple Khmer (PRPK) par Son Ngoc Minh, d’autre part à la tête d’un Front Issarak Uni (FIU).
Norodom Sihanouk, monarque et acteur de l’indépendance du Cambodge
Après avoir assumé personnellement le pouvoir politique, Norodom Sihanouk multiplie les missions diplomatiques pour obtenir au plus vite l’indépendance du Cambodge. En 1952, il effectue un voyage au Vatican, au Canada, aux États-Unis puis au Japon pour y établir des relations diplomatiques. Partout, il déclare l’intention à se ranger dans le camp capitaliste si l’indépendance est acquise. En France en 1953, il obtient du président de la République Vincent Auriol le transfert des Forces Armées Khmères au pouvoir royal, tandis que son Premier Ministre Penn Nouth obtient progressivement entre août et octobre 1953 le transfert des prérogatives de l’administration coloniale au Cambodge. Le 9 novembre 1953, Norodom Sihanouk fait une entrée triomphale à Phnom Penh, célébrant la victoire de sa « croisade pour l’indépendance ». Lors des accords de Genève, en 1954, le Cambodge est ainsi le seul pays indochinois représenté par lui-même, la France représentant le Laos et le Viêt Nam. L’indépendance ne règle pas pour autant toute inquiétude politique au Cambodge : abdiquant en 1955 en faveur de son père, Norodom Sihanouk dirige le pays par l’intermédiaire du Sangkum, une assemblée dont il nomme personnellement les membres. Sa répression des mouvements communistes donne lieu à un exil des étudiants vers les guérillas rurales. Le coup d’État de Lon Nol du 18 mars 1970 et la déstabilisation du pays qui s’ensuit constituent un prélude au régime des Khmers Rouges et au régime d’arbitraire total qu’ils imposent.
Conclusion
Le rôle de la monarchie dans l’histoire coloniale du Cambodge est premier. La domination coloniale que la France exerce sur le Cambodge est d’abord une domination sur les prérogatives de la monarchie khmère. Les membres de l’opposition politique et de manière générale de la vie politique cambodgienne sont jusque tardivement en priorité des membres de la famille royale. C’est enfin par les manipulations diplomatiques de Norodom Sihanouk que le Cambodge acquiert une indépendance relativement peu violente. L’ouvrage de Geoffrey Gunn a l’avantage de mettre en évidence une continuité entre des contextes politiques qui ne sont pas souvent rapprochés : l’Indochine française et les Khmers Rouges. Les lecteurs et lectrices francophones regretteront que l’ouvrage souffre de coquilles de langue française nombreuses, voire systématiques : le chapitre 6 s’intitule ainsi « Managing the paix français [sic] », faute d’accord reprise dans tout ledit chapitre. L’exhaustivité de Monarchical Manipulation in Cambodia et l’attention de l’auteur aux différentes communautés actrices de la contestation auront tôt fait de les faire pardonner ces quelques fautes d’édition, célébrant la synthèse qu’offre présentement Geoffrey Gunn à l’histoire coloniale du Cambodge.
Anatole Bernet, promotion ASIOC 2021-2022.
Anatole Bernet est agrégé d’Histoire et étudiant en deuxième année du Master Asie Orientale et Contemporaine (ASIOC).
Notes
Geoffrey C. Gunn, First globalization: the Eurasian exchange, 1500-1800 (Rowman & Littlefield Publishers, 2003) [↩]
L’ouvrage de Christina Elizabeth Firpo paru en 2020, Black Market Business : Selling Sex in Northern Vietnam, 1920-1945 s’inscrit dans des recherches récentes sur les travailleuses du sexe durant la période coloniale. Christina Firpo est une enseignante-chercheuse sur l’Asie du sud-est à San Luis Obispo en Californie. Parmi ses autres travaux on trouve The Uprooted. Race, Children, and Imperialism in French Indochina, 1890-1980 (2017) centré sur les métis. Quant à Black Market Business, il traite du Vietnam du Nord (Tonkin) dans l’entre-deux-guerres et le début de la Seconde guerre mondiale, dans un contexte de renforcement d’un marché illégal notamment tourné vers le commerce du sexe.
L’ouvrage décrit un pays en situation coloniale dans lequel le système colonial tente d’imposer une institutionnalisation du travail du sexe, en vain. Le marché noir serait une lentille de choix pour étudier comment une population déjà marginalisée est affectée par toutes les tensions qui traversent cette région à cette période. L’étude s’inscrit à la fois dans les Gender studies et les Subaltern studies en écrivant sur les femmes pauvres, essentiellement issues du monde rural, peu étudiées en histoire, entre autres à cause du problème des sources. Celles dont l’autrice dispose majoritairement permettent une étude centrée sur le travail du sexe des femmes dans un cadre hétérosexuel. Par ailleurs, de cette historiographie renouvelée, émerge un débat sur les termes utilisés pour désigner ces femmes. Christina Firpo choisit “travailleuses du sexe” et non “prostituées” : cela participe d’une construction d’outils sémantiques qui s’éloignent d’un vocabulaire qui dénote d’un fort jugement moral. Ainsi, l’objectif de cet ouvrage est de démontrer dans quelle mesure les travailleuses du sexe sont au croisement de questions politiques, économiques et bien-sûr sociales. Le difficile travail sur les sources fait émerger des mémoires oubliées et des individus qui n’apparaissent que de façon fragmentaire dans des rapports de santé et/ou de police, dans des journaux et dans des procès.
Géographie poreuse
Le premier chapitre, “Géographie du vice”, souligne la nécessité d’adopter une approche géographique complexe de l’Indochine et de ses spécificités. Il s’agit en fait de quatre géographies :
physique – pour les routes et les espaces où se cacher pour les trafiquants ;
politique – pour une utilisation avantageuse des espaces de droit ou désorganisés ;
économique – concernant les migrations selon les lieux de besoin et d’opportunités ;
urbaine – pour son étude d’une croissance rapide et ses conséquences sur les travailleuses du sexe et leur clientèle.
Cette “géographie du vice” décrit la constitution du marché noir, des enlèvements des jeunes filles et femmes dans les campagnes, à leur transport, à leur vente et/ou assignement à une auberge, à une maquerelle. Elle décline plusieurs espaces : le paysage de Tonkin, le delta du Fleuve rouge, Hanoi, les banlieues de Hanoi, Hai Phong, les trafics maritimes, les bases militaires et les villes-frontières.
Le Viêt Nam est juridiquement fragmenté par le Traité Patenôtre/Huê de 1884 faisant du Tonkin et de l’Annam des protectorats français. Ensuite, l’ordonnance royale de 1888 cède Hanoi, Hai Phong et Tourane à la France comme concessions et donc également des territoires concernés par l’extension de la juridiction française, cette dernière s’appliquant aussi aux bases militaires. Le développement des infrastructures de transport facilite les migrations d’une main d’œuvre importante des campagnes vers les villes, cela accroît sensiblement le nombre de travailleuses du sexe et leur clientèle.
Cet ouvrage tend à démontrer que le travail du sexe apparaît comme catalyseur des différents contextes du Vietnam colonial. Ainsi, l’étude du Delta de Fleuve rouge souligne la pauvreté, la surpopulation (terres fertiles, avancées médicales et technologiques importantes) et la vulnérabilité des campagnes face aux catastrophes naturelles. En 1936, le Delta concentre plus de 30% de la population d’Indochine. Le système colonial, notamment une certaine politique des terres, conduit à un appauvrissement général des paysans, une généralisation du métayage et des dettes, ayant pour conséquences la servitude et/ou la prostitution des femmes et filles.
Les migrations prennent de l’ampleur, qu’elles soient temporaires ou permanentes : les fluctuations de l’industrie du sexe sont intimement liées aux fluctuations des récoltes et à la demande de main d’œuvre à Hai Phong et à Hanoi en pleine croissance urbaine et industrielle. L’étude complexe de cette “géographie” repose sur la porosité des limites entre différents espaces : municipalités et banlieues, bases militaires et alentours hors de la juridiction française, et enfin la position singulière des villes-frontières comme plaque tournante de toutes sortes de trafics comme l’ont montré les travaux d’Eric Tagliacozzo pour les zones-frontières de l’empire britannique.
Santé publique entre policiers et médecins militaires
De cet essor du marché noir résulte une préoccupation majeure pour les autorités. En effet, en 1934 le général français Gaston Billotte affirme : “L’ennemi le plus redoutable en Indochine n’est pas le Chinois, ni l’Allemand, ni le rebelle [anticolonial], ce sont les maladies vénériennes” (p. 59). Ainsi, Christina Firpo consacre à ce fléau une grande partie de son ouvrage à cause de l’aspect très problématique de ces pathologies, par leur vaste et rapide propagation. Les antibiotiques contre la syphilis et la gonorrhée ne se développent qu’au milieu des années 1940, le préservatif n’est en outre pas populaire et il y a un véritable manque de sensibilisation aux maladies vénériennes. Peu de médecins arrivent à déterminer les symptômes et les maladies associées.
Dès le XIXe siècle, le gouvernement colonial impose la législation métropolitaine pour les travailleuses du sexe mais il n’a pas les moyens légaux de réguler les auberges non-enregistrées ou encore de forcer ces femmes à des examens gynécologiques. Paradoxalement, plus il y a des tentatives de régulation de cette industrie et plus les infections se propagent. Les allers-retours entre la métropole et la colonie font des militaires et des travailleurs une source de propagation majeure. Le 3 février 1921, le résident supérieur au Tonkin adopte une loi métropolitaine uniforme pour le travail du sexe concernant les concessions françaises, excluant de fait les territoires restés sous juridiction vietnamienne depuis le Traité Patenôtre (1884) (p. 63). Les restrictions de 1921 poussent davantage les travailleuses du sexe à se tourner vers l’industrie du sexe clandestin, elle-même intrinsèquement dérégulée et propice à la transmission de maladies. Cette loi comporte en elle-même des failles comme un manque de définition claire des actes constituant le travail du sexe et donc des problèmes de surveillance et d’intervention. Les maladies vénériennes ont une dimension politique d’un point de vue juridique mais également dans le fait que les médecins coloniaux tentent de discréditer les médecins traditionnels, mais les populations continuent de s’y référer. Les mesures sont essentiellement prophylactiques et concernent la multiplication des dispensaires pour les populations indigènes. Ces derniers sont critiqués pour leurs mauvaises conditions d’hygiène et leurs conditions de vie (maladies, abus physiques et émotionnels, aspect carcéral), tel celui d’Hanoi.
Si tout le monde peut transmettre ces maladies, ce sont les femmes qui sont visées par les arrestations – en tant que travailleuses du sexe, ou liées à l’économie du divertissement ou encore comme me tây c’est-à-dire épouses et/ou concubines des soldats. Il n’est pas envisagé que ces femmes puissent contracter ces maladies à cause de leur mari.
De plus en plus d’acteurs de la santé publique voient les mesures de régulation comme un double échec : de surveillance et de prémunition des épidémies. Un débat entre les “régulationnistes” et les abolitionnistes s’engage, autrement dit entre les policiers et docteurs militaires contre les fonctionnaires de la santé publique et médecins des dispensaires. Enfin, de vastes organismes sont créés pour rénover les dispensaires, développer des traitements efficaces (1938), former les femmes dans les dispensaires pour une réorientation professionnelle et surtout les sensibiliser aux maladies. Cette sensibilisation est également mise en place auprès des militaires. C’est donc une surveillance de la transmission de ces maladies plutôt que sur le travail du sexe lui-même comme auparavant.
Sociologie des jeunes populations exploitées
Dans le cadre de son approche géographique du marché noir, Christina Firpo souligne entre autres l’omniprésence des arrangements dans le cadre d’une servitude pour dettes en Asie du sud-est. Ils concernent une population avec peu de moyens et dépourvue d’endroit où loger. En effet, le début du XXe siècle est marqué par un vaste mouvement de migrations volontaires ou forcées d’hommes, de femmes et d’enfants souvent vendus ou s’engageant dans les plantations, les usines, en tant que domestiques et surtout dans l’industrie du sexe illégale où la servitude pour dettes est généralisée. L’important est de savoir à quel point ces femmes sont au courant de toutes les modalités et conséquences de ce système. Son problème majeur réside dans une durée allongée du contrat par ajout d’intérêts aux emprunts ou par dévaluation des revenus de l’employée, donc sa mutation en exploitation. Dès les années 1920, le gouvernement colonial met en place des mesures contre ce système, sans particulièrement viser les travailleuses du sexe, et tente en parallèle de contrôler ces vastes mouvements migratoires. Ce dernier échoue notamment à cause du statut contraignant du protectorat pour poursuivre les trafiquants sur plusieurs territoires.
Au sein de cette population vulnérable, Christina Firpo insiste sur les plus jeunes. La multiplication du nombre d’enfants et d’adolescents dans les villes en recherche de travail alarme de plus en plus le gouvernement colonial qui cherche à régler leur problème de pauvreté. Leur méconnaissance du fonctionnement du crime organisé et leur désespoir font d’eux des proies faciles, notamment pour le travail du sexe – contraint ou choisi. Le marché du sexe pour les mineurs est davantage marqué par le secret donc très difficile à démanteler, en plus de l’absence de lieux centralisés. Ceux dans la confidence sont les garçons des auberges, les vendeurs itinérants et les tireurs de pousse-pousse, agissant comme intermédiaires entre les travailleuses du sexe et les clients. Ces dernières ont souvent entre 10 et 17 ans. L’industrie du sexe adolescent est une des conséquences d’une pauvreté du monde rural accentuée par les changements économiques radicaux entrepris par le gouvernement colonial. Ces enfants sont souvent des enfants de familles pauvres adoptés par d’autres familles puis expulsés ou vendus lorsqu’ils sont devenus des fardeaux.
Il y a également de nombreux enfants chinois en lien avec une clientèle chinoise solide, ou encore des enfants métisses marginalisés au sein de la société mais sexualisé par l’exotisme de leur physique. Les enfants sont aussi souvent enlevés par des me min et acheminés dans l’industrie du sexe ou alors embauchés comme domestiques et forcés à vendre du sexe au sein des maisons. Les me min sont des femmes d’environ 40-50 ans suscitant une peur panique parmi les populations puisqu’elles sillonnent les campagnes pour trouver des enfants et jeunes femmes à kidnapper en les droguant pour ensuite les vendre. Pour cela, elles sont en lien avec les auberges clandestines ayant pour façade les dance halls et les a dao singing houses, et signent parfois des contrats de servitude pour dettes à l’insu des personnes enlevées. Afin de défendre les enfants et adolescents, la brigade des mœurs cherchent à étendre ses prérogatives et à démanteler les organisations mais c’est peu efficace.
Etudes de cas : Adao singers et taxi dancers
Enfin, Christina Firpo met en valeur deux figures centrales de femmes ayant un rapport plus ou moins important avec le travail du sexe : les a dao singers et les taxi dancers.
La figure des a dao singers est décrite dans un contexte de grand changement de leur image : de chanteuses traditionnelles aux travailleuses du sexe. En effet, ces lieux sont souvent des vitrines pour le travail du sexe. Ils sont très concentrés géographiquement, soit en zones périurbaines et hors de contrôle des autorités coloniales, soit dans les limites municipales comme à Hanoi dans la célèbre rue Khâm Thiên. Malgré les efforts des autorités, ces lieux du travail du sexe se maintiennent relativement bien pour trois raisons : la performance artistique est avancée face aux accusations des autorités ; le mouvement de refuge dans la culture traditionnelle suscite une forte demande ; les autorités disposent d’outils légaux limités même si elles tentent d’étendre leur contrôle par des décrets de planification urbaine et en forçant les chanteuses à des examens.
Outre les a dao singers, c’est la figure des taxi dancers qui est explicitée. Loin de la tradition, elle s’inscrit dans la vaste émergence des bals dansant, dans le style occidental, au milieu des années 1930. Les dance halls témoignent de la division urbain/rural comme échappatoire temporaire à la pauvreté et aux normes sociales régissant les rapports entre les sexes, ainsi qu’une image de la sophistication urbaine et de la modernité. La majorité des taxi dancers sont des paysannes pauvres ayant migré vers les villes. Les réactions à l’encontre des dance halls sont vives : les journalistes dénoncent leur aspect sombres, le capitalisme, le matérialisme, l’occidentalisation et le culte de la modernité ; le gouvernement colonial quant à lui s’inquiète des risques de maladies vénériennes chez les militaires constituant une grande partie de la clientèle. La composition de la clientèle est par ailleurs régulièrement évoquée pour en souligner la grande diversité – dans l’idée que cette étude complexe concentre des intérêts et des problématiques multiples. Finalement, Christina Firpo propose une comparaison intéressante entre les a dao singing houses et les dance halls : le premier lieu témoigne d’une volonté d’épouser la culture traditionnelle vietnamienne tandis que le second illustre nettement une forme d’occidentalisation.
***
L’ouvrage Black Market Business de Christina Firpo constitue bien une sociohistoire riche de la situation coloniale de l’entre-deux-guerres et du début de la Seconde guerre mondiale au Vietnam. Outre son travail sur les contextes politiques et économiques, elle propose un éclairage singulier sur les mémoires oubliées et notamment celles des femmes pauvres. S’appuyant sur de nombreuses sources (pp. 235-248), cet ouvrage rappelle les interrogations traversant le Le goût de l’archive d’Arlette Farge (1989), par des types de sources communs et surtout marqués par le défi que constitue leur approche.
Réf. : Firpo, Christina Elizabeth, Black Market Business. Selling sex in Northern Vietnam, 1920-1945, Ithaca & London, Cornell University Press, coll. “Studies of the Weatherhead East Asian Institute, Columbia University”, 2020. Notes (p. 195-234), bibliographie (p. 235-248) et index (p. 249-255).
Louise Arnoux-Maillet, promotion ASIOC 2021-2022.
Louise Arnoux-Maillet est étudiante en première année en Histoire à l’ENS de Lyon.
Parution de la thèse remaniée de l’historien Brice Fossard. Présentation de l’éditeur.
Cet ouvrage analyse le processus de diffusion des sports et du scoutisme en Indochine et explique les raisons de leur succès auprès de certaines fractions des populations colonisées. En effet, ces associations culturelles, d’abord réservées aux coloniaux avant la Grande Guerre, sont rapidement investies par les nouvelles élites indochinoises entre 1914 et la fin des années 1920. L’ouvrage présente ces nouvelles élites, politiques, économiques et culturelles qui élaborent des stratégies très différentes pour transformer leur société et modifier le rapport de force colonial grâce à l’irruption d’un nouvel acteur dans le champ politique, la jeunesse. L’administration coloniale tente alors d’encadrer ces activités au moment où la présence de la France est la plus contestée. Mais, des tentatives de développement autonome, en dehors de la tutelle coloniale, commencent à apparaitre dès 1925 dans le paysage sportif avant de gagner les troupes scoutes.
L’enjeu historique de cette étude est de comprendre comment ces loisirs ont contribué à former une partie de la jeunesse autochtone, majoritairement urbaine et lettrée en français, et d’envisager le rôle de ces mouvements et activités dans la formation d’un nationalisme vietnamien moderne.
Brice Fossard est Membre associé au CRHIM (Lausanne) et membre de la Société Française d’Histoire du Sport.