[ndlr] La série “La fabrique de la Guerre froide”1 consacre des épisodes à la révolution et la guerre d’indépendance du Viêt-Nam. Avec Céline Marangé, chercheuse à l’Institut de Recherches stratégiques de l’École militaire, Ministère français de la Défense (épisodes 9, 15, 35, 37) et Jenny Raflik, maître de conférences à l’université de Cergy-Pontoise (épisode 42).
Après la capitulation du Japon, le Vietminh marche sur Hanoï contre la reprise en main des autorités coloniales française sur l’Indochine. Le 19 août, l’empereur du Vietnam Bao Daï lui-même, formé et placé par les autorités coloniales demande à la radio au gouvernement d’accorder l’indépendance.
Fin de la seconde guerre mondiale l’empire français est contesté dans ses colonies d’Indochine et notamment au Vietnam. Une conférence de négociation, entre le gouvernement français et une délégation de la nouvelle République démocratique du Vietnam, est organisée à Fontainebleau.
1949, rencontre Mao Tsetung-Staline, la République populaire de Chine est proclamé. Mao incarne la victoire possible du communisme en Asie. Sa rencontre avec Staline lui réserve quelques déceptions…
Au début de l’année 1950, Ho Chi Minh soutenu par la nouvelle Chine communiste part clandestinement pour Moscou afin de négocier l’aide soviétique dans sa guerre contre le pouvoir colonial français.
[ndlr] Avis de parution du n° 131 de Vingtième siècle. Revue d’histoire comprenant un dossier sur “Les gauches et les colonies” sous la direction de Céline Marangé.
Sommaire :
Dossier : Les gauches et les colonies
Céline Marangé, « De l’influence politique des acteurs coloniaux », pp. 3 à 16.
Christopher Goscha, (traduit de l’anglais par Agathe Larcher), « Aux origines du républicanisme vietnamien. Circulations mondiales et connexions coloniales », pp. 17 à 35.
Claire Marynower, « La fabrique algérienne d’une politique coloniale socialiste. De Beni-Saf à Paris, en passant par Alger », pp. 37 à 51.
Céline Marangé, « Le Komintern, le Parti communiste français et la cause de l’indépendance algérienne (1926-1930) », pp. 53 à 70.
Nedjib Sidi Moussa, « Les messalistes et la gauche française. Alliances, ruptures et transactions dans l’entre-deux-guerres », pp. 71 à 85.
« Comptes rendus d’ouvrage autour de la gauche et des colonies », pp. 87 à 91.
* * *
Elsa Devienne, « La question raciale sur le littoral de Los Angeles (années 1920-années 1970) », pp. 109 à 124.
Thierry Delessert, « L’homosexualité dans le Code pénal suisse de 1942. Droit octroyé et préventions de désordres sociaux », pp. 125 à 137.
Jean-Marc Dreyfus, « Le docteur Julius Hallervorden et sa collection de cerveaux en République fédérale d’Allemagne », pp. 139 à 150.
Antoine Coppola, « Cinéma et dictature en Corée du Nord », pp. 151 à 164.
Stéphanie Sauget, « Pierre Bournel, ‘mort pour la France’. Questions sur la place de l’honneur dans la République », pp. 165 à 186.
Céline Marangé, Le communisme vietnamien, 1919-1991. Construction d’un État-nation entre Moscou et Pékin, Paris, Presses de Sciences Po, 2012, 612 pages.
Permettez-moi de répondre aux critiques qui ont été adressées à mon livre en partant de questions simples.
1. Pourquoi ne pas discuter du caractère novateur de la démarche et de l’originalité des conclusions ?
Le principal reproche adressé au livre est de ne pas être un ouvrage d’histoire sociale, ce qu’il n’a pas l’ambition d’être, et de ne pas suffisamment prendre en considération la culture confucéenne et les rapports de domination à l’œuvre dans la société coloniale. Ces deux interprétations ne sont pas dénuées d’intérêt : l’influence du confucianisme est indéniable, tandis que les inégalités de droit et l’exploitation humaine qui caractérisaient le régime colonial ont favorisé l’apparition d’idées radicales de natures diverses[1] – ce que montre le livre. Si importantes soient-elles, ces deux lectures ne sauraient tout expliquer ; elles ne suffisent pas en tout cas à expliquer la pénétration du communisme en Indochine dès le milieu des années 1920, ni son évolution ultérieure. Le glissement de la vulgate marxiste à l’interprétation culturaliste que l’on voit s’opérer depuis 20 ans a ceci de commode qu’il permet de cantonner l’histoire vietnamienne dans son cadre national et d’éluder la question des influences étrangères et des relations d’hégémonie au sein du monde communiste. Pour une raison qui m’échappe encore, le rôle du Komintern, parfaitement documenté depuis l’ouverture des archives soviétiques au début des années 1990, continue de faire l’objet de dénégations et de minimisations.
L’optique de mon livre était justement de replacer la naissance et l’évolution du communisme vietnamien dans son contexte transnational. L’approche globale qui a été la mienne n’a pas prétention à tout expliquer ; elle vient compléter d’autres interprétations qui gardent toute leur valeur. Cela étant, elle contribue indéniablement à éclairer le débat, notamment sur le rôle de la guerre froide et de la dispute sino-soviétique dans l’évolution du communisme vietnamien et des relations entre pays indochinois à partir des années 1960. La thèse centrale du livre est que le communisme vietnamien eut de moins de moins de spécificité à mesure que Hanoi s’affranchissait, à la faveur de la guerre du Vietnam, de la tutelle de Moscou et de Pékin. Il démontre, d’une part, les limites de l’influence soviétique et chinoise au Vietnam à partir de 1960, d’autre part, des phénomènes de mimétisme qui se renforcèrent avec le temps et qui sont, pour l’essentiel, liés au rôle central accordé à l’idéologie et à l’organisation dans le système communiste.
Certes le contexte régional sud-est asiatique, et non seulement indochinois, aurait pu être davantage mis en relief, en particulier en ce qui concerne les répercussions du massacre des communistes indonésiens en 1965[2]. Mais des historiens de renom comme Christopher Goscha s’étaient déjà attelés à la tâche[3]. J’ai concentré mon attention sur les relations des communistes vietnamiens avec les deux foyers du communisme mondial qu’ont été l’Union soviétique et la Chine en raison du sujet même du livre, de l’organisation pyramidale du système communiste mondial et des conditions d’émergence du communisme vietnamien, dont témoigne bien le parcours de Hồ Chí Minh de Paris à Moscou et Canton. Cependant, la principale raison était ailleurs, elle tenait à une simple constatation de bon sens : qui veut/doit mener la guerre contre des puissances aussi bien équipées que la France et les Etats-Unis doit pouvoir résister à la force de feu de l’artillerie moderne ; il a besoin d’armes, de fonds et de soutiens sur la scène internationale. Le dévouement et la disposition au sacrifice de la population, si grands, sincères (ou contraints) soient-ils, ne suffisent pas. Or ces besoins créent des relations de dépendance et offrent des moyens de pression à qui veut s’en servir.
2. Pourquoi ne pas faire part des apports historiographiques?
Les apports du livre dans la compréhension d’événements capitaux de l’histoire vietnamienne sont nombreux. Pour s’en tenir aux vingt années ayant suivi la proclamation, le 2 septembre 1945, de la République démocratique du Vietnam, on pourrait citer le désintérêt de Staline pour la cause du Vietminh au début de la guerre d’Indochine, établi à partir de sources diplomatiques françaises ; le rôle joué, en octobre 1952, par Staline et Liu Shao-qi dans le lancement de la réforme agraire et le passage à la guerre révolutionnaire que Hồ Chí Minh accepta pour obtenir des armes et poursuivre la guerre contre la France ; le retournement de Chou En-lai lors des négociations de Genève, notamment son attitude vis-à-vis de la partition du Vietnam à partir de la mi-juin 1954, mis en lumière à partir des archives des ministères français et chinois des Affaires étrangères ; les pressions exercées par Pékin sur les dirigeants nord-vietnamiens en 1963 pour les inciter à rompre leurs relations avec Moscou, telles qu’elles apparaissent dans les archives soviétiques et françaises et des documents en vietnamien ; les positions idéologiques et stratégiques des deux hommes forts de Hanoi, à la veille du déclenchement des hostilités avec les Etats-Unis en 1964, telles qu’elles ressortent des entretiens qu’ils eurent avec le communiste français Léo Figuères et les plus hauts dirigeants chinois[4].
Les deux derniers chapitres semblent trouver grâce aux yeux de P. Brocheux. C’est heureux car ils constituent le cœur de la démonstration. Ils s’interrogent, en effet, sur la ressemblance croissante du régime vietnamien au modèle soviétique initial suivant deux angles de vue complémentaires : la construction du socialisme et la construction nationale. Hanoi entretenant des relations difficiles avec Moscou et Pékin dans l’immédiat après-guerre, cette conformité ne peut être attribuée à la contrainte directe ou à des politiques d’influence. Le chapitre 8 offre une réflexion sur l’évolution des modes d’exercice du pouvoir après 1975, à partir notamment de l’étude de la réforme légale. Il démontre à la fois l’importance des processus d’emprunt et l’orthodoxie idéologique des dirigeants vietnamiens. Le chapitre 9 s’intéresse à l’évolution de la politique ethnique dans un temps plus long. Il fait apparaître des logiques de consolidation de l’État et de sécurisation des frontières, rappelant des pratiques coloniales, mais aussi des politiques ayant (eu) cours en Chine et en Union soviétique, comme la sédentarisation forcée des minorités nomades, le recours à la migration de membres de l’ethnie majoritaire, des politiques d’assimilation culturelle et la réécriture du récit des origines de façon à affirmer une identité inclusive et supranationale.
3. Pourquoi ne pas mettre en lumière la richesse et la variété des sources ?
À ce sujet, il me faut d’abord apporter une rectification. Il est inexact d’écrire que le livre n’apporte rien de neuf sur la période coloniale que j’aurais couverte en « déversant des fiches ». Je me suis appuyée, dans les premiers chapitres, sur un large éventail de sources primaires, notamment sur des mémoires, sur des documents d’archives du Komintern en russe et sur des rapports de la Sûreté conservés dans les fonds du Service de Protection du Corps Expéditionnaire du Haut-Commissariat pour l’Indochine aux archives d’Outre-mer à Aix-en-Provence. Pourquoi P. Brocheux, biographe de Hồ Chí Minh, ne s’est-il pas plutôt attaché à approfondir les discussions que j’ai prudemment engagées, à partir de nouveaux documents d’archives, sur les conditions de l’arrestation de Phan Bội Châu à Shanghai, en juin 1925, moins de deux semaines après la fondation du Thanh Niên, ou encore sur les conditions dans lesquelles s’est décidée à Moscou la création du parti, fondé à Hong Kong en février 1930, en particulier sur le fait de savoir si Hồ Chí Minh était à Moscou plutôt qu’au Siam à l’automne 1929, comme le laissent supposer les mémoires de Jeannette Veermersch et le témoignage de « retours de Russie » chinois, rapporté dans une note de la Sûreté ? Quant à la mise à l’écart de Hồ Chí Minh dans les années 1930, elle est attestée par de nombreux documents et confirmée par les études de Sophie Quinn-Judge et d’Anatoli Sokolov [5].
Au sujet des sources, je me contenterai d’ajouter que l’enquête s’appuie aussi sur le dépouillement de la presse officielle, la lecture des revues théoriques du parti et l’étude de la propagande, travail long et fastidieux effectué lors d’un séjour de deux ans au Vietnam. Je voudrais également insister sur l’importance de lire et d’étudier les écrits de la dissidence vietnamienne. De Nguyễn Minh Cần à Bùi Tín et Trần Độ, de Nguyễn Chí Thiện à Dương Thu Hương, de Vũ Thư Hiên à Bùi Ngọc Tấn, ces œuvres ont pour immense mérite de jeter une lumière crue sur les arcanes du régime et ses ressorts répressifs ou encore de porter un regard personnel sur l’expérience concentrationnaire vietnamienne. Elles constituent en soi des documents historiques, à traiter en tant que tels, avec intérêt et précaution. En quoi seraient-elles moins légitimes que les publications et hagiographies officielles ? Peut-on faire l’économie de leur lecture ? À titre de comparaison, serait-il concevable d’étudier la période stalinienne en ignorant l’œuvre et le destin, à la fois singulier et emblématique, des écrivains Varlam Chalamov, Alexandre Soljenitsyne, Vassili Grossman ou Evguenia Guinzbourg ?
4. Concernant les coquilles notées par P. Brocheux, je me permets d’y répondre ainsi. Il est particulièrement ardu de n’en faire absolument aucune dans un volume qui compte 612 pages. Est-il vraiment si grave de confondre une baie et une île ? Par ailleurs, si le terme « người » signifiant « l’homme » peut être considéré comme une forme d’humilité lorsqu’il était utilisé par Hồ Chí Minh à la première personne[6], il constitue une marque de déférence participant du culte de la personnalité lorsqu’il est repris à la troisième personne et doté d’une majuscule dans la presse et la propagande. « Người » étant apparemment le nom donné aux génies dans le Vietnam ancien, cette habitude de langage pourrait, en outre, être interprétée comme une façon implicite de prêter à Hồ Chí Minh des pouvoirs surnaturels, ce qui n’aurait rien d’anodin dans un pays où le monde des morts fait intégralement partie de l’imaginaire et du quotidien des vivants[7].
Quant à Vũ Thư Hiên, il est bien le fils de Vũ Đình Huỳnh – autant pour moi. Je maintiens néanmoins que père et fils ont été arrêtés et emprisonnés en 1967. Plutôt que d’insister sur cette erreur de nom, si regrettable soit-elle, n’aurait-il pas mieux valu discuter de l’événement, proprement stupéfiant s’il était un jour avéré par des documents d’archives, que Vũ Thư Hiên relate dans ses mémoires et que le témoignage d’un haut dignitaire communiste chinois semble corroborer, à savoir le viol répété et le meurtre, en 1957, de la femme cachée de Hồ Chí Minh par le ministre de la Sécurité publique Trần Quốc Hoàn, resté en poste jusqu’en 1981 ? Nuit en plein jour, les mémoires de Vũ Thư Hiên, disponibles uniquement en vietnamien à ma connaissance, peuvent être consultés ici. L’extrait mentionné que j’ai traduit du vietnamien – et qui demeure sujet à caution – est placé en annexe du livre (pp. 536-541), de même que le décret de 1967 sur les crimes contre-révolutionnaires que j’ai découvert dans un carton non classé des archives du MAE (pp. 550-558).
5. À travers ce livre, je plaidais, en toute modestie et à l’instar d’autres jeunes historiens, pour une histoire transnationale, décloisonnée et désidéologisée du communisme vietnamien, que j’étudiais vu du haut. Ce faisant, je me suis attachée à mettre en regard des sources primaires et secondaires vietnamiennes, soviétiques, chinoises, françaises et américaines. Je cherchais, par ailleurs, dans un effort permanent de clarté, à rendre accessible à tout un chacun cette histoire complexe et controversée, en particulier la période coloniale, qui, en dépit de son importance pour la compréhension du temps présent, n’est pas suffisamment connue du public français à mes yeux. Enfin, j’avais à cœur d’incarner cette histoire en puisant dans des journaux intimes, des récits de vie et la littérature, de relater, à chaque fois que l’occasion se présentait, de quelle manière la grande Histoire avait été vécue par les simples gens et les militants, notamment par les femmes. De ces trois points de vue au moins, je ne pense pas avoir démérité.
Céline Marangé, 31/05/2013.
Docteur en science politique, Institut d’Études Politiques de Paris.
Post-doctorante en histoire russe, Université Paris I Panthéon-Sorbonne.
Courriel : celine.marange@univ-paris1.fr
[1] Cf. Daniel Hémery, Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial en Indochine : communistes, trotskystes, nationalistes à Saigon de 1932 à 1937, Paris, Maspéro, 1975 ; Hue-Tam Ho Tai, Radicalism and the Origins of the Vietnamese Revolution, Cambridge, Harvard University Press, 1992 ; François Guillemot, Dai Viêt, indépendance et révolution au Viêt-Nam. L’échec de la troisième voie, 1938-1955, Paris, Les Indes Savantes, 2012.
[2] À ce sujet, un récent documentaire de Joshua Oppenheimer, « The Act of Killing », montre toute la cruauté et l’étendue du massacre des communistes indonésiens, en laissant surgir la parole nue des bourreaux, suivant une démarche comparable à celle du cinéaste Rithy Panh dans « S21. La machine de mort khmère rouge ».
[3] Cf. Christopher Goscha, Thailand and the Southeast Asian Networks of the Vietnamese Revolution (1885-1954), Londres, Routledge et Curzon, 1999 et « Le Vietnam et le monde extérieur: le cas des conseillers vietnamiens au Laos », Communisme, n°80-82, 2004-2005, pp. 161-192.
[4] Des documents provenant des archives du ministère chinois des Affaires étrangères ont été traduits en anglais et mis en ligne par le Cold War International History Project du Woodrow Wilson Center à Washington. Cf. le bulletin n°16 du CWIHP, 2007-2008, accessible en cliquant sur ce lien. Les carnets de Léo Figuères peuvent être consultés aux archives du PCF à Bobigny.
[5]. Cf. Sophie Quinn-Judge, Hô Chi Minh. The Missing Years, 1919-1941, Londres, Hurst, 2002 ; Anatoli A. Sokolov, Komintern i V’etnam. Podgotovka v’etnamskih politicheskih kadrov v kommunisticheskih vuzah SSSR, 20-30-e gody. (Le Komintern et le Vietnam. La formation des cadres politiques vietnamiens dans les établissements d’enseignement supérieur soviétiques, 1920-1930), Moscou, Éditions de l’Académie des sciences de Russie, 1998, en russe.
[6] Il faut préciser ici qu’en vietnamien les pronoms personnels varient en fonction du contexte d’interlocution. Au lieu de dire « je », qui est formel, on peut se désigner comme « grande sœur », « petite sœur/petite-amie/épouse », « tante », « enfant », « maman », « amie », etc., en fonction de la personne à qui on s’adresse et du respect qu’on lui voue.
[7] Cf. l’ouvrage de l’anthropologue Heonik Kwon sur les âmes errantes des personnes disparues et laissées sans sépulture pendant la guerre du Vietnam : Ghosts of War in Vietnam, Cambridge, UK, Cambridge University Press, 2008.
[ndlr] Nous publions le compte-rendu critique sévère de Pierre Brocheux concernant cet ouvrage sur le communisme vietnamien qui, malgré quelques erreurs secondaires (qui n’en fait pas ?), constitue une contribution importante à la compréhension du Viêt-Nam contemporain. Exercice difficile, cette “histoire globale”, telle que défendue par l’auteure, fourmille de détails sur l’improbable équidistance que la RDVN sut maintenir entre Moscou et Pékin pour acquérir une certaine autonomie dans la conduite de la guerre et de ses affaires politiques. L’autre point fort de cet ouvrage riche concerne les multiples perspectives de recherche qu’il suscite.
Avec le regard critique de l’historien sur le politiste, Pierre Brocheux s’empare du sujet pour proposer sa propre interprétation de la gestation et de la maturation du mouvement communiste sans oublier sa dimension culturelle (confucéenne).
* * *
Réf. : Marangé, Céline, Le Communisme vietnamien 1919-1991. Construction d’un État-nation entre Moscou et Pékin, Paris, SciencesPo. Les Presses, 2012, 611 pages, cartes, photos, index, documents annexes.
Il n’existait qu’un seul ouvrage de référence sur l’histoire du communisme vietnamien, le politologue Huỳnh Kim Khánh l’avait écrit et publié en anglais et aux États Unis (Vietnamese Communism 1925-1945, Cornell University Press, 1982). Khanh défendit la thèse de la greffe réussie du communisme sur le nationalisme ; mais il s’arrêtait en 1945. Aucun des ouvrages qui avaient précédé celui-ci ne l’ont surclassé (Vietnamese Communism de R.F Turner, 1975 ; Douglas Pike, History of Vietnamese Communism, 1925-1976, 1978, et d’autres). En langue française, Pierre Rousset nous avait donné Communisme et Nationalisme vietnamien, le Vietnam entre les deux guerres mondiales (Paris, Galilée, 1978), malheureusement sous-estimé parce que lu comme une contribution au débat interne dans la mouvance trotskyste internationale. Une re-lecture révèle que l’auteur qui n’a pas écrit un ouvrage universitaire, a exposé une problématique pertinente de l’histoire du communisme vietnamien dont il a clairement identifié les spécificités.
Quelle fut la destinée d’une doctrine philosophique européenne (Karl Marx) qui passa de la théorie à la pratique révolutionnaire et de celle-ci à son incarnation étatique qui l’impliqua dans les relations inter-étatiques autrement dit dans la stratégie et dans la diplomatie internationale ? Ces transformations s’effectuèrent sur un terreau sociétal et culturel extra-européen qui ne manqua pas de peser et d’infléchir l’évolution de ce qui fut au départ un phénomène intellectuel. Elles transitèrent par une série de médiations : celle du léninisme et celle du socialisme maximaliste à la française pour finir par être confronté avec le maoïsme à son paroxysme que les communistes vietnamiens qualifièrent eux mêmes de messianisme paysan.
Cette histoire du communisme vietnamien se déroule dans une temporalité qui se confond avec la phase de mondialisation sous l’égide des impérialismes occidentaux du XIXème siècle. D’entrée de jeu, l’auteure expose les idées directrices de la thèse qu’elle défend :
« […] les limites de l’influence soviétique et chinoise au Vietnam, d’autre part la complexité des processus d’emprunts et de transferts. Elle invalide la thèse de l’importation forcée pour expliquer la conformité des communistes européens au modèle soviétique, en mettant au jour les processus d’intériorisation de la contrainte et d’appropriation volontaire des modèles. Mu par une dynamique interne mais soumis aux influences externes, le communisme vietnamien décrit une trajectoire propre. Son développement est le fruit d’interactions entre des influences extérieures, des dynamiques locales et l’évolution des relations internationales » (p. 30).
Qui ne souscrirait à un énoncé aussi clairement présenté. Cependant, il y a dans l’ouvrage deux parties d’intérêt inégal. Dans la première, de l’apparition des groupuscules qui se réclament du communisme marxiste jusqu’à la prise du pouvoir en 1945, nous lisons un exposé linéaire où l’auteure a déversé ses fiches. Le récit ne met pas en relief la gestation mouvementée du Parti communiste indochinois dans la matrice de la Troisième Internationale communiste et sous l’ombre portée des révolutions chinoises (nationaliste et communiste). Hô Chi Minh en est presque absent ou réduit à l’état fantomatique, ce qui ne permet pas de comprendre les changements de lignes politiques entre 1930 et 1941 et la stratégie de libération nationale dont il est l’artisan, conformément à la stratégie définie au VIIème congrès de l’Internationale communiste en 1935. Hô Chi Minh n’a rien inventé pas plus qu’il n’est allé à contre-courant ou qu’il ne s’est écarté de la nouvelle ligne du Komintern. La stratégie du front uni fut déclinée selon les théâtres d’opérations et selon l’adversaire à affronter : le fascisme en Europe, le militarisme japonais et les impérialismes coloniaux hors d’Europe.
Cette politique communiste portait en elle des contradictions déjà apparues entre 1930 et 1941. Trois moments se succédèrent où le choix entre les deux stratégies : lutte nationale ou lutte des classes fut difficile et n’arriva pas à être déterminée avec netteté. Entre 1927 et 1931 : le mouvement de prolétarisation (Vô Sản Hóa) accompagné de la scission du Thanh Niên et la formation du premier PCI (Đảng Đông Dương Cộng Sản), la mutinerie de Yên Bay et le soulèvement des ruraux dans le Nghệ Tỉnh et en Cochinchine sont les principales manifestations des ambiguïtés et des tiraillements contraires. On voit ressurgir celles ci en 1933-1937 avec l’épisode de La Lutte (unissant trotskystes et staliniens) et de son éclatement. Dans le même temps les actions revendicatives des travailleurs se multiplient dans tous le pays. Une troisième conjoncture débute en 1940-1941 où le soulèvement armée en Cochinchine prend l’allure d’une lutte contre les possédants en même temps que contre les Français au moment même où la lutte pour l’indépendance politique contre l’impérialisme français et l’arrivée des Japonais est posée comme ligne directrice avec la fondation du Viêt Minh.
Dès avant 1930, la tension entre la lutte pour l’indépendance du pays et la lutte des classes, l’union nationale qui rassemble riches et pauvres, la justice sociale qui exclut les riches possédants, est manifeste chez les patriotes qui doivent prendre en compte les transformations de l’économie et de la société : la prolétarisation croissante en relation avec l’ouverture des nouveaux secteurs de production (latifundia rizicoles et grandes plantations dans le sud de la péninsule) mais également avec le surpeuplement et la faim de terre dans les campagnes septentrionales qui pousse aux migrations. S’y ajoute l’émergence d’une génération scolarisée dans les écoles franco-indigènes et réceptive à l’idéologie républicaine, le retour de France des ouvriers et des tirailleurs après la Grande guerre. Tout concourt à amalgamer le régime colonial et le capitalisme, la monarchie mandarinale féodaliste : ces convergences facilitent la réception d’une théorie qui propose une explication en même temps qu’une solution à la dépendance et à l’injustice.
Le terreau et les méthodes d’implantation sur celui ci n’apparaissent pas dans ce livre, or tous les facteurs qui ont fait naitre et impulsé une avant-garde révolutionnaire, se sont tantôt entrelacés tantôt séparés voire contredits avant qu’une première étape de la victoire des communistes ne s’achève par la révolution agraire de 1953. Les « erreurs » de celle ci ayant obligé de rectifier le tir, la révolution sociale s’est effacée devant les nécessaires lois de l’économie et du développement moderne, comme ailleurs dans le monde dit socialiste. Or cette séquence d’une dizaine d’années est grosse de ce qui va suivre de 1955 à 1975.
Dans la seconde partie, l’auteure est mieux documentée et manifestement à l’aise lorsqu’elle aborde les relations internationales et l’évolution contemporaine de l’État vietnamien dans une optique politologique. À cet égard, les chapitres neufs sont le 8ème (l’hybridation du modèle soviétique et chinois) et 9ème où l’auteure parle de l’État-nation et où elle replace le communisme viet dans le temps long et dans l’espace pluri-ethnique.
Dans son ensemble la documentation primaire est sans reproches, l’auteur a poursuivi la quête de ses sources de la France à la Russie en passant par les États Unis, elle est même passée par Hanoï où elle a trouvé porte close, ce qui n’est pas une surprise. Les sources chinoises qui sont pourtant capitales sont absentes. Toutefois, la bibliographie est établie de façon formelle, car de nombreux ouvrages référencés n’ont pas été lus ou utilisés*.
L’auteure a été conduite à focaliser le communisme vietnamien dans ses relations avec le communisme soviétique et chinois jusqu’à faire perdre de vue son environnement asiatique insulaire et continentale hors du monde sinisé. En se référant à l’environnement civilisationnel différent, la question se pose : pourquoi la victoire du communisme du type soviétique dans le monde sinisé et non ailleurs en Asie ? La transculturation nous interroge sur le support indigène qui reçut le greffon étranger. Devant ses camarades européens, Hô Chi Minh a maintes fois rappelé et défendu la place et le rôle cardinal du confucianisme dans l’organisation et le fonctionnement d’une société et d’un état sinisé.
La compatibilité du marxisme avec le confucianisme est l’hypothèse la plus plausible. Hô Chi Minh a rappelé et défendu à maintes reprises, face à ses camarades européens, la composante humaniste et « socialiste » du confucianisme. Or le lecteur doit attendre la page 426 pour entendre parler de Confucius. En fait, Trương Chinh et Trần Độ qui souhaitaient que leur pays entre en réforme, rappelaient que Mencius, le penseur humaniste et « démocrate » était le confucéen « préféré » d’Hô Chi Minh. Sur ce point, Céline Marangé manifeste son ignorance de la dimension culturelle du sujet qu’elle traite, elle ignore que Confucius était un en trois (Confucius, Mencius et Xunzi) et elle ne s’est pas donnée la peine de s’informer alors que les biographies de Hô Chi Minh ne manquent pas, en français et en anglais. L’analyse politologique ne repose pas sur une connaissance suffisante de l’histoire du Viêt Nam et sur les rapports civilisationnels entre la Chine et le Viêt Nam.
Sans qu’ils aient un caractère de gravité particulière, des imprécisions et même des erreurs parsèment l’exposé, surprennent et irritent le lecteur averti : pour m’en tenir à un seul exemple, la baie de Cam Ranh devient une île (p. 359, 368, 373, 377). Parfois une affirmation surprend, comme celle ci : « On ne prononce plus le nom d’Ho Chi Minh et on l’appelle Người » (terme pour exprimer un grand respect), visiblement, Céline Marangé n’a pas lu les écrits autobiographiques où Hô, s’auto-désigne ainsi à la troisième personne. Quant à dire qu’on ne cite plus son nom ! … Enfin, une confusion laisse très perplexe sur la façon de travailler de l’auteure : elle confond le premier secrétaire d’Hô Chi Minh (celui qui l’accompagnait à Paris en 1946), Vũ Đình Huỳnh et Vũ Kỳ qui le remplaça à la fin de la même année. L’erreur apparaît dès la page 28 et se répète p. 280 note 69 et p. 536 où Vũ Thư Hiên, le fils du premier devient le fils du second. Cela vaut à Vũ Đình Huỳnh d’être exclu de l’index du livre comme il avait été exclu du parti communiste et emprisonné sans jugement pendant de longues années. Faut le faire !
Pierre Brocheux
[*] ndlr : la bibliographie comprend également quelques erreurs sur Duong Huong (L’embarcadère des femmes sans maris), sur Nha Ca, romancière originaire de Hue, ou encore Phan Van Tran [?] doublon de Tran Paul Vy (L’Harmattan, 1990). Parmi les manques signalons quelques articles importants de Nguyen The Anh sur la matrice confucéenne ou la thèse de Luu Hong Khanh (Le Parti communiste vietnamien et la question nationale: 1919-1939).
CR de lecture publié avec l’aimable autorisation de Pierre Brocheux.