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Charles Keith, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation – CR de lecture par Pierre Brocheux

Keith_CatholicVietnamKEITH Charles, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation, University Press of California, 2012, 312 p., bibliographie, index, 14 photographies.

Récemment encore, l’historiographie du catholicisme (Église, clergé et fidèles) au Viêt Nam se réduisait à l’histoire des missions catholiques, des missionnaires occidentaux, des persécutions et du martyrologue. Ce sont des historiens américains qui, une fois de plus, dans l’historiographie du Viêt Nam et de la colonisation française proposent une perspective neuve. Parmi eux, Jacob Ramsay avait ouvert la voie avec Mandarins and Martyrs… (voir recension dans Outre-Mers. Revue d’Histoire 364-365 / 2009, p. 397-399).

À la suite de Jacob Ramsay qui avait centré son récit-analyse sur le XIXème siècle, Charles Keith s’attache à l’évolution du Catholicisme vietnamien pendant la période de la domination coloniale française, essentiellement le XXème siècle. La période fut particulièrement critique à cause de la coïncidence et de la collusion entre domination étrangère et catholicisme. Le règne de l’empereur Minh Mạng (1820-1840) détermina le cours des relations entre la monarchie viet et la chrétienté. Le rejet de la religion étrangère et de ses servants jugés incompatibles avec une entité où le politique, le religieux et le social sont entrelacés, fut désormais nourri par la résistance à l’agression suivie de la lutte pour recouvrer l’indépendance.

Les sept chapitres de la démonstration sont fondés sur une documentation exhaustive à laquelle l’auteur a pu accéder grâce à sa connaissance du français mais aussi du quốc ngữ.  Charles  Keith a mobilisé toutes les ressources archivistiques des États et des institutions religieuses de Hanoi, Ho Chi Minh-ville, Paris, Rome. Il dépouillé 19 périodiques en français et autant en quốc ngữ. Un tel labeur force l’admiration. Mais l’abondance documentaire ne suffit pas à faire un bon livre, l’auteur aurait pu s’y noyer s’il  n’avait  posé de bonnes questions qui ont guidé sa recherche et ses interprétations.

Au XIXème siècle, les persécutions anti-chrétiennes (de l’empereur Minh Mạng à Tự Đức, 1820-1883) n’éradiquèrent pas la doctrine étrangère ni la communauté catholique autochtone, au contraire elles les renforça. Elles eurent deux conséquences qui ne furent pas perçues du première coup :

  • 1. Le clergé indigène encore  faible numériquement et dont la formation n’était pas assez approfondie remplacèrent les missionnaires européens en fuite ou obligés de se terrer dans la clandestinité. En forçant le propos, on dira, qu’en maints endroits, l’église indigène gagna en autonomie (Jacob Ramsay, op.cit.)
  • 2. Lorsque les Français s’engagèrent dans la conquête de la péninsule indochinoise, ils trouvèrent des alliés qui vinrent naturellement se mettre sous leur aile protectrice.  Cette alliance de fait approfondit le fossé entre les catholiques et la majorité de la population (massacres de 1885).

La communauté et le clergé indigène s’affirmèrent d’abord comme une identité distincte et autonome par rapport à la majorité de la population et de la doctrine d‘État officielle marquée au sceau du confucianisme. Mais en même temps, pendant les huit décennies suivant la conquête, les catholiques vietnamiens durent surmonter et même défaire l’amalgame entre leur religion venue de l’étranger et la sujétion imposée par le même étranger.  Se faire reconnaître une place dans la cité et faire reconnaître leur religion comme partie intégrante de la culture vietnamienne : c’est le sujet du livre.

L’émancipation de la catholicité vietnamienne débuta véritablement dans le premier tiers du XXème siècle où elle s’inscrivit dans l’évolution de la colonisation, du monde catholique et du monde tout court. Le chapitre 2 du livre brosse le tableau d’une Église coloniale divisée suivant la hiérarchie raciale de la société coloniale.  L’auteur brosse le tableau de situations relationnelles très complexes qui divisaient le monde colonial en Indochine. Cette complexité résultait des pouvoirs détenus par les uns et les autres : clergé indigène/clergé missionnaire européen (français et aussi espagnol), administration coloniale qui reproduit les clivages de la métropole : catholiques et non catholiques, catholiques et républicains, franc-maçons, anticléricaux. Par conséquent, le corps ecclésiastique est lui même clivé selon le schéma dominants–dominés et il est le théâtre de frictions voire de heurts. Leopold Cadière, grande figure des Missions étrangères de Paris et un des pères de la vietnamologie, déplora explicitement la discrimination raciale au sein du clergé d’Indochine qu’il jugeait fruit du contexte politique et contraire à la doctrine chrétienne (p. 97).

Cependant, la catholicité vietnamienne changea progressivement mais sûrement sous l’influence de changements survenus dans le monde catholique, dans l’empire colonial et dans le monde tout court (les denses chapitres 3, 4 et 5 contiennent le récit et l’analyse de ces transmutations). Fondamentalement, l’Église catholique romaine ne pouvait pas admettre ou s’accommoder de la domination coloniale installée et entretenue par la violence sur une base de rapports inégaux entre les hommes. En outre, elle pressentait que la collusion ou la confusion entre domination coloniale et évangélisation ne pouvait que porter préjudice à celle-ci. Le pape Léon XIII (1873-1903) exprima sa préoccupation à ce sujet et il réclama qu’une attention particulière fut portée à la formation et à la promotion des clergés non européens.  Les papes Benoît XV en 1919 et Pie XI en 1926, donnèrent le signal de la « décolonisation catholique ».

De leur côté, les catholiques vietnamiens s’adressèrent directement à la papauté. En  1922, le grand mandarin Nguyễn Hữu Bài se rendit à Rome et présenta quatre revendications : uniformisation des recueils de prières et manuels de catéchismes en quốc ngữ, uniformisation des textes d’enseignement pour les séminaires, une hiérarchie ecclésiastique vietnamienne et une journée de célébration des martyrs vietnamiens (p. 97-99). En 1941, les petits et grands séminaires utilisaient des publications en langue nationale.

Les catholiques ne sont pas un monde fermé, en une seule décennie, ils resserrent leurs liens communautaires, ils élargissent leur horizon au niveau international : à Rome comme à Manille, ils sont présents dans les congrès eucharistiques, les rencontres de jeunes catholiques, les grands pèlerinages (en 1938, celui de La Vang dans le centre Viêt Nam est mis au même rang que ceux de Lourdes et de Fatima).

Les efforts du Vatican tendirent à faire naître ou à renforcer les clergés locaux ou nationaux sur la base de l’égalité et de la justice furent stimulés par l’apparition de doctrines et de forces sociales et politiques concurrentes comme le socialisme puis le communisme.

Le tournant fut pris en Chine dès 1924 et en Indochine dans les années 1930. L’investiture de quatre évêques vietnamiens de 1933 à 1938, accompagna l’émergence d’une élite où figuraient de nombreux catholiques, de la culture moderne où la presse en quốc ngữ prit une place et une influence grandissante. La question sociale occupa une place centrale dans les débats de société où elle fut rapidement indissociable de la question nationale. Le syndicalisme légal qui apparut au Viêt Nam dans les années 1950 naquit des initiatives des militants de la Jeunesse ouvrière chrétienne / JOC. Le clergé prit part aux grand débats de société et le peuple catholique se trouva impliqué dans les débats sur l’avenir de la nation. Le peuple et le clergé y gagnèrent leur autonomie.

La seconde guerre mondiale, la division du monde en deux et la guerre froide mirent à l’épreuve les catholiques vietnamiens qui durent faire un choix devant le drame de la guerre d’indépendance puis la guerre civile qui suivit jusqu’en 1975. La mouvance  catholique conservatrice dont Ngô Đình Diệm fut le représentant, ne résista pas  à la tentation du pouvoir politique (Le quatrième Vietnamien a recevoir l’investiture épiscopale fut son frère aîné, Ngô Đình Thục) (chapitres 6 et 7). Si Diêm fut renversé, si les communistes prirent le pouvoir qu’ils conservent encore aujourd’hui, la catholicité vietnamienne est devenu sinon un contre-pouvoir, du moins un interlocuteur incontournable, reconnu comme partie intégrante de la nation.  Simultanément, la culture chrétienne est reconnue comme composante de la culture nationale.

Il est souhaitable que ce récit d’une histoire partagée , parfaitement lisible et convaincant et qui comble une lacune historiographique soit traduit en français.

Pierre Brocheux.

CR de lecture publié sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de l’auteur.

Annonce de la parution de cet ouvrage sur Mémoires d’Indochine et notice SUDOC.

Trinh Van Thao : La résistance du Cần Vương revisitée (2)

 

La Résistance du Cần Vương revisitée [2]

Figures de Lettrés dans le récit historique du Can Vuong.

Un portrait de groupe

*

 Trinh Van Thao

 

Relire Annam-Tonkin 1885-1896. Lettrés et paysans vietnamiens face à la conquête coloniale (Paris, L’Harmattan, 1989) de Charles Fourniau vingt ans après. En hommage à mes vieux vietnamisants disparus : Charles Fourniau (IRSEA-CNRS) et Philippe Langlet (Paris 7).

La scène vietnamienne au début du Can Vuong

BanDoCanVuongToute histoire, même une histoire sans fin, comporte toujours un commencement et celle du Can Vuong ne fait pas exception. Elle s’inscrit dans la logique des événements qui laissaient peu de doute sur l’intention de  la France, ou du moins de ses représentants auprès de la Cour de Huê, de s’emparer de l’ensemble du territoire vietnamien une fois que la pacification du Sud paraît acquise.

A partir de 1883, le parti de la résistance a tendance à l’emporter surtout après la mort de Tu Duc. Il est dominé par deux frères ennemis qui sont appelés à remplir la fonction de co-Régents après la mort de Tu Duc, le politique (Nguyen Van Tuong) et le militaire (Tôn Thât Thuyêt). A ce tandem improbable, Charles Founiau adjoint un troisième personnage plus discret, le maréchal  Hoang Kê Viêm, allié par mariage à la famille royale, et qui avait commandé les troupes vietnamiennes contre les Français au Tonkin. Le portrait psychologique et politique du féal est un modèle du genre :

« Par orgueil de classe, par goût confucéen de l’ordre, il ne pouvait accepter de se compromettre avec un soulèvement et qui pis est, aller vivre au milieu des forêts de la Haute Région. Par mépris des Français il crut que l’on pouvait composer avec eux en attendant l’occasion de les chasser. Il représente donc avec quelques autres mandarins, proches le plus souvent de la vieille Reine-Mère Tu Du, un parti, qui, tout en s’efforçant de garder une réalité nationale, accepte de traiter avec les Français (…) » (p.75).

Ce n’est pas un hasard s’il ne se rangea pas en Juillet 1885 aux côtés de Tôn Thât Thuyêt et qu’il fit allégeance à Dông Khanh l’été 1886. Au trio de la génération de la défaite succède durant l’inter-règne sanglant des révolutions de palais l’émergence d’une alliance d’intérêt entre un « roturier souple et habile » (Tuong) et « le militaire aristocrate, brutal et fidèle » (Thuyet) (p.27). La suite des événements ne tardera pas de mettre en lumière le fossé entre le jeu personnel de Tuong et de Thuyet, et la pratique du double jeu de l’ancienne classe dirigeante.

Après la proclamation de Ham Nghi, l’enjeu se déplace du terrain du politique à celui de la lutte armée. Préparée de longue date, l’offensive royale menée avec l’énergie du désespoir par Tôn Thât Thuyêt qui liait désormais son sort à l’issue de la résistance armée « parvint certes à mettre le roi de la dynastie régnante à la tête de la lutte nationale six siècles après le général Tran Hung Dao » mais non de bouter l’envahisseur hors de Huê encore moins de préserver la Cité Interdite des scènes de pillage auxquelles se sont livrées les troupes françaises ! Contraint au repli stratégique, le Cortège devait rejoindre la province de Thanh Hoa, terre ancestrale et plaque tournante stratégique d’où le Cân Vuong pouvait relier le Tonkin et le Sud, communiquer avec l’extérieur jusqu’à la frontière chinoise et soutenir, à la manière de Le Loi et Nguyen Trai, une longue guerre de résistance victorieuse face aux Minh (XVe siècle).

 

La « drôle de guerre » du Sud de l’Annam

Tôn Thất Thuyết (1839-1913) © Tamhoc.com
Tôn Thất Thuyết (1839-1913)
© Tamhoc.com

Selon Charles Fourniau, la campagne du Cân Vuong dans cette région-tampon entre le protectorat d’Annam et la colonie cochinchinoise ressemble à « une étrange comédie » (…) à double ou triple niveau, (et) se joua, jusqu’au moment où tout bouscula dans l’horreur d’une répression que les autorités françaises n’osèrent pas regarder en face » (p.61).

Entre les manœuvres dilatoires et gesticulations destinées à masquer le désarroi et l’expectative des agents de l’Etat traditionnel face au Cân Vuong et l’engagement total dans la guerre patriotique, il est difficile, en l’absence de témoignages fiables et l’indigence de sources locales, de démonter l’imbroglio mettant aux prises un représentant local du Cân Vuong (Hô Bui Dang ou Bui Dang) et un Dinh Dien Su (chargé des affaires agricoles) de Huê nommé Tra Quy Binh [1].

Les choses deviennent sérieuses et les enjeux autrement plus graves lorsque les autorités de Saïgon sollicitées par le Résident Général Paul Bert font irruption dans le protectorat d’Annam en débarquant dans les provinces côtières de Khanh Thuan et participent activement aux opérations guerrières en passant par-dessus la tête de Huê. Au fur et à mesure, la guerre – la « sale guerre » avec massacres sans discrimination des civils et destructions massives des villages, terreurs et représailles, – se déplace du Sud vers les provinces du Nord comme Phu Yên, Binh Dinh (terroir familial des Tây Son) puis se rapproche du foyer du radicalisme Cân Vuong solidement implanté dans les provinces septentrionales d’Annam (entre Quang Binh et Nghê An). Au théâtre d’ombres de Binh Khanh succède le vrai visage de la Pacification avec la mise au point d’une nouvelle tactique – érigée en stratégie polico-militaire à l’usage des futures campagnes de répression – visant à « vietnamiser la guerre » en utilisant les supplétifs venant du Sud et commandés par le Phu Tran Ba Lôc, un homme sorti du rang, catholique converti, ambitieux et sanguinaire. Promu officier dans la Milice indigène, il s’est montré digne de ses maîtres dans l’éradication impitoyable et collective des villages soupçonnés de connivence active et passive avec l’ennemi. Utilisant la même méthode expéditive sous le couvert de la nouvelle légitimité (celle de Dông Khanh), Nguyen Thân renouvela l’exploit en écrasant dans le sang peu de temps après les forces du Cân Vuong implantées à Binh Dinh et Phu Yên.

Artefacts de la résistance armée Can Vuong. Musée du Nghe Tinh © Btxvnt.org
Artefacts de la résistance armée Can Vuong. Musée du Nghe Tinh © Btxvnt.org

En dépit des difficultés signalées dans l’identification des acteurs vietnamiens impliqués dans les incidents locaux, l’Annam-Tonkin l’emporte de loin sur l’historiographie post-révolutionnaire vietnamienne dans l’analyse et l’interprétation des faits intervenus au cours de cet épisode :

  • Au-delà des ratages circonstanciés du Cân Vuong à Binh Thuan et Khanh Hoà (absence de chefs charismatiques, ralliement mou et opportuniste des mandarins, le comportement équivoque et pusillanime du prince Tuy Ly…), Charles Fourniau reconnaît la réalité du massacre de quelques quarante mille catholiques pris en otages par les chefs Cân Vuong et met en garde contre toute généralisation abusive face à la complexité du problème posés par des convertis au christianisme, exécuteurs de basse besogne certes mais aussi victimes de la corruption et de la discrimination mandarinale, de leur situation sociale et de la « complicité obligée » avec l’occupant. Tout cela en fait « une minorité vigoureuse mais coupée de la nation ».
  • L’expédition Aymonnier-Delorme et Phu Lôc à Binh Khanh suivie de la campagne de Phu Yên, Binh Dinh dévoile, au-delà du rôle actif des ralliés indigènes dans la répression, les contradictions propres du camp adverse à savoir son incapacité de rassembler derrière ses bannières les chrétiens [2], les minorités Chàm, voire les anciens partisans du Tây Son (la défection de Bui Giang a été fatale à Mai Xuan Thuong). Aussi en enfermant à leur tour l’ensemble des ralliés sous l’appellation vertueuse et confucéenne de « Nguy (fantoche) », les auteurs vietnamiens, à l’instar de Tran Van Giau, se rendent-ils incapables de distinguer les motivations et actions des composantes disparates du front de ralliés : les « confucéens » (Luong) des catholiques (Giao), les Kinh (Viêt) des Chàm qu’Aymonnier (officier de la marine converti à l’ethnologie) essaya avec succès de détourner du Cân Vuong et d’en mesurer leur terrible efficacité dans le succès de la pacification.
  • Son attention à la souffrance de la population vietnamienne dont « la comptabilité échappe à l’hisoire » (p.74) conduit l’auteur à analyser en finesse et à « comprendre les sentiments contradictoires qui agitent la population » (p.74), son « l’hostilité  évidente vis-à-vis de l’envahisseur, le respect et l’admiration pour les grands Lettrés qui ont pris la tête du mouvement de résistance (…) » exprimés dans les chants populaires. Mais Charles Fourniau ne se contente pas de faire de la guerre matière d’épopée pour le besoin de glorification de l’Etat quand il écrit :

« Mais en même temps, on voit percer, dans d’autres chants, le désir de ne pas être plongé dans la guerre, puis la lassitude devant tant de malheurs » (id.) des paysans  de Nghê Tinh enrôlés de force par Lê Ninh. L’éthique historienne fleurit là où l’on pouvait s’attendre au pire déferlement des passions partisanes.

 

La Bataille de Ba Dinh (Décembre 1886 – Janvier 1887)

Fortification de Ba Dinh © Đoàn thị Hồng Điệp
Fortification de Ba Dinh © Đoàn thị Hồng Điệp

Pour ne pas reproduire les gesticulations tragi-comiques du Sud d’Annam, la résistance Cân Vuong a besoin de s’installer durablement en un lieu névralgique où elle puisse reprendre contact avec la Chine ou, à défaut, ses troupes régulières ou dissidentes implantées dans le Tonkin, et les pays voisins de l’ensemble indochinois et organiser la lutte à l’échelle nationale.

L’ « art vietnamien de la guerre » est d’essence géopolitique. Les souvenirs historiques pèsent toujours dans l’imaginaire du peuple et de ses chefs : le soulèvement victorieux de Lê Loi (XVe s.) contre les Minh à Lam Son, la résistance de Nguyen Hoang contre les Trinh (XVIIe s.). Les descendants du Seigneur dissident et fondateur de la dynastie des Nguyen se souviennent toujours de la prophétie de Dao Duy Tu lui conseillant de s’abriter derrière les murailles de Dong Hoi pour résister à leurs impétueux cousins Trinh.

Ce n’est pas par hasard qu’en décembre 1886 et janvier 1887, la lutte se concentra à Ba Dinh à mi-chemin entre les villes de Thanh Hoa et Ninh Binh. Elle oppose pour la première fois dans l’histoire du Cân Vuong près de trois mille hommes solidement retranchés derrière des fortifications formées autour des trois villages (d’où son nom) et commandés par un chef paysan Dinh Công Trang tandis qu’à l’extérieur des forces placées sous le Dê Dôc Trân Xuân Soan devaient coordonner leur action avec celles de l’intérieur.

Pour l’avoir ignoré, les premiers assauts français avec des petits effectifs et dirigés par des officiers inexpérimentés échouent avec fortes pertes en hommes et en matériel. Il fallait recourir aux opérations d’un siège classique avec l’intervention de l’artillerie et le concours des cinq mille catholiques mis à la disposition du Capitaine (et futur Maréchal de France) Joffre commandant le génie. Ba Dinh fut soumis à un bombardement incessant et meurtrier avant de subir l’assaut final de plus de trois mille hommes. Privée du soutien escompté de Trân Xuân Soan, la forteresse fut rasée et les villages effacés de la carte, le Lanh Binh Dinh Công Trang fut tué par l’ennemi, son adjoint Pham Banh éliminé [3], nombre de chefs Cân Vuong se sont donnés la mort, d’autres comme Tông Duy Tân, Cao Diên… se fondirent dans l’anonymat pour reprendre la lutte plus tard. Encore une fois, le Cân Vuong paie chèrement le prix de la mésentente ou du manque de coordination au sein du commandement.

 

PiratesBaDinh1887

La Bataille du Delta du Fleuve Rouge (1883-1885)

Si Ba Dinh fut perçu par le Mouvement national vietnamien comme le point culminant de la lutte contre l’occupation française (p. 78), la bataille du Delta pour le contrôle de la vaste plaine du Fleuve Rouge présente un autre enjeu dans la conquête symbolique, politique, économique d’une des régions les plus peuplées de l’Annam-Tonkin, par ailleurs presque entièrement contrôlée par le Cân Vuong.

Dès l’été 1883, le Tonkin entre à son tour dans sa phase active de la résistance sur le fond d’une unité nationale retrouvée malgré la persistance des sentiments ambivalents des populations fidèles au souvenir des dynasties passées (Lê, Mac) face à la monarchie des Nguyen. Le patriotisme local entretenu par les lettrés concentrés autour de l’ancienne capitale Hà Nôi dont l’allégeance à la nouvelle dynastie n’est pas totalement acquise et la misère sociale dans une campagne surpeuplée et affamée alimentent la guerre plus paysanne que loyaliste comme ce fut le cas dans le Centre.

Pour le Cân Vuong, la Bataille du Delta constitue un test décisif dans le contrôle de la région la plus peuplée du royaume. Elle intervient au moment où la France amorce une politique de « coopération » apparente avec Huê avec en contrepartie la mainmise totale de la colonie sur l’administration du Tonkin. C’est aussi l’heure de la relève avec du côté français l’arrivée d’un Résident Général prestigieux (Paul Bert) doté de pleins pouvoirs et l’intronisation en Annam du roi Dông Khanh qui inaugure la série des « rois-fantoche » privés de souveraineté réelle et dépourvus de charisme et entourés des Régents acquis à la cause de l’occupant. Pour l’auteur, on a brisé l’Etat traditionnel vietnamien pour n’en laisser qu’une apparence de pouvoir.

Nguyễn Thiện Thuật (1844-1926)
Nguyễn Thiện Thuật (1844-1926)

Alors que le Cortège Royal et le roi légitime (Ham Nghi) continuent la lutte, le Cân Vuong lance un double mouvement sur les deux rives du Fleuve Rouge en prenant Ha Noi et sa périphérie en tenailles. A l’est du delta c’est un chef militaire Nguyên Thiên Thuât (Tan Thuât) qui a sous son obédience tous les chefs qui agissaient dans les provinces de Bac Ninh, Hai Duong et Hung Yên  avec le maquis de Bai Sây [4]. Quant au Hoàng Giap (Docteur du second degré des concours de Palais) Nguyen Quang Bich, il commande, dès avant le déclenchement du Cân Vuong, à l’ouest du Delta en qualité de « Coordinateur des Armées du Bac Ky » avec sous ses ordres directs le Bô Chanh (vice gouverneur) Nguyen Van Giap chargé de l’action militaire. Il apparaît évident que le mouvement qui soulève le Tonkin en 1885 est bien de caractère politique et national même si l’appel du Cân Vuong n’avait pas fait naître la résistance au Tonkin, il « a (néanmoins) contribué à la structurer par la participation désormais très large des Lettrés (…) » (p.85).

Quoi qu’il en soit, la guerre du Delta porte toutes les marques du Cân Vuong en combinant une formidable capacité de mobilisation des masses paysannes, de coordination de nombreuses unités combattantes, de fusion entre les lettrés et le reste de la population. En contrepartie, il souffre là comme ailleurs d’un armement souvent archaïque, d’un encadrement quantitativement et qualitativement insuffisant et surtout d’un commandement trop dispersé, des liaisons souvent déficientes entre les groupes coupés les uns des autres. A cela s’ajoute un rassemblement toujours problématique entre Kinh et minoritaires, Luong et Giao [5]… Par ailleurs, si la plaine de Bai Sây se prêtait bien à la guérilla et à la guerre de mouvement, elle ne pouvait résister longtemps à l’encerclement d’un corps expéditionnaire fort de plusieurs milliers hommes dotés de l’artillerie et efficacement secondé par les supplétifs placés sous la responsabilité du Chargé de la Pacification (Tiêu Phu Su) Hoang Cao Khai et ses lieutenants moins mauvais qu’on le pense (Cao Xuân Duc, Nguyen Huu Vinh, Dao Trong Ky…).

La défection des Pavillons Noirs du chef chinois Luu Vinh Phuc repliés en Chine modifia le rapport des forces et poussa les forces françaises à en découdre avec le Cân Vuong au terme d’une longue préparation logistique destinée à encercler l’adversaire.

La guerre du Tonkin (image d'Epinal, 1884).
La guerre du Tonkin (image d’Epinal, 1884).

Malgré des brillantes victoires remportées à Than Mai, Tuân Quan, Tiêu Dông, Nghia Lô…, celui-ci finit par succomber sous le nombre et l’armement de l’ennemi :

« Courcy et Warnet avaient multiplié les routes à travers le Delta qui n’en avait guère jusqu’alors. Leur résultat économique fut souvent désastreux, leur solidité fut médiocre. Néanmoins, les déplacements des forces d’occupation en étaient facilités, au détriment des forces de résistance. Enfin les Français utilisaient de plus en plus des auxiliaires vietnamiens dont la pénétration dans le pays pouvait être plus profonde (…) » (p.92).

A la stratégie « du poisson dans l’eau » pratiquée par le Cân Vuong, la parade française oppose la « politique de races » du Colonel Pennequin ouvrant des larges brèches en direction des minorités catholiques et ethniques (Thai, Hmong et Muong)… bien avant l’invention du concept « tache d’huile » théorisée par le général Galliéni. L’échec de Bai Sây soldé par l’exil en Chine de Tan Thuat et la mort prématurée de Nguyen Quang Bich marque le commencement d’ une période de reflux et d’incertitude du Cân Vuong au Tonkin et annonce le retour à Hung Linh (Thanh Hoa) où les anciens de Ba Dinh (Tông Duy Tân, Câm Ba Thuoc et Cao Dien) reprirent les combats d’arrière garde.

[à suivre]
  • Trinh Van Thao : La résistance du Cần Vương revisitée [3]

Notes

[1] Si Tra Quy Binh est identifié plus tard comme un sympathisant du Cân Vuong proche de Nguyen Thông (voir mon livre précité), le nommé Ho Bui Dang ( ?) ou Bui Dang est introuvable dans les archives vietanmiennes. Il en est de même d’un certain Bui Giang (pourquoi le changement de Dz en Gi ?) un chef Cân Vuong rallié au Phu Lôc (ou Tran Ba Lôc) avec ses 500 hommes et qui a participé activement à la capture et l’exécution du chef du Cân Vuong à Binh Dinh Phu Yen (Mai Xuân Thuong).

[2] Dinh Công Trang à Ba Dinh, Phan Dinh Phung à Huong Son s’en souviendront plus tard.

[3] Il s’est pendu à Huê après s’être rendu aux vainqueurs pour délivrer sa mère prise en otage.

[4] Selon Tran Van Giau et alii, op.cit., il sera appuyé durant la campagne de 1885-1886 par les actions de Ta Hiên, La Xuân Uy… et de Dèo Van Tri un chef de minorité Thai qui s’est révélé comme un redoutable chef de guerre avant son ralliement aux Français.

[5] Ainsi la tactique de Pennequin visant à obtenir la reddition de Deo Van Tri a été fatale au Cân Vuong. Il en est de même de la trahison de Truong Quang Ngoc dans la capture du roi Ham Nghi.

Les catholiques vietnamiens et la question de la paix au Sud-Vietnam : histoire d’un militantisme (1965-75) – conférence de Claire Tran Thi Lien

Séminaire général
animé par Andrée Feillard et Rémy Madinier


Sociétés d’Asie du Sud-est : permanences et mutations


Jeudi 04 avril 2013 :

Claire TRÂN THI LIÊN, Université Paris Diderot – Paris 7

Les catholiques vietnamiens et la question de la paix au SudVietnam : histoire d’un militantisme (1965-75)

Au coeur de la guerre du Vietnam et alors même que s’engageaient des négociations entre les États-Unis et le Nord-Vietnam, un groupe de catholiques du Sud-Vietnam s’est engagé dans une réflexion sur une nécessaire réconciliation avec le Nord dans la perspective de la fin d’un conflit fratricide. Tandis que l’historiographie présente le plus souvent la minorité catholique comme un bloc homogène composé d’anticommunistes fervents, prêts à défendre le Sud-Vietnam contre le danger communiste à tout prix, notre présentation s’intéresse à ce groupe de militants.

Engagés dans le Phong trào công giáo xây dựng hòa bình (Mouvement des Catholiques pour l’édification de la paix), ils ont défendu leurs idées dans nombre de journaux et revues entre 1965 et 1975 et ce dans un contexte marqué par une interaction forte entre le calendrier militaire et politique (l’escalade de la guerre, l’offensive du Têt et le début des négociations de Paris) et le calendrier religieux (le Concile Vatican II et les déclarations du Pape Paul VI pour la paix au Vietnam). La position de la hiérarchie et le rôle majeur de l’archevêque de Saigon, Mgr Paul Nguyễn Văn Bình lors de la chute de Saigon en avril 1975 seront évoqués. En dépit du décalage entre les aspirations à la réconciliation de ces militants et la « realpolitik » de l’État communiste victorieux, l’Église vietnamienne, par le maintien du dialogue avec l’État, a pu préserver ses liens avec Rome même dans les périodes les plus difficiles. Elle se distingue sur ce point de l’Église catholique de la Chine communiste voisine.

 Le jeudi de 10 heures à 12 heures. Salon du premier étage

Maison de l’Asie, 22 avenue du Président Wilson, 75016 Paris

M° Iéna ou Trocadéro

Page de TRAN THI LIEN Claire

Communiqué de Mgr Paul Nguyen Van Binh contre la corruption paru dans Dung Day n°62, 27-10-1974.
Communiqué de Mgr Paul Nguyen Van Binh contre la corruption paru dans Dung Day n°62, 27-10-1974.
© collection FG / Mémoires d’Indochine

Verdict sévère, image désastreuse, fabrication totalitaire – foi contre foi

Les accusés au Tribunal de Vinh le 9 janvier 2013. AFP/VNA

Assurément le régime communiste vietnamien prend peur. Il entend mener sa guerre contre « l’ennemi intérieur » avec détermination. Un groupe de 14 jeunes catholiques [1] vient de passer devant le Tribunal populaire de la province de Nghệ An, localisé à Vinh, et de récolter, après deux jours de procès, un total cumulatif de près de 80 ans de prison comme l’affiche dans son titre le journal en ligne Dân Trí [2]. Le groupe a été accusé d’avoir ni plus ni moins fomenté un complot visant à « renverser le gouvernement populaire » (hoạt động nhằm lật đổ chính quyền nhân dân) selon la formule consacrée [3]. Ils tombaient donc sous le coup de l’article 79 du code pénal vietnamien et étaient passibles de la peine de mort [4]. Accusés d’être des membres du parti Việt Tân, une organisation pro-démocrate exilée étiquetée « terroriste » par la Sécurité publique, ces quatorze citoyens entendaient mettre en pratique les principes de « l’évolution pacifique » (diễn biến hòa bình) par des « moyens non violents » (bất bạo động) pour déstabiliser le régime selon l’organe officiel du PCV (Parti communiste vietnamien) à Hanoi [5].

L’acte d’accusation rappelle qu’ils auraient mené des activités politiques depuis le début de l’année 2009, qu’ils auraient intégré l’organisation Viêt Tân qui leur aurait attribué des pseudonymes, fournis de l’argent et des documents pour mener à bien leur opération de subversion [6]. Selon le journal Tuổi Trẻ [Jeunesse], le chef de ce groupe serait Hồ Đức Hòa, un catholique né en 1974 qui aurait reconnu les faits et se serait montré coopératif lors de l’enquête, explication de la « clémence de sa peine » (13 ans au lieu des 20 ans précisés dans la loi, voire la prison à vie ou la peine de mort pour les cas les plus graves) [7]. Sur 17 inculpés au départ, trois sont encore en fuite selon les autorités policières : il s’agit de Nguyễn Xuân Kim, Thái Văn Tư et Lê Sỹ Sáng aujourd’hui activement recherchés [8]. L’avenir nous dira s’il s’agissait d’agents infiltrés ou de réels « comploteurs ». La précision de l’acte d’accusation donne à penser que le groupe était infiltré et pour le moins très régulièrement suivi.

Le catholique Đặng Xuân Diệu à la barre. Source : Tuổi Trẻ

Le 9 janvier le verdict implacable est tombé : Hồ Đức Hòa, Lê Văn Sơn, Đặng Xuân Diệu écopèrent de 13 années de prison. Nguyễn Đặng Minh Mẫn de huit ans ; Nguyễn Văn Oai, Nguyễn Văn Duyệt, Thái Văn Dung, Trần Minh Nhật, Nguyễn Đình Cường chacun de quatre ans d’emprisonnement ; Đặng Ngọc Minh, Nguyễn Xuân Anh, Hồ Văn Oanh, Nông Hùng Anh chacun de trois ans d’emprisonnement. Toutes ces peines de prison ferme sont accompagnées de 2 à 5 d’assignation à résidence. Seul  Nguyễn Đặng Vĩnh Phúc (le frère de Nguyễn Đặng Minh Mẫn) écopa de trois ans de prison avec sursis [9].

Comme le démontrent les images qui circulent sur la blogosphère le procès se déroula dans une atmosphère oppressante avec la présence policière de « centaines de fonctionnaires de la police de Nghệ An » pour assurer le bon fonctionnement du procès et « protéger le tribunal » comme le rappelle le chapeau d’un photographie publiée sur Tuổi Trẻ Online (Hàng trăm cán bộ, chiến sĩ Công an Nghệ An tham gia bảo vệ phiên tòa) [10]. La condamnation souleva un tollé de protestation des organisations de protection des droits de l’homme (Amnesty International, Human Rights Watch), des ambassades américaine et française (voir ci-dessous) ou de journalistes. La revue en ligne Églises d’Asie ne manque pas de souligner les effets désastreux attendus de ce procès au verdict très lourd et met en doute sa véritable efficacité [11]. De son côté, l’agence Reporters Sans Frontières a déjà officiellement démenti, photo à l’appui, la version donnée par les autorités au sujet de Paulus Lê Văn Sơn en ces termes :

“Nous avons la preuve que les autorités vietnamiennes utilisent des prétextes fallacieux pour condamner les blogueurs critiques à son encontre. Paulus Le Son n’a jamais participé à un événement du Viet Tan entre le 25 et le 30 juillet 2011 pour la simple et bonne raison qu’il participait à une formation organisée par Reporters sans frontières, à Bangkok. Cette formation, à l’intention de blogueurs en provenance de différents pays d’Asie du Sud-Est, portait sur la gestion des réseaux sociaux et l’e-reputation. Cette condamnation n’illustre rien d’autre que la paranoïa des autorités qui, non seulement surveillent les moindres déplacements de ses citoyens mais sont aussi mal informées par leurs services de renseignement” [12].

Ce démenti ne nous apprend rien de nouveau si ce n’est qu’il met à jour de façon éclairante la fabrication de l’acte d’accusation concernant un des jeunes catholiques lourdement condamnés. La pratique est ancienne et le montage de dossiers à charge pour les “ennemis intérieurs” est une affaire qui remonte au moins à l’année 1946 lorsque la Sécurité publique et les Forces d’assaut du Viêt-Minh-PCI incriminèrent le VNQDĐ.

Enfin, les dirigeants du Viêt Tân, qui s’opposent ouvertement ces pratiques totalitaires, ont dénoncé dans un communiqué de presse un simulacre de procès : “Viêt Tân rejette les propos colportés par le tribunal communiste visant à rationaliser les charges de “subversion”” [13]. Les jeunes eux-mêmes ont refutés l’accusation de manipulation ou d’appartenance au Viêt Tân en affirmant qu’ils ont agi par “patriotisme” [14]. L’affaire révèle néanmoins que les méthodes non-violentes d’opposition au pouvoir communiste divulguées par le Viêt Tân font de plus en plus d’émules. Et la publicité que fait le pouvoir sur cette organisation, passée de la lutte armée dans les années 1980 à la lutte pacifique au milieu des années 1990, risque de se révéler à double tranchant. Le caractère “révolutionnaire” (cách mạng) de l’organisation (indiqué dans son appellation en vietnamien) et son association à des méthodes pacifiques pour mener à la “réforme” (canh tân) du système fait immédiatement penser aux soulèvements populaires qui ont mis à bas les régimes communistes de l’Europe de l’Est dans les années 1990 et les régimes autoritaires lors du “Printemps arabe” de 2010-2011. Plus près du Viêt-Nam, la véritable angoisse est illustrée par le Myanmar (engagé dans un processus démocratique) comme le souligne, dans le journal Le Monde, Tran Duc un des responsables du Viêt Tân : “Les ‘printemps arabes’ ont échaudé le pouvoir, il a peur, d’autant plus que la situation politique birmane les inquiète” [15].

Bandeau hommage aux prisonniers de conscience catholiques sur le site du diocèse de Vinh à Hanoi.

L’impact de cette affaire est déjà connu à travers les micro-reportages des reporters de RFA (Radio Free Asia) [16]. La sévérité du verdict ne fait qu’encourager les jeunes catholiques dans leur foi et confère aux condamnés une aura de “martyrs”. En donnant la parole à d’autres catholiques pour recueillir leur avis, RFA a pu fournir la clé de ce verdict imposant :

« Beaucoup pensent que les autorités ont prononcé de très lourdes condamnations ; mais je pense autrement. C’est précisément à cause de la fermeté de leur foi chrétienne que les peines ont été si lourdes. D’habitude, pour alléger leur peine, les inculpés reconnaissent leur faute et demandent l’indulgence. Les jeunes catholiques sont restés fermes dans leur conviction et, avec persévérance, ont proclamé leur innocence. Ils ont été conduits par le désir de justice et de paix. Ils sont allés au-delà de leur peur au point de ne pas craindre l’internement… C’est à cause de cela que les autorités les ont condamnés si lourdement. » [17]

Il apparaît donc que c’est une affaire de foi qui a opposé les deux parties et qui mobilise aujourd’hui massivement le parti et la propagande d’État contre les catholiques. Les accusés les plus lourdement punis ont réfuté les accusations du tribunal en s’en remettant à leur foi chrétienne. Cet affront de la foi divine contre la foi totalitaire est sans doute à l’origine de la leçon infligée au-delà même de ce procès à tous ceux qui désireraient se mettre en travers du chemin dicté par le PCV pour ce pays. Avertissement donc pour les catholiques, les protestants, les bouddhistes, Hòa Hảo et autres caodaïstes qui seraient tenter de « se servir de leur foi » pour contrer la foi du prince, la foi autoritaire d’un régime qui n’entend pas se réformer mais se préserver. Et la justice dans tout cela ? C’est justement pour deux conceptions de justice que les deux parties s’opposent : une justice citoyenne contre la justice de l’État-Parti.

Qu’on ne s’y trompe pas la RSVN n’était pas menacée par un groupe de fous de Dieu désireux d’instaurer un État nationaliste religieux (le renouveau du Diemisme en quelque sorte). Non, elle avait affaire à une poignée de cyber-citoyens et bloggers inspirés par la lutte pacifiste pour transformer l’État-Parti en une réelle démocratie respectueuse des droits de ses citoyens. Brad Adams, le directeur Asie de l’organisation Human Rights Watch, considère cette affaire contreproductive pour le pouvoir :

“Au lieu de les emprisonner, le gouvernement vietnamien devrait leur rendre hommage pour leurs efforts déployés afin de traiter les multiples problèmes auxquels est confronté le pays, que le gouvernement a lui-même identifiés” [18].

En condamnant fortement ces jeunes activistes non violents, les autorités risquent fort de liguer un peu plus contre elles la partie de la population la moins bien lotie du système et de figer encore un peu plus les initiatives pour assouplir le régime. L’État-Parti s’est donc trompé de cible au risque de se perdre dans une répression sans fin face à une “autoévolution pacifique” redoutée mais devenue inévitable et même aujourd’hui souhaitable.

FG, 16/01/2013. MàJ 12/12/2016.

Notes

[1] Hồ Đức Hòa (1974-), Đặng Xuân Diệu (1979-), Lê Văn Sơn (1985-), Nguyễn Đặng Minh Mẫn (1985-), Nguyễn Đình Cương (1981-), Đặng Ngọc Minh (1957-), Nguyễn Văn Duyệt (1980), Nguyễn Văn Oai (1981-), Nông Hùng Anh (1983-), Nguyễn Xuân Anh (1982-), Hồ Văn Oanh (1985-), Thái Văn Dung (1988-), Trần Minh Nhật (1988-), Nguyễn Đặng Vĩnh Phúc (1980-). Voir : “Xét xử 14 đối tượng ‘âm mưu lật đổ chính quyền'”, VOV Online, 10/01/2013. (theo TTXVN).

[2] Voir : Hoàng Lam, “Gần 80 năm tù cho nhóm đối tượng hoạt động nhằm lật đổ chính quyền”, Dân Trí, 10/01/2013.

[3] Voir en détail l’acte d’accusation sur Thanh Niên Công Giáo [TNCG – Jeunesse Catholique] : “Bản cáo trạng của vụ 17 thanh niên Công Giáo và Tin Lành theo tội danh “Hoạt động nhằm lật đổ chính quyền nhân dân”, 02/12/2012. Repris par Dan Luan.

[4] Voir : “Bộ luật Hình sự Việt Nam sửa đổi, bổ sung 2009/Chương XI”, Wikisource.

[5] “Xét xử vụ án hoạt động nhằm lật đổ chính quyền nhân dân”, Nhân Dân, 10/01/2013.

[6] Voir l’article cité de VOV et l’acte d’accusation sur Dân Luận ou TNCG.

[7] Vu Toan, “Đề nghị mức án các bị cáo trong vụ Hồ Đức Hòa”, Tuổi Trẻ, 09/01/2013.

[8] VOV Online, art. cit.

[9] Voir par exemple: Xét xử 14 đối tượng ‘âm mưu lật đổ chính quyền’, Viet Nam Net, 10/01/2013. Le jugement a été reproduit en boucle à partir des informations de l’agence officielle TTXVN. Le site du Premier ministre Nguyen Tan Dung a également fait état du procès en cours le 09/01/2013. Deux sites locaux de la Cong An ont repris la dépêche : Cong An Da Nang et Cong An Nghe An (article de Hữu Nguyễn). Voir aussi le reportage de la télévision locale mis en ligne sur You Tube (intégré ici en fin d’article) : Việt Nam kết án tù 13 người Thiên chúa giáo với tội “lật đổ chính quyền”.

[10] Voir l’article sur TTO : Vu Toan, “Xử vụ Hồ Đức Hòa cùng đồng phạm hoạt động lật đổ chính quyền”, Tuổi Trẻ Online, 10/01/2013. Voir aussi : “Phiên Tòa Xét Xử 14 Thanh Niên Công Giáo Và Tin Lành ngày 08/01/2013”, Liên Kết Người Việt, 08/01/2013 et les reportages sur le déroulement du procès sur RFA : Quỳnh Chi, “Tường thuật phiên toà xử các thanh niên Công giáo”, RFA, 08/01/2013 et Gia Minh, “Nhiều người bị ngăn cản tại phiên tòa xử 14 thanh niên Công giáo”, RFA, 08/01/2013.

[11] “Nghê An : les lourdes peines prononcées contre les jeunes chrétiens seront-elles aussi « dissuasives » que l’espèrent les autorités ?”, EDA, 14/01/2013.

[12] “RSF détient les preuves de l’innocence de Paulus Le Son”, RSF, 11/01/2013.

[13] “Quatorze défenseurs des droits de l’homme condamnés au cours d’un simulacre de procès au Vietnam”, Viêt Tân, 09/01/2013.

[14] “Au Vietnam, 14 chrétiens condamnés à 80 ans de prison”, Radio Vatican, 11/01/2013.

[15] François Bougon, “Vague de répression au Vietnam contre des blogueurs catholiques”, Le Monde, 11/01/2013.

[16] Voir : Quỳnh Chi, “Kết quả phiên xử các thanh niên Công giáo và Tin lành”, RFA, 09/01/2013 et Khánh An, “Liệu những bản án mang tính “răn đe” có hiệu quả?”, RFA, 10/01/2013.

[17] EDA, art. cit. traduit de RFA.

[18] Le Monde, art. cit.

 

Pour en savoir plus :

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Vietnam – Peines de prison prononcées à l’encontre de défenseurs des droits de l’homme (11 janvier 2013)

La France condamne les lourdes peines de prison prononcées le 9 janvier à l’encontre de 14 défenseurs des droits de l’homme par la Cour populaire de la province de Nghe An, au Vietnam. Plusieurs décisions similaires ont été prises ces derniers mois par les autorités vietnamiennes.

De telles décisions portent gravement atteinte aux droits de l’homme, notamment aux libertés d’opinion et d’expression et à la liberté d’association. La France rappelle que ces droits et libertés sont garantis par le Pacte international relatif aux droits civils et politiques, auquel le Vietnam est partie. Elle relève également que l’ASEAN vient d’adopter une Déclaration sur les droits de l’homme, visant à renforcer leur plein respect en Asie.

Source : Ministère des Affaires étrangères

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La prononciation des peines par le Tribunal populaire de la province de Nghe An (reportage de la télévision locale)

L’homme trahi : “Debout” face à l’Etat-Parti sans repentir

De Doi Dien (Faire Face) à Dung Day (Debout) l’expression d’une conscience antitotalitaire

Le père rédemptoriste Chan Tin est décédé à Ho Chi Minh-Ville le 1er décembre 2012. Il laisse derrière lui une longue vie de lutte pour le respect de la personne humaine, pour les libertés fondamentales et les droits de l’homme. Cette lutte acharnée débuta dans les années soixante contre le régime de Saigon. Avec son infatigable compagnon de lutte le père Nguyen Ngoc Lan, il avait rêvé d’un socialisme à visage humain comme beaucoup d’intellectuels du Sud.

 

Pendant la guerre, ces idéalistes pour la plupart affiliés ou sympathisants du FNL n’avaient pas compris la profonde nature du marxisme-léninisme en vigueur au Nord. Celui d’un totalitarisme stalinien bien équipé en matière de contrôle social doté d’une puissance police politique modelée sur la Stasi de la RDA avec son quadrillage urbain, ses hordes de mouchards, ses assassinats silencieux ou ses disparitions inquiétantes.

Il y avait pourtant eu la réforme agraire des années cinquante avec son déferlement de brutalités et de crimes sans nom contre la paysannerie puis la répression des intellectuels du mouvement des revues Humanisme et Belles Œuvres et enfin l’affaire du « révisionnisme antiparti » dans les années soixante, purge à la nord-vietnamienne. En RDVN, les intellectuels restaient depuis dans la ligne de mire de la Sécurité publique. Mais les contestataires de Saigon ne s’imaginaient pas que le communisme de guerre pourrait investir le Sud avec sa loi d’airain et se moquer aussi ouvertement de leurs rêves et espoirs de réconciliation nationale. Etaient-ils pour autant naïfs ? Certes non, mais leur idéalisme les a plongés pendant de longues années dans une forme d’aveuglement : celui de croire que le « mauvais » régime de Saigon, brutal avec ses prisonniers politiques et ses étudiants rebelles, serait remplacé par un « bon » régime aux grandes vertus humanistes. L’avènement de “l’homme nouveau” ne donna à voir que la dégradation de l’être humain. Sa misère éclata au grand jour, misère sociale, politique et intellectuelle engendrant la longue vague des boat people.

Après la « grande victoire de 1975 », Nguyen Ngoc Lan et Chan Tin déchantèrent rapidement. Ce qui se mit en place au Sud balaya d’un trait leurs espoirs de réconciliation nationale. Le Sud fut puni comme un mauvais élève, les citadins furent soumis à la rééducation, subtile politique de terreur, l’économie fut étranglée par la doctrine de « droit de maître collectif » de Lê Duân, les religions furent sévèrement mise au pas et les « réactionnaires » éliminés peu à peu comme au bon vieux temps de 1945-1946. Il ne restait plus qu’à fuir ou à reprendre la lutte. Le père Chan Tin, auréolé de son passé de pourfendeur du régime de Saigon, put reprendre la lutte cette fois-ci contre le nouveau régime. Il restait déterminé à poursuivre son combat pour la démocratie et les droits humains élémentaires de la vie en société. D’abord tolérés par l’Etat-Parti, ses écrits furent rapidement interdits, notamment leur revue Dung Day (Debout) pourtant plutôt en phase avec la révolution préconisée par le régime. Cependant, son franc-parler déplut et ses prises de positions en faveur des libertés religieuses agacèrent. En 1988, il prit parti pour faire reconnaître les martyrs catholiques vietnamiens persécutés au XIXe siècle. Et puis vinrent les sermons d’avril 1990 dans lesquels il demandait au Parti et à l’Etat de “se repentir”, seule porte vers une véritable concorde nationale. Ces différents engagements lui valurent le 16 mai 1990, avec son compagnon de lutte Nguyen Ngoc Lan, d’être « assigné à résidence » pour « propagande contre le régime ». Il était devenu un « réactionnaire » de la pire espèce. Les deux hommes, parfaites figures de l’ennemi intérieur, furent accusés :

De Délit de propagande contre le régime socialiste (Article 82) à savoir de : « Propager des slogans de guerre psychologique, répandre de fausses nouvelles, créer le trouble dans la population et créer, détenir, diffuser des documents, des produits culturels dont le contenu s’oppose au régime socialiste ».

De Délit de sabotage de la politique d’union (Article 81) : c’est-à-dire de « susciter la haine, la discrimination, la division nationale, attenter à l’égalité des communautés des minorités nationales du Viêt Nam ». Un comble pour ceux qui n’avaient de cesse de promouvoir la réconciliation.

De Délit de calomnie (Article 117) : ce qui consiste à « déformer la vérité ou propager des allégations dont on sait clairement qu’elles sont mensongères en vue d’attenter à l’honneur d’autrui ou de lui faire subir un préjudice ». [1]

Cette assignation à résidence loin des siens sonna comme une prise de conscience qui ne le quitta désormais plus. Lors d’une interview réalisée en 1993 après trois ans de résidence surveillée, le père Chan Tin évoqua la trahison de 1975 :

Auparavant, lorsque je luttais pour les droits de l’homme, le Parti communiste s’en réjouissait et me soutenait tout à fait. A cette époque je pensais que la plupart de nos camarades communistes soutenaient notre combat à Saigon, parce qu’ils avaient à coeur la cause de notre peuple et de la personne humaine. Après 1975, alors que nous menions le même combat pour les droits de l’homme, le parti communiste et l’Etat socialiste s’y sont opposés; comme vous avez pu le constater, Nguyên Ngoc Lan et moi-même avons été mis en résidence surveillée. J’ai été exilé à Duyên Hai, appelé aujourd’hui Can Gio. [2]

Il expliquait ce changement d’attitude par l’instrumentalisation de l’opposition sudiste :

Pourquoi ces deux attitudes différentes ? Je les explique ainsi : le Parti communiste et les communistes n’agissent qu’en vue de s’emparer du pouvoir ou de le garder à n’importe quel prix. Le Parti a utilisé notre premier combat pour les droits de l’homme. Il l’a soutenu non pas par humanisme ou à cause des intérêts de la nation, mais parce que, d’une certaine façon, indirectement, il voulait s’appuyer sur nous pour parvenir au pouvoir. [3]

Son interview de 1993 rappelle la conception communiste de l’homme : « un instrument » par lequel on accède au pouvoir, par lequel on s’y maintient et par lequel se réalise la dictature du prolétariat. L’homme nouveau préconisé par le nouveau régime n’est qu’un « instrument », le rouage mécanique d’une énorme machine qui écrase les individus, les diversités, les intelligences avant de les reformater à son image c’est-à-dire pour les rendre inoffensifs, lobotomisés, neutralisés au service de l’Etat-Parti.

En avril 1990, le père Chan Tin avait donc courageusement appelé le Parti et l’Etat vietnamiens à se repentir de leurs fautes dans quatre sermons de Carême. Il espérait alors que le PCV suivrait l’exemple d’autres Partis et Etats communistes en Union soviétique et en Europe de l’Est [4]. Six ans plus tard, le 28 janvier 1996, alors rendu à la liberté depuis trois ans, Chân Tin reconnaissait amèrement : « Au lieu de se repentir et de se corriger, l’Etat s’est enfoncé encore davantage dans la voie de la violence exercée contre les hommes ». Le 4 mai 1998, Chân Tin et Nguyen Ngoc Lan décidèrent de se rendre aux funérailles de Nguyen Van Tran, un célèbre révolutionnaire du PCV au Sud entré en dissidence. Ils furent victimes d’un drôle d’« accident de circulation » à six heures du matin. Les deux hommes sont blessés (le père Chan tin moins gravement que Nguyen Ngoc Lan) mais fortement choqués par cette menace directe à leur intégrité physique pour les dissuader de poursuivre leurs actions.

Depuis les années 2000, le Viêt-Nam est entré dans un processus de modernisation et de développement effrénés accompagné d’une urbanisation intensive et d’une réduction sensible de la pauvreté. Mais les problèmes sociaux et les questions foncières touchant la paysannerie se sont démultipliés engendrant beaucoup de mécontentement. La relative accalmie des années 2000 a désormais laissé place à une nouvelle crispation du régime à la suite des différends avec la Chine (question des frontières maritimes) et des premières manifestations de rues de juin-juillet 2011. Depuis ces événements, les services de la Sécurité publique redoublent de vigilance et ont réactivé leurs “vieilles lunes” contre l’ennemi intérieur.

Kỷ niệm với Cha Chân Tín (Từ trái sang: ông bà Nguyễn Ngọc Lan-Thanh Vân, Cha Chân Tín, bà Quản Mỹ Lan, Hà Sĩ Phu). Source : Bauxite Viêt Nam

Epilogue douloureux. Malgré les multiples appels de Chan Tin pour la démocratie, pour un repentir sincère, pour la liberté religieuse, réitérés régulièrement entre 1990 et 1999, tout reste à faire. La Securitate vietnamienne conserve son efficacité, les dissidents meurent à petit feu dans les geôles de la RSVN, les paroles d’intellectuels bienveillants se sont prudemment effacées de la sphère publique, les blogueurs sont traqués, les jeunes catholiques sociaux d’aujourd’hui qu’il a en héritage ou les empêcheurs de tourner en rond sont physiquement attaqués. Le 1er janvier 2011, Chan Tin se retrouva premier cosignataire de l’Appel du Révérend Nguyen Van Ly (emprisonné à Hue) qui préconise “la dissolution du régime communiste afin d’instaurer un régime démocratique multipartite dans un Viêt-Nam de progrès et de paix”. Le régime de Saigon est tombé grâce à l’action de ces hommes convaincus qu’un monde de concorde et de réconciliation prendrait place avec la fin de la guerre. Ils étaient convaincus mais furent trahis par ceux là même en qui ils avaient placé tant d’espoir. Et depuis, réconciliation et repentir attendent…

François Guillemot, 03/12/2012.

NOTES

[1] “La presse et l’affaire Chan Tin”, Bulletin EDA, n° 90, 01/07/1990.

[2] “Les droits de l’homme au Vietnam : une interview du P. Chan Tin”, Bulletin EDA, n° 161, 16/09/1993.

[3] idem.

[4] “Pour le P. Chân Tin, le Parti communiste et L’Etat ne se sont pas encore repentis”, Bulletin EDA, n° 219,16/04/1996.

 

Pour en savoir plus sur le père Chân Tin, lire :

  • Tôn Thât Manh Tuong, “Chân Tin: A Non-Violent Struggle for Human Rights in Viet Nam”, The Sixties Project, 1994.
  • Do Manh Tri, “Le Père Chân Tin ou le devoir de parole”, EDA, septembre 1993. Sur le blog Dung Lac / Voir aussi Bulletin EDA, n°161, 16/09/1993. Dans les années 1990, la revue Tin Nha éditée en France se fit porte-parole de la dissidence vietnamienne notamment celle des catholiques portée par Chan Tin et Nguyen Ngoc Lan.
  • “Le père Chan Tin fait-il de la politique ?”, Bulletin EDA, n° 99, 16/11/1990.

Charles Keith: Catholic Vietnam – A Church from Empire to Nation

In this important new study, Charles Keith explores the complex position of the Catholic Church in modern Vietnamese history.

By demonstrating how French colonial rule allowed for the transformation of Catholic missions in Vietnam into broad and powerful economic and institutional structures, Keith discovers the ways race defined ecclesiastical and cultural prestige and control of resources and institutional authority. This, along with colonial rule itself, created a culture of religious life in which relationships between Vietnamese Catholics and European missionaries were less equal and more fractious than ever before. However, the colonial era also brought unprecedented ties between Vietnam and the transnational institutions and culture of global Catholicism, as Vatican reforms to create an independent national Church helped Vietnamese Catholics to reimagine and redefine their relationships to both missionary Catholicism and to colonial rule itself. Much like the myriad revolutionary ideologies and struggles in the name of the Vietnamese nation, this revolution in Vietnamese Catholic life was ultimately ambiguous, even contradictory: it established the foundations for an independent national Church, but it also polarized the place of the new Church in post-colonial Vietnamese politics and society and produced deep divisions between Vietnamese Catholics themselves.

Charles Keith is Assistant Professor of History at Michigan State University.

Source : University of California Press

Réf. : Keith, Charles, Catholic Vietnam: A Church from Empire to Nation, Berkeley – Los Angeles – London, University of California Press, [coll.] From Indochina to Vietnam: Revolution and War in a Global Perspective, 2012, 333 p.

Thank you to Charles Keith who informed us of his new publication.

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Book reviews from the inside flap

“In this richly documented and judiciously argued book, Charles Keith has crafted a engaging account of what it was like to be Catholic in nineteenth- and twentieth-century Vietnam. He provides what no other scholar has: a nuanced and complex history of the political discord, social uncertainties, and spiritual aspirations that shaped Catholicism for millions of Vietnamese from the beginning of French colonial rule to the first years of national independence. Intelligent, detailed, and compelling, Catholic Vietnam is an important book.” (J. P. Daughton, author of An Empire Divided: Religion, Republicanism, and the Making of French Colonialism, 1880-1914).

“In Catholic Vietnam, Charles Keith challenges a deeply entrenched body of flawed conventional wisdom about the modern history of Vietnamese Catholicism. Free from the biases and tendentious assumptions that distorted scholarship on the topic during the Vietnam War era and armed with a massive arsenal of difficult-to-access primary sources in French and Vietnamese, Keith provides the most thorough and even-handed historical treatment currently available of the Vietnamese Catholic community under French rule, while telling a gripping story about a fascinating but neglected political and cultural process that he calls Catholic ‘decolonization.’ Beautifully written, exhaustively researched, and persuasively argued, Catholic Vietnam sets a new standard within the field.” (Peter Zinoman, author of The Colonial Bastille: A History of Imprisonment in Vietnam, 1862-1940).

“In this nuanced, wide-ranging, and lively account, Charles Keith establishes how Vietnamese Catholics positioned themselves and were perceived over time. Challenging binary and orthodox narratives, Keith’s meticulously researched book successfully interrogates and ultimately debunks notions of Catholicism’s inherent foreignness to Vietnam. Catholic Vietnam provides very important and timely contributions to the histories of Vietnam, of religion, and of French colonialism.” (Eric T. Jennings, author of Imperial Heights: Dalat and the Making and Undoing of French Indochina).

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