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Au Vietnam, religions et croyances sous le contrôle du Parti – Entretien Pascal Bourdeaux (Radio France)

Un entretien à écouter sur la religion au Viêt-Nam.

Les religions et croyances sont autorisées, mais strictement contrôlées par l’État vietnamien. Ce dernier est inquiet de l’influence qu’elles peuvent avoir sur la société et de leur capacité à concurrencer le Parti communiste et ses objectifs.

Avec
  • Pascal Bourdeauxmaître de conférences à l’École Pratique des Hautes Études (EPHE) et chercheur au GSRL, le Groupe Sociétés, Religions, Laïcités
  • Vincent Goossaerthistorien des religions chinoises et en particulier du taoïsme, directeur d’études à l’EPHE
Au Vietnam, la Constitution garantit la liberté de croyance et de religion. Cependant, celle-ci reste strictement contrôlée par le Parti communiste, qui reste méfiant envers les mouvements spirituels. Selon l’idéologie marxiste-léniniste, les croyances sont des superstitions et la religion un archaïsme voué à disparaitre grâce aux bienfaits du socialisme. Aujourd’hui, bien que la religion puisse servir à promouvoir la culture traditionnelle, elle demeure perçue comme une aliénation susceptible de concurrencer l’État et de fragiliser l’unité nationale.
 
Depuis la loi sur les croyances et religions de 2016 (entrée en vigueur en 2018), toute organisation religieuse doit être enregistrée et reconnue par l’État pour exercer légalement ses activités. Ce cadre permet au pouvoir de surveiller les pratiques et d’interdire celles jugées « contraires à l’intérêt national ». Les autorités vietnamiennes redoutent particulièrement les mouvements perçus comme vecteurs d’influence étrangère ou de contestation sociale. Les églises protestantes indépendantes, certaines communautés catholiques et des groupes minoritaires sont ainsi interdits et régulièrement ciblés par des fermetures de lieux de culte.
 
L’histoire coloniale et la guerre froide ont associé certaines confessions à des puissances étrangères, nourrissant la crainte d’une instrumentalisation politique. Dans un contexte de modernisation économique et de montée des inégalités, le pouvoir redoute aussi que les mouvements religieux deviennent des foyers de revendication sociale. En somme, le pouvoir vietnamien considère la vie spirituelle non pas comme une menace absolue, mais comme une force potentiellement subversive si elle échappe à son contrôle. Tout comme en Chine, la foi doit rester compatible avec les objectifs du Parti, ce qui explique l’attitude ambivalente du pouvoir et les critiques concernant les atteintes aux libertés religieuses.
 
Quel est aujourd’hui le statut des religions au Vietnam ? En quoi le pays est-il un modèle original de pluralisme religieux ? Comment l’héritage marxiste-léniniste influence-t-il le rapport du politique aux religions ? Les différents cultes sont-ils traités de manière égale et quelles atteintes aux libertés religieuses sont observées ?
 
Julie Gacon s’entretient avec Pascal Bourdeaux.
 
FOCUS – En Chine, les religions sont toutes égales, mais certaines plus que d’autres
 
Avec Vincent Goossaert, historien des religions chinoises et en particulier du taoïsme, directeur d’études à l’EPHE. En Chine, la liberté religieuse inscrite dans la Constitution reste sous contrôle strict du Parti communiste. Depuis, la « sinisation » des croyances, rendue officielle par Xi Jinping en 2015, les politiques se durcissent : obligation d’adhérer à des associations sous supervision étatique, surveillance des pratiques en ligne… Bouddhisme et taoïsme sont favorisés, tandis que l’islam et le christianisme subissent des pressions. Des mouvements considérés comme sectaires sont eux totalement interdits.

 

Pour aller plus loin : Pascal Bourdeaux est le codirecteur de l’ouvrage La question laïque vue d’Asie (éditions De Gruyter, à paraitre 29 décembre 2025)

 

URL : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/cultures-monde/au-vietnam-les-cultes-sous-le-controle-du-parti-9375146

Image “à la une” : Temple vietnamien – Gamovn

Cao Huy Thuần (1937-2024), du bouddhisme en révolte au bouddhisme littéraire

Décès d’un intellectuel vietnamien en France à Antony le 7 juillet 2024. M. Cao Huy Thuan était l’ancien secrétaire général de l’hebdomadaire Lập Trường édité à Huê en 1964, proche des bouddhistes contestataires. Aperçu sur ses contributions académiques.

Selon sa fiche Wikipedia en vietnamien, M. Thuan résidait en France depuis 1964. Professeur des universités, il enseigna les sciences politiques à l’Université de Picardie jusqu’à sa retraite1.

Il naquit à Huê en 1937 puis étudia à l’Université de droit de Saigon (1955 – 1960) et enseigna à l’Université de Huê (1962 – 1964). Dans cette ville, il publia le journal engagé Lập Trường (1964) avant de partir poursuivre des études en France. En 1969, il soutint une thèse de doctorat en science politique à l’Université de Paris puis devient directeur du Centre de recherches sur la Communauté européenne à l’Université de Picardie.

L’hebdomadaire Lập Trường [Point de vue] édité dans le centre du pays en 1964 © Coll. personnelle

Comme un certain nombre d’intellectuels vietnamiens d’outre-mer, il retourna régulièrement au Viêt-Nam après le Renouveau (1986) pour assister à des séminaires dans les domaines politiques et sociaux. En 2017, il reçut le prix « Pour la cause de la culture et de l’éducation » de la Fondation culturelle Phan Chau Trinh.

Il possède à son actif de nombreux ouvrages en français sur la science politique et sur les relations internationales édités pour la plupart entre 1970 et 1990. Le site Diễn Đàn – Forum a recensé une grande partie de ses publications2. En vietnamien, il a également écrit et publié de nombreux articles sur son pays natal en particulier sur la religion et le bouddhisme. Il fut aussi un contributeur régulier à la revue d’idées Thời Đại Mới éditée de 2004 à 2021 (40 numéros)3.

Exemplaire de la thèse de Cao Huy Thuan conservé dans le fonds des thèses de l’IAO. Photo : Mémoires d’Indochine

Sa thèse de Doctorat d’Etat en science politique, soutenue en 1969, intitulée “Christianisme et colonialisme au Vietnam (1857-1914)” est disponible en deux volumes dans le fonds des thèses vietnamiennes de l’Institut d’Asie Orientale à Lyon. Remaniée, elle fit l’objet d’une publication aux Etats-Unis sous le titre “Les missionnaires et la politique coloniale française au Vietnam (1857-1914)” dans la série Lac Viet Series (n°13) de l’Université de Yale4. Elle fut également publiée en vietnamien, une première fois aux États-Unis en 1988 (chez Hương Quê), puis au Viêt-Nam même avec un titre légèrement remanié en 2002 et en 2014.

Outre ses travaux sur les relations internationales, il co-dirigea avec l’historien Enzo Traverso la thèse de John Francis Mbala sur le génocide rwandais (Un “Nazisme tropical” : le génocide des Rwandais tutsi, 2004).

Sa bibliographie donne quelques indications sur son parcours de recherche. Parti d’un intérêt pour les phénomènes religieux de son pays (christianisme puis bouddhisme), il s’attacha à étudier après sa thèse (1969) les questions internationales au sein d’un groupe de chercheurs de l’Université de Picardie. La Corne de l’Afrique, les États-Unis, l’Union soviétique puis l’Europe furent au centre des préoccupations de ce groupe. Les questions stratégiques sur la guerre, le rôle des multinationales, les normes, les luttes sociales, les droits de l’homme, le fonctionnement du monde furent l’objet de colloques et d’études spécifiques qui conservent une actualité criante. Parmi ses publications en vietnamien, Cao Huy Thuan semble effectuer un retour vers son sujet de prédilection, le bouddhisme de sa terre natale et des questions philosophiques ou religieuses. Sa pensée critique est également perceptible dans les débats soulevés dans la revue vietnamienne Thời Đại Mới précitée.

Pour les souvenirs personnels d’ami-es et d’intimes et les hommages rendus par des universitaires ou dans la presse vietnamienne, lectrices et lecteurs se reporteront sur le site Diễn Đàn – Forum : https://www.diendan.org/ qui lui a rendu un hommage appuyé.

FG, 22 juillet 2024.

Image “à la une” : revue bouddhiste Giac Ngo. Illustration réalisée par Phòng Mỹ thuật BGN/Tống Viết Diễn ; texte de Nguyen Xuan Anh. URL : https://giacngo.vn/cao-huy-thuan-da-ra-di-post72344.html © DR


Directions d’ouvrages et contributions en français signalées dans le SUDOC dont des études réunies par Cao-Huy Thuan :

Cao Huy Thuan (dir.), Études sur l’élargissement de l’Union Européenne, Paris, PUF, 2002. Centre de recherche sur la construction européenne ; études coordonnées par Cao-Huy Thuan.

Cao Huy Thuan & Raphaël Draï, Pobladores. Luttes sociales et démocratie au Chili, Paris, L’Harmattan, 2000.

Cao Huy Thuan & Alain Fenet (dir.), La coexistence, enjeu européen, Paris, PUF, 1998. Centre de recherche universitaire sur la construction européenne ; études réunies par Cao-Huy Thuan et Alain Fenet.

Cao Huy Thuan & Alain Fenet (dir.), Mutations internationales et évolution des normes, Paris, PUF, coll. “Publications de la Faculté de droit et des sciences politiques et sociales d’Amiens”, 1994.

Cao Huy Thuan & Raphaël Draï, Instabilités européennes, recomposition ou décomposition ?, Paris, L’Harmattan, coll. “Politiques et stratégies”, 1992. Actes de colloque du Centre de relations internationales et de sciences politiques d’Amiens, CRISPA.

Cao Huy Thuan, Les missionnaires et la politique coloniale française au Vietnam (1857-1914), New Haven / Amiens, Council on Southeast Asian Studies, Yale Southeast Asian Studies, The Lac Viet Series (n°13) / Centre de relations internationales et de sciences politiques, 1990.

Cao Huy Thuan (dir.), Pierre Gallois, Cao-Huy Thuan, Dominique Rosenberg [et al.], Regards sur le changement en Union soviétique, Paris, Presses Universitaires de France [PUF], coll. “Publications du Centre de relations internationales et de sciences politiques d’Amiens”, 1990.

Cao Huy Thuan et Raphaël Draï, Guerre, éthique et pensée stratégique à l’ère thermonucléaire, Paris, L’Harmattan, coll. “Politiques et stratégies”, 1988.

Cao Huy Thuan, C. Legum, F. Halliday, M. Molyneux… [et al.], La Corne de l’Afrique : questions nationales et politique internationale, Paris, L’Harmattan, coll. “Publications de la Faculté de droit et des sciences politiques et sociales d’Amiens”, 1986.

Cao Huy Thuan (dir.), Multinationales et droits de l’homme, Paris, PUF, coll. “Publications de la Faculté de droit et des sciences politiques et sociales d’Amiens”, 1984.

Cao Huy Thuan (dir.), Gérard Soulier, Tran-Van Minh, Cao-Huy Thuan, Alain Fenet… [et al.], Actualité de la question nationale, Paris, PUF, coll. “Publications du Centre de relations internationales et de sciences politiques de l’Université de Picardie”, 1980.

Cao Huy Thuan, Alain Fenet, Tran-Van-Minh, La question de l’Érythrée : droit international et politique des deux grands, Paris, PUF, coll. “Publications de la Faculté de droit et des sciences politiques et sociales de l’Université de Picardie”, 1979.

Cao Huy Thuan, “Les Etats-Unis et la question érythréenne : de l’intervention directe à la stratégie multilatérale”, in La question de l’Érythrée : droit international et politique des deux grands, Paris, PUF, précité, 1979.

Cao Huy Thuan, “Non-alignement et intervention étrangère : l’expérience de l’Inde”, Paris, PUF, extrait de Peuples et états du tiers-monde face à l’ordre international, 1978, p. 157-208.

Cao Huy Thuan, “Tendances actuelles dans les relations internationales en Asie du Sud-Est”, Paris, PUF, extr. des “Publications de la Faculté de droit et des sciences politiques et sociales d’Amiens”, No 7, 1976, p. 55-93.

Cao Huy Thuan, “Le mouvement bouddhiste : hier et demain”, Vendôme, 1970, extrait de la Revue Tiers-Monde. Tome XI, no 42-43, Avril Septembre 1970 – “Le Vietnam entre la guerre et la paix”, p. 301-319.

Cao Huy Thuan, Le bouddhisme vietnamien et son influence sur la vie politique au Sud Viêt-Nam, Paris, Paris 2, Mémoire DES, Science politique, 1965.


Aperçu de ses publications récentes en vietnamien :

  • Thượng đế, Thiên nhiên, Người, Tôi và Ta (Triết lý luật và tư tưởng Phật giáo). Nhà xuất bản TP Hồ Chí Minh, 2000; tái bản: NXB Hồng Đức/Khai Tâm, 2017.
  • Giáo sĩ thừa sai và chính sách thuộc địa của Pháp tại Việt Nam, 1857-1914. Nhà xuất bản Tôn giáo, 2002; tái bản NXB Hồng Đức/Phương Nam, 2014.
  • Từ Đông sang Tây (chủ biên cùng với Nguyễn Tùng, Trần Hải Hạc, Vĩnh Sính), Nhà xuất bản Đà Nẵng, 2005.
  • Tôn giáo và Xã hội hiện đại. Nhà xuất bản Thuận Hóa/Phương Nam, 2006; tái bản: NXB Hồng Đức/Khai Tâm, 2017.
  • Nắng và Hoa. Nhà xuất bản Văn Hóa Sài Gòn, 2006; tái bản: NXB Văn Hóa Văn Nghệ, 2013.
  • Thế giới quanh ta. Nhà xuất bản Đà Nẵng, 2007.
  • Thấy Phật, Nhà xuất bản Tri Thức/Phương Nam, 2009; tái bản 2013.
  • Khi tựa gối khi cúi đầu. NXB Văn Học/Nhã Nam, 2011; tái bản NXB Tri Thức/Khai Tâm, 2017.
  • Chuyện trò. NXB Trẻ, 2012; tái bản 2013, 2014, 2016, 2020.
  • Nhật ký Sen trắng. NXB Trẻ 2014; tái bản lần thứ 5, 2020
  • Sợi tơ nhện. NXB Trẻ, 2015; tái bản 2015.
  • Đến với Phật cùng tôi. NXB Hồng Đức, 2016.
  • Người khuân đá. NXB Trẻ, 2018.
  • Sen thơm nắng hạ quê mình. NXB Tri Thức/Khai Tâm, 2020.
  • Im lặng như lời chia tay. NXB Khai Tâm/Đà Nẵng, 2022.

Notes

  1. Cf. https://vi.wikipedia.org/wiki/Cao_Huy_Thu%E1%BA%A7n []
  2. Cf. Nguyễn Ngọc Giao, “Đóng góp vào việc liệt kê thư mục Cao Huy Thuần”, Diễn Đàn, 15/07/2024. URL : https://www.diendan.org/nhung-con-nguoi/dong-gop-vao-viec-liet-ke-thu-muc-cao-huy-thuan []
  3. Voir en ligne : https://tapchithoidai.diendan.org/ []
  4. Cf. Notice du SUDOC : https://www.sudoc.fr/009124004 []

“Mémoires d’Indochine” 2020 : séance 7

Année universitaire 2020-2021 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

« Mémoires online : commémorations officielles et récits alternatifs »

Montagnards armés des hauts-plateaux du centre du Viêt Nam © 1962 AP wire photo / collection FG

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Ethnies minoritaires en danger et formations religieuses sous contrôle : histoires et mémoires de groupes “subalternes”

Séance 7 : mercredi 2 décembre 2020 (visioconférence)

Pendant la longue période de la décolonisation et d’accession à l’indépendance, les populations de la péninsule indochinoise ont enduré des guerres civiles particulièrement meurtrières au sien desquelles les ethnies minoritaires ont dû se positionner. Les belligérants de part et d’autre ont en effet recruté, utilisé, formé des bataillons composés de membres de différentes ethnies et ont partitionné leur territoire. Pendant la guerre d’Indochine puis la guerre du Viêt-Nam, des groupes ethniques se sont mobilisés pour former des fronts de résistances montagnards (Thai, Nung, Barajaka, FULRO…) dans le but de préserver leur territoire et leurs identités plurielles face aux hégémonies locales. D’autre groupes comme les Hmongs au Laos ou les Nungs au Viêt-Nam ont joué un rôle clé dans la guerre.

La religion a de façon plus subtile été également partie prenante de ces conflits. Les années soixante dans le Sud du Viêt-Nam sont connus pour avoir traversé une crise importante entre catholiques et bouddhistes et d’autres groupes comme les bouddhistes Hoa Hao, les protestants ou encore les musulmans de l’ethnie Cham ont moins retenus l’attention des observateurs pendant la période de la guerre. Le front montagnard FULRO a également été au cœur de l’actualité de la République du Viêt-Nam entre 1964 et 1975. Les problématiques liées à l’existence de ces groupes ethniques, parfois avec une dimension politico-religieuse (cas des nouvelles religions : caodaïsme et bouddhisme Hoa Hao dans le delta du Mékong), a néanmoins ressurgi à l’heure de la mise en place des Etats post-coloniaux unifiés sous l’égide des partis communistes.

L’historiographie s’est encore assez peu intéressée à la trajectoire particulière de ces minorités ethniques ou religieuses, en marge ou au cœur des guerres d’indépendance. Cette séance proposera un survol des enjeux actuels et mémoriels autour des questions ethnico-religieuses en péninsule indochinoise.

La seconde partie de la séance est consacrée au dernier exposé.

Lectures :

Bruneau Michel, « Évolution des étagements ethnopolitiques dans les montagnes sino-indochinoises », Hérodote, 2002/4 (N°107), p. 89-117. DOI : 10.3917/her.107.0089. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2002-4-page-89.htm

Jammes Jérémy, Sorrentino Paul, « Géopolitique des religions au Viêt Nam. Les voies multipolaires d’une société civile confessionnelle », Hérodote, 2015/2 (n° 157), p. 112-125. DOI : 10.3917/her.157.0112. URL : https://www.cairn.info/revue-herodote-2015-2-page-112.htm

Corpus d’ouvrages accompagnant la séance.

Exposé de Clémence-Leïla AITOUT :

Gerard C. Hickley, Free in the forest : ethnohistory of the vietnamese central highlands 1954-1976, London, Yale University Press, 1982.


Image « à la une » : Rizières en terrasse de Sapa © 1996 FG

George Dutton – 2017 Premio Fondaçaõ Oriente (Oriental Foundation Prize)

[ndlr] Annonce de Judith A. N. Henchy sur le Vietnam Studies Group : “Congratulations to VSG member Professor George Dutton of UCLA, who was awarded the Portuguese Orient Foundation (Fondaçaõ Oriente) Prize 2017 for his book on Philiphê Bỉnh, “A Vietnamese Moses”.


Professor George Dutton’s latest book, “A Vietnamese Moses” receives the 2017 PREMIO FONDAÇAÕ ORIENTE (ORIENTAL FOUNDATION PRIZE)

Professor George Dutton’s latest book, A Vietnamese Moses (UC Press, 2017) has just received the 2017 Premio Fondaçaõ Oriente (Oriental Foundation Prize) for the best book on a topic related to the history of the Portuguese overseas empire in Asia. The prize is administered by the Portuguese Marine Academy on behalf of the Fondaçaõ Oriente, both of which are based in Lisbon, Portugal.

Source : UCLA

Vencedores  do Prémio “Fundação Oriente”/2017 

Em 29 de novembro o júri decidiu, por maioria, atribuir ex aequo o prémio “Fundação Oriente” /2017, no valor de cinco mil euros, aos trabalhos “A governação de Timor no século XVIII” e “A Vietnamese Moses”, da autoria de José Vilas Boas Tavares e George E. Dutton, respetivamente.

Source : Academia Marinha

 

Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image “à la une” : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

Gods, Heroes, and Ancestors – An Interreligious Encounter in Eighteenth-Century Vietnam. Edited and translated by Anh Q. Tran

[ndlr] Nouvelle publication, présentation de l’éditeur suivie d’une courte présentation de George Dutton (UCLA) que nous remercions vivement.

  • The first translation and study of a never-published manuscript describing local religious beliefs and practices in 18th-century Vietnam
  • Provides a new look at the struggles of early Vietnamese converts to Christianity
  • Addresses issues of early Eastern encounters of Christianity with other religions

Source : Oxford University Press

This very handsomely produced book was inspired by, and includes a translation of, the 1752 Tam Giáo Chư Vọng (The Errors of the Three Religions). The volume is organized into two sections. The first is an invaluable and detailed discussion of the religious landscape in pre-19th C Vietnam and how Catholicism related to it. It is well research and quite thorough, and the best in-depth account that I’ve encountered. The second half is a fully annotated translation of the “Errors of the Three Religions” manuscript, which is held in the MEP archives in Paris. It is in the form of an imagined question and answer disputation between a Catholic and a Confucian scholar who seeks to represent the three major religious traditions in Vietnam. The volume is a welcome addition to scholarship on early Vietnamese Catholicism.

George Dutton
UCLA

Un début d’année marqué par de graves atteintes à la liberté religieuse [EDA]

[ndlr] En marge du XIIe Congrès du PCV, les rapports compliqués de l’État communiste avec les communautés religieuses indépendantes du pouvoir politique. A lire sur le site de l’agence Églises d’Asie.

L’association Liên Tôn (‘Fédération des religions’), fondée il y a quelques années indépendamment des diverses hiérarchies religieuses, rassemble des membres du clergé et des dignitaires de différentes religions, notamment du catholicisme, du protestantisme, du caodaïsme, du bouddhisme Hoa Hao originel et du bouddhisme unifié. A plusieurs reprises, depuis sa fondation, le groupe a mis en ligne sur Internet des textes dénonçant l’attitude des autorités gouvernementales à l’égard des religions.

Le 9 janvier 2016, un texte signé par 23 pasteurs protestants, prêtres catholiques, religieux et dignitaires des religions énumérées ci-dessus, a rapporté des atteintes graves à la liberté religieuse commises par les autorités policières au cours des premiers jours de l’année 2016. Trois faits ont été rapportés. L’association appelle les autorités à cesser immédiatement ce type d’exactions.

  • Un premier développement concerne l’interdiction faite aux fidèles appartenant au « bouddhisme Hoa Hao originel » de célébrer le 96e anniversaire de la naissance du fondateur de la religion, le Vénérable Huynh Phu So, né en 1919 dans le village Hoa Hao (province de Châu Dôc). La cérémonie principale devait avoir lieu dans la commune de Long Giang (province de An Giang), le 1er janvier. Mais la police a bloqué tous les chemins menant au lieu de culte ainsi que le réseau de canaux par lesquels on pouvait y parvenir. Dans les trois provinces de Vinh Long, An Guang, Dông Thâp, la police locale a fait connaître aux divers dignitaires et fidèles Hoa Hao qu’il était interdit d’organiser les cérémonies de d’anniversaire et d’y participer. Les agents ont intercepté les croyants sur les chemins ou les ont empêchés de sortir de chez eux. La police a même injurié et maltraité des personnes âgées. Chaque année, à la même date, la police réitère cette même interdiction des cérémonies d’anniversaire du fondateur du bouddhisme Hoa Hao.

Lire la suite : Églises d’Asie, 14/01/2016.

Image “à la une” : Autel dédié à Huynh Phu So, maître spirituel du bouddhisme rénové Hoa Hao (Bàn thờ thờ Huỳnh Phú Sổ, giáo chủ Phật Giáo Hòa Hảo, Việt Nam) par Thuydaonguyen, Wipimedia Commons, 2009.