Archives par mot-clé : Catholicisme

George Dutton – 2017 Premio Fondaçaõ Oriente (Oriental Foundation Prize)

[ndlr] Annonce de Judith A. N. Henchy sur le Vietnam Studies Group : « Congratulations to VSG member Professor George Dutton of UCLA, who was awarded the Portuguese Orient Foundation (Fondaçaõ Oriente) Prize 2017 for his book on Philiphê Bỉnh, “A Vietnamese Moses ».


Professor George Dutton’s latest book, “A Vietnamese Moses” receives the 2017 PREMIO FONDAÇAÕ ORIENTE (ORIENTAL FOUNDATION PRIZE)

Professor George Dutton’s latest book, A Vietnamese Moses (UC Press, 2017) has just received the 2017 Premio Fondaçaõ Oriente (Oriental Foundation Prize) for the best book on a topic related to the history of the Portuguese overseas empire in Asia. The prize is administered by the Portuguese Marine Academy on behalf of the Fondaçaõ Oriente, both of which are based in Lisbon, Portugal.

Source : UCLA

Vencedores  do Prémio “Fundação Oriente”/2017 

Em 29 de novembro o júri decidiu, por maioria, atribuir ex aequo o prémio “Fundação Oriente” /2017, no valor de cinco mil euros, aos trabalhos “A governação de Timor no século XVIII” e “A Vietnamese Moses”, da autoria de José Vilas Boas Tavares e George E. Dutton, respetivamente.

Source : Academia Marinha

 

Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

Gods, Heroes, and Ancestors – An Interreligious Encounter in Eighteenth-Century Vietnam. Edited and translated by Anh Q. Tran

[ndlr] Nouvelle publication, présentation de l’éditeur suivie d’une courte présentation de George Dutton (UCLA) que nous remercions vivement.

  • The first translation and study of a never-published manuscript describing local religious beliefs and practices in 18th-century Vietnam
  • Provides a new look at the struggles of early Vietnamese converts to Christianity
  • Addresses issues of early Eastern encounters of Christianity with other religions

Source : Oxford University Press

This very handsomely produced book was inspired by, and includes a translation of, the 1752 Tam Giáo Chư Vọng (The Errors of the Three Religions). The volume is organized into two sections. The first is an invaluable and detailed discussion of the religious landscape in pre-19th C Vietnam and how Catholicism related to it. It is well research and quite thorough, and the best in-depth account that I’ve encountered. The second half is a fully annotated translation of the “Errors of the Three Religions” manuscript, which is held in the MEP archives in Paris. It is in the form of an imagined question and answer disputation between a Catholic and a Confucian scholar who seeks to represent the three major religious traditions in Vietnam. The volume is a welcome addition to scholarship on early Vietnamese Catholicism.

George Dutton
UCLA

Un début d’année marqué par de graves atteintes à la liberté religieuse [EDA]

[ndlr] En marge du XIIe Congrès du PCV, les rapports compliqués de l’État communiste avec les communautés religieuses indépendantes du pouvoir politique. A lire sur le site de l’agence Églises d’Asie.

L’association Liên Tôn (‘Fédération des religions’), fondée il y a quelques années indépendamment des diverses hiérarchies religieuses, rassemble des membres du clergé et des dignitaires de différentes religions, notamment du catholicisme, du protestantisme, du caodaïsme, du bouddhisme Hoa Hao originel et du bouddhisme unifié. A plusieurs reprises, depuis sa fondation, le groupe a mis en ligne sur Internet des textes dénonçant l’attitude des autorités gouvernementales à l’égard des religions.

Le 9 janvier 2016, un texte signé par 23 pasteurs protestants, prêtres catholiques, religieux et dignitaires des religions énumérées ci-dessus, a rapporté des atteintes graves à la liberté religieuse commises par les autorités policières au cours des premiers jours de l’année 2016. Trois faits ont été rapportés. L’association appelle les autorités à cesser immédiatement ce type d’exactions.

  • Un premier développement concerne l’interdiction faite aux fidèles appartenant au « bouddhisme Hoa Hao originel » de célébrer le 96e anniversaire de la naissance du fondateur de la religion, le Vénérable Huynh Phu So, né en 1919 dans le village Hoa Hao (province de Châu Dôc). La cérémonie principale devait avoir lieu dans la commune de Long Giang (province de An Giang), le 1er janvier. Mais la police a bloqué tous les chemins menant au lieu de culte ainsi que le réseau de canaux par lesquels on pouvait y parvenir. Dans les trois provinces de Vinh Long, An Guang, Dông Thâp, la police locale a fait connaître aux divers dignitaires et fidèles Hoa Hao qu’il était interdit d’organiser les cérémonies de d’anniversaire et d’y participer. Les agents ont intercepté les croyants sur les chemins ou les ont empêchés de sortir de chez eux. La police a même injurié et maltraité des personnes âgées. Chaque année, à la même date, la police réitère cette même interdiction des cérémonies d’anniversaire du fondateur du bouddhisme Hoa Hao.

Lire la suite : Églises d’Asie, 14/01/2016.

Image « à la une » : Autel dédié à Huynh Phu So, maître spirituel du bouddhisme rénové Hoa Hao (Bàn thờ thờ Huỳnh Phú Sổ, giáo chủ Phật Giáo Hòa Hảo, Việt Nam) par Thuydaonguyen, Wipimedia Commons, 2009.

Charles Keith, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation – CR de lecture par Pierre Brocheux

Keith_CatholicVietnamKEITH Charles, Catholic Vietnam. A Church from Empire to Nation, University Press of California, 2012, 312 p., bibliographie, index, 14 photographies.

Récemment encore, l’historiographie du catholicisme (Église, clergé et fidèles) au Viêt Nam se réduisait à l’histoire des missions catholiques, des missionnaires occidentaux, des persécutions et du martyrologue. Ce sont des historiens américains qui, une fois de plus, dans l’historiographie du Viêt Nam et de la colonisation française proposent une perspective neuve. Parmi eux, Jacob Ramsay avait ouvert la voie avec Mandarins and Martyrs… (voir recension dans Outre-Mers. Revue d’Histoire 364-365 / 2009, p. 397-399).

À la suite de Jacob Ramsay qui avait centré son récit-analyse sur le XIXème siècle, Charles Keith s’attache à l’évolution du Catholicisme vietnamien pendant la période de la domination coloniale française, essentiellement le XXème siècle. La période fut particulièrement critique à cause de la coïncidence et de la collusion entre domination étrangère et catholicisme. Le règne de l’empereur Minh Mạng (1820-1840) détermina le cours des relations entre la monarchie viet et la chrétienté. Le rejet de la religion étrangère et de ses servants jugés incompatibles avec une entité où le politique, le religieux et le social sont entrelacés, fut désormais nourri par la résistance à l’agression suivie de la lutte pour recouvrer l’indépendance.

Les sept chapitres de la démonstration sont fondés sur une documentation exhaustive à laquelle l’auteur a pu accéder grâce à sa connaissance du français mais aussi du quốc ngữ.  Charles  Keith a mobilisé toutes les ressources archivistiques des États et des institutions religieuses de Hanoi, Ho Chi Minh-ville, Paris, Rome. Il dépouillé 19 périodiques en français et autant en quốc ngữ. Un tel labeur force l’admiration. Mais l’abondance documentaire ne suffit pas à faire un bon livre, l’auteur aurait pu s’y noyer s’il  n’avait  posé de bonnes questions qui ont guidé sa recherche et ses interprétations.

Au XIXème siècle, les persécutions anti-chrétiennes (de l’empereur Minh Mạng à Tự Đức, 1820-1883) n’éradiquèrent pas la doctrine étrangère ni la communauté catholique autochtone, au contraire elles les renforça. Elles eurent deux conséquences qui ne furent pas perçues du première coup :

  • 1. Le clergé indigène encore  faible numériquement et dont la formation n’était pas assez approfondie remplacèrent les missionnaires européens en fuite ou obligés de se terrer dans la clandestinité. En forçant le propos, on dira, qu’en maints endroits, l’église indigène gagna en autonomie (Jacob Ramsay, op.cit.)
  • 2. Lorsque les Français s’engagèrent dans la conquête de la péninsule indochinoise, ils trouvèrent des alliés qui vinrent naturellement se mettre sous leur aile protectrice.  Cette alliance de fait approfondit le fossé entre les catholiques et la majorité de la population (massacres de 1885).

La communauté et le clergé indigène s’affirmèrent d’abord comme une identité distincte et autonome par rapport à la majorité de la population et de la doctrine d‘État officielle marquée au sceau du confucianisme. Mais en même temps, pendant les huit décennies suivant la conquête, les catholiques vietnamiens durent surmonter et même défaire l’amalgame entre leur religion venue de l’étranger et la sujétion imposée par le même étranger.  Se faire reconnaître une place dans la cité et faire reconnaître leur religion comme partie intégrante de la culture vietnamienne : c’est le sujet du livre.

L’émancipation de la catholicité vietnamienne débuta véritablement dans le premier tiers du XXème siècle où elle s’inscrivit dans l’évolution de la colonisation, du monde catholique et du monde tout court. Le chapitre 2 du livre brosse le tableau d’une Église coloniale divisée suivant la hiérarchie raciale de la société coloniale.  L’auteur brosse le tableau de situations relationnelles très complexes qui divisaient le monde colonial en Indochine. Cette complexité résultait des pouvoirs détenus par les uns et les autres : clergé indigène/clergé missionnaire européen (français et aussi espagnol), administration coloniale qui reproduit les clivages de la métropole : catholiques et non catholiques, catholiques et républicains, franc-maçons, anticléricaux. Par conséquent, le corps ecclésiastique est lui même clivé selon le schéma dominants–dominés et il est le théâtre de frictions voire de heurts. Leopold Cadière, grande figure des Missions étrangères de Paris et un des pères de la vietnamologie, déplora explicitement la discrimination raciale au sein du clergé d’Indochine qu’il jugeait fruit du contexte politique et contraire à la doctrine chrétienne (p. 97).

Cependant, la catholicité vietnamienne changea progressivement mais sûrement sous l’influence de changements survenus dans le monde catholique, dans l’empire colonial et dans le monde tout court (les denses chapitres 3, 4 et 5 contiennent le récit et l’analyse de ces transmutations). Fondamentalement, l’Église catholique romaine ne pouvait pas admettre ou s’accommoder de la domination coloniale installée et entretenue par la violence sur une base de rapports inégaux entre les hommes. En outre, elle pressentait que la collusion ou la confusion entre domination coloniale et évangélisation ne pouvait que porter préjudice à celle-ci. Le pape Léon XIII (1873-1903) exprima sa préoccupation à ce sujet et il réclama qu’une attention particulière fut portée à la formation et à la promotion des clergés non européens.  Les papes Benoît XV en 1919 et Pie XI en 1926, donnèrent le signal de la « décolonisation catholique ».

De leur côté, les catholiques vietnamiens s’adressèrent directement à la papauté. En  1922, le grand mandarin Nguyễn Hữu Bài se rendit à Rome et présenta quatre revendications : uniformisation des recueils de prières et manuels de catéchismes en quốc ngữ, uniformisation des textes d’enseignement pour les séminaires, une hiérarchie ecclésiastique vietnamienne et une journée de célébration des martyrs vietnamiens (p. 97-99). En 1941, les petits et grands séminaires utilisaient des publications en langue nationale.

Les catholiques ne sont pas un monde fermé, en une seule décennie, ils resserrent leurs liens communautaires, ils élargissent leur horizon au niveau international : à Rome comme à Manille, ils sont présents dans les congrès eucharistiques, les rencontres de jeunes catholiques, les grands pèlerinages (en 1938, celui de La Vang dans le centre Viêt Nam est mis au même rang que ceux de Lourdes et de Fatima).

Les efforts du Vatican tendirent à faire naître ou à renforcer les clergés locaux ou nationaux sur la base de l’égalité et de la justice furent stimulés par l’apparition de doctrines et de forces sociales et politiques concurrentes comme le socialisme puis le communisme.

Le tournant fut pris en Chine dès 1924 et en Indochine dans les années 1930. L’investiture de quatre évêques vietnamiens de 1933 à 1938, accompagna l’émergence d’une élite où figuraient de nombreux catholiques, de la culture moderne où la presse en quốc ngữ prit une place et une influence grandissante. La question sociale occupa une place centrale dans les débats de société où elle fut rapidement indissociable de la question nationale. Le syndicalisme légal qui apparut au Viêt Nam dans les années 1950 naquit des initiatives des militants de la Jeunesse ouvrière chrétienne / JOC. Le clergé prit part aux grand débats de société et le peuple catholique se trouva impliqué dans les débats sur l’avenir de la nation. Le peuple et le clergé y gagnèrent leur autonomie.

La seconde guerre mondiale, la division du monde en deux et la guerre froide mirent à l’épreuve les catholiques vietnamiens qui durent faire un choix devant le drame de la guerre d’indépendance puis la guerre civile qui suivit jusqu’en 1975. La mouvance  catholique conservatrice dont Ngô Đình Diệm fut le représentant, ne résista pas  à la tentation du pouvoir politique (Le quatrième Vietnamien a recevoir l’investiture épiscopale fut son frère aîné, Ngô Đình Thục) (chapitres 6 et 7). Si Diêm fut renversé, si les communistes prirent le pouvoir qu’ils conservent encore aujourd’hui, la catholicité vietnamienne est devenu sinon un contre-pouvoir, du moins un interlocuteur incontournable, reconnu comme partie intégrante de la nation.  Simultanément, la culture chrétienne est reconnue comme composante de la culture nationale.

Il est souhaitable que ce récit d’une histoire partagée , parfaitement lisible et convaincant et qui comble une lacune historiographique soit traduit en français.

Pierre Brocheux.

CR de lecture publié sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de l’auteur.

Annonce de la parution de cet ouvrage sur Mémoires d’Indochine et notice SUDOC.

Mgr. Hồ Ngọc Cẩn

Mgr_HoNgocCanMgr. Dominique Marie Hồ Ngọc Cẩn, Évêque de Bùi-Chu. Né en 1876 à Ba-Châu (Thừa Thiên, Annam).

Sa vocation sacerdotale le fit entrer au Petit Séminaire d’An-Ninh (Cửa Tùng) en 1889, puis au Grand Séminaire de Phú Xuân (Huế) en 1896 où il fut ordonné prêtre en 1902.

Il débuta comme vicaire à Vạn-Quy (Quảng Trị) et comme Curé à Vạn-Lộc (Quảng Bình) en 1907. Il fut ensuite Professeur au Séminaire d’An-Ninh de 1910 à 1925. Monseigneur Allys lui confia alors la direction d’une nouvelle congrégation religieuse, appelée Institut des Petits Frères du Sacré Cœur à TrườngAn (Huế). Il ouvrit à Huế trois écoles primaires complémentaires dirigées par des frères de cet Institut : une à Kim-Long, une à Phủ-Cam et l’autre à Lại-An.

En 1935, il fut nommé Évêque coadjuteur de Monseigneur Munagorri, Vicaire apostolique de Bùi-Chu (Nam Định, Tonkin) puis Vicaire apostolique à la mort de ce dernier en 1936.

Auteur de plusieurs livres religieux et classiques, notamment de grammaire latine et française, de littérature annamite et arithmétique.

Chevalier de la Légion d’Honneur.

Source : Gouvernement général de l’Indochine, Service de l’Information, Souverains et notabilités d’Indochine. Notices par ordre alphabétique, Hanoi, IDEO, 1943, p. 8.

 

Charles Keith: Catholic Vietnam – A Church from Empire to Nation

In this important new study, Charles Keith explores the complex position of the Catholic Church in modern Vietnamese history.

By demonstrating how French colonial rule allowed for the transformation of Catholic missions in Vietnam into broad and powerful economic and institutional structures, Keith discovers the ways race defined ecclesiastical and cultural prestige and control of resources and institutional authority. This, along with colonial rule itself, created a culture of religious life in which relationships between Vietnamese Catholics and European missionaries were less equal and more fractious than ever before. However, the colonial era also brought unprecedented ties between Vietnam and the transnational institutions and culture of global Catholicism, as Vatican reforms to create an independent national Church helped Vietnamese Catholics to reimagine and redefine their relationships to both missionary Catholicism and to colonial rule itself. Much like the myriad revolutionary ideologies and struggles in the name of the Vietnamese nation, this revolution in Vietnamese Catholic life was ultimately ambiguous, even contradictory: it established the foundations for an independent national Church, but it also polarized the place of the new Church in post-colonial Vietnamese politics and society and produced deep divisions between Vietnamese Catholics themselves.

Charles Keith is Assistant Professor of History at Michigan State University.

Source : University of California Press

Réf. : Keith, Charles, Catholic Vietnam: A Church from Empire to Nation, Berkeley – Los Angeles – London, University of California Press, [coll.] From Indochina to Vietnam: Revolution and War in a Global Perspective, 2012, 333 p.

Thank you to Charles Keith who informed us of his new publication.

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Book reviews from the inside flap

« In this richly documented and judiciously argued book, Charles Keith has crafted a engaging account of what it was like to be Catholic in nineteenth- and twentieth-century Vietnam. He provides what no other scholar has: a nuanced and complex history of the political discord, social uncertainties, and spiritual aspirations that shaped Catholicism for millions of Vietnamese from the beginning of French colonial rule to the first years of national independence. Intelligent, detailed, and compelling, Catholic Vietnam is an important book. » (J. P. Daughton, author of An Empire Divided: Religion, Republicanism, and the Making of French Colonialism, 1880-1914).

« In Catholic Vietnam, Charles Keith challenges a deeply entrenched body of flawed conventional wisdom about the modern history of Vietnamese Catholicism. Free from the biases and tendentious assumptions that distorted scholarship on the topic during the Vietnam War era and armed with a massive arsenal of difficult-to-access primary sources in French and Vietnamese, Keith provides the most thorough and even-handed historical treatment currently available of the Vietnamese Catholic community under French rule, while telling a gripping story about a fascinating but neglected political and cultural process that he calls Catholic ‘decolonization.’ Beautifully written, exhaustively researched, and persuasively argued, Catholic Vietnam sets a new standard within the field. » (Peter Zinoman, author of The Colonial Bastille: A History of Imprisonment in Vietnam, 1862-1940).

« In this nuanced, wide-ranging, and lively account, Charles Keith establishes how Vietnamese Catholics positioned themselves and were perceived over time. Challenging binary and orthodox narratives, Keith’s meticulously researched book successfully interrogates and ultimately debunks notions of Catholicism’s inherent foreignness to Vietnam. Catholic Vietnam provides very important and timely contributions to the histories of Vietnam, of religion, and of French colonialism. » (Eric T. Jennings, author of Imperial Heights: Dalat and the Making and Undoing of French Indochina).

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