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Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

Le destin étrange de Doan Van Toai, auteur du Goulag vietnamien

L’ancien étudiant contestataire Doan Van Toai qui a fait connaître à l’Occident le système carcéral du Viêt-Nam communiste est décédé en novembre dernier aux États-Unis. En 1979, réfugié politique en France, Toai faisait publier chez Robert Laffont, Le goulag vietnamien, un témoignage détaillé de son expérience carcérale avant et après la chute de Saigon1. Alors encore portés par le « mythe Viêt-Nam », les intellectuels français et le grand public découvraient l’importance du système pénitentiaire vietnamien dans le fonctionnement politique du régime et son étendue. Ce témoignage trouva une forte résonance avec ceux des dissidents soviétiques (en particulier Soljenitsyne, Boukovski et Ginsburg)2 et le travail de Michel Foucault sur l’histoire et la logique de l’emprisonnement en France3.

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  1. Les neuf premiers chapitres de l’ouvrage sont consacrés à son enfance et son engagement politique avant 1975, les neuf chapitres suivants sont consacrés à son expérience concentrationnaire sous le régime communiste []
  2. Cf. en particulier Alexandre Soljenitsyne, Une journée d’Ivan Denissovitch (Julliard, 1963) et L’archipel du goulag (Fayard, 1973) ; Vladimir Boukoski, Une nouvelle maladie mentale en URSS : l’opposition (Seuil, 1971) ; Leonid Pliouchtch, Dans le carnaval de l’histoire. Mémoires (Seuil, 1977) []
  3. Surveiller et punir, Gallimard, 1975 []

Jean Maïs alias Ngô Thành Mai (1935-2017)

[ndlr] Nous avons appris avec beaucoup de tristesse la disparition de Jean Maïs à l’âge de 82 ans. Père au sein de la Société des Missions Étrangères de Paris (MEP), il est resté jusqu’à son dernier souffle un infatigable chroniqueur du Viêt-Nam contemporain dans la revue en ligne Églises d’Asie. Ses chroniques qui mériteraient d’être éditées forment un corpus de connaissances incomparables sur l’état et l’évolution de la société vietnamienne. Jean Maïs avait le Viêt-Nam en lui, riche de son expérience heureuse puis tragique (il fut incarcéré pendant neuf mois en camp de rééducation en 1975). Un grand spécialiste de ce pays s’en est allé, en silence, avec sa modestie légendaire.

FG
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Projection : Retour sur une illusion – film documentaire de Claudio Recupero et d’Elena Hazanov

[nldr] Projection du film documentaire de Claudio Recupero et d’Elena Hazanov sur le Cambodge des Khmers rouges.

logoFestivalFDHRencontrer un couple ayant survécu au terrible régime des Khmers rouges et filmer leur témoignage. Telle est l’expérience incroyable qu’ont vécu six lycéens suisses, sous l’impulsion des réalisateurs Hazanov et Recupero. Conduisant le spectateur de Bruxelles à Paris puis à Phnom Penh, ce film documentaire donne à voir le témoignage poignant de Ong Thong Hoeung et de son épouse Bounnie sur leur descente aux enfers dans les camps de rééducation khmers rouges. Il est également le reflet de la relation singulière qui se créé entre ces témoins et les six jeunes personnes qui recueillent leur histoire.

RetourSurUneIllusionOng Thong Hoeung et Bounnie © DR

Programmation

  • FIFDH PARIS 2016 / mer 06 avril / 09h30
  • FIFDH PARIS 2016 / mer 06 avril / 18h00
  • FIFDH PARIS 2016 / ven 08 avril / 15h30
  • FIFDH PARIS 2016 / mer 13 avril / 20h00

Source : Festival International du Film des Droits de l’Homme de Paris

« Tạ Chí Đại Trường, la lucidité d’un regard historien » par Nguyễn Thế Anh [1993]

[ndlr] A l’occasion du décès de l’historien Tạ Chí Đại Trường le 24 mars dernier et pour lui rendre hommage nous reproduisons ci-dessous un texte du Professeur Nguyễn Thế Anh, également historien, paru initialement en 1993 dans Le Médecin du Viêt Nam. Ce texte a contribué à faire connaître en France et aux États-Unis les travaux de recherche de Tạ Chí Đại Trường. Texte retranscrit ici avec l’autorisation de l’auteur que nous remercions chaleureusement.

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Tạ Chí Đại Trường, la lucidité d’un regard historien

Nguyễn Thế Anh

1993

Originaire du Bình Định mais venu au monde à Nha Trang, Tạ Chí Đại Trường porte la marque du cadre géographique de sa naissance, son père, lettré confucéen, ayant en effet voulu que son nom soit composé des deux principaux toponymes de la province de Khánh Hòa, le mont Đại Lãnh et la rivière Trường Giang. Son enfance passée dans une région particulièrement empreinte des souvenirs historiques du Nam Tiến (la progression du peuple vietnamien en direction du Sud) a en tout cas contribué à déterminer une vocation dont rien ne peut l’écarter depuis qu’il l’a choisie. Faisant partie des toutes premières promotions d’étudiants en histoire de la Faculté des Lettres de Saigon, il tranche déjà sur les autres par l’originalité de sa pensée. Le mémoire qu’il rédige en 1964 pour l’obtention du diplôme d’études supérieures en histoire le fait remarquer par la hardiesse de ses conceptions et la largeur de ses vues : s’appuyant sur une utilisation exhaustive des anciens documents, il y expose les tenants et les aboutissants d’une situation de guerre civile qui a débuté en réalité bien avant le XVIIIe siècle pour ne se terminer qu’en 1802. Cette étude doit être couronnée en 1970 par un premier prix littéraire en République du Việt Nam, avant d’être publiée sous le titre « Histoire de la guerre civile au Việt Nam de 1771 à 1802 ». Mais elle va aussi, après 1975, valoir à son auteur toute une série de critiques acerbes de la part des auteurs marxistes de Hà Nội s’érigeant en seuls détenteurs de la vérité, tellement ses analyses attentives à la rigueur historique se démarquent d’une interprétation orientée idéologiquement. Leur sévérité n’empêche pas du reste ces censeurs de faire de larges emprunts, bien entendu inavoués à un ouvrage qu’ils ne cessent d’éreinter.

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Mobilisé en 1964 comme tant d’autres enseignants du secondaire de sa génération, Tạ Chí Ðại Trường va passer les dix années suivantes sous les drapeaux : c’est seulement vers la fin de cette période qu’une affectation à l’État-major, au bureau du service historique de l’armée, vient apporter un certain adoucissement à son sort. Il continue cependant, malgré la servitude militaire, à mener des recherches sur l’histoire monétaire du XVIIIe siècle, à laquelle ses connaissances numismatiques l’ont poussé à s’intéresser. Il rédige en même temps une thèse de doctorat sur le soldat colonial en Cochinchine (1862-1945) : elle ne sera pas soutenue, la chute de Saigon survenant alors qu’il y met la dernière main1. Il vient à peine d’être rendu à la vie civile quand la victoire des troupes du Nord-Vietnam impose le régime communiste sur le Sud. Son ancien grade de capitaine lui vaut à ce moment une période interminable de « rééducation », de 1975 à 1981. Les souffrances physiques et morales endurées ne réussissent pourtant pas à l’abattre ; elles lui permettent au contraire d’affiner son regard sur les hommes et les choses, et les notes qu’il a prises au long de cette détention constituent un témoignage lucide d’historien, sans haine ni passion, sur toute la malédiction qu’implique la formule Vae Victis ! Il est à souhaiter que ces notes puissent être publiées un jour2. Après sa libération, Tạ Chí Ðại Trường trouve, pour subsister, un travail d’ouvrier à la coopérative de fabrique de papier Ðồng Tháp (Saigon), puis à partir de 1987, un emploi de correcteur d’épreuves dans une imprimerie. TCDT_BaiSuKhacChoVNDepuis mai 1991, il est au chômage, vivotant grâce à des commandes de traduction de romans policiers occidentaux. A cette « prolétarisation » correspond toutefois la phase la plus productive de sa vie, car l’adversité l’a extraordinairement mûri, tout en l’incitant à prendre courageusement le contre-pied des thèses et hypothèses aventureuses de l’école officielle. Il en est résulté des études et articles proposant des vues tout à fait neuves sur différents aspects de l’histoire du Việt Nam, et qui ont pu être connus à l’extérieur du pays par l’entremise d’amis dévoués. L’ouvrage intitulé « Les génies, l’homme et la terre vietnamienne »3, notamment, est une admirable synthèse d’histoire des mentalités qui éclaire l’évolution des croyances populaires dans la société vietnamienne.

Tạ Chí Ðại Trường se propose dans un proche avenir d’étudier l’histoire de la formation de la principauté méridionale des Nguyễn et de redresser les erreurs d’interprétation qui n’en finissent pas d’être proférées sur le XVIIème et XVIIIème siècles. Il ne renonce donc toujours pas  à perpétuer la tradition antique des historiens dignes de ce nom, celle qui conduit au refus de se plier devant la force.

Nguyễn Thế Anh, historien, Directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études (Sorbonne-Paris).

TCDT_nhung_bai_da_su_vietTexte paru dans Le Médecin du Việt Nam, journal de l’Association des Médecins du Viêt Nam, n° 8, V-VI/1993, p. 13 puis reproduit sur la couverture de l’ouvrage Những bài dã sử Việt, California, Thanh Văn, 1996.

Image « à la une » : illustration de couverture de la 3e réédition de Thần, người và đất Việt à Hanoi en 2013.

Notes

  1. Un chapitre en a été extrait pour être publié dans la revue Văn Lang (Westminster, California), n° 1, 1991, pp. 65-87, sous le titre « Le recrutement militaire en Cochinchine pendant la Première guerre mondiale » []
  2. Ðã in dưới tựa đề Một khoảnh VNCH nối dài, Thanh Văn XB, 1993 (Chú, 1995) []
  3. Thần, người và đất Việt, Westminster, CA, Văn Nghệ, 1989, 397 p. []

Retour sur une illusion. Comment ils ont cru aux Khmers rouges

[ndlr] Annonce de la projection d’un film sur la vie d’un couple cambodgien sous le régime des Khmers rouges. Film projeté à Genève les 15 et 16 mai prochains à l’occasion de la première édition des Rencontres de Genève Histoire et Cité dont le le thème général sera « Construire la paix ».

RetourSurUneIllusion

Retour sur une illusion. Comment ils ont cru aux Khmers rouges

Réal. Elena Hazanov, Claudio Recupero, CH, 2015, 73 min, Coul, vo fr, 12/12 ans

DOCUMENTAIRE

Rencontrer un couple ayant survécu au terrible régime des Khmers rouges et filmer leur témoignage. Telle est l’expérience incroyable qu’ont vécue six lycéens suisses, sous l’impulsion des réalisateurs Hazanov et Recupero. Conduisant le spectateur de Bruxelles à Paris puis à Phnom Penh, ce documentaire est autant le témoignage poignant de Ong Thong Hoeung et de son épouse Bounnie sur leur descente aux enfers dans les camps de rééducation khmers rouges, que le reflet de la relation singulière qui se crée peu à peu entre ces témoins aujourd’hui âgés et six jeunes suisses qui recueillent leur histoire.

Source : Histoire et Cité

Huy Phương & Võ Hương An : Chân Dung H.O. Và Những Cuộc Đổi Đời [parution]

ChanDungH.O._2015[ndlr] Recueil de 55 entretiens avec d’anciens prisonniers politiques vietnamiens, exilés aux États-Unis après 1975, bénéficiaires du programme H.O*. Source pour l’histoire orale.

Chân Dung H. O. & Những Cuộc Đổi Đời:

H.O. là gì? H.O. là những ai?

Tập sách viết về cuộc di dân vĩ đại của người tù chính trị sau những năm tháng tù đày trong các trại tập trung của CS, được gọi là những trại « lao động cải tạo, » và tương lai con em những gia đình H.O. trên đất Mỹ của hai tác giả cựu tù nhân chính trị, Huy Phương và Võ Hương An.

Những cuộc đổi đời bi thảm nhưng mạnh mẽ vươn tới tương lai của 55 nhân vật H.O. qua cuộc phỏng vấn của hai tác giả.

NGUYỄN HỮU AN * HOÀNG ĐÌNH BÁU * LÊ TẤN BỬU * CHUNG TỬ BỬU * TRẦN VĂN CẢ * TRƯƠNG ĐÌNH CHÂN * TRẦN MINH CHÂU * LÊ VĂN DI * TRẦN NGỌC DỤNG * TT. THÍCH HẠNH ĐẠO * XUÂN ĐIỀM * HỒ ĐĂNG ĐỊNH * NGUYỄN VĂN ĐỒNG * HỒ HÀNG * VÕ HỮU HẠNH * NGUYỄN HỮU HOÀI * MAI KIM HON * BÍCH HUYỀN * TRƯƠNG TUẤN KHANH * TRẦN HỮU KHUÊ * NGUYỄN THẠCH KIÊN * DƯƠNG CÔNG LIÊM * VƯƠNG MỘNG LONG * LÊ VĂN LỢI * HUỲNH VĂN LUẬN * NGUYỄN NGỌC LƯU * NGUYỄN HỮU LÝ * TRẦN XUÂN MAI * PHAN NHẬT NAM * HÀ ĐÔNG NGA * PHẠM VĂN NGÔN * NGUYỄN HẠNH NHƠN * ĐINH TRỌNG PHÚC * ĐỖ VĂN PHÚC * LỮ HỒNG QUANG * NGUYỄN XUÂN QUANG * LM. ĐINH NGỌC QUẾ * NGUYỄN NGỌC SẲNG * DƯƠNG NGỌC SUM * PHẠM VĂN TIỀN * PHAN CẢNH TUÂN * VŨ THIÊN TƯỜNG * NGUYỄN THANH TY * TRẦN CHẤN THANH * NGUYỄN TẤN THÀNH * NGUYỄN THẾ THĂNG * PHAN THIỆP * LÊ VĂN THIỆU * THIÊN NGA NGUYỄN THANH THỦY * NGUYỄN NGỌC TRẠNG * LÊ QUANG TRỌNG * NGÔ VIẾT TRỌNG * TRẦN BÁ XỬ * TÔ THUỲ YÊN.

* Võ Hương An là tác gỉa những công trình biên khảo:Tự Điển Nhà Nguyễn- Vua Khải Định- Lịch Sử Đà Nẵng- Huế của Một Thời

* Huy Phương với 8 tác phẩm tạp ghi, hiện phụ trách chương trình « Huynh Đệ Chi Binh » (SBTN) và « Quê Nhà Quê Người » trên Nguoivietonline.

Tập sách viết để tưởng niệm những bạn tù đã chết oan khuất trong các trại tập trung của CS ở hai miền Nam Bắc Việt Nam.

Sources : Tu Luc Mall ; Viet Bao (25/04/2015) ; H.O. Ông là ai?, Nguoi Viet (19/04/2015)

Pour en savoir plus :

*Le programme H.O. (Special Release Reeducation Center Detainee Resettlement Program), nom de code souvent traduit par les Vietnamiens par Humanitarian Operation, avait pour objectif de permettre aux anciens prisonniers de la République du Viêt-Nam (ayant effectué trois ans de camp ou plus) de rejoindre les États-Unis. Grâce à ce programme initié par Robert Funsett et en vertu d’un accord signé à Hanoi entre les États-Unis et la RSVN en 1989, environ 350.000 anciens prisonniers des camps et membres de leur famille purent quitter le Viêt-Nam à partir de 1990. La plus grande vague des « H.O. » arriva entre 1990 et 1998.

FG

Nakhonkham Bouphanouvong : Sixteen Years in the Land of Death Revolution and Reeducation in Laos – CR de lecture par Ken Messud

Nakhonkham_RevolutionReeducationLaosLe titre volontairement provocateur de cet ouvrage n’est pas sans rappeler au lecteur l’œuvre majeure de Soljenitsyne, L’archipel du goulag. On peut en effet être tenté de réduire ce livre à un témoignage d’un survivant des camps de rééducation communistes, dans lesquels Nakhonkham Bouphanouvong vécût durant seize années de sa vie avant sa libération et son immigration aux États-Unis. Mais cette interprétation, quoique parfaitement valable, met de côté ce qui constitue un élément autrement plus central de ce livre : le témoignage d’un homme acquis aux théories du non-alignement, farouchement opposé au communisme et profondément amoureux de son pays, sur les différents évènements politiques survenus au Laos entre 1945 et 1975.

Bouphanouvong fut en effet de tous les retournements politiques et militaires jusqu’à son arrestation et internement de 1975 à 1991: il fut tour à tour soldat au sein du Lao Issara (mouvement du Laos libre) dès 1945, puis journaliste, haut-fonctionnaire et enfin officier de police sous la monarchie jusqu’à son abolition en 1975. La longévité et l’expérience de Bouphanouvong lui accordent ainsi naturellement une hauteur de vue certaine et une profondeur de réflexion sur les enjeux politiques durant la courte vie de la monarchie laotienne. Les évènements survenus durant ce laps de temps sont en effet d’une intense complexité, liées étroitement au contexte de la guerre froide et de la lutte d’influence de l’époque, ainsi qu’à la guerre du Vietnam.

Bouphanouvong est né en 1927 à Xepone dans une famille modeste. Lorsque le Japon envahi le Laos en mars 1945, celui-ci est toujours sous contrôle administratif de la France. L’auteur, alors en études à Vientiane, décide d’y mettre un terme et emboîte le pas au mouvement nationaliste et révolutionnaire du Lao Issara qui compte tirer parti de l’instabilité de la situation afin de faire gagner au Laos son indépendance. Cet engagement précoce est révélateur de l’important patriotisme qui allait animer et guider les choix de Bouphanouvong tout au long de sa vie. La guerre d’indépendance contre la France qui s’en suivit fut de plus un événement marquant et formateur pour ce jeune homme en pleine maturation politique. En effet, malgré sa modeste éducation du niveau du secondaire, Bouphanouvong fut appelé en 1947 au service de propagande du Lao Issara, avant d’être nommé en 1948 commissaire politique (à seulement 21 ans).

Son récit commence véritablement avec le congrès du Front de Résistance Laotien, tenu en août 1950 dans la province vietnamienne du Tuyen Quang. Au grand désarroi des combattants révolutionnaires de la première heure, ce congrès consacre au pouvoir la faction communiste du Lao Issara (portée par le prince Souphanouvong), ralliée à Ho Chi Minh. Cet événement est vécu comme une profonde désillusion pour Bouphanouvong qui regrette le tournant communiste du mouvement au détriment d’une union commune entre le Vietnam, le Cambodge et le Laos contre l’impérialisme français mais dans le respect des souverainetés de chacun. L’influence exercée par le Vietnam sur la politique laotienne devient en effet croissante, l’endoctrinement communiste des cadres du Lao Issara étant perçu comme un moyen d’affilier le pays dans une perspective de long terme. Cet endoctrinement se matérialise par de nombreux séminaires de formation politique durant lesquels sont inculquées les fondements de la doctrine communiste, et auxquels l’auteur sera imposé de participer activement. Les diverses affectations militaires de Bouphanouvong décrivent l’incidence de ce succès idéologique: malgré l’accord franco-laotien d’octobre 1953 accordant au pays sa pleine souveraineté (et donc mettant un terme théorique à la guerre contre la France), l’effort de guerre du Laos pour venir au soutien du Vietnam se renforce rapidement jusqu’à l’obtention d’une victoire décisive sur le colonialiste: cette victoire, c’est bien évidemment celle de Dien Bien Phu en mai 1954. L’indépendance de l’Indochine est finalement actée avec les accords de Genève en juillet de la même année.

Toutefois l’obtention de l’indépendance ne permet pas de régler l’instabilité politique au Laos, instabilité qui va amener Bouphanouvong à renier son engagement initial (même s’il continuera à se revendiquer du Lao Issara originel). Deux factions se disputent en effet le pouvoir à partir de 1953: d’un côté les royalistes du Royal Lao Government (RLG) souhaitant promouvoir la monarchie laotienne, et de l’autre le Pathet Lao (ou Neo Lao Hak Xat – Front Laotien de Résistance Patriotique) auquel le Lao Issara est rattaché. Le Pathet Lao est composé au départ de différentes factions de tout bords idéologiques, mais se retrouve rapidement dominé par les communistes vietnamiens qui souhaitent s’en servir pour garantir leurs intérêts chez leur voisin. La signature d’un agrément en 1957 et la création d’un gouvernement commun permettent de mettre un terme relatif à cette situation instable.

Conscients de cette emprise grandissante, et peu convaincus par l’idéologie et le système communiste qu’ils critiquent sévèrement, Bouphanouvong et ses amis proches du Lao Issara décident en 1960 de rejoindre le parti neutre du Comité de Défense des Intérêts Nationaux (CDIN). Une guerre fratricide entre les deux factions éclata peu de temps après, forçant Bouphanouvong à fuir Vientiane ; il assistera aux violents combats se déroulant dans le nord du Laos jusqu’à la victoire du CDIN en 1962 et la formation d’un gouvernement de coalition entre les neutralistes, le Pathet Lao et les royalistes. Affilié aux idées du mouvement des non-alignés (notamment suite à la conférence de Bandung de 1955), Bouphanouvong est déterminé à servir les intérêts de son pays et à lutter contre les influences extérieures grandissantes liées au contexte de guerre froide de l’époque. Se refusant d’aider le Pathet Lao, et conscient de l’influence américaine exercée sur le parti royaliste, il décide ainsi de retourner en 1962 à Vientiane afin d’aider au maintien de la paix auprès du cabinet du premier ministre neutraliste Souvanna Phouma. Durant cette période, il travaillera aussi au sein de différents ministères avant de devenir officier de police, tout en exerçant une activité journalistique pour le compte d’hebdomadaires neutralistes. Cependant, la reprise de la guerre civile à partir de 1964 finit par avoir raison de la coalition, aboutissant au démantèlement de celle-ci en février 1973, date de la signature de l’accord sur l’unification du Laos. La faction neutraliste se retrouve dissoute, laissant les mains libres au parti Royaliste ainsi qu’au Pathet Lao pour diriger la monarchie.

Les craintes exprimées par Bouphanouvong à l’égard des communistes se matérialisent malheureusement très rapidement. Le Pathet Lao, fort du soutien vietnamien désormais victorieux sur les États-Unis, prend progressivement le dessus sur le RLG avant de finalement proclamer la République Populaire du Laos en décembre 1975. Pour Bouphanouvong et les autres soutiens anticommunistes du régime monarchique, c’est le début d’une longue agonie. Déportés dans des camps de détention, Bouphanouvong et quelques deux cents autres « séminaristes » (tous officiers haut-gradés ou membre de la haute fonction publique), entament leur longue période de rééducation politique. Abondamment décrite par Bouphanouvong dans la seconde partie de son livre, il témoigne des horreurs subies par lui et ses camarades dont beaucoup périront durant leur détention. Utilisés comme main d’œuvre corvéable à merci, sous-alimentés, vivant sous la menace permanente d’une mort violente, torturés physiquement et surtout mentalement, ces hommes ont en effet dû supporter pendant de longues années des conditions de vie extrêmement dures. La situation économique et sociale catastrophique du Laos permet une certaine ouverture du pays à la fin des années 1980. La pression internationale poussera finalement le régime communiste à relâcher progressivement les survivants des camps de rééducation. Libéré le 22 novembre 1991 après seize ans, trois mois et vingt-deux jours de détention, Nakhonkham Bouphanouvong est un véritable miraculé de l’histoire.

L’approche historique de cet ouvrage, intimement liée au vécu de son auteur, apporte une vision très humaine sur cette période confuse. La lecture de ce témoignage parfois romancé reste agréable tout du long, cependant on peut regretter le manque de contextualisation et d’explications claires des évènements politiques vécus par le narrateur. Une certaine connaissance historique du Laos est ainsi indispensable au lecteur afin de bien saisir l’ensemble du tableau politique dressé par Bouphanouvong. Chargé émotionnellement, ce livre reste néanmoins un témoignage exceptionnel sur l’influence du communisme vietnamien au Laos.

Ken Messud, promotion ASIOC 2014-2015.

 

Bibliographie indicative 

Martin STUART-FOX, A History of Laos, Cambridge University Press, 1997.

Kenneth CONBOY, War in Laos 1954-1975, Squadron/Signal publications, 1994.

Jean DEUVE, Le royaume du Laos, 1949-1965, Paris, L’Harmattan, 2003.

 

Ken Messud est étudiant en Master Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. Il effectue actuellement un stage dans un cabinet de conseil Indonésien à Jakarta. Son sujet d’étude est l’analyse des conséquences économiques et légales de la nouvelle politique minière indonésienne.

Séradin, Nicolas : Les anciens prisonniers français de la guerre d’Indochine face à leur passé : stratégies mémorielles et écriture de l’histoire [Thèse]

Thèse_Séradin_AnciensPrisonniersFrançais_GuerreIndochine[ndlr] Annonce de la mise en ligne de la thèse de Nicolas Séradin, soutenue le 15 janvier 2015 à Rennes.

 

Résumé :

Le 13 février 1991, un colloque sur « l’actualité vietnamienne » est organisé au Sénat. Lorsque Georges Boudarel, universitaire à Paris VII et spécialiste du Viêtnam, prend la parole, il est immédiatement interrompu par Jean-Jacques Beucler, ancien secrétaire d’état aux anciens combattants et ancien prisonnier français de la guerre d’Indochine. Ce dernier entend le confondre pour son rôle de commissaire politique dans les camps du Viêt-minh. C’est le début de l’affaire Boudarel qui va opposer durant de longs mois les anciens prisonniers à Georges Boudarel devenu l’incarnation de l’idéologie communiste. Derrière la dimension politique de l’affaire se cachent les souffrances d’une communauté d’anciens combattants de la guerre d’Indochine en mal de reconnaissance. Cette situation a contraint ce groupe mémoriel à s’organiser, à établir des stratégies pour parvenir à une reconnaissance dans l’opinion publique. Cette mémoire « souterraine » va se confronter à l’histoire dans une zone de tension mémorielle, chacune se nourrissant de l’autre. La sociologie pragmatique par son approche du suivi des acteurs nous a permis d’observer l’évolution de cet espace et la manière dont les acteurs-témoins se l’approprient.Dans leurs stratégies, les acteurs témoins ont perçu les avantages qu’ils pourraient tirer de l’utilisation de l’Internet. Cet usage permet une visibilité que n’offraient pas les médias traditionnels. Cette nouvelle donne risque toutefois d’avoir des répercussions sur la discipline historique, notamment en ce qui concerne la prise en compte des traces que génèrent les acteurs-témoins et leur pérennisation. Il apparaît que l’écriture de l’histoire des différents événements contemporains pourrait s’en trouver modifiée.

Réf. : Séradin, Nicolas, Les anciens prisonniers français de la guerre d’Indochine face à leur passé : stratégies mémorielles et écriture de l’histoire, Thèse de doctorat sous la direction de Luc Capdevila, Université Rennes 2, Histoire contemporaine, 2015.